Критика евангельской истории Синоптиков и Иоанна. Том 1-3

1. Повод.

Среди множества неудобств, которым критик должен подвергать себя в этой борьбе с апологетикой на ногах, не последнее место занимает то, что он вынужден с серьезной неуверенностью видеть друг в друге вещи, которые едва ли стоит доказывать, и которые сами по себе настолько ясны и отчетливы, что достаточно одного взгляда, чтобы выявить их в чистом виде в их истинной определенности. Но мы должны доказать — мы должны доказать, чтобы дело рук богослова было заложено, и доказать это стоит труда, ибо на этих вещах, даже не таких, каковы они сами по себе, а таких, какими они были ошибочно задуманы и построены богословом, был основан до сих пор весь мир духа. Конечно, эти основания уже не обнаруживают абсолютных истин, когда они подвергаются свободному, человеческому созерцанию, но это не может удержать нас от их исследования, поскольку состояние мира уже не может быть основано на букве, тем более на извращенной букве, и мы даже не можем, как требует богослов, вести себя как бы в отчаянии, когда мы проникаем за тайну буквы, поскольку в свободе самосознания мы обретаем новый мир и бесконечное постижение. Так неужели мы должны сетовать, как вырождающиеся рабы, когда с нас спадают оковы, когда мы выходим из темницы, — сетовать, чтобы кричать о свободе!

И ходил Иисус, говорит Матфей, по всем городам и селениям, уча в синагогах их, проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякое недуг. Одно только это утверждение столь же непонятно, сколь и неуместно. «Иисус ходил!» Но поскольку нам не сказали, что Он покинул Капернаум, что Он отправился в путь и что в данный момент Он находится в середине пути, мы не можем проводить идею, что мы должны думать о Нем как о «идущем». Матфей говорит нам только о том, что Иисус вышел из дома Иаира и по дороге исцелил двух слепых и бесноватого немого.

Как из определенности — «Иисус выходит из дома Иаира» — мы можем перейти в широкую неопределенность — «идет по всем окрестным городам и селениям», так и евангелист, возможно, возвращает нас из неопределенной общности в единичную определенность. Когда же Иисус, ст. 36, увидел народ, то пожалел о нем, потому что он был рассеян и ослабел, как овцы, не имеющие пастыря. И сказал ученикам Своим, ст. 37, 38: жатвы много, а делателей мало; итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою. «Кучи!» Какие? Да, нам даже не сказали, что вокруг Него стекались и собирались толпы народа. Если бы мы сказали, что тот факт, что Иисус исцелял все болезни и немощи, был предзнаменован присутствием толпы, это все равно не помогло бы делу, потому что, во-первых, толпа, которая собиралась вокруг Него в каждом городе, не является «этой конкретной толпой», или, если бы это была та самая толпа, которую Иисус видел сейчас, Он видел бы ее давно, всегда, и вид ее не мог бы сейчас побудить Его сделать это замечание и произнести это высказывание. Но предполагается, что это та самая толпа, которую Иисус только что видел, т. е. та самая толпа, о приходе и намерениях которой евангелист не сообщает.

Во всех местах сообщение немотивированно и непонятно: конечно, ведь его мотивы лежат в трудах Марка и Луки. По сообщению Луки, сразу же после воскрешения дочери Иаира Иисус собрал двенадцать человек и послал их возвещать Царство Божие и исцелять больных, дав им силу и власть над всеми бесами и болезнями. Матфей, следуя Луке, соединяет оба случая, но обижается на одну часть рассказа, которую он прочитал в трудах своего предшественника. Одна часть! Он не заходит в своем размышлении так далеко, чтобы спросить, как Иисус после возвращения разосланных учеников мог так легко пойти с ними в пустыню близ Вифсаиды, ведь заранее не было сказано, что Он пошел в окрестности этого города; но ему не кажется уместным и естественным, что Лука делает переход от пробуждения дочери Иаира к разосланным апостолам таким голым и обходится без какого-либо специального фона для последнего события. Поэтому он обращается за советом к трудам Марка. Здесь он находит, что Иисус после пробуждения дочери Иаира отправляется в путь, приходит в Назарет, проповедует здесь, но отвергается своими соотечественниками. Лука вынужден был пропустить этот рассказ, то же самое делает и Матфей, спешащий дать наставления апостолам. Однако в конце рассказа Марк находит заметку о том, что Иисус ходил по селениям в круге; эта заметка понравилась ему и показалась подходящим фоном для следующего случая; он записывает ее и не замечает, «что она не стоит на своем месте, если бы до этого не было сказано, что Иисус вообще отправился в путешествие». Когда Иисус учит, думает Матфей, который смотрит на все абстрактно и любит пользоваться общими, всеобъемлющими формулами, он должен и исцелять, и теперь он записывает те же слова, которые он уже поместил выше в качестве вступления к Нагорной проповеди и которые отчасти являются отрывком из исторического вступления, которое Марк предварил рассказом об избрании Двенадцати. Наконец, Матфей хочет предварить наставление и посылку двенадцати их историческим поводом, но где ему его взять? В Писании Луки он читает, что Иисус, избрав семьдесят человек и отправив их перед собой в города, сказал им: «Жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы послал делателей на жатву Свою»: так не является ли величие жатвы и недостаток делателей лучшим поводом для того, чтобы Иисус решил наставить апостолов относительно их цели и послать их на труд? Так показалось Матфею, поэтому он включил это слово Господа во вступление и теперь должен создать возможность для того, чтобы Иисус заговорил о жатве и нехватке работников. Он пишет, что Иисус пахал на жатве, да, он даже пишет достаточно уместно, потому что страдания людей требовали утешения Евангелием и апостольской помощи! — Марку принадлежит замечание о том, что Иисус, увидев эти кучи, пожалел их, потому что они были как овцы, у которых нет пастыря. Но только Марк дает нам понять, как Иисус мог увидеть кучи и как они вообще попались ему на глаза: они видели, как он переплывал озеро, и поспешили к месту высадки, опередив его, и когда он приземлился и вышел, то увидел кучу. В рассказе Матфея, однако, толпа представляется во множественном числе, мы не знаем, откуда она взялась и как Иисус мог увидеть то, о чем не сообщалось, что оно появилось. Марк говорит, что Иисус многому научил толпу — сострадание к их бедам открыло Его сердце и вложило в Его уста слова утешения, — а затем, когда было уже поздно, Он замечательно накормил их. Лука, который очень краток в этом отрывке, ничего не говорит о том, что Иисус сострадал страданиям толпы, он лишь сообщает, что охотно принимал их и говорил с ними о Царстве Божьем, но добавляет, что исцелял тех, кто в этом нуждался. Позже, когда он доходит до сообщения о чудесном кормлении, Матфей объединяет рассказы своих предшественников: он второй раз пишет вслед за Марком, что Иисус, увидев толпу, почувствовал сострадание, но на этот раз он старается не писать, почему у него возникло это чувство; он также не говорит, что Иисус, чтобы поднять оставленных людей и дать им духовную поддержку, открыл двери своего учения, но пишет вслед за Лукой, что Он исцелил их больных. Таким образом, он дал нам последнее доказательство того, что и здесь, как и раньше, он использовал писание Марка, но не удачно, ибо если раньше, С. 9, 36, он не сказал нам, откуда пришла толпа, то и сейчас, С. 14, 14, он не мотивировал чувство сострадания, которое испытывал Иисус, и придал ему неверное направление, связав его с физическими болезнями, а не с духовными, историческими страданиями людей.

Матфей ничего не сообщает нам о том, по какому случаю Иисус призвал двенадцать и разослал их согласно инструкции, и даже спорно, хотел ли он в этот момент сообщить о призвании и первом избрании двенадцати.

2. Призвание апостолов.

Нет! Он не хочет представить дело так, будто двенадцать только что были избраны, иначе как он мог бы сказать, что Иисус призвал к Себе «двенадцать», двенадцать, которые должны были находиться рядом с Ним в течение долгого времени в качестве этого конкретного ученичества, прежде чем они могли быть названы Его «двенадцатью учениками»! Если одни довольствуются этим эрегированным замечанием, то другие, которые любят, чтобы их собственные теории подтверждались письмом, и не спрашивают, что написал автор, а имеют в виду только то, что он должен был написать в угоду им, заходят так далеко, что даже Лука, хотя он, очевидно, отличает призвание двенадцати от их посылки, не хочет ничего знать о призвании их. Только Марк, неправильно понявший высказывания своего предшественника Луки, действительно говорит об избрании и призвании двенадцати. Лука, однако, этого не делает! Ибо, как утверждает Шлейермахер, «слово: «после того как он избрал» — ἐκλεξάμενος ἀπ ̓ αὐτῶν δώδεκα[18] — fut. 6, 13, но, хотя и кажется, что это означает избрание и благословение апостолов на их определенное отношение к Христу, контекст совсем не благоприятствует такому представлению». «После того как он избрал» — énλe§άμevos стоит вместе с другим «после того как он сошел» — καtaßás — настолько точно связанным между указанием: «он призвал к себе ταβάς» — и другим: «он стоял там» προσεφώνησε ἔστη, что это не может выражать великий, торжественный и очень важный акт». И, добавляет Шлейермахер, разве можно было бы описать такое важное действие с помощью простого причастного оборота или случайного упоминания, с оборотом, который только без нужды указывает читателю место, где он должен думать о том, что это действие произошло? «Конечно, — замечает Соньер, — Лука не хочет сообщать о торжественном благословении, которое было слишком важным для Иисуса, чтобы совершить его так поспешно при спуске с горы». Что ж, Лука может ответить на это, если он представит дело так, будто Иисус поспешно созвал двенадцать, или если он лишь «случайно» вставит заметку об «избрании» апостолов! Прежде всего, мы должны защитить его от недоразумения, которое делает его рассказ более ошибочным, чем он есть на самом деле: ведь он не говорит, что Иисус избрал двенадцать «при спуске с горы», а еще на горе, после того как провел ночь в молитве; тем более ему не приходит в голову сказать, что Иисус собрал двенадцать «на склоне горы». Шлейермахер и его последователи теперь считают, что Иисус созвал двенадцать человек и поставил их вокруг Себя только для того, чтобы они служили Ему «в непосредственной близости от Него», среди толпы, которая текла к Нему; Но впоследствии, когда Он исцеляет множество больных, мы ничего не слышим о том, что и для чего служило Ему это окружение; и когда Он произносит речь, которую Матфей сделал из Нагорной проповеди, мы не видим, чтобы она имела какое-то особое отношение к ученикам, хотя вначале Он обращает Свой взор именно на них. Но мы освобождаем себя и рассказ Луки от всех этих мучений, когда замечаем, что рано утром, после всенощного сна, Иисус призывает к себе учеников и выбирает двенадцать, еще не зная ничего о толпе, собравшейся за это время на равнине, — как он мог знать об этой толпе, ведь Лука даже не знает, как объяснить ее приход и внезапное присутствие на равнине?

Лука хочет сообщить о призвании двенадцати именно так, как это делает Марк, — иначе зачем бы он добавил замечание, что Иисус назвал их «апостолами», или зачем бы он написал имена двенадцати и так неестественно задержал ход повествования, которое спешит к следующей речи? Но только за это он может ответить, что сообщает о столь важном событии в причастном обороте и так быстро спускает Господа с горы к толпе на равнине — хотя знак апостола всегда является очень неудобным камнем преткновения для предполагаемого хода повествования.

Матфей также хочет сообщить о первом призвании и избрании Двенадцати в тот самый момент, когда он посылает их в путь. Правда, он уже предполагает существование этого более узкого круга учеников, когда говорит, что Иисус призвал «двенадцать учеников Своих», — так говорить и, переходя к этой теме, думать о «двенадцати» можно было только потому, что он самый последний и поэтому с самого начала стоит в поле зрения общины, которой известны двенадцать и которая составляет ближайшее окружение Господа. Лука уже мог упомянуть о призвании двенадцати лишь вскользь и как бы в скобках; первый же, Марк, знал, что если о двенадцати будет идти речь в Евангелии, то об их избрании нужно будет сообщить как об особом акте. Однако при всей абстрактности своего взгляда Матфей не был уверен, что сразу же свалится с облаков с сообщением об избрании учеников и скажет, например, что Иисус призвал двенадцать и послал их в народ, так что только Марк мог говорить С. 6, 7, потому что он раньше сообщил об их избрании; напротив, он прекрасно чувствует, что должен сначала восполнить одну немаловажную деталь, прежде чем сказать, что Иисус послал двенадцать. Поэтому он заранее сообщает, какую судьбу получили двенадцать от Господа и как они назывались; таким образом, он путает и извещение об их избрании, и послание, а то, что он объединил эти два понятия, он доказывает нам, кроме того, тем, как он путает высказывания Марка о судьбе и фактическом снаряжении двенадцати. В 10:1 он говорит, что Иисус дал им власть над нечистыми духами, чтобы они могли изгонять их и исцелять всякую болезнь и немощь. Либо предполагается, что власть над нечистыми духами была той же самой, которая давала им силу исцелять всякую другую болезнь, но это другие болезни, не имеющие отношения к демонам, либо предполагается, что власть над другими болезнями была особой, но в этом случае слово «власть» было бы слишком сильно отделено от другой части предложения «и чтобы они могли исцелять всякую болезнь» междометием «чтобы они могли изгонять их». Теперь читайте, как аккуратно и естественно пишет Марк: «они должны иметь власть исцелять болезни и изгонять бесов». Это правильно, и так пишет человек, который, прежде чем пустить в ход перо, не щурится на другие места Писания или даже на разные отрывки чужого Писания. Марк, рассказывая о посылке двенадцати, может кратко отметить, что Иисус дал им власть над нечистыми духами, и когда они пошли, то изгнали многих бесов и исцелили многих больных, потому что теперь Иисус дает им власть, которую Он уже дал им раньше, и они действительно пользуются ею. Луке пришлось действовать так же, как и Матфею: он сообщает, как Иисус выбирает двенадцать, но не может сказать, какую власть предназначил им Господь, потому что ему пришлось спешить, чтобы перевести общество с горы на равнину, но позже, когда он сообщает об отправке двенадцати, он объединяет информацию Марка лучше, чем Матфей, и говорит Е. 9, 1: Он дал им силу и власть над всеми бесами и болезнями, чтобы исцелять.

Если бы доказательство не нужно было обосновывать со всех сторон, то можно было бы сказать с самого начала: Матфей должен был объединить рассказ об избрании и посылке двенадцати в один таким путаным образом, потому что он соединил второй и четвертый разделы рассказа Марка о публичной деятельности Иисуса в Его двухдневной работе в один, пропустил третий, к которому относится избрание двенадцати, и теперь после четвертого раздела переходит к рассказу о посылке двенадцати. Здесь он действительно останавливается, но не может не оглянуться на рассказ о первом избрании, и поэтому вполне естественно, что он объединил элементы обоих рассказов так неуклюже, как он это сделал.

Лишь вскользь мы замечаем, что переход от первоначального, свободного и беспрепятственного к позитивному и фиксированному может быть продемонстрирован и в другом процессе. Марк говорит только о том, что Иисус назначил «двенадцать», чтобы они были рядом с ним и чтобы он мог посылать их; Лука говорит, что Иисус сам назвал двенадцать апостолов; наконец, Матфей сообщает, что Иисус назначил «двенадцать», и как будто само собой разумеется, что люди, которых церковь его времени называла «апостолами», всегда так назывались, он представляет список их имен словами: «имена двенадцати апостолов таковы».

Мы не будем подробно рассматривать список апостолов, приводимый тремя синоптистами, поскольку некоторые трудности могут быть решены только позже, когда мы будем разбирать вопрос о происхождении Евангелий в целом, насколько это возможно. Здесь же отметим лишь, что все три списка, называя в конце концов имя Иуды, которого они прямо называют предателем, ставят во главе списка Петра. Уже из этого контраста ясно, что Петр назван первым ради особого достоинства — Матфей, самый поздний, даже обращает внимание читателей на это место Петра, говоря «первый» Петр, — и что именно иерархическое значение дало апостолу первое место в списке. Марк обнаружил, что перед ним уже двенадцать имен, и среди них имя Петра уже занимает первое место.

Теперь задумаемся над некоторыми дополнениями, которые прерывают перечисление имен. «Симону, говорит Марк C. 3, 16, он дал имя Петр». То же самое говорит Лука C. 6, 14, называя Симона; но ни один из них не сообщает нам, когда и по какому случаю Иисус дал этот эпитет князю апостолов. Матфей, напротив, говорит кратко: «Симон, нареченный Петром», но позже сообщает, что вера ученика в камень дала Господу повод дать ему это имя. Так что позже мы увидим, были ли у Матфея более точные сведения, чем у его предшественников.

А двух сыновей Зеведеевых, продолжает Марк, он назвал Боанергес, то есть, как добавляет сам евангелист, дети грома. Ни Лука, ни Матфей не включили это примечание в свой каталог, разумеется, говорит Вильке, потому что не читали его в сочинении Марка. Это более позднее добавление, ибо, спрашивает Вильке, разве не бросается в глаза, что в каталоге Луки и Матфея Андрей назван Петром сразу после своего брата Симона, а у Марка он появляется только после сынов грома и был поставлен на более позднее место, «чтобы применить этот эпитет? Но эта причина не выдерживает критики, более того, если бы Марк, подобно двум другим, всегда помещал эти пары вместе и без всякой связи, то дело было бы еще более сомнительным и нам пришлось бы сказать, что Симон и его брат Андрей были неестественно разделены этим добавлением. Но в данном случае он делает особое дополнение к каждому имени, перед каждым ставит частицу «и»; что же тут плохого, если два брата разделены один раз, особенно если он был заинтересован в том, чтобы вначале назвать тех апостолов, которые получили от Господа странный эпитет. И разве он не заинтересован в этом, когда начинает список так резко, как он это делает, с замечания: «и дал Симону имя Петр»? Можно ли еще удивляться, когда он тут же упоминает двух других, также получивших эпитет от своего господина, и когда теперь Андрей на мгновение отделяется от своего брата? Имя Зусай, по-видимому, является подлинным и оригинальным. Лука не включил его в список, потому что впоследствии сделал из него особый рассказ (С. 9, 54), а Матфей опустил его, потому что не хотел изображать Господа дающим имя в этот момент.

Другая трудность, связанная с тем, что имена в реестрах не все совпадают, уже не может провоцировать нас на несчастные попытки решения, поскольку мы уже видели, как беспристрастно и беспечно евангелисты относились к этим крайне важным вопросам. Первый евангелист сделал Левия Матфеем апостольской директории, этот — мытарем, так чем же он и его Генеофилы не угодили друг другу? Или теперь мы будем подражать ему и, подобно апологетам, удивляться, что в списке нет Нафанаила четвертого евангелиста, и смело утверждать, что этот самый Нафанаил-Варфоломей, которого синоптисты, нет! только Лука и Матфей, объединив с Марком, еще не объединили с Филиппом? Мы не сделали бы этого даже в том случае, если бы синоптисты сообщили, что Варфоломей был родом из Вифсаиды, ибо, во-первых, историческое существование Нафанаила должно быть более определенным, мы должны были бы иметь о нем более достоверные сведения, чем предлагает нам четвертый евангелист, а последний, если он называет Филиппа человеком из Вифсаиды, должен был бы быть лучшим гарантом в таких вопросах, чем он нам доказал. Итак, не будем больше беспокоить синоптистов по поводу Нафанаила, раз у них у самих есть такие большие дела; ибо могут ли они причинить нам и себе большее смущение, чем когда Матфей вместо Фаддея Марка приводит Леббея, а Лука даже Иуду Иаковлева? Было бы очень легко, если бы мы захотели помочь себе и евангелистам, сказав, что все три имени принадлежат одному и тому же человеку; но мы охотно оставим славу создания этого трехименного человека апологетам и только заметим, что сходство имен легко могло склонить самого позднего из синоптистов написать имя Леббея вместо Фаддея. Но как Лука решил очернить своего Иуду Иакова в списке апостолов, была ли у него в этом особая заинтересованность, т. е. был ли в его время известен такой Иуда, которого он хотел бы видеть среди апостолов, нам придется разбираться позже, когда мы вернемся к тому времени, когда были написаны Евангелия.

3. Отбытие и возвращение двенадцати.

Матфей превратил и призвание, и отправление Двенадцати в один акт и рассказал о призвании так, что его самостоятельное значение не может противостоять большему интересу отправления, так что, с другой стороны, против него говорит то, что отправление не заявляет о себе как таковое и в конце концов сливается с простым призванием и наставлением. Конечно, он хочет объяснить посылку 3воффа, но говорит ли он в конце, когда наставительная речь Иисуса закончена, «и пошли они и проповедовали покаяние, и изгоняли бесов, и исцеляли многих больных»? Нет! Он говорит, что Иисус, закончив беседу с учениками, пошел оттуда — мы не знаем, откуда — учить и проповедовать в их городах. Как будто все не ожидали, что будет сказано, что ученики пошли проповедовать и исцелять. У евангелиста должны были быть очень веские причины для того, чтобы отбросить этот вывод, которого все ожидали, этот вывод, который, должно быть, был и у него в голове и который он читает в Писании Марка, и изменить его на совершенно другой. И у него действительно были очень веские причины. Во-первых, речь Иисуса настолько длинна, что примечание в ст. 5 в лучшем случае можно пропустить; оно учитывает, если можно так выразиться, обстоятельства, относящиеся к столь отдаленному будущему, что действительно казалось бы почти возмутительным, если бы ученики после столь далеко идущего учения просто разошлись по иудейским городам и селениям. Наконец, Марк и Лука позволяют ученикам вернуться очень скоро, так как между сообщением об их уходе и возвращением они вставляют только заметку о том, что царь Ирод в это время узнал об Иисусе и заподозрил, что он в конце концов может оказаться воскресшим из мертвых Крестителем, которого он обезглавил, но прежде чем прийти к Ироду, Матфей сообщает о сообщении Крестителя и о ряде перипетий с фарисеями, в которых ученики также играют свою роль; Можно ли ему оставить Двенадцать, можно ли оставить Господа одного на такой долгий срок? Даже если ученики не были лично важны для тех столкновений с фарисеями, уже по одной этой причине они не должны отсутствовать, чтобы Господь имел то окружение, без которого евангелисты не мыслят Его. И как необходимы ученики, когда в С. 13 следуют притчи, давшие им повод для столь важных вопросов, а Господу — для новых поучений! Им не позволили разойтись, Матфей должен был следовать за поучительной речью с другим окончанием, чем то, которое предписывал Марк, но образованная им концовка, несмотря на все это, остается неуместной, так как не удовлетворяет тому ожиданию, которое должен был лелеять каждый читатель.

В другом месте евангелист также вынужден был внести очень сильные изменения, если он не хотел формировать новый сюжет или если он не мог полностью оторваться от указаний Марка. Но он колеблется между состоянием свободы и рабства — не успел он оторваться от письма, как снова должен отдаться ему.

Наконец, вставив С. 11-13, он доходит до заметки об Ироде, которую Марк помещает сразу после сообщения об отъезде Двенадцати. Он также сообщает, что в это время Ирод услышал об Иисусе и высказал предположение, что это Креститель, воскресший из мертвых. Когда же он продолжает С. 14, 3: Ирод съел Крестителя и, наконец, принес его в жертву мести Иродиады, то сразу становится понятно, что тот факт, что царевич говорит о Крестителе как о мертвеце, подлежит объяснению, и рассказ, таким образом, уходит в давно прошедшее время. Поэтому мы должны быть крайне удивлены, когда в конце этого повествования далекое прошлое и настоящее непосредственно соприкасаются. Его ученики, говорится в Евангелии от Матфея С. 14, 12, 13, взяли его тело, похоронили его и теперь пошли и сообщили о случившемся Иисусу. Но Иисус «вследствие этого сообщения удалился от них и пошел на кораблях в пустыню». Оттуда! Мы не знаем, откуда? Матфей говорит нам, что Иисус был плохо принят в Назарете, но не говорит, что он ушел оттуда. Может ли Он сразу же уйти оттуда через озеро в пустыню? Но это лишь мелочь по сравнению с остальными. Трудности. Обезглавливание бегуна уже давно произошло и предвещается как таковое, когда Ирод предполагает, что Иоанн восстал из мертвых в Иисусе; рассказ о несчастном конце Крестителя даже описывается входом как заглаживающий прошлое, но в конце повествования прошлое вдруг оказывается настоящим, когда ученики Крестителя хоронят тело своего учителя, сообщают о случившемся Иисусу, и тот, видя это, побуждает себя бежать в уединение! Невозможно! Более чем невозможно, поскольку предположение Ирода о том, что Иисус в конечном итоге может оказаться воскресшим Крестителем, вовсе не характеризуется как такое, которое возникло бы из злобного отношения к Господу или было бы связано с таким отношением. А теперь еще и ученики Крестителя! Мы поражаемся, когда видим, как они идут к Господу, как будто само собой разумеется, что после смерти Учителя они должны немедленно пойти к Иисусу и присоединиться к Нему. Мы удивляемся еще больше, потому что ни до, ни после этого мы не слышим о такой тесной связи между двумя кругами, о том, что ученики Иоанна были в свите Иисуса после смерти своего Учителя.

Еще не нужно убеждаться в приоритете Евангелия от Марка, но если поддаться впечатлению естественного повествования первоначального евангелиста и почти механической операции — операции не более и не менее механической, чем процедура Матфея, — то мы узнаем, каким образом возникло сообщение, нет! путаница первого Евангелия. Скобку, в которой он объясняет слова Ирода «это Иоанн, которого я приказал обезглавить» — и заглаживает прошлое — Марк заканчивает словами: «И пришли ученики его при вести, и взяли тело его, и положили его». И сошлись апостолы, продолжает Марк, к Иисусу и доложили Ему все, что делали и чему учили, и Он сказал им: «Пойдемте в пустыню и отдохнем немного!», т. е. отдохнем, ибо здесь толпа народа так велика, что невозможно собраться и отдохнуть. Матфей был очень смущен, когда дошел до этого отрывка первоевангелия: он не сообщил об уходе учеников, не смог сообщить об этом, а здесь он читает о приходе учеников, что же делать? Он не думал об этом долго, он даже не мог думать об этом, потому что в своем смущении не мог сосредоточиться на сообщении, на его элементах, на том, что в нем говорится об учениках, о получении послания, о прибытии в дом Иисуса, о сообщении, все это слилось для него воедино, и вот ученики Крестителя, о которых мы только что говорили, после того как они отдали последние почести своему Учителю, приходят к Иисусу, сообщают ему то, что должно было быть сообщено, и тот, получив сообщение, удаляется в уединение.

Лука не так ошибался, как Матфей, но и его рассказ не совсем верен. Ученики, говорит он, С. 9, 6, вышли, проповедовали и исцеляли. Ирод узнает об Иисусе и говорит о том, что приказал обезглавить бегуна, затем ученики возвращаются из путешествия, сообщают о том, что они сделали, и Иисус берет их и удаляется с ними в пустыню. То, что Лука не говорит нам, почему Иисус удалился с учениками в уединение, мы пока не хотим считать упущением, но то, что он ничего не сказал читателям о том, как произошло обезглавливание Крестителя, было неправильно. Что должны были подумать его читатели, когда они вдруг услышали заявление Ирода и не поняли, о чем идет речь? Мог ли он рассчитывать на то, что они восполнят пробелы в его повествовании, опираясь на писания своего предшественника? Конечно, нет! Иначе ему пришлось бы опустить многое другое. Он ошибся: еще раньше, когда он — не в том месте С. 3, 19. 20 — собрал все, что знал о судьбе Крестителя, он сделал выдержку из более позднего рассказа Марка и сообщил, что и почему Ирод заключил Крестителя в темницу. Дважды он не мог сообщить об одном и том же, поэтому, когда он доходит до этого рассказа Марка, он его опускает; Но и в этом месте он не мог дать полного отрывка, так как если уже было неприлично упоминать об аресте Крестителя до того, как он описал крещение Иисуса, то неприличие стало бы неприличным, если бы он уже сообщил о казни Крестителя до того, как он крестил Иисуса, — поэтому он уже не мог удержаться, и пропуск должен был остаться, так как он не мог свободно контролировать высказывания своего предшественника. Мы думаем, что если бы впоследствии он нашел рассказ о страданиях Крестителя в сочинении Марка, то ему не следовало бы опускать его целиком, поскольку он уже говорил о родстве Крестителя с Иродом и Иродиадой; скорее, ему следовало бы описать последнюю судьбу Иоанна в скобках, со свободными и смелыми оборотами речи. Но он не видел так далеко, он не был так свободен от письма; его взгляд сосредоточен только на том, что он говорит об Ироде, об Иродиаде и о заключении Иоанна в темницу, и это все, о чем он думает, и поэтому он теперь опускает и то, что он еще не записал, но что, несомненно, было бы очень желанным для его читателей. Ведь теперь они не знают, как им быть, когда вдруг слышат разговоры об отсечении головы Крестителя, как будто это произошло давно, и ничего не слышали о самом деле.

Мы постепенно приближаемся к тому моменту, когда возникает вопрос о том, что мы должны думать о достоверности сообщений о призвании и посылке Двенадцати, поскольку мы уже близки к тому, чтобы признать первоначальное сообщение в его простоте и чистоте. Еще мгновение — и он возвысится в своей оригинальности и идеальной силе над двумя другими.

Марк говорит, что Иисус послал учеников парами. Матфей просто говорит, что Иисус послал двенадцать, и ему не позволено было сказать больше, потому что если он не дошел до сообщения о фактическом отправлении и последующем возвращении этих посланников, то ему также не позволено было определить и описать отправление настолько точно, чтобы он сам стал совершенно серьезным, а читатель настолько заинтересовался этим вопросом, что мог бы также потребовать известий об успехе. Как пишет Матфей: Иисус послал этих двенадцать, так он в то же время позволяет речи Господа простираться в самые отдаленные и всеобъемлющие ситуации и переплетения, так что дело остается только в этой отсрочке и в конце концов настолько трансцендентно и вознесено за пределы настоящего момента, что читатель практически пропустил ограниченный повод в конце речи Иисуса.

Лука также ничего не говорит о том, что Иисус посылает двенадцать человек по двое. В том месте, где он находит их с Марком, он опускает это примечание, но не без умысла, поскольку намерен использовать его позже, когда расскажет, что Господь также отделил семьдесят других и послал их парами перед Собой во все города и селения, куда Он сам всегда хотел пойти. Как семьдесят? Пять и тридцать пар? Да, семьдесят! Пять и тридцать пар!

4. Призвание, отбытие и возвращение семидесяти.

Апологету, который называет наше сомнение в том, что Иисус действительно когда-то сформировал круг последователей из семидесяти человек, помимо двенадцати, и разослал их по парам, легкомысленным и, следовательно, должно быть тем более сомнительным, чем увереннее мы заявим, что Иисусу никогда не приходило в голову очертить вокруг своей персоны такой странный круг, мы просим разрешить за нас следующие трудности: мы должны признаться, что они слишком велики для нашей способности к пониманию.

Марк ничего не знает о Семидесяти, Матфей не счел нужным упомянуть о них, хотя с ними ознакомил его Лука, и будем ли мы виновны, если также прямо назовем недостойным упоминание, которое Матфей в достаточной мере удостоил игнорированием? Отпуская двенадцать, Лука не говорит, что Иисус отправил их парами; но если он теперь использует этот признак для своего рассказа о семидесяти, то откуда он его взял? Из своей особой новости, которая была доступна только ему? Ах, что же мы спрашиваем: он взял это из письма Марка, из письма, которое ничего не знает об этих семидесяти.

Иисус также обращается к семидесяти, прежде чем отпустить их, он также дает им указания, как они должны вести себя в пути, но суть речи состоит из тех же предложений, которые составляют речь Иисуса к двенадцати и которые Лука уже скопировал у Марка, когда тот посылал Иисуса к двенадцати. Конечно, в тот раз он еще не скопировал всю речь из Писания своего предшественника, не проработал так тщательно и детально отдельные положения, как сейчас, когда он переделывает их в речь к семидесяти, но — спросим мы теперь апологета — мог ли Иисус сказать семидесяти ничего другого, чем он уже сказал двенадцати? Неужели цель семидесяти была такой же, как и цель двенадцати, так что Он должен был дать обоим кругам одно и то же наставление? Невозможно! Если семьдесят человек и существовали, то они должны были совершенно по-другому формировать среднее звено между Иисусом и народом, а значит, и задача их должна была быть совершенно иной.

Однако речь к семидесяти содержит новые элементы. «Жатвы много, — говорит Иисус в самом начале, — а делателей мало». Итак, просите Господина жатвы, чтобы послал делателей на жатву Свою». Но как можно говорить, что делателей мало, если семьдесят уже найдены? Как можно говорить это в лицо семидесяти, стоящим в кругу вокруг Господа? Семьдесят! Какая толпа! Какими же работниками они должны быть, если Господь сочтет их достойными быть посланными на жатву! Семьдесят! Они должны просить Господа послать работников на жатву? Просить, когда их уже так много? Просить, когда их обязанностью было бы видеть руку в движении и связывать снопы? Сами семьдесят человек — произвольное творение Луки, они — символ позднейших работников, подхвативших божественную жатву, и как эти семьдесят они появились для того, чтобы удовлетворить растущую впоследствии потребность, когда работники были нужны во всех местах и двенадцать уже не были достаточным примером для их преемников, короче говоря, чтобы служить всеобщему мнению общины, которая хотела видеть пример для своих бесчисленных глашатаев веры в окружении Господа. Мысль, которой он руководствовался, созывая эту армию вестников спасения, была развита Лукой, но несколько неуклюже, поскольку он передает семидесяти просьбу о большом количестве работников в начале речи Иисуса. «Жатва велика, а делателей мало; просите, чтобы пришли делатели, и вот, семьдесят стоят там, как велит евангелист, и должны, как ни странно, услышать желание своего Создателя, желание, которое было на своем месте, когда они сами еще не были созданы.

Идите, — продолжает евангелист, — вот, Я посылаю вас, как овец среди волков». Это можно было бы сказать о последующих вестниках спасения, которые уходили в чужой, враждебный мир, но не о Семидесяти, которые были дома, в Палестине, и шли впереди Господа в города, которые Он Сам собирался посетить. Эти города, в которые Господь вскоре последовал за ними, не могли быть названы Иисусом волчьими логовами, тем более в то время, когда борьба с Евангелием еще не началась. Или же это действительно были волки, которые толпами собирались вокруг Господа, и Он мог приходить, куда хотел? Толпы, которые собирались вокруг Господа во всех местах, куда Он приходил, были из городов, где жили одни волки?»

И теперь мы должны представить, что Иисус всегда посылал семьдесят человек перед собой в те города и селения, которые хотел посетить! Если им нечего было сказать, кроме как: «Пришло к вам Царствие Божие», Иисус мог подождать, пока сам не придет в город и не принесет благую весть. Какая лишняя церемония — объявлять о себе и о приходе Царства Божьего, когда вскоре после этого Он сам посетит город! Как опрометчиво, как будто благо не пришло в свое время, когда он принес его сам и лично, и как отвратительно, тревожно и неловко, как будто Иисус внешне так старательно заботился о том, чтобы в каждом городе были получены прибыли! Если представить себе, что Иисус спешно бегал по всем городам и даже всегда посылал вперед гонцов, чтобы подготовить людей к своему приходу, то он становится догматиком, теоретиком, озабоченным распространением своего «учения», и тогда он уже не тот человек, который уверен в безграничности своей уверенности и спокойствия, и спокойно, при удобном случае, открывает бездну своего внутреннего мира, спокойно и надежно, без тревожной полипрагмазии, потому что уверен, что эта бесконечность, осенившая его самосознание, как только он открыл ее другим без шума и как только что произошло, не может быть забыта в мире и должна осенить и других. Подумайте об этом человеке с его спокойствием, уверенностью в себе и смелостью прекрасных убеждений и поставьте рядом с ним, если хотите и осмелитесь, другого, который беспокойно и неуверенно носится по всем городам страны и от нетерпения и неуверенности гонит перед собой сонмы Двенадцати и Семидесяти, так что не остается ни одного города, в котором бы волки не были спровоцированы и разъярены. Только подумайте, какая картина вырисовывается, если мы серьезно посмотрим на эти евангельские высказывания, а не будем повторять их тавтологически в нескольких других изречениях, как это делают апологеты!

И тогда пусть нам станет ясно, как Иисус мог всегда посылать семьдесят вперед парами в тот город, который Он хотел посетить. Если бы Он посылал их парами, то отдельные пары должны были бы разделиться и все вместе посетить по меньшей мере пять и тридцать городов; но тогда мы не знали бы, как Господь должен был бы это устроить, если бы Он хотел сам посетить все эти города, чтобы завершить работу Своих посланников. Но если он всегда посылал их парами в тот город, который сам собирался посетить, то не было необходимости посылать их парами, так что они должны были все сразу поставить город на расстоянии вытянутой руки, и тогда дело доходило до того, что обрывочные сведения Луки самым прекрасным образом распадались на сочетание утверждения Марка о посылке двенадцати и другого замечания о семидесяти, заимствованного из ВЗ.

Лука настолько не знал, как вставить в евангельское повествование свой новый вклад и правильно его оформить, что сначала излагает дело так, будто Иисус имел обыкновение всегда посылать вперед семьдесят человек, а затем вдруг превращает это послание в одно конкретное событие, говоря, что когда семьдесят вернулись, они с радостью сказали: «Господи, даже бесы повинуются нам во имя Твое! Лука настолько забывает о том, что он только что написал, что говорит об определенном возвращении семидесяти, тогда как непосредственно перед этим он говорил, что Иисус всегда посылал их вперед в тот город, который собирался посетить сам, и встречал их здесь, когда вскоре следовал за ними.

И что же это значит, когда по возвращении семидесяти человек они не могут сообщить ничего более важного, чем то, что бесы также повинуются им! Неужели у них не было ничего более важного, чем сообщить об успехе своего путешествия или об опыте апостолической жизни? Нет! Ведь Лука не написал выше, что двенадцать тоже изгоняли бесов во время своего похода; он приберег это, как и другой рассказ об отправлении учеников парами, для отчета о семидесяти, и теперь они должны вернуться к Господу с известием о том, что бесы им подчиняются, чтобы читатель узнал, что они получили такую же власть, как и двенадцать, даже если при отправлении они не были прямо наделены властью над бесами.

Если семьдесят уже не принадлежат истории, то, конечно, не может быть и речи о том, что Иефус сделал то заявление, которое Лука вкладывает в его уста в ответ на их радостную весть о покорности бесам. Но, может быть, эти слова были произнесены по другому поводу? Давайте посмотрим! Я видел, — отвечает Иисус торжествующим семидесяти, — Я видел, как сатана пал с неба, как сияние», т. е. эти слова имеют здесь свое истинное положение, где они стоят и — возникшие находят, т. е. не удивляйтесь, что бесы не могут сопротивляться вам, ибо дьявол потерял свою силу, он низвержен, а его спутники подчинены силе веры. «Даю вам власть, — продолжает Иисус, — попирать змей и скорпионов и всякую силу вражью». Нужно ли, кроме уверенности общины в том, что всякая дьявольская и враждебная сила не имеет больше значения для нее, вспоминать, что Иисус произнес эти или подобные им слова, чтобы данное изречение нашло здесь свое место? Только суеверие гипотезы предания может считать возможным, что Иисус когда-то сказал, что дал своим последователям власть попирать змей и скорпионов, и только этому суеверию может казаться невозможным, чтобы изречение о низвержении сатаны могло быть найдено в Евангелии, если бы автор — именно автор! не располагал самыми точными сведениями о том, что Иисус говорил именно так или подобным образом об этом пункте.

Лука, т. е. писатель, который в любой момент мог увлечься самым отдаленным, даже самым противоположным, смог только после одного изречения, восхваляющего власть над дьявольскими духами, привести другое, которое очень сильно унижает чудесную деятельность. Но об этом сказано далее: не радуйтесь, что бесы повинуются вам, а радуйтесь, что имена ваши написаны на небесах. Лука не мог удержаться от того, чтобы не использовать это изречение в утешение другим, не умеющим изгонять бесов и попирать змей и скорпионов, и не написать его здесь, в неподходящем месте, где оно портит смысл предшествующего контекста.

Семьдесят больше не стоят на нашем пути, вопрос упрощен, и теперь вопрос заключается в том, что в нем самом.

5. Первоначальный отчет и его происхождение.

То, что Иисус должен был послать Двенадцать в миссионерское путешествие, — это, во-первых, с эстетической точки зрения, настолько трудно осуществимая идея — ведь Иисус стоит в такой изоляции, когда все Двенадцать отправляются в путь, — что Уайт не знает другого способа помочь себе, как утверждать, что это послание следует воспринимать не «как единичный акт, имевший место в определенное время, а как акт, который часто повторялся и вошел в привычку». Иисус также не «посылал всех двенадцать парами в одно и то же время, но всегда по двое, так что остальные оставались рядом с Ним». Однако Марк, на сообщение которого, как полагает Вайс, он может ссылаться, видит дело не так. Он, правда, говорит в С. 6, 7: «И призвал Иисус двенадцать и начал посылать их»; но он не имеет в виду, что в первый раз произошло действие, которое потом часто повторялось и вошло в привычку; формула «начал» имеет скорее не иное назначение, как образовать переход к определенному событию, которое в этот момент происходит, начинается и, как впоследствии замечено, остается единым. Ибо если сказано, что вскоре после этого апостолы снова собрались с Иисусом и доложили Ему обо всем, что они сделали и чему учили, то все равно несомненно, что это отправление произошло только один раз и является единственным, от которого ученики вернулись в то время, когда вскоре после этого произошло чудо кормления. «Он начал посылать их» — эта формула, следовательно, должна лишь вводить последующее повествование и, в частности, следить за развитием этого нового события от этапа к этапу. «Он начал» — Лютер метко перевел это как «посылать их по двое»: это начало действия или общий, план, который реализуется в последующие моменты, когда Иисус дает им власть над нечистыми духами, а затем еще предписывает им, как они должны вести себя в пути.

Если Марк знает только об одном отправлении, то остается эстетический импульс: мы не знаем, как увидеть Иисуса без окружения, без которого мы не можем его помыслить. Но может ли история, если мы имеем здесь дело с историей, помочь ей, если взгляд, который, возможно, не является правильным, стал для нас привычным? Не мог ли Иисус долгое время жить один, без учеников? Жаль только, что не мы первые сформировали эту точку зрения, а Евангелия научили нас ей. У евангелистов уже вошло в привычку представлять Господа всегда в сопровождении учеников, и Марк прекрасно чувствовал, как жаль было бы оставлять Его надолго одного. Он не только заботится о том, чтобы двенадцать как можно скорее вернулись к своему Учителю, но и не знает, что делать с личностью Господа, если не знает его в привычной обстановке; Он ничего не говорит о Господе, молчит о нем, пока ученики находятся в пути, и, чтобы создать у читателя хотя бы ощущение, что до их возвращения проходит время, чтобы создать для себя и для читателей видимость, что у учеников действительно было время путешествовать и работать, он рассказывает что-то об Ироде, и одним словом об этом князе подвигает его на рассказ о казни Крестителя. Этим повествованием и временем, которого оно потребовало, по крайней мере, выполнено так много, и внимание читателя занято на такое время, что ученики могут теперь немедленно вернуться к формированию торжественного окружения Господа.

Все это ничего не доказывает против сообщения об отправлении Двенадцати; это только доказывает, что евангельская концепция не может представить себе Господа без учеников, как детская концепция не может представить себе царя без короны на голове, и что евангелист видел себя смущенным и не знал, что сказать о Господе, когда тот однажды оставил его одного и отправил учеников в путь. Но еще опаснее, что Марк не рассказывает ничего более подробного о миссионерском путешествии Двенадцати, ибо никто не захочет убедить нас в том, что мы действительно получаем точные сведения о деле такой важности, когда Марк говорит, что Двенадцать проповедовали покаяние, изгоняли бесов и исцеляли многих больных, которых они растирали Дел. Но все это и вся славная история теряют смысл, если мы спросим, что было у учеников, но какая необходимость в этом вопросе! Им нечего было проповедовать своим соотечественникам, поскольку они еще не признали Господа Мессией, и если они не могли явиться с этой вестью — что было возможно только после смерти Учителя, — то могли спокойно сидеть дома. Иисус мог послать двенадцать человек, только если бы дал им учение, символ, позитивный взгляд; Но поскольку он не мог этого сделать, поскольку ему не приходило в голову установить положительную догму, а ученики не были способны понять принцип нового мира, который был дан в самосознании Иисуса, или даже позитивно обобщить его в одном взгляде и оформить в символ, то Господу не могло прийти в голову послать этих необразованных, еще не определившихся и неспособных людей вестниками нового мира среди своего народа. Или он хотел создать медицинскую школу и послать их исцелять больных? Или он хотел превратить Галилею в образовательную провинцию, отправив их проповедовать покаяние? Такой персонаж, как Иисус, человек, который в спокойствии и скромности был так уверен в безграничности своей уверенности и силе своего дела, не мог также поступить так опрометчиво и думать, что он сможет подвигнуть свой народ к покаянию, послав на несколько дней или недель пару предвзятых людей. У него уже был проповедник покаяния в качестве предтечи; теперь он стоял там со страхом своего внутреннего «я» и разбухающей, движущей и раскалывающей дух силой — больше ничего не требовалось в настоящий момент, он предоставил все остальное силе своего дела.

Посылка двенадцати — это акт опровержения религиозного взгляда на историю, который считал, что уход апостолов для провозглашения Евангелия будет по-настоящему освящен и оправдан только в том случае, если они смогут найти образец для этого в жизни Иисуса и показать, что в этом образце он был волеизъявлен и санкционирован Самим Господом — это акт Марка.

А призвание Двенадцати?

«Говоря кратко, Шлейермахер отвечает, поскольку у нас нет об этом никаких определенных известий: я не верю, что когда-либо существовало торжественное призвание и поставление всех двенадцати апостолов; скорее особые отношения двенадцати сложились таким образом постепенно. Какое совпадение, что в эти особые отношения вступало не больше и не меньше людей и что теперь у Иисуса была такая прекрасная возможность сказать ученикам, что они будут сидеть на престолах в Его Царстве и судить двенадцать колен Израилевых! Странно: этот процесс кристаллизации, в котором формировалось ближайшее окружение Иисуса, произошел так, что в конце осталось только двенадцать, так что они стали удобным символом колен Израиля и в итоге должны были использоваться для каждой игры, к которой хотели прибегнуть колена еврейского народа. Как двенадцать они как раз подходили для вестников спасения, которые могли быть посланы к отдельным коленам Израиля, как двенадцать они были духовным Израилем, собравшимся вокруг Мессии, и как двенадцать они снова подходили для вестников спасения, когда после нового поворота этой остроумной игры двенадцать колен Израиля стали символом народов. Но у нас есть очень «точное» известие, что такого назидательного совпадения в этом деле не было; Марк, чье сообщение не воспроизвели в точности два других, скорее прямо говорит нам, что Господь сам, по своему усмотрению, призвал к себе трех волков из своего другого, более многочисленного окружения и торжественно наделил их апостольским служением, и в итоге мы должны теперь предположить, что сам Иисус первым инициировал и санкционировал эту игру с высоко священным числом двенадцать. Да, говорит Вайс, да, это так, число двенадцать было задумано Иисусом, и «оно указывает на основание нового, всеохватывающего мира Израиля, который, как и старый Израиль, согласно библейскому преданию, должен иметь двенадцать физических и двенадцать духовных прародителей». Но как же Иисус не мог лучше выразить свое «сознание уникальности и всемирно-исторической судьбы своего прекрасного произведения, мог выразить его только в положительном уставе, который должен был оттолкнуть всякую мысль об универсальности и быть выброшенным за борт человеком, который первый принял всерьез всеобщность нового принципа, Павлом? Иисус, который не мог понять и осмыслить содержание своего самосознания, не противостоя отжившим формам иудейского народа, не имел при себе двенадцати в качестве своей постоянной свиты, не назначал их в свое ближайшее окружение и вообще не существовал в качестве этих двенадцати при жизни. Скорее, это число двенадцать появилось только тогда, когда образовалась община, т. е. когда новый Принцип из прекрасной свободной бесконечности вошел в позитивные границы религиозного сознания и должен был использовать для своего представления позитивные формы старого еврейского мира. Вайс хорошо чувствует трудности старого, традиционного взгляда, но он не устраняет их, когда говорит, что Апостольское общество было основано для того, чтобы носители «субстанциональности божественного духа» могли быть завоеваны через жизненное общение с Иисусом. Вайс, поскольку он не может понять тривиальности обычной концепции, должен благословить цель Общества апостолов как можно менее позитивно и как можно более общо; так оно и есть, но теперь несоразмерность цели и ограниченных средств становится еще более очевидной, ибо то, что было призвано двенадцать человек, то, что вообще были призваны определенные лица, не было ни необходимым, ни подходящим средством, если субстанциальность нового, бесконечного принципа должна была стать определенным его носителем. Иисус мог бы очертить прочный круг учеников между Собой и основной массой, только если бы явился с такой положительной догмой, символом или развитой, определенной системой; Но поскольку этого не было, он мог быть уверен, и был уверен, когда речь шла о субстанциональности нового принципа, что субстанция его самосознания неразрушима и после его смерти найдет духов, в которых она сможет жить, определять и формировать себя, даже если он не назначил определенных людей носителями этой субстанциональности.

Двенадцать апостолов, о которых мы знаем так мало только потому, что они относятся к очень ограниченной сфере, собрались вместе только в этом числе двенадцати и, таким образом, вероятно, больше в идее, чем в действительности, когда община сформировалась в своем первом еврейском ограничении и восприняла в своей жизни и своих взглядах идеальные архетипы еврейской жизни. Необходима новая критика источников, из которых до нас доходит весть об апостольском веке, прежде чем можно будет определить, было ли избрание двенадцати призвано удовлетворить конкретную потребность в руководстве и устройстве общины или же оно с самого начала было идеальным иудейским украшением нового мира, но многое несомненно: это одно из первых деяний общины, которое вскоре стало рассматриваться как деяние Господа. Число двенадцать апостолов служило как бы сбережением для строительства новой церкви, которая считала себя истинным, возрожденным Израилем; оно продолжало служить этим идеальным сбережением после того, как получило обоснование того, что оно уже было задумано Господом и действительно было введено, пока, наконец, не потеряло своего ограниченного, еврейского значения, и призвание апостолов стало символом того, что Господь постоянно делает, когда знает, как пробудить вестников Его Евангелия.

Но Павел уже знает 1 Кор. 15, 5 «двенадцать?». Когда он возник и принял новую веру, церковь уже создала и сформировала первые элементы своего реального и идеального мира. А выбор изобретателя для Иуды, причем выбор этот сразу после вознесения Иисуса? Ну, разумеется, автор третьего Евангелия не станет отрицать в Деяниях апостолов те предсказания, о которых он пишет в третьем Евангелии, а выбор изобретателя, если он повествуется в таком свободном произведении, как Деяния апостолов, еще не стал историческим событием. Но как Савл оказался среди пророков? Иуда среди двенадцати? Для контраста, и, вероятно, лишь позднее, когда идея призвания двенадцати приобрела чисто идеальное значение. На этом этапе своего развития она перешла к Марку. Однако обычно бывает так, что после короткого периода идеальной жизни идея становится жертвой эмпирической, неловкой концепции: так произошло и в данном случае — Лука позаботился о том, чтобы заполнить пробел, вызванный позорным поступком Иуды и концом его жизни, который тем временем был должным образом установлен.

Вильке уже дал прекрасный рассказ о том, как сообщение о призвании Двенадцати получило свою форму и место. Иисус только что исцелил множество больных и еще до этого приготовил лодку, чтобы избежать толпы, но когда Он, наконец, должен был опасаться истощения или слишком больших усилий со своей стороны, так как больные и одержимые нападали на Него, Он удалился на гору и выбрал двенадцать человек из своего окружения, чтобы они также приняли от Него часть дел по исцелению. Когда же он вернулся домой и снова оказался в окружении многочисленной толпы, пришли его родственники «из опасения, что исцеление больных может слишком поразить его», и с намерением взять его под стражу, так как они не знали, что он избрал себе «таких помощников». При написании этого рассказа евангелист буквально использовал ветхозаветную историю о том, как Иофор, тесть Моисея, пришел к Законодателю и, увидев, что тот подавлен делами, посоветовал ему нанять помощников. В то же время Марк направил книжников против Иисуса, поскольку их обвинение в сговоре с дьяволом также относится к его чудесным исцелениям и лишь усиливает подозрения родственников в том, что Иисус «сошел с ума» из-за всех своих усилий.

То, что притча также относится к этому разделу и призвана противопоставить Иисуса как учителя благословений Царства Небесного Моисею, будет доказано нами позже.

Если Иисус не призывал двенадцать и никогда не посылал их в путь, то Он не отстранял их особой речью при их уходе. Поэтому мы могли бы очень кратко ответить на вопрос, действительно ли Иисус произнес ту длинную речь, которую Матфей вкладывает в его уста по этому случаю. Столь же кратко мы могли бы заметить, что Матфей составил свою длинную речь из речей, которые Марк и Лука приложили к отправлению Двенадцати, а письмо — к отправлению Семидесяти, и обогатил ее изречениями, которые он нашел в других местах в трудах своих предшественников. Но мы не будем обращаться к результату вышеприведенной критики, а начнем дело с самого начала, докажем его происхождение из структуры самой речи Матфея, а что касается отдельных изречений, из которых составлена эта речь, то они все же заслуживают самостоятельного, специального рассмотрения, и для них еще сохраняется возможность, что Иисус произносил их по другим поводам.

1. Потерянные овцы Израиля.

«Не ходите, — начинает Господь, — не ходите путем язычников и не входите в города самарянские, но идите к погибшим овцам Израилевым».

Но. Но! Что должен сказать на это богослов! Даже в Писании от Матфея Господь повелевает ученикам идти и учить все народы, а здесь Он запрещает им всякое общение с народами? Что на это скажет богослов? Он находит этот вопрос очень легким, так как для него нет никаких трудностей и нет никакой проблемы в том, чтобы проглотить камеи. Это запрещение, говорит он, «должно действовать только до поры до времени», и оно было очень мудро, так как рекомендовало ученикам очень нужное и спасительное ограничение в самом начале и не позволило им разделить свои силы при первой же попытке. Но тогда Господь должен был бы уже в этот момент напомнить ученикам, что этот запрет будет действовать только в следующий раз, чтобы подчеркнуть ограниченность его действия, поскольку Он сам незадолго до этого заключил соглашение с язычником, сотником из Капернаума, и открыл ученикам перспективу того времени, когда народы будут приходить с утра до вечера. Напротив, отвечает Уайт, между этим изречением и нынешним нет никакого противоречия: в последнем язычники и самаряне даже не «исключаются из Евангелия, а лишь заповедано ожидать их добровольного отклика». Но только вслушайтесь в слова: «Не ходите путем язычников, а идите к овцам дома Израилева!» Как они строги, как ясно и решительно противопоставлены и как определенно указывают на то, что они не должны иметь ничего общего с язычниками! Если бы ученики считали, что они должны принимать язычников, если те приходят добровольно, то им следовало бы прямо напомнить об ограничениях этого запрета.

Однако дело не только в том, что этот запрет противоречит более ранним и более поздним изречениям Господа, но он даже категорически противоречит отдельным изречениям, которые еще следуют в этой речи, да, в общем, он противоречит всей ситуации, которая предполагается в последующих изречениях. В ст. 18 говорится, что вы будете приведены за Меня к князьям и царям, во свидетельство им и народам. Если богослов ответит, что здесь имеются в виду только правители вроде Пилата, цари вроде Агриппы, или даже только род Иродиады, или, в крайнем случае, соседние аравийские цари, то мы не сможем моргнуть глазами, чтобы ослабить впечатление от сцены, но откроем их, как того хочет евангелист, и увидим перед собой мировой театр, где действуют князья, цари и народы. А перед ними свидетельствуют ученики, вышедшие возвещать Евангелие. Именно борьба Евангелия со всеми силами мира, образ которой Господь представляет ученикам, была возможна для Него только в том случае, если Он мог предвидеть, что они в тот же миг задумаются о своей вселенской судьбе. Короче говоря, это предвидение, эта ситуация, этот учет будущего, в котором ученики будут работать среди народов и свидетельствовать перед царями, самым решительным образом противоречит запрету, с которого начинается речь.

Однако этот запрет противоречит всему остальному, что мы слышали от Иисуса. Иисус четвертого Евангелия, который уже собирает общину среди самарян, который даже говорит незнакомой женщине о том времени, когда Богу будут поклоняться в духе и истине, а не в иерусалимском святилище, не мог запретить ученикам идти к народам и к самарянам.

Что касается самарян, говорит Штраус, то «Иисус, по-видимому, обращался к ним только лично, потому что ученикам было неловко общаться с ними». Прежде чем мы успеваем заметить, что Иисусу вообще не следовало посылать своих учеников, даже среди иудеев, если он еще не имел права пытаться послать их среди столь близкородственного народа, вмешивается Гфрёрер, чтобы выразить свое недовольство тем, что можно лишь отдаленно считать возможной подлинность этого высказывания. «Нет, — говорит он, — Иисус не мог произнести эти слова. Эбионитский дух приписал их Христу». Но мы не понимаем, как Гфрёрер мог запретить нам спросить: «А почему же он не мог их произнести?», ведь мы признали Христа, которого он считает истинным историческим, иоганнинского, произведением позднейшей рефлексии. Мы ничего не знаем о том, как Иисус открылся самарянам как Мессия, как он говорил самарянке о поклонении в духе и истине, мы ничего не знаем об этом просвещенном теоретике четвертого Евангелия, и так далее. И что же, в итоге мы должны будем утверждать, как единственное оставшееся, что Матфей описывал нам истинного исторического Иисуса, когда заповедал ученикам не ходить к язычникам и самарянам? В конце концов, самосознание Иисуса было национально ограниченным, и только Павел, только позже, освободил новый принцип от этого барьера? Но не будем спешить, подумаем только, к чему относится это изречение, с каким случаем оно связано, как оно не гармонирует с другими элементами самой речи, задержимся на всем этом, и другое решение будет найдено. Вот оно!

Иисус сказал ханаанеянке, когда она просила у Него помощи для своей дочери: пусть сначала накормят детей, ибо нехорошо взять хлеб детей и бросить его псам. Мы пока не касаемся значения этого слова в рассказе Марка и того, насколько в диалектике всего повествования достаточно устранен барьер, который оно, казалось бы, создает между Господом и язычниками; Матфей обратил особое внимание на этот барьер и сделал его еще сильнее, еще теснее, переделав слова «пусть прежде насытятся дети» в другое: «Я послан не к вам, а к погибшим овцам дома Израилева». Это те же самые слова, которые Иисус говорил ученикам, только в поучительной речи он прямо обозначает и должен обозначать противоположное, потому что в данный момент противоположное не стоит перед ним лично, как в тот момент, когда он говорил их ханаанеянке.

Матфей образовал это изречение из не совсем правильно понятого, т. е. неправильно сфальсифицированного, высказывания Иисуса, которое он прочитал в письме Марка.

Нам было нелегко задаться вопросом, как вообще возможно, чтобы человек, способный изложить всего несколько мыслей, смог включить столь противоречивые элементы в свое не слишком объемное сочинение. Матфей — евангелист, который чаще других говорит о допущении язычников в Царство Небесное; именно у него Господь отделяется от учеников с заповедью идти и учить все народы; даже в поучительной речи проскальзывает предпосылка, что Евангелие засвидетельствовано перед царями и народами и что апостолы ушли далеко в чужие земли, и все же только у него есть слова: «Не ходите путем язычников и не входите ни в какой город самарянский. Гфрёрер допускает, что эти изречения возникли в разных, даже противоположных кругах общины, и теперь говорит: «Прошло немало времени, прежде чем столь противоречивые изречения смогли примириться друг с другом и так мирно ужиться в саге. Матфей, вероятно, не чувствовал их взаимной борьбы». Поскольку из всех дошедших до нас изречений видно, что они не возникли в саге, не жили в саге, надо искать другое решение. Правда, Матфей не считал, что эти изречения враждуют друг с другом, но только потому, что он был далеко за пределами битвы и относился к изречениям, взывающим к нам, с величайшим беспристрастием. Человек, который уже послал предвестников язычников к колыбели Божественного Младенца, который так необычайно красиво переработал историю Луки о сотнике в Капернауме и который даже в поучительной речи, где мы сейчас находимся, невольно расширяет идеальную ситуацию до мирового театра, уже не был зажат национальными барьерами и не был догматически заинтересован в том, чтобы Господь говорил так, как будто язычники каким-то образом исключены из спасения. Именно потому, что он так высоко стоял в своих фундаментальных взглядах, он мог со всей беспристрастностью отодвинуть смущение прагматизма настолько далеко, что улавливал мимолетные моменты, которые находил в изложении своих предшественников, еще больше развивал их в определенное, положительное, и на этот раз, C. 10, 5. 6, он в любом случае считал, что рассказывает историю вполне исторически верно, когда позволил Господу произнести этот запрет. Он читает в письме Марка, что ученики отсутствовали совсем недолго, поэтому, заключает он, они забрели только к своим соотечественникам, поэтому они были посланы только к потерянным овцам Израиля. Конечно, вскоре он выходит за пределы этой ограниченной прозорливости, ибо его дух гонит его дальше, его абстрактный взгляд, который не чувствует себя долго дома в конкретном, устремляется во всеобщее, его склонность к нагромождению изречений и представлению Господа как учителя, который видит сразу все стороны предмета в свете, побуждает его собрать воедино все, что только похоже на наставления апостолов, — так возникает противоречие с началом речи, но его это не волнует, так как он довольно скоро забывает это начало.

Относительно самарян отметим, что Марк не сообщает ни одного высказывания Иисуса о них; он, как первый, еще не вложил в жизнь Господа того интереса, который впоследствии возник у Церкви к этому народу. Третий синоптист, автор Деяний апостолов, уже знает о них больше, кроме одного анекдота о плохом приеме Иисуса в самаритянской деревне, он, конечно, знает притчу о милосердном самарянине и историю о благодарном самарянине! Автор истории апостольского времени должен знать что-то о том, как самаряне уже во времена Иисуса показали себя достойными того, чтобы Царство Божие пришло и к ним. Впоследствии, когда первый интерес к самарянам отпал и был вытеснен более значительным интересом, вызванным обращением народов, могло произойти двоякое: либо утверждалось, что Иисус уже набрал самарян для Царства Божия, и тогда они становились в кругу евангельской истории представителями чужеземцев, которые войдут в Царство Небесное, либо о них снова забывали, и первый тип евангельской истории снова вступал в свои права. Первое произошло в четвертом Евангелии, последнее — в первом, а здесь даже получилось так, что они оказались в одном стаде с народами в прообразе, который должен был быть направлен против заблудших овец Израиля.

2. Сборы в дорогу.

Как страстное стремление к общим представлениям, или, скорее, абстракциям, могло вывести его далеко за пределы, которые он установил себе за мгновение до этого, Матфей доказывает нам в следующем же изречении этой беседы. Ученики должны отправиться в миссионерское путешествие по Святой Земле, евангелист читал в трудах своих предшественников, что они вскоре вернулись после проповеди, исцеления больных и изгнания бесов, но он забывает все эти мелочи, свое первое намерение, а также предпосылки, на которых основаны сообщения Марка и Луки, во втором предложении этой речи и, как если бы они теперь были посланы на дело, о котором нам рассказывается в Деяниях Апостолов, Господь говорит ученикам: «Идите, проповедуйте, что наступило Царство Небесное; больных исцеляйте, отверженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте».

Вы получили его даром, — продолжает он, — и отдадите даром». Эта фраза также встречается только у Матфея, но в контексте, полностью исключающем ее, поскольку сразу после нее ученикам дается следующее повеление: «Не приобретайте себе ни золота, ни серебра, ни меди на пояса, ни мешка на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания своего». Итак, если они должны быть уверены в пропитании за свой труд, то нельзя в то же время сказать: дайте даром, как и вы получили даром. Апологет может еще помучить нас и доклад, утверждая, что сказано только, что они не должны требовать ничего за чудесные дела, а учение должно быть делом, от которого они могут получать средства к существованию. Напрасные терзания! Учение и чудеса отнюдь не разграничены так сильно, более того, они вообще не разграничены в отношении указания, что они должны работать даром, и если после этого им велено давать себя кормить людям, и если они действительно находят себе пищу в пути, то невозможно определить, что они получили эту поддержку не за исцеления, а только за учение.

Противоречие остается. Кроме того, время: «не приобретайте себе» не подходит ко всем предметам, которые перечисляет Матфей, по крайней мере, оно не подходит одновременно к «золоту, серебру и бронзе», особенно когда говорится о «бронзе в поясах ваших» и «сумках, двух юбках и посохе». Наконец, изречение «Рабочий стоит своего мяса», это подражание изречению «Не завязывай рта волу, который ступает», не на своем месте, так как прежде говорилось не о мясе, а о золоте, серебре, латуни, юбках, обуви и посохе. А теперь послушайте, как умолкают все эти разногласия, когда мы читаем у Марка: «И повелел им ничего не брать в дорогу, кроме одного только посоха, ни мешка, ни хлеба, ни медяков в опояску, но одеться в обувь, и — надеть не две юбки». «А теперь продолжим вводное обращение к ст. 10: где войдете в один дом, там и оставайтесь, пока не выйдете оттуда», т. е. там вы найдете хлеб.

Лука воспроизводит примерно то же самое в своем изложении Наставлений двенадцати, за исключением того, что с самого начала он использует прямую форму обращения: «ничего не берите с собой в дорогу», хотя в конце отрывка: «не должно быть у них по две одежды», он переходит к косвенной форме обращения и тем самым должен выдать, что он работает по Писанию, в котором обе формы обращения чередуются в начале речи. Но только Марк дает нам первоначальное представление, когда он позволяет косвенной речи постепенно переходить в прямую форму обращения, а Лука ошибся, когда в середине обращения он, возможно, один раз переходит в косвенное представление, которое предусматривает Марк C. 6, 8. Кроме того, именно Лука доставил столько мучений апологетам, когда, собираясь перечислить все, что ученики не должны брать с собой в путешествие, он включает в число вещей, которые они не должны брать с собой, даже посох: он не замечает, что посох не мешает скорости путешествия, когда это необходимо, и не является одной из вещей, которые они не должны брать с собой. Наконец, Лука не проясняет структуру рассуждения, почему ученики не должны обеспечивать себя едой и деньгами на дорогу, поскольку он не говорит, как Марк, «оставайтесь там, пока не отойдете оттуда», а «оставайтесь там и отойдите оттуда».

Эта оплошность объясняется тем, что Лука хочет изложить речь двенадцати лишь вкратце, чтобы затем подробно изложить ее в наставлении семидесяти. Теперь, когда он действительно передает эту речь, он остается на том пути, который уже прошел вначале, и считает, что Иисус должен непременно перечислить только то, что ученики не должны брать с собой в дорогу: посох он на этот раз оставляет, а обувь причисляет к предметам, от которых вестник спасения должен воздерживаться — «Неси, говорит Иисус, ни мешка, ни кармана, ни обуви». В этот момент ему приходит в голову, что в конце концов ученики не должны жаловаться в пути, чтобы идти быстрее, и он быстро пишет: «и никого не приветствуйте на дороге». Он пишет эти слова еще и потому, что его так волнует смысл апостольского приветствия и потому, что он собирается записать, что это приветствие означает.

Иисус должен сказать в ст. 5: «В какой дом войдете»; у Марка это сказано гораздо более кратко и округло: «где войдете в дом», ибо в нем следует: «там пребывайте», пока Лука снова не возьмет ст. 7, когда он вложит свою идею апостольского приветствия — скажите сначала: мир дому сему; и если есть в нем чадо мира, то мир ваш будет на нем; если же нет, то он возвратится к вам». «Но в том же доме, — продолжает Лука в ст. 7, — пребывайте, ешьте и пейте, что у них есть». Как? В каком доме? В доме, где живет дитя мира? Но мы только что говорили о доме, в котором нет чада мира! Речь шла даже не о каком-то конкретном доме такого рода, и не о каком-то доме противоположного рода, а о правиле в целом, о том, как должно соблюдаться апостольское приветствие. Как же Лука приходит к конкретному дому, где могли и должны были остановиться ученики? Конечно же, не своим ходом! Он не дошел туда, но Марк слепо загоняет его туда: «оставайтесь там», — говорит Марк; Лука пишет это за ним без всякого определенного рассмотрения конструкции и положения своей вставки, а теперь даже продолжает мысль, которую Марк связывает с этими словами, добавляя: «и ешьте и пейте, что у них есть». Ибо он добавляет пословицу, объясняющую контекст речи, которую Марку произносит Господь: «Ибо трудящийся достоин платы своей». Даже больше! Лука принимает повеление «оставайтесь» в другом смысле, как будто недостаточно объяснить его в соответствии с контекстом, в котором оно произнесено; он вставляет его в смысл или вытесняет из него смысл, как если бы ученикам было указано, что они не должны менять свое жилье, что они не должны перебегать из одного жилища в другое. «Не переходить из одного дома в другой». На этом путаница не заканчивается. В речи Марка есть еще и антитеза, два члена которой образуют различные переживания апостолов в их путешествии. Первая часть нам уже известна: ученики должны спокойно оставаться до своего отбытия в том доме, в котором они остановились в отдельных городах; именно она связана тесной нитью с началом речи и является заключением, а также объяснением заповеди о том, что ученики не должны брать с собой в путь ничего, что относится к их повседневным нуждам. Но теперь остается вопрос, если они не найдут в городе доброжелательного дома? И если кто не примет вас, — таков ответ, — и не послушает вас, отойдите от него и отрясите прах ног ваших во свидетельство им». Но чтобы речь не была слишком грубой, и чтобы второй член был скорее расширен и развит в той же пропорции, что и первый, чтобы эта мера была достигнута, добавляется: «Истинно говорю вам: Содом и Гоморра будут более терпимы в день суда, нежели такой-то город».

Отдохнем немного! Теперь у нас есть вся речь, как ее сформировал и создал Марк — создал! Ибо никто теперь не захочет утверждать, что это прекрасное построение соусов, эта группировка и организация целого жили в традиции, и никто не подумает, что никто в общине не смог бы собрать эти две мысли вместе и записать их, если бы Иисус не произнес их — теперь мы познакомились со всей речью, которая сформирована для случая, который сам был сначала создан в любом случае. Как это просто, как верно! Ученики не должны обеспечивать свое существование, ибо там, где они работают, они находят свое пропитание, и если они не находят в городе места, где они могли бы работать, то они должны идти дальше и оставить город на произвол судьбы. Как просто! Неужели для этих двух мыслей, или для Марка, понадобилась традиция, легенда и все эти призрачные туманы? И как прекрасно эти две мысли соприкасаются в середине, и каждая из них тесно притянута со своей стороны началом и концом, и удерживается вместе как это целое.

В краткую речь к двенадцати Лука включил только одно предложение из второго члена: «а те, которые не примут вас, выйдите из того города и отрясите прах от ног ваших во свидетельство о Нем». Он опускает типографскую фразу: «Истинно говорю вам: Содом и Гоморра и т. д.» и краткая речь, обращенная к двенадцати, теряет свою стилистическую меру.

Однако во втором издании, где они слышат Семидесяти, она не только возвращается к этому печатнику, но и не только расширяется, но и повторяется дважды подряд. Очевидно, что приветствие учеников и указание на то, что они должны ожидать удовлетворения своих нужд от верных семей, является главным, нет, единственным содержанием беседы; но не исчерпал ли Лука уже обе эти идеи, когда объяснил успех апостольского приветствия и сказал о вознаграждении трудящегося? Конечно! Но он все же хочет воспроизвести антитип в том виде, как это сделал Марк, воспроизвести его с помощью того принтера, мало того: он хочет продолжить его, и поэтому он во второй раз повторяет то, что уже было сказано достаточно подробно, и расширяет это еще больше, чем прежде.

«И когда придете в город, и примут вас, говорит Иисус, ст. 8, 6. ешьте, чем благословят вас, и больных там исцеляйте, и говорите им: Царствие Божие приидет к вам», т. е. работайте, исцеляйте, учите и полагайтесь на то, что трудящийся не будет иметь недостатка в награде. Но когда вы приходите в город, где вас не принимают, то, как пишет Лука, с очень неудачной деталью и с совершенно неуместным превращением символического действия в речь учеников, выходите на его улицы и говорите: «Мы и на вас сотрем пыль, приставшую к нам от города вашего, но вы воскликните, как некстати заявляет Лука, в свидетельство им! — Что пришло к вам Царствие Божие». «Говорю вам, Содом — почему не Гоморра? — будет более терпим в тот день, нежели город тот». Пока все так! Позже мы подробнее рассмотрим другие отрывки, которыми Лука обогатил эту речь. А сейчас давайте обратимся к Матфею! Хотя он копирует изречение Луки о работнике и заповедь Марку «оставайся там, то есть в благодатном доме, пока не выйдешь оттуда», тем не менее он заранее пишет от своего лица: «Напрасно ты получил, и напрасно должен давать». Это противоречие связано с тем, что он так сильно подчеркивает совершение чудес, а затем вынужден добавить предупреждение о том, что ученики не должны использовать данную им Господом силу для приобретения мирских благ и не должны заниматься чудесами как ремеслом. Иисус даже отдаленно не мог подумать о том, что ученики могут захотеть взять деньги или что-то еще у людей, подобных странствующим чудотворцам. Только евангелист мог записать этот принцип, что они должны делать свою работу бесплатно и доказывать свою чудодейственную силу, потому что он наделяет учеников такой огромной силой, что они должны воскрешать и мертвых; Он сразу подумал о чудотворцах, о которых говорили в его время, но не учел, что в тот же момент он дает ученикам указания о награде, которая не избежит их апостольских трудов, и не увидел, что у Луки этот вопрос представлен совершенно беспристрастно и без обиняков, таким образом, что ученикам, где их примут доброжелательно, будет позволено, по крайней мере, съесть то, что им подадут, а затем исцелять и проповедовать. О том, что ученики не должны брать с собой в дорогу посох, Матфей узнает из Евангелия от Луки С. 9, 3, а о том, что они не должны брать с собой обувь, он узнает из речи Луки, обращенной к семидесяти. Он объединил оба отрывка. Если он теперь захочет поставить все эти отдельные предметы: золото, серебро, медь, мешок, одежду, обувь, посох — в зависимость от глагола и вспомнит, что человек привык покупать одежду, обувь и т. п., и тогда ему придется приставлять этот глагол, то получится неудобство, что ученикам запрещено приобретать деньги, одежду, обувь и т. п., а именно приобретать путем покупки.

Матфею, наконец, менее всего следовало бы писать: «ибо трудящийся достоин своего мяса», так как он запрещает брать ученикам столько других предметов и даже не упоминает о хлебе, который, по словам Марка и Луки, апостолы не должны были брать с собой в дорогу; ему следовало бы спокойно передать Луке изречение: «Но в сочинении Луки он так часто видит слово есть и пить, упоминаемое в окружении этого изречения, что не может удержаться от того, чтобы не увидеть это изречение в неловком согласии с его окружением, которое, к сожалению, он не включил в свое сочинение, даже не обозначил знаком.

3. Поведение в чужой стране.

Ах! Какой смысл в этих комариных страданиях? Иногда, даже после героической подготовительной работы Вильке, дело становится настолько пугающим, что мы с удовольствием оставим комаров в покое и займемся более благородным делом. Но нам приходится пробиваться через это, так как однажды мы должны примириться с комарами, и тогда эти птицы не подлежат уничижению, поскольку, как только мы их точно анатомируем, они открывают нам свое самосознание, стихию, в которой мы их находим, а значит, и происхождение Евангелий. Для критика они должны иметь такую же ценность, как для натуралиста маленькие животные, застывшие в морских обнажениях, или, скорее, бесконечно большую ценность, поскольку в Евангелиях они часто составляют единственное определенное содержание.

Нам уже известна вся речь, разработанная Марком, и мы уже видели, как Лука дважды скопировал оба члена этой речи: первый раз, противопоставив и разделив гостеприимный и негостеприимный дом, поскольку апостольское приветствие должно было основываться только на первом, второй раз, говоря о доброжелательном и недоброжелательном городе по указанию Марка. Путаница, которую мы находим в связи с этими моментами в писании Матфея, будет немедленно объяснена и устранена после этих опытов.

«В какой бы город ни пришли вы, начните наставление о поведении странника, и узнайте, кто достоин в нем, и оставайтесь там, доколе не отойдете». И вдруг, хотя на словах «доколе не отойдете» речь исчерпывается и завершается, она начинается с самого начала и вновь переходит к тому моменту, когда ученики еще стоят перед дверью дома. «Входя в дом, приветствуйте его, и если дом достоин, да приидет на него мир ваш; если же не достоин, да обратится мир ваш к вам». Но вопрос о том, достоин ли дом, уже не стоит, ибо этот самый дом, перед дверью которого ученики стоят в самом начале и в который они входят, и есть тот самый дом, о котором говорилось ранее, достоинство которого они испытали и в котором им предстоит оставаться до тех пор, пока они не уйдут оттуда!

И кто не примет вас и не послушает слов ваших, — сказано, — выйдите из дома того или из города того и отрясите прах ног ваших. Истинно говорю вам, что земля Содомская и Гоморрская будет более терпима в день суда, нежели город тот». Однако Матфей, заметив неприятность выбранного им направления, понимает, что надо говорить о городе, и поэтому осторожно говорит: «Выйди из дома того или из города того». Но он говорил не о городе, а только об одном человеке в городе, о том, кто не приветствует посланников, так как же судьба всего города может зависеть от того, как встретят посланников в одном доме? Матфей ответит за это и, когда придет время, защитит несчастный город от участи Содома и Гоморры, ибо тогда, в этот критический момент, в день суда, ему придется признать, что он подверг город такой большой опасности только потому, что перепутал слова о доме и о городе, которые Лука все еще держал отдельно. Эта путаница была показана нам в обоих случаях, а именно: когда первая половина предложения о городе заменяется предложением о доме и когда это предложение заменяется второй половиной предложения о городе.

4. Борьба с миром и страдания верующих.

Матфей едва успел записать речь Марка, как поспешил перейти к общему, широкому и абстрактному. Он забывает о ситуации, о том, что ученики должны идти только к овцам Израиля, и теперь, уже имея в виду мировой театр, на котором появятся апостолы, он придает изречению Луки об овцах, посланных среди волков, отрывок, действительно соответствующий тонкому смыслу и антитезе, которую оно содержит. Но перед этим, прежде чем описать сопротивление мира, он сопровождает изречение об овцах заключительной формулой-замечанием, к которому его привела мысль о невинности овец: «так будьте мудры, как змеи, и без лукавства, как голуби». В то же время его занимает мысль о том, что они должны быть осторожны, что они должны мудро пробираться через враждебный мир: отсюда и образ змей. В ст. 17 он продолжает: «берегитесь людей», и этим наставлением он хочет ввести следующее описание их страданий в этом мире и одновременно связать его с рекомендацией змеиной мудрости.

Конечно, это ему не удалось. Может быть, он уже имеет в виду двенадцатую главу третьего Евангелия, и его привело изречение «о том, чтобы ученики не заботились о том, как им отвечать, если их поведут в синагоги и к начальникам и властям, ибо Дух Святый научит их, что им говорить», к речи Иисуса о том, что изложено в писании Марка, а может быть, он обратился к этому по собственной воле, достаточно, он буквально заимствует из него слова о том, что ученики будут преданы синагогам, бичеваны в синагогах и приведены к князьям и царям; далее, утешение, что они не должны беспокоиться о том, что им придется говорить, ибо Святой Дух Матфея говорит, что Дух Отца их будет говорить за них; наконец, слова о том, что ближайшие родственники будут преданы друг другу, что их будут ненавидеть все, но что претерпевший до конца будет блажен. Но непонятно, как этот ряд изречений, предсказывающих неизбежное и в то же время дающих утешение в этой тяжелой судьбе, мог быть начат наставлением: «Берегитесь людей». Ученики должны быть готовы предстать перед всеми властями мира, даже их страдания и гонения должны служить делу Евангелия — «весть Евангелия должна быть прежде всего» или, как говорит Лука: «это должно быть свидетельством для вас», т. е. вы будете иметь возможность свидетельствовать именно благодаря этой ситуации) — так как же это открытие может быть так тесно связано с наставлением, что они должны остерегаться людей? Они не могут, не имеют права уклоняться от своей судьбы и своего предназначения свидетельствовать об истине в условиях страданий, им нечего бояться, ибо Дух скажет им, что они должны сказать перед царями и князьями, — и поэтому они должны остерегаться и сначала внимательно присмотреться к людям, прежде чем вступать с ними в отношения? Переход был неудачным и должен был быть неудачным, потому что Матфей хотел привести изречение о волках, которых надо остерегаться, и само это изречение, истолкованное однобоко, т. е. оторванно от рассмотрения апостольского дела, в прямую связь с изречением о свободном исповедании истины даже в условиях гонений. Возможно, начало двенадцатой главы третьего Евангелия, где учеников также призывают «внимать», дало ему эту специфическую форму перехода, но несомненно, что Марк дал ему повод и общую форму для этого перехода. Марк также вводит только что упомянутые изречения, которые в его сочинении составляют особый раздел и завершают целое, наставлением: «Но будьте внимательны к себе! Страдание последней ситуации, о которой говорилось выше, будет велико, но еще большее страдание ждет вас впереди, только смотрите, чтобы вы оставались стойкими во всеобщем несчастье, где вам также придется страдать, ибо, — заключает отрывок, — претерпевший до конца спасется». Начало и конец отрывка находятся в гармонии, каждый из них задуман с учетом другого, но какова цель этого перехода: остерегайтесь людей?

Что еще, как не доказательство того, что Матфей заимствовал этот отрывок у Марка, но вставил его в неподходящее место, что еще, как не повод задуматься о том, что сейчас, когда ученики должны были на короткое время посетить только овец Израиля, можно было говорить о проповеди князьям, царям и народам, или даже о конце истории?

Позже, когда Матфей переходит к речи Иисуса о последних вещах, он вспоминает, что уже переписывал этот отрывок к Марку, но говорит, что не должен опускать его совсем, и теперь, с какой удачей, мы увидим на его месте, он вставляет его в более короткий. Лука тоже, повинуясь Марку, впоследствии переписывает изречение, заимствованное им у своего предшественника. Но то, что он заимствовал его у Марка, а не составил С. 12, 11 свободно из своей головы, доказывает путаницу, которую он внес в него вследствие небрежного стремления к краткости. «Если же поведут вас, говорит Господь, в синагоги свои, к начальствам и властям, не забудьте»; но синагоги относятся не к властям, а к синедрионам, как хорошо заметил Марк, когда пишет: «Вы будете преданы синедрионам и избиты в синагогах». Лука привел это изречение здесь только потому, что ранее речь шла о стойкости в гонениях — все же это лучшая причина для того, чтобы написать это изречение здесь, чем та, которая заставила его включить в этот контекст изречение о грехе против Святого Духа, — или, скорее, обе причины, лучшая и бездонная, на этот раз были одной и той же. Прежде Иисус предупреждал учеников, что они не должны бояться тех, кто убивает только тело; гонения же, в которых они должны проявить свою стойкость, могут быть только те, в которых они поражены за свою евангельскую деятельность и за исповедание своего Учителя; теперь же Иисус должен быстро произнести перед народом изречение о том, кто исповедует или отрицает Его, изречение, которое Он уже произносил раньше; Мысль о тех, кто отрекается от Иисуса, приводит евангелиста к другому изречению о хуле на Святого Духа, и это ключевое слово о Святом Духе, а также предыдущая связь, что речь идет о гонениях, в конце концов приводят его к другому изречению Марка, в котором говорится о помощи Святого Духа в гонениях.

Отметим, что в изречении, заимствованном Матфеем у Марка, также говорится о провозглашении Евангелия, но главной темой становится не оно само, а опасности последних дней и стойкость верующих — «берегитесь! кто пребудет до конца, тот спасется» — подразумевается только как необходимость, то и с этой стороны содержания доказывается, что Матфей включил в наставительную речь изречение, которое первоначально не предназначалось для наставления апостолов в их евангельской задаче. Каждый верующий должен быть осторожен в опасностях этого мира и проявить себя стойким до конца; каждый может иметь возможность отвечать перед правителями и своим свидетельством способствовать тому, чтобы истина дошла до ушей противников; каждый может, наконец, испытать, что даже самые близкие родственники могут стать враждебными ему ради истины; и именно в этом общем соображении о жребии и положении верующих Марк развил этот отрывок. Матфей упустил из виду эту общую связь изречения, одно только ключевое слово: «для их свидетельства» и скобка Марка: «и прежде всего Евангелие должно быть проповедано всем народам» привлекли его внимание и побудили включить весь отрывок в эту поучительную речь.

Одно ключевое слово имело для Матфея большую силу, что еще раз подтвердит следующее изречение. Хотя с приставкой: «кто претерпит до конца» речь о гонениях получила свое завершение настолько сильно, насколько это возможно, и мысль полностью исчерпана, она продолжается: «если же будут гнать вас в этом городе — в каком? Ни в каком, ни в каком, о котором говорилось непосредственно перед этим; Матфей возвращается к теме поучительной речи Марка, следовательно, к теме, которую он полностью исчерпал и которая, согласно новому отрывку ст. 16, уже давно вытеснена совершенно новой, так что бегите в другой: ибо истинно говорю вам: не окончишь городов Израилевых, пока не придет Сын Человеческий. Вот так сразу, как будто о них только что было сказано, мы переносимся в города Израиля, после того как перед нами открылся театр мира. Более того! Говорится о пришествии Сына Человеческого, и ничего не сказано о страданиях и смерти, которые на время отнимут Господа от Своих. Господь мог говорить так только тогда, когда в очередной раз прощался с учениками, когда говорил им, что они больше не увидят Его в этом облике, или когда Он уже часто и недвусмысленно говорил им о Своей смерти. Там, где Он отпустил их лишь на мгновение и ожидал, что они вернутся к Нему после выполнения своей миссии, где Он ничего не говорил о Своей смерти и, следовательно, не мог говорить о Своем возвращении, ученики не смогли бы понять Его, если бы Он все же захотел сказать об этом. Или, говоря более понятным и человеческим языком, Матфей не мотивировал это изречение в письменном виде, а заимствовал его из чужого контекста. Согласно исповеданию Петра, Иисус сначала сказал о своих страданиях, смерти и воскресении, причем, как добавляет Марк, откровенно и с недвусмысленной уверенностью. Сразу же после этого он сказал, что тот, кто отрекся от них и постыдился, постыдится и Его, когда Он придет во славе Отца Своего со святыми ангелами. Это естественно, это прогресс, так как он правильный и мотивированный: сначала говорится о смерти и воскресении, затем о Втором пришествии со святыми ангелами! Тогда сразу после этого можно сказать: И сказал им: истинно говорю вам, что есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, доколе не увидят Царствия Божия, грядущего в силе. У Матфея это изречение приводится в том же контексте после исповедания Петра, только он пишет: «доколе не увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем», и это то самое изречение, которое он вставляет в неподходящий момент в поучительную речь и делает его настолько подходящим, то есть настолько неподходящим, насколько он может, для той ситуации, которая здесь предполагается. Ведь он только что говорил о «конце», что еще нужно для того, чтобы вспомнить о возвращении Сына Человеческого? Да, слово «конец» даже дало ему материал, скрепляющий оба изречения: теперь он пишет: вы не доведете города Израиля до «конца», пока не придет Сын Человеческий.

Смущающая ситуация! Долг краткости и долг тщательности — оба хотят определить нас и поставить в противоречие с самими собой. Еще более неловкая ситуация! Для богослова практически не существует самых тщательных доказательств, они ему безразличны, так как все равно слишком скучны для него, но и богословская краткость, которая решает все одним «да» или «нет!», для нас также невозможна. Что же делать? Писать так, как того требует дело, и так, как если бы в мире больше не было богословия!

«Ученик не выше учителя, и слуга не выше своего господина. Для ученика достаточно, чтобы он был подобен своему господину, а слуга — своему господину. Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?» Ученик, хочет спросить Иисус, не может рассчитывать на лучшую участь, чем его господин, поэтому если Меня поносили, то насколько больше это случится с тобой? Но когда Иисуса называли Вельзевулом? Этот факт, — отвечает де Ветте, — нигде больше не упоминается; в С. 12, 21 есть нечто похожее, но другое. Это указывает на отдельный источник».

Матфей видит дело иначе, ибо по какой другой причине он позволил фарисеям выступить с этим упреком, как не для того, чтобы читатель знал, к какому случаю относится это изречение Господа? Он лишь придал упреку иной оборот, так же как и все это изречение есть не что иное, как изречение, взятое у Луки и лишь повернутое в другую сторону, но в сторону, которой изречение следует очень неохотно. Когда говорится, что ученик не выше мастера, и даже добавляется, что ученику достаточно того, что он подобен своему мастеру, то никому, как и самому изречению, не приходит в голову сравнивать жизнь и судьбу обоих, скорее смысл ст. 25 следует толковать в дательном падеже: ученику достаточно, чтобы с ним «случилось», как с мастером, — но сравнивать следует только степень образованности обоих. Общее изречение и его приложение — отношения учеников к Господу; оба противоречат друг другу и расходятся в разные стороны, поэтому и Матфею пришлось использовать одно из изречений Луки для нового момента, сохранив его первоначальную структуру. Лука позволяет Господу сказать: «Ученик не выше своего учителя, но каждый снаряжается и обучается, как учитель», — позволяет, чтобы дать общее основание изречению: слепой не может вести слепого, т. е. он еще практически ставит изречение на правильное место, но Матфей ставит его на неправильное место.

Быстро! Кратко! Не будем задерживаться, ибо каждый наш шаг вперед подтверждает, что Матфей занимается компиляцией. Он хочет собрать изречения, которые должны восхвалять мужество и бесстрашие учеников; несколько минут назад у него перед глазами была двенадцатая глава третьего Евангелия, поэтому он знает, где можно найти запас изречений такого рода, и не отказывается от их использования весьма усердно. В его Притчах ст. 26-31 можно найти копию того отрывка, который Лука переработал С. 12, 2-7. Но составитель снова вынужден предать себя. Он хочет продолжить тему — наставление ученикам спокойно готовиться к сопротивлению мира — и сделать то, что последует далее, с самого начала узнаваемым как это исполнение, и поэтому спешит записать слова для перехода: Итак не бойтесь. Но когда он продолжает: ибо нет ничего тайного, что не открылось бы, и когда он выводит из этого изречения то необходимое следствие, что ученики будут проповедовать среди бела дня и с крыш домов то, что их Учитель сказал им в темноте и в уши, то не видно причины, почему развитие столь возвышенной истины должно быть начато с наставления о том, чтобы они не боялись. Неужели мы должны думать, что ученики всегда стояли бы там, дрожа от страха? И разве это изречение не имеет уже своего истинного введения в сосуде, что ничто не может быть сокрыто? Лука поместил увещевание «Не бойся» только после этого изречения и хорошо знал, что оно не имеет ничего общего с его смыслом, поэтому он делает новый, очень сильно выделенный отрывок, прежде чем перейти к нему. Но я говорю вам друзьям моим: он позволяет Господу сказать, и таким образом проводит границу, аналогичную С. 6, 39. Только одно изменение, сделанное Матфеем в этом отрывке, заслуживает внимания: он не противопоставляет, как Лука, еще ограниченную деятельность учеников и позднее свободное провозглашение Евангелия, а тайную проповедь Господа и свободную огласку, которую ученики найдут для своей проповеди. Обиделся ли Матфей на анахронизм, когда Иисус говорит о служении учеников как об уже прошедшем, заметил ли он его вообще, точно сказать нельзя, но ему показалось более уместным, если Господь противопоставил свое еще ограниченное служение будущему, более свободному служению апостолов. Таким образом, ему казалось более уместным, что Иисус наставляет учеников на будущее и говорит о том времени, когда они будут свидетельствовать перед царями и князьями.

Лука связал упоминание о будущем успехе проповеди апостолов и призыв к бесстрашию с тем случаем, когда народ собрался десятками тысяч и топтал друг друга, когда Иисус на завтраке, на который его пригласил один из фарисеев, самым резким образом обругал свою касту, и фарисеи поэтому стали следить за ним, чтобы уловить какое-нибудь его замечание для обвинения. Конечно, Шлейермахер утверждает, что эта речь «полностью развилась из предыдущей». «Иисус мог опасаться, что Его ученики будут встревожены только что произошедшим, как им удастся выпутаться из сделки с этими противниками». Сообщение о том, что фарисеи стали подстерегать Иисуса, сделано после Мар. 12, 13, так что опасность была невелика, и если бы Иисус действительно хотел дать ученикам наставление о том, как им обезопасить себя от этих людей, то оно должно было бы вылиться совсем в другое, а именно в характеристику этих противников. Однако Господь начинает Свою речь с предупреждения: «берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие». Во-первых, это изречение о закваске фарисейской заимствовано из Марка К. 8, 15, а во-вторых, оно даже не связано с последующим изречением о миссии учеников, поскольку касается исключительно личного поведения учеников. Закваска фарисеев занимает место клея только для того, чтобы связать последующий отрывок с предыдущим; но если бы мы захотели указать, какие еще более слабые средства связывания последующих изречений были в уме Луки, какие неудобства возникали из-за того, что они должны были произноситься среди десятков тысяч топчущих друг друга людей, то нам пришлось бы исписать листы — и кто знает, удалось бы нам таким образом достаточно полно охарактеризовать путаницу. По крайней мере, богослова мы не убедим, поскольку он будет отстаивать свою власть: тут есть связь! с упорным упрямством.

Но зачем спорить с упрямцем! Пусть богослов настаивает на своем! Понятно, откуда Лука взял свое высказывание о неостановимом распространении апостольской проповеди. После объяснения притчи о сеятеле и после изречения о том, что свет надо ставить на светильник, а не в бушель или под лавку, Иисус в оправдание этого изречения замечает: «Нет ничего тайного, что не открылось бы»; Лука записывает это же изречение в том же контексте, а затем в С. 12 поясняет его относительно успехов апостольской проповеди. Еще одно слово об увещеваниях к бесстрашию! Лука добавляет одно из них в С. 12, 4-7 и допускает, что оно явно предназначено для апостолов, хотя оно достаточно общее и может быть обращено к каждому верующему. Но когда Матфей собирает множество подобных увещеваний, то характер их, который не должен быть неправильно понят в отдельных из них как таковых, проявляется наиболее отчетливо. Каким образом? Когда Иисус отправлял учеников на задание, неужели у Него не было ничего более важного, чем говорить об опасностях и ободрять учеников? Неужели не было других дел, о которых стоило бы поговорить? Конечно, Иисус сам был бы виновен в страхе и тревоге, от которых он должен был предостеречь. Иисус не только не произносил такой проповеди страха, какую вкладывает в его уста Матфей, но и не говорил так часто о будущих опасностях и не утешал учеников, как хотели бы заставить нас поверить Лука и Матфей. Почему же тогда мы не слышим этого страха, этой скорбной тревоги из письма Марка? Почему мы вообще не слышим его здесь, за исключением речи о последних битвах истории? Потому что Марк еще не нарушал спокойного величия и благородной самоуверенности Господа взглядами, которые формируются лишь позднее, в борьбе общины. Мы не отрицаем, что в этих изречениях также выражена самоуверенность Принципа, но это самоанализ, это противостояние сознания бытия несокрушимой цели враждебным силам мира, это обретение самоуверенности в борьбе с противоположной стороной, это наслаждение собой перед лицом противостояния мира, эта уверенность в себе перед лицом врага, эта самоуверенность в себе перед лицом врага, эта самоуверенность в себе перед лицом врага, эта самоуверенность в себе перед лицом врага, это наслаждение собой в противостоянии и в ироническом созерцании противостояния — все это только явления, которые образуются лишь тогда, когда компартия сплотилась вокруг принципа и сначала считает себя угнетенной, гонимой партией, обреченной на мнимую гибель, и любит считать себя таковой. Лука и Матфей подхватили преломление этого явления и распространили его на всю жизнь Господа, а Марк, в подлинно художественной манере, все же ограничил его одной точкой, речью о заложенных в истории битвах.

5. Еще страдания верных.

Страдания верующих по-прежнему составляют тему или, по крайней мере, предпосылку беседы. «Итак, говорит Иисус, ст. 32, 33, всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, того отрекусь и Я пред Отцом Моим Небесным». То есть, как вы ведете себя со Мной в столкновениях этого мира, так и Я буду вести себя с вами перед Отцом Моим.

Матфей заимствовал это изречение из другого места, так, как если бы оно только что пришло к нему в руки, то он знал бы, что оно имеет самостоятельный смысл и не может вытекать как простое следствие из другого, в любом случае уже полностью законченного. Лука создал его первым. Он еще знал, что с ним произойдет новый поворот мысли, а потом еще скрыл источник, который он использовал формулой: «Сын Человеческий исповедуется пред Ангелами Божиими». На основании исповедания Петра Иисус говорит, что кто постыдится его, того постыдится и Сын Человеческий, когда придет со святыми ангелами. Лука в это же время составил дополнение к этому изречению: «кто исповедует Меня, и т. д.» Матфей скопировал все это, только вместо Сына Человеческого поставил «Я», а вместо «ангелов» — «Отец мой небесный».

О том, что, кстати, это изречение имеет свою родину в писании Марка, свидетельствует полный ритм, который не умели отбить оба других: кто постыдится Меня и Моих слов «пред родом сим прелюбодейным и грешным», тот постыдится и Сына Человеческого, «когда придет во славе Отца Своего со святыми Ангелами».

Ни слова о том, что последующее изречение о кризисе и всеобщем разделении, к которому приведет новый принцип, не связано с предыдущим; следовало бы сказать, что изречения, имеющие в своей предпосылке идею борьбы, но смысл которых повернут в совершенно разные стороны, были связаны или могли быть изначально проповеданы как формулы, ставшие механическими.

Лука тоже не составил изречение особенно красиво, но он сделал это достаточно резко, т. е. лучше Матфея, и, что еще хуже, он доказывает нам живостью конструкции, ритмом элементов, что именно он первым составил изречение, так же как Матфей должен выдать себя неумелым эпитомистом путаницей выражений и несогласованностью элементов. Матфей говорит: «Не думайте, что Я пришел водворить мир на земле; не мир пришел Я водворить, но меч. Ибо Я пришел поссорить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и т. д.». Что за выражение «водворить мир на земле»! Даже о мече нельзя с полным основанием сказать, что он брошен на землю! Тогда меч без артикула! Один меч! В бою нужно несколько мечей! По крайней мере, должно было быть сказано: «меч» как символ войны! И как здесь уместен меч, когда речь идет только о разделении сына с отцом, дочери с матерью, невесты с невесткой! Носят ли дочери и невесты мечи? Или они нужны им против воровства?

Теперь послушайте Луку! С. 12, 49-53: «Я пришел бросить огонь на землю, и чтобы она сгорела! Я пришел креститься крещением, и как я жажду, чтобы оно совершилось! Думаете ли вы, что Я пришел сюда, чтобы принести мир на землю? Нет! Говорю вам, ничего, кроме раздора! Ибо отныне пятеро в одном доме разделятся, трое против двоих, двое против троих. Отец против сына, сын против отца, мать против дочери, дочь против матери, зять против невесты, невеста против зятя». Матфей сразу же перешел к вопросу: что ты имеешь в виду? — трансформировал его в формулу, которая была у него на слуху еще со времен Нагорной проповеди, затем взял пропущенное слово «бросить», неуклюже связал его с миром и, утрируя и превращая абстрактное в определенное и чувственно-образное, поставил вместо «раскалывать».

Это изречение появилось, когда община испытала на себе разделяющую и растворяющую силу нового принципа, а страдания и смерть Иисуса были связаны с символом крещения через процесс, с которым мы познакомимся позже. Лука использовал изречение Марк. 10, 38, которое он опустил одновременно с поводом вместо него, в качестве основы для новой остроты.

Не более чем внешнее указание на то, что только что были упомянуты отец и мать, побудило Матфея добавить изречение, в котором родители упоминаются в совершенно ином смысле, а именно, что любовь к святым не должна мешать любви к Господу: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня. «И кто не возьмет креста своего и не последует за Мною, тот не достоин Меня». Заимствовано у Луки! Упоминание о кресте привело Матфея к письму Марка; кроме того, Лука в изречении, которое Матфей только что скопировал, говорит, что истинный последователь Иисуса не должен любить и собственной жизни; это побудило Матфея еще дольше задержаться у источника этих изречений, и теперь он сразу же переписывает из письма Марка другое изречение: «кто найдет жизнь свою, тот потеряет ее, а кто потеряет жизнь свою ради меня, тот обретет ее». Но, к сожалению или к счастью, он опять неуклюжим изменением выдает нам, что не сам составил это изречение, а скопировал его и передал безотносительно, слепо подменив выражение. Во втором члене изречения он может сказать «найдет»; в первом члене выражение не на своем месте. «Тот, кто хочет сохранить свою жизнь, говорит Марк, и так говорит человек, знающий, что он говорит, потеряет ее, но тот, кто потеряет ее ради меня, сохранит ее». Позже, когда ему придется снова записывать это изречение, Матфей предусмотрел более удачный вариант: он меняет выражение только во втором члене, а в первом сохраняет слова Марка.

6. Заключение речи.

Прежде всего ученики, конечно, дали понять Господу своими выражениями, что они не понимают, зачем он дал им изречения, которые не подходят для всех верующих, а только для этого случая, когда они предпочли бы услышать изречение, которое просветило бы их относительно их апостольского предназначения и могло бы послужить им руководством для их поведения в отношении людей. Матфей действительно видит, как они уже нетерпеливы, и поэтому спешит дать им еще одно изречение, относящееся к их положению в мире, т. е. считает необходимым как-то связать конец речи с предыдущим случаем и поэтому заставляет Господа сказать в конце: «Кто приветствует вас, приветствует Меня, а кто приветствует Меня, приветствует Пославшего Меня. Кто примет пророка во имя пророка, получит награду пророка, и кто примет праведника во имя праведника, получит награду праведника, и кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды во имя ученика, истинно говорю вам: он не потеряет награды своей!»

То, что подобное изречение, если мы не хотим рассматривать его теологически — поверхностно, доставляет нам столько хлопот!

В лучшем случае мы могли бы смириться с началом «нет! нет!», даже не в лучшем! Могло ли это действительно просветить учеников относительно их долга, судьбы и задачи, когда они услышали, какую награду получит тот, кто примет их? Было ли это правильным завершением речи, которая должна была отправить их в апостольский путь? Могло ли это изречение быть произнесено за спиной тех, к кому оно было обращено? Остальные должны были услышать его, чтобы знать, как развлекать странствующих апостолов и какие заслуги перед Господом и Богом они получат, если примут апостола. Остальные должны были услышать, что в апостоле они принимают Самого Господа и Бога! Не апостолы, или им всегда приходилось слышать в конце изречение, которое вселяло в них мужество и приводило их к сердцу, какое бесконечное значение они имели!

Не стоит закрывать глаза на огромное неудобство, когда рекомендация — а это рекомендация любви и помогающего сострадания — переходит в новый поворот: тот, кто принимает людей Божьих и праведников как таковых и потому, что они таковы, получает награду, которую Он сам для них определил. Все, кого это касается, должны это услышать, но апостолов это в тот момент не касалось. Другие, не пророки, должны это услышать!

Наконец, крик противоречия ужасен, когда об учениках говорится так, как будто на них указывает Андрей и обращает на них внимание, в то время как еще нет посторонних, и когда, наконец, ученики называются «малыми» по отношению к другим.

Пусть богословы, в конце концов, задушат свой разум и предположат, что апостолы могли называться малыми потому, что раввины называли своих учеников «малыми», или потому, что они были маленькими, незаметными, пусть раввины, которые ничего не знали о таком ничтожном выражении, глупые, пусть они уродуют язык, душат разум, мы освобождаемся от этих мучений, когда покажем, как весь этот отрывок перемалывается сам на себя, и когда еще покажем, как он появился на свет.

Матфей хочет дать заключение речи, и что же он теперь делает? Самое подходящее, что он мог сделать, или, по крайней мере, мог бы сделать, если бы сделал это правильно, а именно: слово в слово копирует заключение речи Наставлений семидесяти. Ибо теперь он хочет взять это заключение, но не может удержаться от того, чтобы не переделать его в соответствии с первоначальным типом, который он сам же сначала скопировал, и тем самым, поскольку он теперь механически сводит оба эти заключения вместе, спутать их как следует.

Мы легче всего миримся с этим, когда Лука завершает речь к семидесяти словами: «Слушающий вас слушает Меня; презирающий вас презирает Меня, а презирающий Меня презирает Пославшего Меня». Нам хотелось бы, чтобы это изречение услышали и другие, которым предстоит им руководствоваться; но при такой краткости оно может быть, по крайней мере, — если так и должно быть — обращено только к ученикам, чтобы они осознали важность своей проповеди, но вряд ли мы можем его записать: остальные должны были его услышать!

Матфей с первого взгляда понял, откуда Лука заимствовал это изречение. Когда ученики спорили о том, кто из них больше, Иисус поставил среди них ребенка и сказал: «Кто примет одного из детей сих во имя Мое, тот Меня принимает, а кто Меня принимает, тот не Меня принимает, но Пославшего Меня». Лука в параллельном отрывке сохранил это изречение, С. 9, 48, только опустил антитезу: «не Меня принимает, но», и не совсем уместно вместо «одного из таких детей» вставил «этого ребенка». В более простой форме, которую он уже придал этому изречению здесь, Лука использовал его в поучительной речи к семидесяти, но сделал это так свободно и осмотрительно, что вполне приспособил его к новой ситуации, в которую он его перенес. Теперь Матфей заимствует ее у Луки как таковую, которая также была сказана ученикам по случаю их отправки, но он заимствует первоначальный отрывок из письма Марка, восстанавливает первоначальную форму и даже развивает мысль о том, какое значение она имеет в небесном подсчете, если человек принимает Божьего человека как такового, и поэтому должна в конце концов вернуться к ученикам, теперь говорит, чья награда несомненна, тому, кто даст хоть глоток вина от имени ученика, но стоит в писании Марка на том месте, где он его открыл — простите за длинный саз, но он лишь напоминает тот процесс, который породил изречение Матфея, что речь идет о «малых сих», и теперь, не заботясь обо всех последствиях, вводит этих малых в заключение поучительной речи. В писании Марка ученики осознают важность малых; Матфей сохраняет эту форму обращения и делает ее еще более конкретной, хотя учеников он назвал малыми, и нет никого из присутствующих, кого можно было бы отнести к «малым сим».