Происхождение христианства в свете рукописей Мёртвого моря

1. Религии древневосточных народов

На формирование христианства оказали большое влияние различные религиозные и идеалистические философские системы. Соответствующие элементы этих систем были переработаны но­вой религией применительно к условиям мировой империи. Хри­стианство создавалось постепенно в результате смешения разнообразных верований и идей, существовавших у различных народов восточной части Средиземноморского бассейна. Религи­озный синкретизм является одним из наиболее характерных явле­ний греко-римского мира эпохи возникновения и формирования христианства. Элементы восточных культов все глубже проникали в жизнь населения Римской империи и смешивались с греко­римскими религиозными верованиями и представлениями. Со­стояние упадка и безнадежности, в котором находились широ­кие массы населения Римской империи, делало их весьма вос­приимчивыми к таинственным культам восточных религий.

Касаясь атмосферы, в которой возникали и развивались хри­стианские идеи, Энгельс писал: «Это было время, когда даже в Риме и Греции, а еще гораздо более в Малой Азии, Сирии и Египте абсолютно некритическое смешение грубейших суеверий самых различных народов принималось без всяких околичностей и дополнялось благочестивым обманом и прямым шарлатанством; время, когда виднейшую роль играли чудеса, экстазы, видения, привидения, гадание о будущем, алхимия, каббала и прочая ми­стическая чепуха. Такова была атмосфера, в которой возникло раннее христианство, возникло к тому же среди людей такого класса, который больше всякого другого был восприимчив к этим фантазиям о сверхъестественных вещах».

Проникновение восточных верований в Рим началось на рубеже III—II вв., но особенно широкое распространение они получили в начале императорской эпохи. Из восточных стран проникали религиозные культы, в которых центральное место занимал образ умирающего и воскресающего бога.

Вера в умирающих и воскресающих богов была широко распространена среди различных народов. В Вавилонии таким богом считался Таммуз. Согласно мифу, он ежегодно исчезал и временно пребывал в царстве мертвых. Богиня Иштар следо­вала за ним в преисподнюю, чтобы вывести оттуда своего воз­любленного. Когда главным богом для всей Вавилонии сделался Мардук, с ним слился образ Таммуза. Согласно мифу, боги за­ключают Мардука в подземное царство и тем самым лишают его солнца и света. С исчезновением великого бога начинаются распри среди народа. Супруга Мардука спускается в загробный мир и воскрешает узника к новой жизни. В связи с «воскресе­нием» умершего бога вавилоняне устраивали большой праздник, который выпадал на весеннее равноденствие (месяц нисан).

В Сирии и Финикии получил широкое распространение культ бога Адониса, имевший много общего с культом вавилонского Таммуза. Кроме того, в Финикии существовала вера в смерть и воскресение богов Эсмуна и Мелькарта. В Малой Азии боль­шой популярностью пользовался культ Великой матери богов Кибелы и ее возлюбленного Аттиса. Центром этого культа был город Пессинунт во Фригии. Здесь находился метеорит, который считался воплощением Кибелы. В мифах об Аттисе центральное место занимал рассказ о его смерти и последующем возвраще­нии к жизни.

В Египте, как, впрочем, во всем античном мире, широкое распространение получили верования, связанные с культом бо­гов Озириса и Изиды. Эти египетские боги соответствуют вави­лонским Таммузу и Иштар. Точно так же миф об Озирисе в наиболее существенных пунктах напоминает сказания о Там­музе. В своем первоначальном виде миф сложился еще в глубо­кой древности, в тот период, когда происходила борьба между Верхним и Нижним Египтом за объединение долины Нила. На протяжении веков миф об Озирисе подвергался обработке со стороны различных авторов, вследствие чего до нас дошло мно­го его вариантов. Наиболее полно он изложен в книге греческо­го писателя Плутарха «Об Изиде и Озирисе».

Надо полагать, что и древние евреи были знакомы с мифа­ми об умирающих и воскресающих богах. Такое предположение можно сделать на основе данных Ветхого завета, как прямых, так и косвенных. Верования в умирающих и воскресающих бо­гов были распространены и среди греков. Черты таких богов выступали у Диониса, а также у Аполлона и его сына Асклепия (Эскулапа).

Во всех верованиях об умирающих и воскресающих богах получили отражение наблюдаемые в природе контрасты: смена дня и ночи, зимы и лета и т. д. Согласно этим верованиям, бог переносит страдания, умирает, но с обновлением природы радо­стно воскресает. По-видимому, все умирающие и воскресающие боги были первоначально богами растительности: их смерть и воскресение в какой-то мере отражали и соответствующие явле­ния в растительном мире. С течением времени большинство из них приняло характер астральных божеств. С образом умираю­щего и воскресающего бога были связаны идеи бессмертия, за­гробного воздаяния и искупления грехов. Евангельские сказа­ния о Христе поразительно напоминают древневосточные мифы об умирающих и воскресающих богах.

Одновременно с другими восточными культами в Римской империи распространялась и иудейская религия. Она оказала сильнейшее влияние на формирование христианства. Особенно большую роль в этом отношении сыграла та ее разновидность, которая создалась в диаспоре. Об определяющей роли иудаизма в идеологической подготовке христианства свидетельствует уже тот факт, что новая религия зародилась среди евреев. Наличие большого числа иудейских общин почти на всей территории Римской империи содействовало быстрому распространению христианства в начальный период его развития. Организацион­ные формы еврейских общин в диаспоре были в значительной степени использованы ранними христианами после отделения новой религии от иудаизма.

О том, что христианство очень много заимствовало от иудей­ской религии, можно заключить и на основании того, что оно включило ветхозаветные книги в состав своих священных писа­ний. Христиане полностью восприняли отраженные в Пятикни­жии религиозные представления древних евреев о происхожде­нии и строении мира. Христианами были широко использованы сказания ветхозаветных пророков о приходе мессии. Эти сказа­ния послужили основой евангельской биографии Иисуса Хри­ста.

Большое влияние на выработку христианской идеологии иу­даизм оказал также развитием идеи монотеизма. Среди населе­ния мировой империи христианство могло получить широкое распространение при условии своего развития в качестве моно­теистической религии. Следует оговориться, что понятие «моно­теизм» мы в данном случае употребляем в строго ограниченном и условном смысле. Считаем необходимым подчеркнуть полную несостоятельность утверждений богословов о том, что иудаизм и христианство уже на первоначальных стадиях своего развития являлись последовательными и строго выдержанными монотеи­стическими религиями. О необоснованности такого рода утвер­ждении, в частности, свидетельствует тот факт, что в ветхозавет­ных и новозаветных канонических произведениях, а также в апо­крифической и кумранской литературе большое место занимают ангелология (учение об ангелах) и демонология (учение о демо­нах).

Кстати, в христианстве, как и в иудаизме и мусульманстве, догмат единобожия всегда уживался с фактическим многобожи­ем. Так, приверженцы православия и католицизма признают существование не только богородицы и трех богов святой трои­цы, но и множества низших божеств. Как в католической церк­ви, так и в православной сохранил свое большое значение культ ангелов. Выражением уступок, которые монотеизм должен был делать политеизму, является также культ святых. Поклонение святым появилось как пережиток древнего многобожия, как переработка распространенного в античном обществе почитания местных богов и полубогов. Не будучи в силах истребить веро­вания и обряды, сложившиеся в течение столетий, отцы церкви переделали многих языческих богов в святых. Как писал Эн­гельс, «христианство... могло вытеснить у народных масс культ старых богов только посредством культа святых».

Хотя христианство возникло в еврейской среде, оно с тече­нием времени порвало с иудаизмом и стало совершенно новой религией, с другим вероучением и иной обрядностью.

В императорскую эпоху большую популярность приобрел культ Митры, иранского божества света. Впервые его занесли на Запад римские солдаты, принимавшие участие в восточных походах Помпея. В первые столетия нашей эры митраизм рас­пространился по всей Римской империи, но особенно широко — в пограничных областях, где стояли римские легионы. Это объясняется тем, что больше всего почитателей Митры было среди солдат, поклонявшихся ему как покровителю воинов и олицетворению «непобедимого солнца». Начиная с Домициана, императоры в угоду армии насаждали митраизм, объявляли Митру главным богом, покровителем империи. Культ Митры находил много приверженцев и среди рабов, которых привлекало в нем провозглашение полного равенства среди верующих, по­священных в этот культ.

В митраизме представления древних персов о вечной борьбе двух противоположных начал причудливо сочетались с астраль­ными воззрениями и магическими формулами вавилонян. В нем широко было развито учение о загробной жизни и конце мира. Митра представлялся верующим спасителем человеческого рода, борцом со всем злым и нечистым. В легендах рассказывается, что он родился в пещере с мечом в одной руке и факелом в дру­гой. Когда Митра вырос, то он совершил ряд подвигов на благо людям, после чего вознесся на небо и стал богом солнца и спра­ведливости. Приверженцы митраизма верили в его пришествие для очищения огнем греховности мира. Они надеялись, что пос­ле этого наступит царство равенства и справедливости.

Святилища митраистов устраивались в пещерах или подзем­ных помещениях. В них совершались различные церемонии и об­ряды, состоявшие из жертвоприношений, очищений и трапез. Во время общих обедов верующие вкушали хлеб и вино, смешан­ное с водой, что означало их приобщение к Митре. Над лицами, вступающими в общину, совершалось омовение, являвшееся по существу своеобразным крещением. От всех членов общины тре­бовалась братская любовь друг к другу. Седьмой день недели — воскресенье — праздновался как день, посвященный Митре.

Христианству пришлось выдержать упорную борьбу с митраизмом, прежде чем оно стало государственной религией. Однако, победив митраизм, христианство было вынуждено заимствовать из него ряд обрядов и догматов: символ креста, причащение хлебом и вином, обряд крещения, празднование воскресенья, седьмого дня недели, а также празднование рожде­ства Христова 25 декабря.

Древние персы ежегодно 25 декабря, в день зимнего солнце­стояния, справляли «рождество непобедимого солнца — Митры». В III в. н. э. декабрьское «рождество Митры» праздновалось большинством населения империи. Популярность этого праздни­ка была настолько велика, что он справлялся и многими христи­анами, особенно в западных областях. Верхушка христианской церкви пыталась не допустить участия верующих в праздновании митраистического рождества, но успеха в этом не имела. Тогда она решила сохранить «языческий» праздник, но наполнить его новым содержанием, связав с евангельскими мифами об Иисусе Христе. Церковники переименовали праздник рождества Митры в праздник рождества Христова и предписали верующим справ­лять его 25 декабря. В 354 г. декабрьский праздник рождества Христова был официально включен в церковный календарь.

2. Филон Александрийский

Значительное влияние на христианство оказали некоторые философы греко-римского мира. Еще с конца IV в. до н. э. в греческой философии начинается рост идеалистических тенден­ций, обусловленный глубоким кризисом греческого рабовладель­ческого общества. В дальнейшем этот рост идеализма идет неук­лонно и все чаще приводит к открытому сочетанию идеалисти­ческих философских систем с религиозными. Ярким примером такого сочетания является религиозная философия Филона Александрийского.

Филон (ок. 20 г. до н. э.—50 г. н. э.) является главным представителем иудейско-александрийской образованности пер­вой половины I в. н. э. О его жизни мы знаем очень мало. Ио­сиф Флавий упоминает о нем один раз, когда он рассказывает о посольстве александрийских евреев к римскому императору Гаю Калигуле. По данным Иосифа, Филон был братом алабарха Александра. Отсюда можно заключить, что он происходил из богатой и знатной семьи.

Философия александрийского мыслителя представляет собою эклектическое соединение различных умственных течений. Фи­лон сочетал в своем учении элементы иудейской религии и гре­ческой философии, в особенности стоицизма, а также платониз­ма и пифагорейства. Он стремился примирить и гармонически слить эти элементы посредством аллегорического и рационали­стического толкования библейских текстов и греческих мифов.

Для Филона все содержащееся в Библии исходит от бога, даже буквы и знаки имеют божественное происхождение. По его мнению, Библия является источником не только религиозного откровения, но и философской истины, в ней в иносказательной форме заключена вся человеческая мудрость. Греческие филосо­фы заимствовали много идей из Библии. Все то лучшее, что со­держится в греческой философии, исходит из «священного писа­ния». При таком взгляде Филона на Библию не является слу­чайным то, что наиболее значительные его произведения носят характер комментариев на библейские книги, главным образом на книгу Бытия.

Филон проводил различие между буквальным и символичес­ким смыслом библейского текста. Во многих случаях философ не отказывался от буквального понимания и толкования текста «священного писания», но на первый план он выдвигал аллего­рическое толкование Библии. Положения греческих философских систем Филон искусственно связывал с догмами «священного писания». При таком толковании Библия в какой-то мере теря­ла свой чисто религиозный и ритуальный характер. Методом аллегорического толкования Библии Филон широко пользовался для обоснования своих религиозных и философских взглядов.

Основной философский вопрос об отношении мышления к бытию Филон решал идеалистически, считая мышление первич­ным, а бытие вторичным. Согласно учению Филона, чувствен­ный мир существует только потому, что он является производ­ным от духовного первоначала.

Филон подверг переработке наивный монотеизм иудейской религии. Он окончательно оформил идею единого бога, придал ей философский характер, освободил ее от многих остатков по­литеизма. Согласно учению Филона, бог существует вне времени и пространства, не может никогда исчезнуть, не подвергается изменениям, лишен известных человеку атрибутов и качеств. Всякие изображения бога в облике человека, с руками и ногами, глазами и ушами, являются нелепыми и смешными. Что касает­ся изображений бога в Библии, то их следует понимать в алле­горическом смысле. Бог не поддается определению и недоступен человеческому познанию. Являясь трансцендентным существом, бог не принимал участия в создании материального мира и не­причастен к тому, что происходит в нем.

Представления Филона о боге не отличались последователь­ностью. Несмотря на свое утверждение, что бог не поддается определению, Филон нередко наделяет его такими качествами, как мудрость и всемогущество. Непоследовательность суждений Филона по вопросу о сущности бога проявилась и в другом от­ношении. Считая бога трансцендентным существом, стоящим вне мира и ничем не проявляющим себя в нем, Филон тем не ме­нее; часто допускал, что бог является создателем и единственной причиной всего сущего, он всюду проникает и ничего не оставля­ет пустым.

Согласно учению Филона, материя есть какое-то бесформен­ное, хаотическое начало, она мертва, бездеятельна, инертна. Вместе с тем материя является злом, ей чужды всякие добрые свойства. Материя не была создана богом, он нашел ее в гото­вом виде. Бог не мог создать материю, так как по природе своей она не может находиться в соприкосновении с ним.

В представлении Филона влияние бога на мир осуществляет­ся с помощью посредствующих существ, или божественных сил. По древней религиозной традиции Филон называет их ангелами. Они наполняют мир, действуют в нем, оживляют и оформляют мертвую и неупорядоченную материю.

Учение Филона о божественных силах не отличается опреде­ленностью и законченностью. В его изображении они носят двойственный характер. С одной стороны, божественные силы идентичны богу, являются его имманентными атрибутами. С дру­гой стороны, они отличны от бога, выступают как что-то внеш­нее по отношению к нему, являются независимыми существами. Божественные силы Филона представляют собой механическое соединение «идей» Платона со «сперматическим логосом» стои­ков. В одних случаях Филон вместе с Платоном считал боже­ственные силы типичными «идеями», в других случаях он вме­сте со стоиками считал их «действующим началом», «разумными силами».

В философской концепции Филона первостепенное значение имеет учение о Логосе. Согласно этому учению, Логос исходит от бога, он есть одновременно и божественное слово, и божест­венный разум. Логос выступает как исполнитель божественной воли, как посредник между богом и миром. Вместе с тем Логос рассматривается Филоном как самостоятельное существо, как персонифицированная божественная сила. Иногда Филон гово­рит о нем, как о небесном человеке. По его словам, Логос — это «совершенный сын, первенец бога». В понимании Филона, Ло­гос, с одной стороны, отличен и от бога, и от материального мира, а с другой стороны, он идентичен с каждым из них. Логос явля­ется одновременно атрибутом бога и действующей в мире силой.

В философском учении Филона Логос необходим так же, как и все божественные силы. Для александрийского ученого Логос является связующим звеном между богом и материальным ми­ром, с которым бог сам не приходит в соприкосновение. Логос выступает в роли заступника людей перед богом. Всякую ми­лость бог дарует по ходатайству Логоса.

Понятие «логос» Филон заимствовал из греческой филосо­фии, где оно впервые употреблено Гераклитом, а затем — сто­иками. У Гераклита Филон взял понятие о логосе в смысле мировой закономерности, образующей единство в борьбе проти­воположностей. У стоиков Филон заимствовал понятие о логосе, как об активном, животворящем начале. Влияние Платона ска­залось в том, что Филон обозначает логос как «идею идей», как «архитипическую идею».

Филон резко противопоставлял душу телу. Он утверждал, что тело является темницей души, источником всех зол, в нем содержится все худшее, что тянет человека к низменной материи, к совершению грехов. Душа, наоборот, является носительницей божественного начала в человеке, в ней находится все лучшее, что помогает людям возвыситься до познания бога. Учение Фи­лона о теле как о темнице души и источнике всякого зла нахо­дилось в полном соответствии с философскими взглядами Пла­тона и неопифагорейцев.

С такого рода представлениями о теле человека было связано утверждение Филона о прирожденной греховности людей. Чело­век нечист, если он прожил хотя бы один день. В понимании Филона высшей целью жизни является непосредственное созер­цание человеком бога, подражание ему. Этого можно достигнуть путем отречения от мира, подавления страстей, отказа от земных благ, смирения и покаяния не путем жертвоприношений, а по­средством принесения своего сердца богу.

Признавая равенство всех людей перед богом, Филон считал необходимым распространять свое учение среди бедных и обез­доленных. Такие взгляды свидетельствуют о близости Филона к стоицизму. Идеи Филона распространялись среди иудейских общин диаспоры.

'Энгельс назвал Филона «подлинным отцом христианства», подчеркнув тем самым большую роль его философии в идеоло­гической подготовке новой религии. Значительное влияние на христианскую теологию Филон оказал своим учением о Логосе. В христианстве Логос трактуется как сын божий, как богочело­век. Тем самым он приобретает черты мессии. Влияние на хри­стианскую догматику оказало также утверждение Филона о су­ществовании дуализма души и тела, о прирожденной грехов­ности человека, о покаянии путем принесения своего сердца богу. Влияние Филона на христианство сказалось и в том, что он счи­тал необходимым распространять свои воззрения среди низов населения.

Энгельс обратил внимание на тот факт, что сочинения Фило­на содержат «уже все христианские по существу представления: прирожденную греховность человека; Логос — слово, которое есть у бога и само есть бог, которое становится посредником между богом и человеком; покаяние не путем приношения в жертву животных, а путем принесения своего собственного сердца богу; наконец, и ту существенную черту, что новая фило­софия религии переворачивает прежний порядок вещей, вербуя своих учеников среди бедных, несчастных, рабов и отверженных, а богатых, могущественных, привилегированных презирает, и тем самым предписывается презрение ко всем мирским наслаждени­ям и умерщвление плоти».

3. Стоицизм

Стоицизм — одно из значительных философских направле­ний эпохи эллинизма. Основателем стоицизма был Зенон из Китиона (ок. 336—264 гг.). Главной задачей философии стоики считали выработку этических норм, основанных на физике и на учении о познании. В представлении стоиков мир есть единое и живое тело, проникнутое теплым дыханием («пневмой»). Сто­ики различали два начала: пассивное — бескачественная мате­рия и действующее — разум, логос, бог. Мир подчинен логосу, т. е. строгой необходимости. Стоики позаимствовали учение Ге­раклита о происхождении мира из огня, а также идею о «миро­правящем Логосе, или законе».

Согласно учению стоиков, божественный разум управляет миром. Они считали, что высшей целью человека является доб­родетельная жизнь, которая находилась бы в соответствии с ра­зумом и природой. Стоики отстаивали тезис об обязательности для человека выполнения нравственного долга. Они развивали также учение о равенстве всех людей. Эти идеи оказали влияние на формирование христианства.

Крупнейшим представителем римского стоицизма был Лу­ций Анней Сенека (родился между 6 и 3 гг. до н. э.; умер в 65 г. н. э.). В его произведениях стоицизм приобретает религиозную окраску. Философ обосновывал идею строгого монотеизма. В его изображении бог является основателем Вселенной, он управляет всем, что происходит в мире. В представлении Сенеки судьба является божеством. Она властвует над вещами и явлениями и ничто не может изменить ее предначертаний. Допуская бес­смертие души, философ считал, что земная жизнь есть лишь подготовка к вечной жизни за гробом. Тело сковывает развитие души, затемняет ее и отклоняет от истины, вследствие чего душе приходится вести постоянную борьбу с телом.

Считая нравственным человеком того, кто покорно повину­ется судьбе, римский философ проповедовал смирение и само­отречение, призывал терпеливо переносить все жизненные тя­готы и невзгоды. Сенека утверждал, что человек может добиться счастья только при условии подавления собственных страстей. Он подчеркивал необходимость нравственного самоусовершен­ствования личности. Согласно его учению, природа создала лю­дей равными и родными друг другу, поскольку они сотворены из одной и той же материи и для одних и тех же целей. Исходя из своего учения, Сенека требовал от человека любви и состра­дания к людям, гуманного отношения даже к рабам.

Между философией Сенеки и христианством существовали многочисленные точки соприкосновения. Не случайно Энгельс отметил, что Сенека был «дядей христианства». Основные принципы его философии были широко использованы для соз­дания христианской морали. Кроме того, авторы некоторых новозаветных произведений многое заимствовали у римского фи­лософа. Как отметил Энгельс, так называемые апостольские по­слания «списаны у Сенеки, часто почти дословно. И действи­тельно, это бросалось в глаза даже и правоверным христианам, но они утверждали, что, наоборот, Сенека списал с Нового заве­та, который тогда не был еще и написан».

Христианство, как всякая другая религия, унаследовало от прежних времен известный запас представлений и верований. В христианстве отразились традиции восточных культов и элли­нистической философии. Однако оно не было механическим соче­танием элементов предшествующих религиозных и философских систем. Христианство было новой религией, совершенно отлич­ной от остальных религиозных систем. Оно явилось отражением нового этапа в развитии рабовладельческого общества.

Развитие Римской империи шло в направлении уничтоже­ния старых национальных и сословных перегородок. Проповед­ническая деятельность христиан находилась в соответствии с этим развитием общества. Их проповеди были обращены ко всем народам и сословиям, что служило проявлением христиан­ского космополитизма. В христианстве впервые зарождается культ абстрактного человека. В евангелиях и в других ново­заветных текстах фигурирует термин «сын человеческий». Под ним по существу разумеется сам человек. В евангелиях Иисус выступает как воплощение человеческих свойств, лишенных ка­кого-либо конкретного содержания. Культ абстрактного чело­века также явился отражением христианского космополитизма.