Происхождение христианства в свете рукописей Мёртвого моря

1. Время и место возникновения христианства

Для богословов и большинства буржуазных историков вопрос о времени происхождения христианства не является проб­лемой. Считая Иисуса Христа исторической личностью и осно­вателем христианства, они связывают возникновение новой рели­гии с годами его мнимой жизни. Такое решение поставленного вопроса ни в коем случае не может нас удовлетворить.

В представлении марксистских историков христианство воз­никло как широкое религиозное движение, включавшее в себя много различных течений. После длительной борьбы одно из них стало господствующим. Трудно установить ту грань, которая отделяла официальное направление от остальных течений. Это делает невозможным точно определить время зарождения хри­стианства. Как известно, Откровение Иоанна, являвшееся са­мым ранним из дошедших до нас христианских произведений, было написано около 68 г. Это дает основание для предположе­ния, что зародыши христианства появились в 60-х годах I в. н. э. Возникновение новой религии следует рассматривать как про­цесс, который продолжался, пожалуй, до середины II в.

В настоящее время по вопросу о месте возникновения хри­стианства среди советских историков нет единой точки зрения. В свое время А. Б. Ранович писал: «Христианство появилось прежде всего не в Риме и не в Иерусалиме, а в Александрии и Малой Азии». Эту же мысль он выразил и другими словами: «Иерусалим как центр христианства — такая же неизбежная фикция, как Иисус — потомок царя Давида. Христианство воз­никло не в Палестине, а в диаспоре». О том, что колыбелью христианства были города еврейской диаспоры, не менее кате­горично утверждал и С. И. Ковалев. Тезис о возникновении христианства среди евреев диаспоры содержится также в рабо­тах И. А. Крывелева, Н. А. Машкина, А. А. Осипова, Н. В. Румянцева и Ю. П. Францева.

В обоснование этого тезиса упомянутые ученые привели ряд убедительных доводов. В результате подобная точка зрения ста-

ла почти общепринятой в советской историографии. Однако она подверглась пересмотру в одной из работ С. И. Ковалева, опуб­ликованной в 1958 г. Исследователь считал, что вопрос о месте зарождения новой религии будет решен, «если мы примем, что одной из иудейских сект середины I в. было иудео-христианство как одна из разновидностей иудейского мессианизма, воз­никшая на территории Палестины... Когда иудео-христианство попало в среду диаспоры, началось его быстрое обогащение греко-римскими, египетскими, иранскими и другими «неиудейскими элементами».

С. И. Ковалев полагает, что Апокалипсис отражает ту ста­дию развития иудео-христианства, когда оно только что начало проникать в среду иудейской диаспоры. По его мнению, «локаль­ный характер «Апокалипсиса» (Эгейское море и Малая Азия) не доказывает, что именно в этом и только в этом районе возникло христианство. Этот местный характер может быть случай­ностью, вызванной тем, что памятников иудео-христианства до нас дошло очень мало».

Новая точка зрения С. И. Ковалева по вопросу о месте за­рождения христианства была поддержана И. Д. Амусиным, А. П. Кажданом, Я. А. Ленцманом и Н. А. Мещерским. Они в категорической форме утверждают, что христианство воз­никло в Палестине.

Для обоснования правоты своих суждений сторонники обеих теорий ссылаются на соответствующие места в работах Ф. Эн­гельса. Сторонники палестинской теории приводят обычно сле­дующие слова из статьи Ф. Энгельса «Книга откровения»: «Христианство, как и всякое крупное революционное движение, было порождено массами. Оно возникло в Палестине, причем совершенно неизвестно, каким образом». Сторонники диаспорской теории ссылаются на работу Ф. Энгельса «К истории ран­него христианства»: «Легенду о христианстве, которое сразу и в готовом виде возникло из иудейства и которое из Палести­ны победило мир своей установленной в главных чертах догма­тикой и этикой,— эту легенду со времени Бруно Бауэра уже невозможно было отстаивать; она может еще прозябать только на теологических факультетах и среди людей, которые хотят «сохранить религию для народа», хотя бы даже в ущерб науке... Он (Бруно Бауэр.— Г. Л.) в основном доказал, что христиан­ство не было ввезено извне, из Иудеи, и навязано греко-римскому миру, но что оно — по крайней мере в форме мировой религии — является характернейшим продуктом этого мира... Таково было христианство, насколько оно нам известно, соз­данное в Малой Азии, в его главной резиденции около 68 года».

Как видим, по вопросу о родине христианства Ф. Энгельс в «Книге откровения» высказывает иные взгляды, чем в статье «К истории раннего христианства». Это, по-видимому, следует объяснить эволюцией его взглядов. Такая эволюция вполне до­пустима, если учесть, что «Книга откровения» была написана в 1883 г., а статья «К истории раннего христианства» — в 1894—1895 гг.

На наш взгляд, ближе к истине те, кто полагает, что христи­анство возникло среди евреев диаспоры. Поэтому нам кажется, что нет достаточных оснований для пересмотра тех представле­ний о родине христианства, которые господствовали в советской исторической науке до 1958 г.

Познакомимся ближе с доводами, приводимыми С. И. Кова­левым в пользу палестинского происхождения христианства. «Прежде всего, — пишет С. И. Ковалев,— прочность новозавет­ной традиции, которую проще всего можно объяснить тем, что новая религия действительно возникла в Палестине... К этому соображению можно присоединить роль ханаанских земледель­ческих культов, которую они сыграли в возникновении христи­анства... Наконец, следует указать на ессенские корни христи­анства... Из этих трех аргументов наиболее убедительным является первый».

С. И. Ковалев признает, что два последних аргумента можно легко опровергнуть тем, что и ханаанские культы (культ Иешуа) и ессейские общины были и в диаспоре. Таким образом, по существу остается лишь первый аргумент. Однако и этот аргу­мент, на наш взгляд, не является вполне убедительным. Следует помнить, что новозаветная традиция о палестинском происхож­дении христианства тесно связана с религиозной традицией об Иисусе Христе. Стойкость одной поддерживает стойкость другой.

Нет надобности приводить здесь доводы в пользу внепалестинского происхождения христианства. Как выше было отме­чено, в работах ряда советских ученых уже приведены серьез­ные и убедительные аргументы в подтверждение того, что первые христианские общины возникли среди евреев диаспоры. Кстати сказать, не кто иной, как С. И. Ковалев, был одним из тех, кто больше всего сделал для обоснования теории о возникновении христианства за пределами Палестины. По-видимому, этим объясняется то, что при ее пересмотре С. И. Ковалев проявляет большую осторожность, остерегается в категорической форме заявить о ее непригодности. Это бросается в глаза при чтении тех мест его последних работ, где он пытается обосновать свою новую точку зрения по вопросу о месте возникновения христи­анства. Не случайно, закончив ее изложение, он считает необхо­димым «подчеркнуть, что при ограниченности дошедших до нас памятников раннехристианской литературы все выводы, нося­щие хронологический или территориальный характер, относи­тельны и условны».

2. Состав и организация раннехристианских общин

Раннехристианские общины не были однородными по своему этническому и социальному составу. На начальном этапе разви­тия христианства большинство в них составляли евреи. Лишь после длительного времени, пожалуй, не ранее начала II в. н. э., христиане из «язычников» стали значительно многочисленнее христиан из иудеев.

В конце I и первой половине II в. христианские общины со­стояли преимущественно из рабов и малоимущих свободных лю­дей. Заслуживает внимания то обстоятельство, что в «Посла­ниях» часто упоминаются рабы. Даже в ранних христианских общинах наряду с неимущими и обездоленными элементами были имущие люди, которые, разумеется, не выступали оппози­ционно по отношению к существующему строю.

Для ранних христианских общин характерна демократиче­ская организация. Руководство общинами осуществляли проро­ки, апостолы и учителя, происходившие из рядовой массы веру­ющих. Они не пользовались какими-либо преимуществами по сравнению с остальными приверженцами христианства. Только во II в. появляются такие должностные лица, как пресвитеры, диаконы и епископы. Из них постепенно все большее значение приобретали епископы, которые сначала ведали общинной кассой и административно-хозяйственными делами. Выполняя функции главных администраторов общин, они со временем пре­вратились в их властелинов. Епископы объявили себя единствен­ными толкователями «священных» книг. Установление единолич­ной власти епископа означало отрыв клира от верующих. Оно же свидетельствовало о том, что организация христианских общин потеряла свой первоначальный демократический характер.

Возникновение и развитие церковного аппарата явились ре­зультатом изменения социального состава раннехристианских общин, увеличения в них роли имущих элементов, эволюции са­мого христианства в сторону превращения его в господствую­щую религию и примирения с императорской властью. Христи­анская церковь постепенно усиливала свою организацию. В III в. она стала обладательницей больших имуществ.

3. Раннехристианская литература

К числу основных вопросов происхождения новой религии относится датировка раннехристианских произведений, опреде­ление их относительной и абсолютной хронологии. Интересные соображения по данному вопросу высказаны С. И. Ковалёвым. По его мнению, можно установить четыре основных этапа в раз­витии известной нам раннехристианской литературы: 1) Откро­вение Иоанна; 2) так называемые ранние послания Павла; 3) «средние» и поздние послания Павла, а также «Дидахе»; 4) четыре канонических евангелия, Деяния апостолов (в боль­шей их части) и соборные послания. С. И. Ковалев считает, что евангелие Марка — наиболее древнее, а евангелие Иоанна — наи­более позднее. Он приводит ряд доводов в пользу того, что евангелие Матфея более позднее, чем евангелие Луки.

Основное ядро ранних Павловых посланий С. И. Ковалев да­тирует концом I или самым началом II в. По его мнению, «сред­ние» и поздние послания появились в первой или второй чет­верти II в., а евангелия, Деяния апостолов и некоторые соборные послания — во второй половине II в. С. И. Ковалев относит «Дидахе» к первой или второй четверти II в., а «Пастырь» Гер­мы — к середине II в.

Самым ранним из дошедших до нас христианских произведе­ний является Откровение Иоанна (Апокалипсис). Оно было написано в Малой Азии около 68 г. Авторы Апокалипсиса в виде фантастических видений излагают «откровение», якобы данное им богом. По своим идеям и представлениям Апокалипсис близок к иудейской религиозной литературе. Он носит эсхатоло­гический характер, в нем проводится идея о близком наступле­нии конца мира.

Авторы Апокалипсиса не знают ни догматов, ни обрядов христианства II—III вв., они ничего не говорят о первородном грехе, о троичности бога. Как отмечает Энгельс, в Апокалипсисе «святая троица не только неизвестна, она здесь невозможна. Вместо позднейшего одного святого духа мы имеем здесь семь духов божиих». В Апокалипсисе нет также упоминаний о крещении. Энгельс подчеркивает, что «оно появилось лишь то­гда, когда христиане окончательно отделились от иудеев».

В Апокалипсисе образ Иисуса Христа носит черты мифоло­гического существа, но никак не человека, жившего на земле. В изображении авторов Апокалипсиса Иисус родился на небе от «жены, облеченной в солнце и увенчанной венцом из две­надцати звезд». В Откровении Иоанна Иисус выступает преж­де всего как агнец божий, возвещающий о наступлении конца мира.

В Апокалипсисе предсказывается скорое пришествие Христа. Однако его приходу будет предшествовать «година искушения», которая придет на всю Вселенную для испытания живущих на земле. Иисусу противопоставляется Антихрист в образе зве­ря. В Апокалипсисе не проповедуется всепрощение и любовь к врагам. Наоборот, в нем проводится идея небесной мести угне­тателям. Все произведение проникнуто бунтарскими настроения­ми, враждой к «вавилонской блуднице», под которой разуме­ется Рим. Ее ждет неминуемое и жестокое наказание. Вслед за возмездием наступит тысячелетнее царствование бога на земле. Следовательно, для Откровения Иоанна характерны хилиастические настроения (от греческого слова «хилиас» — тысяча). В Откровении Иоанна можно обнаружить идею о новом небе и новой земле. Там же проводится идея о превращении Иеру­салима в небесный город.

В Откровении Иоанна, как и в иудейской апокалиптической литературе, большую роль играют различные животные, а так­же дракон, под которым подразумевалось какое-то фантасти­ческое животное. В Апокалипсисе содержится много символи­ческих понятий и выражений. Наиболее характерными из них являются «Гог и Магог», «головы и рога», «семь печатей», «трубы», «чаша». В нем встречается также мистическое чис­ло «666».

Апокалипсис свидетельствует об ожесточенной борьбе тече­ний и направлений внутри иудео-христианства. В нем, по-видимому, отражены взгляды, настроения и чаяния одной из иудей­ских сект, религиозные верования и представления которой ока­зали влияние на формирование христианства.

Раннехристианские общины часто обменивались между со­бою посланиями, в которых подвергались обсуждению различ­ные вопросы догматики и обрядности. В результате такого рода обмена письмами и возникли так называемые Послания апосто­лов, включенные впоследствии в канон. Составление большин­ства этих посланий церковники приписывают апостолу Павлу. С его же именем они связывают разрыв христианства с иудей­ской религией. Павел не является исторической личностью. Это вымышленный образ, созданный тем течением в христианстве, которое враждебно относилось к иудейской религии. Разумеет­ся, мифический Павел никак не мог быть автором посланий. В действительности они были написаны в разное время неизве­стными нам лицами.

Составление Посланий апостолов следует отнести к первой половине II в., когда христианство уже отделилось от иудейской религии. По мнению Энгельса, Послания Павла, «во всяком слу­чае в их теперешнем виде, написаны по меньшей мере на 60 лет позднее Откровения». Энгельс подчеркнул крайнюю сомни­тельность и противоречивость фактических данных, имеющихся в Павловых посланиях.

Послания Павла обычно подразделяются на три группы: ранние, средние и поздние. К так называемым ранним послани­ям относятся Послание к римлянам, два Послания к коринфя­нам и Послание к галатам. В них отразилось начало разрыва христианства с иудаизмом. В этих посланиях утверждается о равенстве эллинов и иудеев, хотя встречаются и такие места, где отдается еще предпочтение иудеям.

Ранние послания появились в диаспоре. Об относительно раннем времени составления этих четырех послании можно за­ключить на основании того, что в них ничего не говорится о епи­скопах и диаконах. В них упоминаются только апостолы, проро­ки и учителя. В ранних Павловых посланиях почти ничего не говорится о «земной» жизни Иисуса. Они проникнуты космо­политическими идеями, в них содержатся гностические элемен­ты: «слово», «познание» и т. д. В этих посланиях проповеду­ется покорность властям, так как «нет власти не от бога».

К средней группе Павловых посланий относятся Послание к ефесянам, Послание к филиппийцам, Послание к колоссянам и два Послания к фессалоникийцам. Ко времени их составления христианство получило значительное распространение среди язычников. Одновременно произошел полный разрыв новой ре­лигии с иудаизмом. Это нашло отражение в упомянутых посла­ниях, для которых характерны выпады против иудаизма и уси­ление полемики с ним. В средней группе Павловых посланий по­следовательно проводится мысль о том, что осуществление цар­ства божьего произойдет не в близком будущем, а в далеком, не на земле, а на небесах. Такие представления вызывали стремле­ние к примирению с императорской властью. Поэтому не случай­но авторы этой группы посланий призывают рабов во всем пови­новаться своим господам.

Поздняя группа Павловых посланий включает в себя так на­зываемые пастырские послания, к которым относятся два По­слания к Тимофею, Послание к Титу и Послание к Филимону. Если предыдущие послания были обращены к целым общинам, то пастырские послания адресованы только их руководителям. В Послании к Титу упоминается епископ, а в Первом послании к Тимофею фигурируют не только епископы, но и диаконы. В последнем послании перечисляются те качества, которые тре­буются от епископа и от диакона. На основе пастырских посла­ний вырисовывается существование клира, резко противопостав­лявшего себя рядовым верующим. В этих посланиях подчер­кивается необходимость повиновения существующим влас­тям.

Центральную часть Нового завета составляют четыре еван­гелия: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Их появление следует отнести к 30—50-м годам II в. Древнейшим евангелием являет­ся евангелие от Марка, а наиболее поздним — евангелие от Ио­анна. По содержанию первые три евангелия существенно отли­чаются от четвертого. Авторы евангелий Матфея, Марка и Луки приблизительно одинаково повествуют о жизни и деятельности Иисуса Христа. Это, по-видимому, можно объяснить тем, что они пользовались одними и теми же или очень близкими между собою источниками. Вследствие сходства содержания первых трех евангелий за ними закрепилось название синоптических (от греческого слова synopsis — совместное обозрение). Несмотря на большие совпадения в изложении материала, каждое из первых трех евангелий имеет свои особенности, отличительные момен­ты, которые часто приобретают характер противоречий.

Евангелия составлены многими авторами путем обработки мифов, легенд и нравственных поучений различных древних на­родов. Мифологическим и легендарным повествованиям о все­возможных чудесах евангелисты придали форму мнимоистори­ческого рассказа. В евангелиях дается относительно подробное описание земной жизни Иисуса Христа, причем он рисуется как основатель новой религии. Однако при внимательном чтении становится очевидным, что сообщения евангелий об Иисусе не заслуживают никакого доверия. Вся его биография полна проти­воречий и содержит множество сказочных моментов, заимство­ванных преимущественно из Ветхого завета и мифологии древне­восточных народов. Авторы евангелий не знали подлинной истории и географии Палестины, они перепутали географические названия, исторические лица и события.

К евангелиям примыкают Деяния апостолов. Они написаны одним или несколькими неизвестными авторами во второй поло­вине II в. В Деяниях рассказывается о деятельности мифических апостолов, первых проповедников христианской религии. В них главной фигурой выступает апостол Павел, который рисуется как поборник распространения христианства среди язычников. При всей сказочности содержания Деяний они дают некоторое представление о жизни ранних христианских общин.

Таким образом, дошедшая до нас официальная христиан­ская литература появилась значительно позже тех событий, о которых в ней рассказывается. Она представляет собой лишь позднюю обработку религиозного эпоса, легендарно-мифологи­ческого материала. Критический анализ христианских произве­дений I—II вв. приводит к выводу, что они заключают в себе различные предания и фантастические небылицы.

Четыре евангелиста и все апостолы являются вымышленны­ми лицами, настоящих авторов раннехристианских произведе­ний мы не знаем. Вообще вряд ли речь может идти об опреде­ленном индивидуальном авторстве. Канонические произведения христианства были написаны лицами, заинтересованными в рас­пространении новой религии. Поэтому авторы этих произведе­ний произвольно искажали материал, выдумывали факты. В си­лу неоднократной переработки христианских произведений поч­ти не представляется возможным найти их древнейшее ядро.

Ко второй половине IV в. относится окончательное состав­ление новозаветного канона. Включение в него тех или иных произведений явилось результатом длительной борьбы между различными течениями и группировками христианской церкви. Книги Ветхого завета были приняты в христианскую Библию в греческом александрийском переводе. В греческой редакции вошли в Библию и новозаветные книги. Сочинения, не включен­ные в новозаветный канон, были объявлены апокрифическими (тайными, запрещенными). На протяжении длительного време­ни границы между канонической литературой и апокрифической были весьма неопределенными.

Большая часть апокрифической литературы не сохранилась. Лишь некоторые ее памятники дошли до нас целиком. Осталь­ные известны нам только по заглавиям и отдельным отрывкам, приводимым отцами церкви. В отношении большинства апокри­фов не представляется возможным точно определить время их написания. К наиболее крупным произведениям, сохранившим­ся от апокрифической литературы, относятся в первую очередь «Дидахе» («Учение двенадцати апостолов») и «Пастырь» Гермы.

Рукопись этого произведения (на греческом языке) была обнаружена митрополи­том Вриеннием в 1875 г. в одном из кон­стантинопольских монастырей. Впервые она была издана в 1883 г. Дидахе распадается на три основные части. В первой (гл. I—VI) даются нравственные поучения и наставления в ви­де сопоставления двух путей: пути жизни и пути смерти. Во второй части (гл. VII—X) содержатся предписания относитель­но совершения некоторых обрядов и приводятся различные мо­литвы. В третьей части (гл. XI—XVI) описываются организа­ционная структура и принципы управления христианских об­щин.

На основе содержания Дидахе видно, что ко времени его написания христианские общины не имели еще твердо установ­ленной формы богослужения и общепризнанных догматов. В этом произведении отражен процесс создания централизован­ной церковной организации. В нем содержатся также сведения о стремлении епископов полностью оттеснить на задний план «пророков» и «учителей» и стать фактическими главами общин.

По вопросу о времени составления Дидахе существуют раз­личные точки зрения. Как утверждает Гоппельт, это сочинение было написано в Сирии на протяжении последних десятилетий I в. н. э. По мнению Я. А. Ленцмана и А. Б. Рановича, оно датируется примерно началом II в. Маури относит написание Дидахе к первой четверти II в., Кёстер — к первой половине II в., а Гарнак — ко времени между 131 и 160 гг.

Р. Ю. Виппер относил написание Дидахе к более раннему времени. Он утверждал, что в I в. н. э. христианство еще не сформировалось, еще не определилось как одно целое. Виппер считал правильной гипотезу американского ученого Уильяма Бенжамена Смита о существовании периода почитания дохри­стианского Иисуса. Смит, выясняя напластования в учении о бо­жественном основателе христианской секты, пришел к выводу, что это учение прошло в своем развитии через два периода: 1) иисусизм, когда почитался Иисус, старинное иудейское бо­жество; 2) христианство в собственном смысле, когда началось почитание Христа в качестве сына божия, спасителя человече­ства.

Пытаясь определить хронологические рамки иисуситского периода, Р. Ю. Виппер пишет: «Сам Смит считает возможным относить возникновение иисусизма приблизительно за 100 лет до н. э.; нет оснований, однако, отрицать и более раннее его про­исхождение. Во всяком случае иисусизм старше так называемого рождества Христова». Как полагает Виппер, конец периода иисусизма определяется появлением в литературе имени Христа. По его мнению, первым произведением, в котором содержится это имя, является Откровение Иоанна.

Придерживаясь такой точки зрения на развитие христиан­ства, Виппер предлагает называть религиозные произведения, относившиеся к I в. н. э., сочинениями дохристианской эпохи. К такого рода произведениям он относит два сочинения: «Па­стырь» Гермы и «Учение двенадцати апостолов». Виппер утверждает, что оба эти сочинения вышли в свет до 66 г. н. э., т. е. раньше великого иудейского восстания.

В своей рецензии на книгу Р. Ю. Виппера «Возникновение христианской литературы» А. Б. Ранович с полным основанием считал неоправданным проводить разграничение между первой фазой христианства и последующими. В этой связи он возражал против отнесения «Пастыря» Гермы и Дидахе к дохристианским памятникам. А. Б. Ранович убедительно показал, что названные произведения были написаны не до 66 г. н. э., как полагал Р. Ю. Виппер, а во II в.

Это произведение написано от имени рим­ского вольноотпущенника. В течение дли­тельного времени оно причислялось к новозаветному канону. Однако в III в. возникли споры по вопросу о его боговдохновенности. Все же и после этого «Пастырь» не был осужден в категорической форме. Отцы церкви часто отме­чают его в качестве «полезной книги», а некоторые из них при­знают его даже «священным писанием».

По форме «Пастырь» имеет много общего с апокалиптической книгой Еноха. Он делится на три части: «видения», «заповеди» и «притчи». Во всех трех частях идет речь о беседах Гермы с ангелом, выступающим в виде пастыря (отсюда происходит заглавие книги). Ангел открывает Герме тайны мира и церкви, сообщает ему о нормах непорочной жизни. В «Пастыре» можно обнаружить симпатии к рабам, но в целом ее автор защищает интересы средних слоев населения. В этой книге уделяется боль­шое внимание проповеди покаяния и нравственного совершен­ствования.

Датировка «Пастыря» является весьма трудным делом. С од­ной стороны, Герма нигде не упоминает Иисуса. К тому же, об­раз «сына божия» носит в книге абстрактный характер. Это как будто дает основание отнести ее составление к последней трети I в. С другой стороны, на основе данных так называемого фраг­мента Муратори напрашивается вывод о том, что «Пастырь» был написан во второй половине II в. В пользу более позднего происхождения этого сочинения свидетельствует и то обстоя­тельство, что в нем проводится идея вселенской церкви.

По мнению Вендланда, «Пастырь» Гермы был написан меж­ду 100 и 150 гг. Гарнак полагает, что его составление имело место около 140 г. Робинзон утверждает, что «Пастырь» был написан между 139 и 154 гг. Ранович, Кёстер и Краузе отно­сят это произведение к середине II в., а Ленцман — к 180 г.

Задолго до создания канона существовала устная традиция о мнимой жизни Христа и апостолов. Авторы раннехристианских произведений многое сделали для закрепления этой традиции в письменной форме. В первую очередь были зафиксированы так называемые логии, под которыми имеют в виду краткие изрече­ния, будто бы произнесенные Иисусом. Большую известность приобрели логии, найденные в 90-х годах XIX в. в Оксиринхе (в Верхнем Египте). Всего было обнаружено восемь логиев, но некоторые из них сохранились в сильно поврежденном виде.

Как полагают некоторые ученые, папирус, содержащий эти логии, был написан между 150 и 300 гг. Позже в Оксиринхе было найдено еще шесть логиев. Папирус, содержащий эти ло­гии, относится к III в. Разумеется, текст изречений значи­тельно древнее папирусов, на которых он позже был написан. В некоторых из найденных изречений содержится призыв к от­речению от мира.

В апокрифической литературе большое место занимали еван­гелия. Во II—III вв. было написано несколько десятков еванге­лий. Ни один из их авторов не известен. Кроме четырех еванге­лий — от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, ставших впоследствии каноническими, существовали еще евангелия от Петра, Иакова, Иуды, Никодима, от евреев, египтян и др. Все они приписыва­лись мифическим апостолам Иисуса и их ученикам. Эти еванге­лия по-разному изображали жизнь Христа и богородицы. В них получили отражение социальные устремления и религиоз­ные представления различных группировок внутри христиан­ских общин.

Отдельные общины признавали священным то или иное еван­гелие. Это приводило к разногласиям и спорам между ними. Множественность евангелий и противоречивость содержащихся в них рассказов о Христе побуждали верующих к сомнениям в истинности христианского учения. Это заставило церковную верхушку произвести основательную «чистку» евангелий. В IV в. она признала священными и боговдохновенными лишь четыре евангелия. Остальные были объявлены апокрифическими и осуждены на уничтожение. Лишь некоторые из них были допу­щены для домашнего чтения.

Оно относится к числу древнейших памят­ников апокрифической литературы. От не­го сохранились лишь небольшие отрывки.

Главным источником наших сведений о нем являются Ориген, Евсевий и Иероним. В сочинениях отцов церкви евангелие ев­реев часто отождествляется с евангелием двенадцати апостолов и с евангелием эбионитов.

Гарнак утверждает, что евангелие евреев было написано между 65 и 100 гг. По содержанию оно существенно отклоня­лось от канонических евангелий. В одном из сохранившихся от него отрывков проявляется симпатия к беднякам, умирающим от голода, осуждается накопление большого имущества и дока­зывается невозможность для богача пройти в царство небесное. Особенное распространение евангелие евреев получило в иудео-христианских кругах.

Это произведение утрачено, от него сохранились лишь незначительные отрывки. Заглавие произведения наталкивает на мысль, что оно появилось в Египте. По мнению Гарнака, еванге­лие египтян было написано около 150 г.

В евангелии проводится идея строгого аскетизма и отри­цательного отношения к земным благам. Кроме того, в нем собе­седницей Христа выступает мифическая фигура в лице Саломеи. Она играет большую роль в гностических евангелиях и в тракта­те «Пистис София». Все это дает основание для заключения, что евангелие египтян было распространено преимущественно среди гностиков.

Об этом евангелии упоминают Ориген и Евсевий. До конца XIX в. все сведения о нем были весьма скудными и отрывочными. Однако в 1887 т. французский ученый Буриан нашел в Ахмиме (в Верхнем Египте), в гробнице христианского монаха, небольшую рукопись, содержащую отрывок евангелия от Петра. В 1892 г. найденный текст был издан Бурианом. С тех пор его неоднократно включали в различные сборники апокрифов.

В рукописном фрагменте рассказывается о распятии и воскресе­нии Христа, причем изложение материала проникнуто докетическим духом.

В научной литературе существуют различные мнения по во­просу о том, в какое время и в какой среде было написано еван­гелие Петра. По мнению Гарнака, составление этого евангелия имело место между 110 и 130 гг.

С. А. Жебелев присоединяется к тем исследователям, кото­рые относят время составления евангелия Петра к первой поло­вине или к середине II в. По его мнению, это евангелие возникло в Сирии в среде тех христиан, которые стояли в стороне от Иерусалима. Он обращает также внимание на некоторую тен­денциозность евангелия Петра. По словам С. А. Жебелева, «на­ряду с ярко выраженными в нем докетическими воззрениями, ясно проглядывает и стремление автора смягчить вину Пилата по отношению к Христу и взвалить всю вину за его смерть на иудейский народ».

И. С. Свенцицкая придерживается другой точки зрения по рассматриваемому нами вопросу. Она подчеркивает глубокую древность евангелия Петра и считает необоснованными всякого рода утверждения о том, что «целью Петра было обеление рим­лян и стремление показать в самом темном свете иудеев». По ее мнению, основная направленность этого евангелия была явно иудео-христианской. Оно примыкает к древним евангелиям эбионитов, назареев и других подобных сект. В подтверждение своей точки зрения И. С. Свенцицкая приводит сообщение епи­скопа V в. Феодорита о том, что евангелием Петра пользовалась секта назареев.

На наш взгляд, содержание найденного отрывка не позволя­ет делать категорических выводов о характере и направленности всего евангелия Петра. Мало помогают в данном случае также отрывочные и противоречивые сообщения отцов церкви. Лишь один вывод можно считать вполне обоснованным: по своему содержанию евангелие Петра отклонялось от синоптических евангелии.

Среди гностиков было широко распростра­нено предание о том, что три апостола — Матфий, Филипп и Фома — записывали таинственные беседы Христа с его избранными учениками.

Поэтому не случайно упомянутым апостолам приписывалось со­ставление особых евангелий. Из евангелия Матфия не сохрани­лось ни одной цитаты. О нем приходится судить лишь на осно­ве сообщений отцов церкви. Это евангелие пользовалось особым почетом у последователей гностика Василида.

От этого произведения сохранился отры­вок, который приводится Епифанием в его сочинении «О ересях». Этот отрывок свидетельствует о том, что евангелие Филиппа носило гности­ческий характер. В нем ярко выражены идеи воздержания и строгого аскетизма. Упомянутое евангелие было широко распро­странено среди египетских гностиков. По мнению Гарнака, очень вероятно, что оно было написано на протяжении II в., но не надо исключать и первую половину III в.

Это произведение не следует смешивать с евангелием Фомы, найденным в Хенобоскионе. Они представляют собою два само­стоятельных произведения, хотя каждое их них названо име­нем апостола Фомы.

В сочинениях отцов церкви имеется несколько ссылок на евангелие Фомы. Краткая цитата из него приводится Ипполи­том в Философуменах. С. А. Жебелев относит время его напи­сания ко второй половине II в. Евангелие Фомы неоднократ­но подвергалось переработке, вследствие чего имеется несколько его редакций. Оно содержало рассказы о детских годах Христа, о чудесах, совершенных им в эти годы. Автор стремился убе­дить своих читателей в том, что уже в детстве Христос был все­могущ и обладал силой творить всевозможные чудеса. Еванге­лие Фомы занимало большое место в гностической литературе, пользовалось широким распространением среди гностиков.

Древнейший текст этого произведения не уцелел, и оно дошло до нас в сильно переработанном виде. В нем рассказывается о рождении и годах детства Марии, о ее дальнейшей жизни вплоть до рождения Иисуса Христа. Протоевангелие Иакова было написано, по-видимому, в Египте на протяжении второй половины II в.

Это произведение относится к тем апокри­фическим евангелиям, которые в той или иной мере связаны с именем Пилата.

Авторы раннехристианских произведений проявляли боль­шой интерес к личности римского прокуратора, так как именно ему евангельская традиция приписывала вынесение смертного приговора над Христом. В христианской литературе II в., осо­бенно второй его половины, все настойчивее проявляется тенден­ция смягчить вину Пилата по отношению к Христу. Авторы ряда евангелий стремятся доказать, что в душе симпатии прокуратора были на стороне Христа. В изображении этих авторов только в силу сложившихся обстоятельств Пилат оказался вынужден­ным отдать Христа на казнь. В стремлении евангелистов обелить прокуратора проявлялось желание имущей верхушки христиан­ских общин найти пути примирения с римской государственной властью.

По своему содержанию евангелие Никодима делится на две части. В первой рассказывается о суде над Христом, а во вто­рой — о действиях «сына божия» в загробном мире. При описа­нии суда проскальзывает стремление автора евангелия по мере возможности представить Пилата в благоприятном свете.

Об этом произведении упоминает Ириней Лионский, но он не приводит из него цитат. Свое название произведение получило от того Иуды, которого авторы канонических евангелий обвиня­ют в предательстве по отношению к Христу. Некоторые гности­ческие секты, в первую очередь каиниты, пользовались этим евангелием. Дело в том, что они считали Иуду носителем выс­шего познания, а его предательство толковали в символическом смысле.

Существовало и много других евангелий. Так, в христиан­ской литературе встречаются названия: евангелие Истины, евангелие Совершенства, евангелие Евы, евангелие Варнавы, евангелие Варфоломея. О содержании этих евангелий мы до последнего времени не располагали почти никакими сведениями. Содержание некоторых из них стало нам известно лишь благо­даря открытию хенобоскионской библиотеки в Египте.

Апокрифическая литература включала в свой состав не только евангелия, но и послания апостольские, деяния апостоль­ские и апокалипсисы. Это говорит о том, что пути развития канонической литературы и апокрифической были одинаковыми. Среди апостольских посланий наибольшей известностью пользо­вались послание Варнавы, послания Игнатия, послания Кли­мента.

Это произведение относится к ранним памятникам христианской письменности. Оно было написано в Александрии и дошло до нас в нескольких списках. По содержанию послание Варнавы распадается на две части. В первой части (гл. I—XVII) подвер­гается рассмотрению иудейское законодательство с точки зре­ния зарождающейся новой религии, а во второй (гл. XVIII— XXI), как и в Дидахе, излагается учение о двух путях: пути жизни и пути смерти. Автор послания, еще в большей мере, чем Филон, отказывается от буквального понимания библейских книг. Он истолковывает их в аллегорическом смысле. Одной из наиболее характерных черт послания является также стремление его автора отмежеваться от ветхозаветных законов и запове­дей.

В послании Варнавы содержатся указания на разрушение Иерусалимского храма римлянами. Это дает основание для за­ключения, что до 70 г. н. э. послание не могло быть написано. По мнению Попова, оно было составлено в Египте в I в., после раз­рушения Иерусалима римскими солдатами. Алон утверждает, что послание Варнавы было написано в Александрии в конце I или в начале II в. Альфарик считает, что оно восходит к на­чалу правления Адриана (117—138). Гарнак датирует это по­слание 130 или 131 г. Кёстер относит его составление ко вре­мени между 131 и 135 гг. По существу такой точки зрения при­держивается также Плуг. Он полагает, что это произведение было написано не позже 140 г.

Составление этих посланий приписывается Игнатию Антиохийскому, одному из руко­водителей христианской церкви в Сирии.

По мнению Кёстера, они были написаны на протяжении первых двух десятилетий II в. Как утверждает Гарнак, их составление следует отнести к периоду между 110 и 125 гг. Ранович пола­гает, что послания Игнатия относятся примерно ко второй чет­верти II в. Ковалев и Робертсон считают, что эти послания возникли не позднее середины II в.

Согласно христианской традиции, римский Эпископ Климент был автором двух посла­ний к коринфянам. Однако в действитель­ности эти послания являются анонимными произведениями. По мнению Вендланда, первое послание было написано еще до конца I в. Гарнак утверждает, что составление первого посла­ния имело место между 93 и 95 гг., а второго — между 130 и 170 гг. С. И. Ковалев считал, что упомянутые послания яв­ляются важным памятником по истории христианства первой половины II в. Кстати, кроме посланий, Клименту Римскому приписывается еще произведение, известное под названием «Псевдо-Клементины».

Наряду с Деяниями апостолов, включенными в канон, суще­ствовало большое количество апокрифических Деяний. Эти апо­крифы были проникнуты докетическим духом и отрицательным отношением к ветхозаветным традициям. В силу этого они были широко распространены среди гностиков. Наиболее широкой известностью пользовались Деяния Петра, Павла, Иоанна, Фомы, Филиппа и Андрея.

Ссылки на это произведение имеются в сочинениях отцов церкви. От него сохрани­лись лишь незначительные отрывки. По мнению Вендланда, ядро Деяний Петра восходит к II—III вв. Гарнак полагал, что их написание следует отнести к середине III в. Сохранившиеся отрывки дают основание для заключения, что автор Деяний Петра находился под влиянием гностических идей. Для этого произведения характерны докетизм и отрица­тельное отношение к вступлению в брак.

В своем первоначальном виде это произведение не уцелело, но от него сохранились разные извлечения. На Деяния Павла ссы­лаются некоторые отцы христианской церкви. Гарнак относит их написание к периоду между 120 и 170 гг., а Ковалев и Ранович — к концу II в.

Это произведение было известно уже во II в. Как утверждает Гарнак, оно было написано в период между 130 и 200 (180) гг. По мнению некоторых ученых, автором Деяний Иоанна был гностик Левкий, который собрал воедино устные предания и письменные сказания о деятельности мифического апостола Иоанна. Деяния были проникнуты духом гностицизма и докетизма. Поэтому не случайно они были излюбленным произведением гностиков.

Они сохранились в несколько лучшем виде, чем Деяния Петра, Павла и Иоанна.

С именем апостола Фомы гностики связы­вали раскрытие мистических откровений. В Деяниях восхваля­ется аскетизм, проповедуется воздержание и высказывается отрицательное отношение к материальному миру.

Первоначальный текст этого произведения утерян. До нас дошли лишь позднейшие переделки. Деяния Филиппа носили гностический характер.

Древнейший текст этих Деяний не сохранился. Они были проникнуты гностичес­ким духом и пользовались большой популярностью среди гностиков.

Помимо упомянутых Деяний, были распространены еще Деяния Матфея, Фаддея, Варфоломея, Варнавы и других. Они подвергались неоднократной обработке и переделкам.

В апокрифической литературе большое место занимали раз­личные апокалипсисы («откровения»). В первую очередь следу­ет отметить апокалипсис Петра, от которого сохранились не­большие отрывки. По мнению Гарнака, он был написан меж­ду 110 и 160 гг., скорее всего во время правления Адриана (117—138). Такой же точки зрения в основном придерживается и Вендланд. Он считает, что апокалипсис Петра относится к пер­вой половине II в. Содержание этого апокалипсиса сводится к рассказу о том, как Христос открывает Петру тайны загроб­ного мира.

Наряду с апокалипсисом Петра широким распространением, в первую очередь среди гностиков-каинитов, пользовался апо­калипсис Павла.