Азбука индуизма

Слово об индуизме

ИНДУИЗМ, БРАХМАНИЗМ ИЛИ ВЕДАНТА?

Изложение индуизма, как краткое, так и подробное, представляет гораздо более трудную задачу, чем описание других мировых религий. Будучи наиболее древней из всех религий, и являя собой результат длительного процесса взаимодействия различных культур, вероучений и культов в горниле времен, индуизм обрел сложность, широту и глубину, которой не обладают другие религии. Религия, не имеющая основателя, даты возникновения или какого-либо определенного символа; отличающаяся изобилием священных текстов, божеств и ритуалов; проявляющая на практике терпимость ко всем культам, основанным на спорной мифологии; не имеющая авторитарной церкви или института священников, дабы разъяснять или навязывать свои обряды и учения — индуизм представляет хаотическое зрелище, которое делает задачу его описания невероятно сложной. В любой религии, только тот, кто был рожден и воспитан в ней, может обладать глубоким пониманием ее структуры и догматов. Это особенно верно в отношении индуизма. Для верующего религия есть просто опыт жизни, но для ее истолкователя религия становится неким умозрительным построением, которое можно разложить на части и подвергнуть объективному исследованию. При всех несовершенствах такого подхода, это единственный способ изучения и истолкования религии.

Здесь мы не будем пытаться подробно разъяснять основополагающие учения индуизма, как это умело сделал автор настоящей книги. Хотя он и называет свою книгу Азбукой, она есть нечто гораздо большее, поскольку в тексте очень сжато и точно освещены все аспекты индуизма. Поэтому мы ограничимся некоторыми его важными чертами. Индуизм состоит, фактически, из нескольких религий или культов, имеющих свои собственные концепции Божества, традиции и практику, но, подобно букету цветов, они обладают единством, проистекающим от переплетения некоторых философских идей, и мировоззрения, общего для них всех. В прошлом он был тесно, но ошибочно связан с социальной организацией, известной как кастовая система, в которой рождение считалось основой для определения статуса личности. Но каста, основанная на рождении, совершенно отлична от варна-ашрамы, которой придерживается индийская традиция. Ибо, в истинной варна-ашраме достоинство человека определяется не рождением, но его гуной — преобладанием того или иного из известных аспектов Пракриты — саттвы, раджаса и тамаса — и жизнью, которую он ведет вследствие такого преобладания. Представляется сомнительным, чтобы такая неэксплуататорская, лишенная конкуренции социальная система, целиком основанная на соответствии человека тому или иному виду служения на благо общества, когда-либо в истории могла быть осуществлена на практике. Но верно, что на некоторой стадии своего развития то, что сегодня называется индуизмом, стало отождествляться с кастовой социальной системой, ошибочно названной варна-ашрама-дхарма. Вследствие этого, в сравнительных исследованиях религий получило всеобщее распространение убеждение, что индус таковым рожден, а не воспитан, в том смысле, что индуизм есть религия этническая, а не универсальная, вмещающая всех, кто хочет участвовать в ее духовном служении.

В прошлом все великие ачарьи, учителя ведической религии, обычно полагали, что она глубинно связана с социальной системой варна-ашрамы. В самом деле, нельзя отрицать, что общество, существующее без эксплуатации и конкуренции, чрезвычайно благоприятно для сосредоточения человеческого ума на духовных вопросах, но всякая связь такого общества с кастовой системой неприятна для ума человека в наш не феодальный век. Поэтому, возможно, современные критики индуизма саркастически определили его как брахманизм. Но этому было противопоставлено новое авторитетное толкование индуизма, данное Свами Вивеканандой на рубеже прошлого столетия. Свами Вивекананда толковал индуизм в его доктринальной форме, отсекая устаревший социальный контекст, и называл его ведантизмом, в отличие от саркастического названия брахманизм, предпочитаемого теми, кто хотел принизить и высмеять ведическую религию. Взятый вне своего социального контекста, индуизм или ведантизм дает человеку мировоззрение, основанное на некоторых философских представлениях, а также свободу выбора в своей повседневной жизни любого из персонализированных культов, возникших в Индии или за ее пределами. Таким образом, педантизм замечателен как своей широтой, так и своей глубиной.

ТЕОРИЯ САМСАРЫ И МОКШИ

Главной чертой ведантизма и его первым принципиальным положением является представление о временных циклах и вовлеченности в них человека. Что есть человек? Откуда он пришел? Зачем он здесь? Таковы вечно повторяющиеся вопросы, которые смущают человеческий ум. Ведантизм дает ответы: человек есть Дух, искра Сатчитананды, наделенная телом-умом и подверженная многократно повторяющемуся процессу рождений и смертей, вовлеченная в циклическое движение времени. Это состояние называется самсарой, повторяющимся процессом рождений и смертей. Самсара не имеет начала, так как движение времени носит циклический характер. Материя (Пракрити) и души (дживы) не созданы в какой-то момент времени, но вечно присутствуют как зависимые существования или как тело Верховного Существа. Иногда они определяются как два аспекта Божественной силы или шакти, под именами майя-шакти и джива-шакти Сатчитананды. Они проявляются в начале временного цикла, а в конце его растворяются в Верховном Существе, и остаются в своих причинных состояниях, чтобы проявиться снова с началом нового цикла.

Джива проходит бесчисленные воплощения, пока не разовьет все возможности совершенствования, присущие ему как Духу. В самсаре, благодаря действию кармы или наклонностей, приобретенных человеком в прошлых жизнях в результате его собственных действий, эта присущая ему божественность оказывается умаленной и скрытой, но никогда не бывает совершенно стертой или разрушенной. Цель цикла творения состоит в том, чтобы выявить божественный потенциал духа и перевести его во все более и более совершенные состояния. Эти повторяющиеся воплощения являются результатом кармы или действий на ранних стадиях пребывания дживы в самсаре. Все действия оставляют некоторый отпечаток в уме, а также обусловливают удовольствия или страдания, в соответствии с сущностью этих действий. Накопление следствий, приобретенных в прошлых рождениях, составляет потенциал кармы, регулирующий воплощения и жизненный опыт, извлекаемый дживой. Эта теория существенна для концепции справедливого и праведного Бога. Ибо, любая теория, признающая первоначальное творение, должна приписывать Богу ответственность за все зло и страдания. В теории же циклов нет начала творения, а следовательно, нет и начала дживы. Поэтому следует принять, что изначальная доля кармы связана с самой концепцией дживы, и вопрошать о начале кармы значит лишь запутывать вопрос.

Таким образом, пребывание дживы в самсаре означает его соединение с телом-умом в повторяющихся отрезках жизни здесь или в других мирах, определяемое его кармой. В этих повторяющихся воплощениях джива проходит через бесчисленные тела существ различных видов. Он воплощается среди животных; он может иметь несколько воплощений среди людей и дэвов[24], но все в соответствии с содержанием (природой) своей кармы. Только в человеческой жизни он приобретает хорошую и плохую карму. В других видах воплощений он испытывает страдания или удовольствия, которые также обусловлены его кармой. Если джива совершил ужасные грехи, он может опуститься даже до тела животного. Если же перевешивает благоприятная карма, давая ему право на весьма возвышенные радости, он получает воплощение на небе Индры. Если карма дживы преимущественно греховна, он должен претерпеть страдания чистилища, чтобы искупить свои грехи А когда он исчерпывает преобладание благоприятной или греховной кармы, то снова рождается человеком, и испытывает радости и страдания, опять-таки, в соответствии со своей оставшейся кармой. Важно, что только в человеческом рождении джива имеет возможность приобрести новую карму посредством добрых и злых дел, а также разорвать оковы всей кармы в целом и достичь мукти или освобождения путем преданности и знания (бхакти и джняны).

Итак, человеческое рождение имеет исключительное значение. Это единственное воплощение, в котором джива может достигать все большего и большего совершенства, а также создавать благие причины, дающие ему право на небесные радости. Безусловными ценностями, которые джива может иметь в этой и последующих жизнях, считаются: дхарма (нравственная ценность), артха (богатство и власть), кама (удовольствие) и мокша (освобождение). Из них дхарма и мокша могут быть достигнуты только в человеческом рождении. Дхарма включает все благие деяния, дающие небесные радости, а также добродетели, которые способствуют утончению натуры человека. Мокша есть высшая ценность, состоящая в освобождении от радостей и страданий повторяющихся рождений и от вращения в колесе самсары. В положительном смысле, это достижение единства с Высшим, Сатчитанандой.

Поэтому человека убеждают использовать свое человеческое воплощение таким образом, чтобы способствовать своей высшей эволюции. Ибо человеческое воплощение является редким счастьем в этой Вселенной, населенной бесчисленными видами существ. Если человек использует короткое время своей жизни для низменных удовольствий, таких как излишества в еде и сексуальной жизни, которые можно иметь даже в телах животных, и не уделяет внимания дхарме и мокше, он подобен самоубийце. Хотя человек может иметь законные удовольствия и материальные накопления, но он унизит свое человеческое достоинство, сделав их смыслом и целью своей жизни. При этом пересекаются его нравственная и духовная эволюция как особое продвижение, возможное лишь в человеческом воплощении. Его состояние может застыть на мертвой точке или даже опуститься до уровня животного. Но джива не погибает, как устрашают семитические религии[25]. Его высшая божественная сущность не может быть уничтожена, и он может подняться снова, как бы низко он ни пал.

Человек поднимается по ступеням эволюции, не поддаваясь животным инстинктам, но подчиняя их путем дисциплины чувств. Поэтому самоконтролю придается исключительное значение. Правильный путь эволюции человека состоит в сознательном следовании дхарме и стремлении к мокше. Дхарма включает выполнение человеком всех религиозных и мирских обязанностей, практику благотворительности и участие в бескорыстной и самоотверженной работе, а также воспитание благородных черт характера, таких как патриотизм и гуманизм. С помощью таких средств человек должен подняться над состоянием эгоцентризма, характерным для примитивного человека. Ибо, эгоцентризм — порок, а жизнь для других — добродетель.

Но одной нравственностью джива не может достичь высшего совершенства жизни. Хотя нравственность совершенно необходима для высшей эволюции, только бхакти и джняна (любовь к Богу и духовное просветление) могут соединить дживу, то есть дух в человеке, с Брахманом, Универсальным или Мировым Духом, частицей которого, подобно искре огня, является джива. Бхакти и джняна есть садхана, или пути соединения с Высшим Духом, Сатчитанандой.

Для успешной практики садханы человек должен испытывать отвращение к низменным удовольствиям и огненное устремление к постижению Божественного. Чем более сильны в нем эти два качества, тем более плодотворными будут его усилия. Он должен изучать Священные писания и черпать из них знание о Боге, пережитое и рассказанное великими святыми. Он должен искать духовного учителя, к которому питал бы абсолютное доверие. Вера в учителя и в тексты учений — два важнейших требования к человеку, вступившему на путь духовных исканий. Изучение упанишад, Гиты и некоторых пуран дает правильное понимание Бога, Души и природы, а также того, что означает Мокша (освобождение). Но веданта не исчерпывается ни теоретическим признанием некоего мировоззрения, догмы или совокупности учений, ни выполнением некоторых обрядов и принятием определенных путей жизни. Фундаментальные истины, которым учит веданта, Бог, и Атман, должны стать личным опытом для ищущего. Таким образом, религия веданты настаивает на садхане — практике распознавания, самоотречения и сосредоточения (медитации) под руководством учителя. Конечный результат всех этих усилий — осознание присутствия Божества в себе и во всех существах. Эволюция потенциальностей дживы в повторяющихся воплощениях является законченной, если, по завершении садханы, он способен отказаться от своего индивидуального эго, полностью предавшись Верховному Существу, и таким образом реализовать свое истинное «Я». Тогда «Я» растворяется в «Нем».

ЛИЧНЫЙ-БЕЗЛИЧНЫЙ ИШВАРА

В этом кратком изложении мировоззрения веданты затронуты многие из ее важнейших философских и теологических принципов. Мы можем их перечислить и сделать несколько необходимых добавлений, включив их в виде разъяснений к нижеследующим положениям.

Первой и главной доктриной ведантизма является вера в Божество, называемое, в ведантистской терминологии, Сатчитанандой Парабрахманом — Наивысшим Существом, которое есть бытие-сознание-блаженство. В понятии Наивысшего Существа присутствуют два аспекта: с одной стороны, это — Абсолют, трансцендентный, не имеющий связей, вне которого нет никого, способного ограничить Его; с другой стороны это также Бог, творец мироздания, которому можно поклоняться и с которым можно общаться. Иными словами, Парабрахман трансцендентен и имманентен одновременно — самый далекий и самый близкий. Эти два противоположных качества — паратва (трансцендентальность) и саулабхья (близость) — сосуществуют в ведантистской концепции Верховного Существа. Понятие Бога или Ишвары должно быть непременно личным и относительным, поскольку именно Его Воля выражается в творении, и Он обладает также всеми положительными атрибутами, такими как милосердие, справедливость, любовь, красота и т. д. Самое главное, что Он не оставляет без ответа молитвы и преклонение людей. Человек может думать о таком Существе только как о личности. Ведь любовь, отзывчивость и им подобные качества сердца и ума мы встречаем только в человеческих существах, но не в безликих силах природы, таких как электричество, тепло или гравитация. Таким образом, Бог, обладающий самыми высочайшими атрибутами, качествами и добродетелями, какие только может себе представить человеческий ум, непременно должен быть и личностью, кем бы Он ни был еще. Здесь мы должны сделать еще один шаг вперед. Если Он является личностью, обладающей положительными качествами, мы должны допустить, что Он должен иметь также и форму. Ибо, мы не можем думать о существе, обладающем высокими добродетелями, но не имеющем также и идеальной формы. Так, в ведантистской теологии Бог постигается как Верховное Существо идеальной формы, и те монотеистические критики веданты, которые морщатся от идеи Бога, имеющего форму, должны отказаться и от своего монотеизма, если они хотят быть последовательными.

Но Бог, понимаемый таким образом, должен быть конечным существом, одним из многих, личностью с руками и ногами, по характеру своих реакций подобным возвышенному человеку. Однако, веданта говорит, что Он также трансцендентное безличное и Абсолютное Существо (ниргуна и нишпрапанча). Нам, чей ограниченный разум допускает, что только личность может иметь разум и обладать положительными качествами, невозможно понять, как безличное существо может быть чит (сознанием) и анандой (блаженством). Остаются две возможности. Мы можем следовать Спинозе[26] и считать, что Бог есть всегда только Абсолют, до уровня которого человек может подняться, и с кем он может соединиться, но которому бесполезно молиться, ибо Он не слышит и не отвечает, так как Он не личность. Или, можно примкнуть к некоторым из современных западных философов и принять теорию ограниченного Бога. Но ограниченный Бог перестает быть Высшим Существом, также как Бог, который есть только Бесконечность и Абсолют, перестает быть ценностью для человека. Если истина не ценность, она есть миф, а ценность, если она не истинна, есть иллюзия.

Таким образом, оба изложенных взгляда на Всевышнего неудовлетворительны для религиозного сознания. Поклонение Богу, который не является также Абсолютом, становится идолопоклонством, а чистый Абсолют, не имеющий образа и безучастный, не лучше чем материя. Поэтому веданта рассматривает Верховное Существо одновременно и как Личное, и как Безличное. Когда последователь этой религии в процессе своего духовного развития деперсонализируется и достигает состояния освобождения от своего эго (тела-ума), он становится способным понять истинное Безличное. До тех же пор, пока он выступает как личность, Безличное и Абсолют могут означать для него только Личное Существо, которое много больше того, что он постиг или может постичь. В качестве иллюстрации можно представить себе, что Личное- Безличное Божество веданты — это Океан, а Бог, которого почитают набожные люди, подобен большому полю или заводи, в которую влилась вода океана. Множество божеств, которые являются объектами поклонения в ведантизме, подобны таким заводям; они представляют собой многочисленные проявления Личного-Безличного Сатчитананды в мыслеобразах тех, кто поклоняется Ему, или же их можно рассматривать как формы, принимаемые Им для достижения космических целей в Его мировой деятельности (игре). Почитание таких форм при понимании бесконечности, которая наполняет их конечность, можно назвать Политеизмом веданты (Политеизмом с большой буквы), являющимся единственной формой истинного почитания, на которую способен человеческий ум, пока человек остается ограниченной личностью... Когда же забыта связь с Бесконечным, то Божество, будь то монотеистическое или политеистическое существо, становится просто идолом. Истинное почитание Высшего Существа возможно только при понимании принципа политеизма веданты, суть которого — в восприятии бесконечного, Личного-Безличного Существа в ограниченном и очеловеченном Его проявлении.

Божество веданты никогда не может быть агрессивным, требующим низвержения других божеств... Как заметил Тойнби[27], монотеистическое Божество семитов является лишь апофеозом группового или племенного сознания народов, чувством, которое объединяло общества, пока на смену ему не пришел национализм. Точно также, как националистический патриотизм жаждет поглотить все другие страны, форма группового сознания, принявшая облик монотеизма, хочет занять место всех других религий и установить в их святилищах свое Божество. Прозелитизм, утверждаемый многими религиями, но не имеющий места в системе веданты, — это следствие поклонения Богу, который является не выражением Бесконечной Сущности, но персонализацией группового сознания людей.

Такой анализ религиозного поведения и понятия Божества стал необходим потому, что современные антропологи в своих исследованиях религии Индии приравнивали ее к политеизму, обнаруженному ими в примитивных человеческих сообществах, а также потому, что многие из нас, изучавшие их теории, соглашаются с ними, не понимая глубокой философской основы политеизма веданты.

Принцип, очерченный выше в отношении Божеств, применим также к почитанию Бога в священных изображениях, которое критики, сами практикующие настоящее идолопоклонство, заклеймили как идолопоклонство. Бог веданты — это Мировой Дух, который проявлен как Вселенная. Он един со всем сущим, и если верующий человек хочет Его где- либо видеть, Он там и присутствует. Подобно воде, текущей под землею, Он есть везде, и, если прорыт колодец веры, Он становится доступным для почитания. Итак, Священный Образ является именно тем средоточием, в котором Его подлинное присутствие становится доступным для понимания несовершенного человека и общения с ним. Это не просто средство для концентрации, как говорят некоторые апологеты. Это гораздо больше. Это средство для истинного единения с Божеством, когда глаз веры открывает Его, принимающего поклонение и приношения верующего. Именно так видели и любили священные изображения все великие святые и спасители Индии, вплоть до Бхагавана Шри Рамакришны. Такая практика является одним из самых прекрасных и необходимых путей, позволяющих громадному большинству людей постепенно подниматься по ступеням духовного восхождения. Присутствие Божества становится вполне конкретным, а молитвы и обожание еще более значимыми для людей, которые не могут погрузиться в глубины сознания путем медитации и интроспекции (внутреннего видения) и соединиться с Духом, обитающим в них самих. Поэтому такая форма почитания является необходимой ступенью в религиозной практике как обретение опыта; она избавляет от сведения этого опыта к следованию канонам или к выполнению некоего формального кодекса поведения и ритуалов.

ДЖИВА ИЛИ ИНДИВИДУАЛЬНЫЙ ДУХ

Другим важным положением веданты является представление о дживе, или индивидуальной душе. Без него, дживы, идеи сохранения нравственных и духовных ценностей, кармы, перевоплощения и освобождения от самсары становятся бессмысленными. Дживой называется воплощенный живой Дух. Джива — это воплощенный Атман в процессе Его эволюции.

По природе он совершенен, так как он — это искра Огня, который есть Божество. Но на протяжении всего своего прошлого, не имеющего начала во времени, он пребывал в оковах кармы, и поэтому воплощался в материальной среде, чтобы пожинать плоды кармы. Проходя через повторяющиеся рождения, он обретает все более совершенные тела, отражающие величие духа. Это та доктрина, которая уже была объяснена в теории самсары. В состоянии дживы Атман отождествляется человеком со своим телом, и человек не может отличить его (дживу) иначе как теоретически, пользуясь наставлениями священных текстов и учителя. Но тем не менее, Атман не теряет свою Божественную природу и потенциальность, несмотря на отождествление Его с телом, так же как кремень, который держат в воде, не теряет своей способности рождать огонь. Эволюция и есть повторяющиеся воплощения дживы во все лучшие «тела-умы», которые предоставляют ему некое поле для проявления присущей ему божественности. Процесс эволюции продолжается до тех пор, пока джива не раскроет свое духовное тождество с неизменным и неразрушимым Атманом, неотделимым от Высшей Божественности. Это достижение есть мокша.

Джива или воплощенный Атман имеет пять оболочек, которые образуют три тела. Эти пять оболочек суть следующие: аннамайя-коша, физическая оболочка; пранамайя-коша, витальная оболочка; маномайя-коша, ментальная оболочка; виджнянамайя-коша, оболочка самосознания и рациональности и анандамайя-коша, оболочка блаженства. В ядре, окруженном этими оболочками, находится Божественная Искра, Атман; свет Его разума и самосознания проникает через эти оболочки, и поэтому они светятся сознанием, подобно тому как пламя просвечивает через несколько покровов, которые его окружают. Пять оболочек образуют три тела дживы. Внешняя оболочка, аннамайя-коша, образует физическое тело, которое разрушается со смертью человека; при его новом рождении, в соответствии с кармой дживы, формируется новое физическое тело. Даже когда погибает физическая оболочка, остальные оболочки выживают, составляя тонкое тело или лингашариру, трансмигрирующую как носитель Атмана до момента достижения мокши или освобождения от самсары. Тонкое тело несет в себе все впечатления и накопления, полученные в предыдущих рождениях, и составляющие кармический потенциал дживы. После физической смерти человека его джива, облеченный в тонкое тело, может пребывать в состоянии дремоты, в котором сознание находится в ожидании того момента, когда он получит новое физическое тело. Он может также пойти «путем предков» в Питрилоку или «путем света» в Дэвалоку, где он получает небесные тела, в которых может вкушать плоды своей положительной кармы. Когда эти кармы исчерпываются, он теряет свое небесное тело и должен снова прийти на землю, чтобы получить новую карму или достичь духовного совершенства. Процесс рождений, смертей и движения от одной сферы к другой продолжается до тех пор, пока джива не обретет знание своей природы как Сатчитананды. Тогда его связь с телом, называемая хридайяграндхи, распадается, и он достигает мокши, или освобождения.

Каков онтологический статус дживы, и в каком отношении к Богу он состоит — это проблема, которая является предметом дискуссии в метафизике веданты. Веданта не разделяет христианской или мусульманской идеи о том, что джива сотворен Творцом из ничего в момент рождения тела. Последователи адвайты или монисты придерживаются взгляда, согласно которому джива един с Брахманом, хотя, пребывая в оковах (физического тела), джива может казаться отличным от Брахмана. Это кажущееся различие иллюстрируется примером — отражением солнца в воде. Представим, что солнце отражается во множестве сосудов с водой и создает в них множество образов самого себя; но когда эти сосуды разрушаются, остается лишь одно (универсальное) солнце. Все отражения как бы «втягиваются в солнце». Подобным же образом, джива не имеет существования, отдельного от Ишвары. Форма из ума и тела, вовлеченная в Майю — это среда, в которой отражается Сатчитананда, и это отражение есть джива. До тех пор, пока солнце отождествляется с рефлектирующей средой, все движения и искажения в этой среде становятся характеристиками также и образа солнца, хотя они и не влияют на саму основу — универсальное солнце. Подобно этому, когда среда просветляется, джива как отражение соединяется со своим Источником, с Сатчитанандой Парабрахманом.

Другая школа веданты рассматривает дживу как чистое сознание, окруженное формой из тела-ума. Это сравнимо с небом, отраженным в сосуде. Подобно тому, как «небо» этого сосуда становится единым с универсальным небом, когда сосуд разбивается, джива становится единым с Высшим Существом, когда он освобождается от ограничений, налагаемых телом-умом. В этих двух представлениях адвайты джива не является конечным. После освобождения он тождественен Брахману, и с онтологической точки зрения его отличие от Брахмана чисто кажущееся.

Есть также школы веданты, согласно которым джива сохраняет свою индивидуальность. Достигнув мокши, он освобождается от самсары и тонкого тела как причины самсары. Затем джива облекается в небесное тело, суддха-саттву, и становится слугой Бога в тансцендентной сфере (Вайкунтха). Как в воплощенном, так и в освобожденном состоянии, джива выступает как индивидуальная сущность, искра самосознательного существования. В воплощенном состоянии его знание ограничено, а в освобожденном — оно расширяется и становится созвучным Божественному Знанию, хотя сущность дживы сохраняет свою обособленность. Некоторые школы рассматривают дживу и природу как существования, вечно разделенные, но абсолютно зависимые от Ишвары. Другие, как, например, школа вишишта-адвайта, утверждают более прочную связь между Ишварой и дживой-джагат (душа и мир), постулируя органическое единство между ними. Организм, скажем, человеческое тело, содержит миллионы клеток, причем каждая клетка, будучи самостоятельной единицей, в то же время является неотъемлемой частью целого, и существует для того, чтобы способствовать выполнению задач того целого, которое они составляют. Таково же отношение дживы к Ишваре. Хотя дживы индивидуально обособлены и будут такими всегда, они образуют единство, неотделимое от Целого, и разделяя жизнь этого Целого, служат целям Существа-Владыки, то есть Ишвары. В системе ограниченного недуализма, общность, образующая то, что можно назвать Космическим Всеобъемлющим Организмом или Всем, есть Брахман — Бесконечное и Абсолютное Существование. Трансцендентный Ишвара — это внутренняя душа Целого, равно как и каждой Его части. Таким образом, с одной стороны Он — пара (иной, трансцендентный и неподверженный влияниям), а с другой стороны, Он — сулабха, самый близкий, дорогой и легко доступный для почитания и любви, будучи внутренним обитателем всего, что существует. В этой системе, в которой дживы и природа составляют тело, а Ишвара — душу, Целое называют Брахманом.

ПРАКРИТИ ИЛИ ПРИРОДА

Третья важная категория — это пракрити или природа, из которой эволюционирует материя. В дополнение к теории Бога и дживы, теологическое представление нуждается в существовании материального вещества, из которого образована Вселенная. Семитические религии говорят о Боге, сотворившем в начале времен из ничего материальную Вселенную и души. Но, как уже было объяснено в теории самсары, веданта не принимает такое представление о творении. Творение не означает начало мира, но лишь начало цикла проявления. В санскрите слово «творение» есть «сришти», что означает перевод чего-либо из тонкого состояния в плотное, но не перевод совершенно не существующей вещи в состояние существования. Пракрити — это Вселенная в ее каузальном (причинном) состоянии. Пракрити не является независимой субстанцией, но это — энергия, которая составляет неотъемлемую часть Верховного существа, Ишвары. Она изображается как сила или шакти Бога. Бог и его шакти одно, также как огонь неотделим от его тепла и света. Хотя они едины с огнем, но и отличны от него. Тепло и свет можно превратить в различные формы следствий (огня). Хотя все эти следствия в каком-то смысле проистекают от огня, они не влияют на сам огонь. Таково же отношение между Ишварой и Его шакти, или Его энергией, проявленной в виде этой удивительной Вселенной. Таким образом, Ишвара посредством пракрити, своей шакти, является как материальной, так и деятельной причиной Вселенной. Хотя в сотворенном мире существует множественность (тел, явлений), все они возникают из единого принципа и растворяются в нем; этот принцип есть Брахман.

Пракрити проявляется трояко, как саттва, раджас и тамас. Эти проявления называются Гунами; они одновременно субстанция и ее свойства (атрибуты). Они означают, соответственно, равновесие, движение и инерцию; или покой, страсть и сон; с ними связывают и другие родственные им состояния и качества. Когда гуны находятся в равновесии, пракрити пребывает в состоянии равновесия и всякая творческая деятельность отсутствует. Это состояние пралайи. Когда, по воле Бога, гуны приходят в движение, пракрити возбуждается и начинается цикл эволюции, который вызывает к жизни двадцать четыре категории (материи), кончая плотным веществом. Из них образуются все миры, и дживы в соответствии со своей кармой воплощаются в телах, состоящих из этих категорий материи. Брахма есть промежуточный принцип, посредством которого Верховное Существо управляет этим миром. Один день Брахмы, составляющий четыреста тридцать два миллиона человеческих лет, есть Кальпа, или период проявления Вселенной, после которого она впадает в состояние бездействия, называемое пра- лайей (ночью Брахмы), имеющее такую же длительность, как и день. Таким образом, пракрити, которая есть шакти Бога, подчиняется законам проявления и растворения в вечности, предоставляя дживам возможность исчерпать свою карму, пройти через множество воплощений и наконец, получить освобождение, достигнув просветления.

СПАСЕНИЕ, ДОСТУПНОЕ ВСЕМ

Разделяя это мировоззрение, более приемлемое для человеческого разума, чем то, что предлагается всеми неведантистскими религиями,

духовный искатель свободен в выборе образа божества, или аватары, или Мирового Учителя. Любой религиозный символ, личность или божество, принимаемые с абсолютной верой как проявление Верховного Существа, приведут искателя к реализации его сущности как Духа и к обретению спасения в Брахмане. Спасение — это верная и несомненная цель каждого воплощенного существа, достигшего степени чистоты ума, необходимой для практики бхакти и джняны. Для тех, кто не принимает никакого символа веры, не поклоняется какой-либо духовной индивидуальности или божеству, нет угрозы проклятия. Бесчисленны пути (сампрадайи), которые открыты Верховным Существом для ищущих душ. Любой путь достаточно хорош для спасения, если он принимается с абсолютной верой, и если его учения устремляют к самоотречению, преданности и самопожертвованию.

Существует много сампрадай, или теологических традиций, которые следуют культам, основанным на мировоззрении веданты. Таковы культы Вишну, Шивы и Божественной Матери, каждый из которых имеет несколько субкультов, со своими разновидностями культовых божеств, форм поклонения и медитации. Нет препятствий к тому, чтобы добавить к ним любые другие культы, например, культы Христа или Будды. В наше время среди последователей мировоззрения веданты широко распространяется культ Рамакришны. Для духовно устремленных последователей любого культа в веданте разработаны три вида садханы, известные как карма-йога, бхакти-йога и джняна-йога. Тот, кто серьезно стремится к духовному продвижению, должен пройти духовную практику, основанную на одной из этих или других йог, или на сочетании их всех. Священные писания веданты предупреждают человека снова и снова, что если он не практикует какую-либо садхану для своего духовного совершенствования, его драгоценная человеческая жизнь оказывается утраченной возможностью, которую трудно получить снова. Таким образом, согласно веданте, религия абсолютно необходима человеку, если он хочет прожить истинно человеческую жизнь.

Мадрас, апрель 1981

Свами Тапасьянанда