Азбука индуизма

Пролог

Дочь: Отец, ты сейчас свободен?

Отец: Да, дитя мое, что ты хочешь?

Дочь: Отец, ты обещал, что, если я сдам экзамен по Гите, который проводится в Раджамундри хинду самадж, ты будешь учить меня основам индуизма. Теперь я сдала экзамен и даже получила приз, и ты должен выполнить свое обещание.

Отец: Ты сдала только начальный экзамен. Попытайся сдать следующий в будущем году, когда ты пойдешь в шестой класс и окончишь его. Тогда я буду учить тебя. Но если ты когда-нибудь тщательно изучишь Гиту, тебе не нужно будет никакое дальнейшее обучение. Все основы индуизма даны в ней.

Дочь: Но мне в ней так трудно разобраться, отец. В некоторых местах она учит карма-йоге, а в других карма-саньясе. Я не в состоянии этого понять.

Отец: И тем не менее ты сдала экзамен!

Дочь: Нам задавали очень простые вопросы, и я могла ответить на них довольно хорошо, зная то, что ты говорил нам по утрам на молитве. Но экзамен более высокой ступени будет трудным. Мне сказали, что он требует общего знания индуизма. Так что, если ты обучишь меня основам нашей религии, я буду готова к этому экзамену в будущем году.

Отец: Ну что же, дитя мое, я не против учить тебя тому, что я знаю, если ты так хочешь учиться. Но как мы будем это делать? Если я буду долго объяснять тебе основы индуизма, я уверен, ты скоро устанешь. Может быть, ты будешь каждый день задавать мне вопросы, а я постараюсь на них ответить. Такой способ тебе подходит?

Дочь: Я не знаю, какие вопросы задавать. Но я ничего не имею против такого способа, если после одного или двух вопросов ты подскажешь мне следующие вопросы своими ответами.

Отец: Я постараюсь.

Авторитет Шрути. Смрити. Итихасы. Пураны. Аватары

Дочь: Прежде всего, кто является основоположником индуизма? Мы читали, что буддизм был основан Буддой, христианство — Христом, а ислам — Мухаммадом. Но кто был основателем индуизма?

Отец: Одной из отличительных особенностей индуизма является то, что у него нет основателя. Его авторитет не зависит от жизнеописания какого-либо человека.

Дочь: От чего же он зависит в таком случае?

Отец: Его влияние обусловлено самой Вечной Истиной, о которой может свидетельствовать духовный опыт каждого человека.

Дочь: У меня нет никакого духовного опыта. Как же мне узнать Вечную Истину?

Отец: Поскольку духовный опыт почти всех людей несовершенен, Истина открывает себя на этой земле через умы великих риши. И это открытие Ее нашло свое воплощение в шрути.

Дочь: Что такое шрути?

Отец: «Шрути» буквально означает «То, что слышно». Считается, что великие риши, которые усовершенствовали себя длительным подвигом самоотречения (тапасом), слышали в сердцах своих вечные истины, и оставили записи об этом в наших священных книгах.

Дочь: Что такое эти священные книги?

Отец: Они называются Ведами — Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа.

Дочь: Тогда, значит, Веды и есть авторитеты для индуизма?

Отец: Да. Веды утверждают, что они учат человека высочайшим истинам, которые он может узнать, и что они ведут человека к высшему благу. Поэтому они обладают исключительным авторитетом. А так как Истина вечна, то и Веды, которые открыли ее индусам, также считаются вечными.

Дочь: Из чего состоят Веды?

Отец: Каждая Веда состоит из четырех частей — (1) мантр или гимнов; (2) брахман или пояснений (комментариев) к мантрам и ритуалам; (3) араньяк или медитаций в лесу и (4) упанишад или мистических трактатов, содержащих наиболее глубокие духовные истины и указывающих пути их осуществления.

Дочь: Все ли эти части одинаково важны? Каждое ли слово Веды священно?

Отец: Можешь ли ты сказать мне, одинаково ли жива каждая часть розового куста, от корня до цветка? Без корня, стебля, листьев, да и без шипов, можем ли мы иметь цветок? Упанишада есть роза, и она естественно вырастает из ведических гимнов и жертвоприношений. Это наиболее важная часть Веды.

Дочь: Значит, есть четыре упанишады для четырех Вед?

Отец: Нет, к каждой Веде есть много упанишад.

Дочь: Сколько же всего упанишад?

Отец: Упанишад множество. Но двенадцать из них считаются наиболее важными.

Дочь: Какие?

Отец: Они называются: Иша, Кена, Катха, Прашна, Мундака, Ман- дукья, Айтарея, Тайттирия, Чхандогья, Брихадараньяка, Каушитаки и Шветашватара.

Дочь: Почему они считаются важными?

Отец: Потому что они содержат высочайшие истины, известные индуизму.

Дочь: Являются ли они единственными авторитетами для индуизма?

Отец: Шрути, конечно, главный авторитет, но есть ряд вторичных источников, основанных на шрути. Из них первое место занимают смрити.

Дочь: Из чего состоят смрити?

Натараджа.

XII в. Период поздних Чолов. Бронза.

Национальный музей, Нью-Дели, Индия.

Всемогущий Бог Шива является одновременно создателем Мира, его защитником и покровителем, устранителем невежества, дарителем утешения и, вместе с тем, разрушителем Мира. Эти пять своих деяний (панчакритйа) он осуществляет в облике Владыки Космичесого танца

Отец: Смрити состоят из человеческих творений, получивших общее признание, целью которых является упорядочение жизни личности и общества и введение в действие институтов, воплощающих принципы, данные в шрути. Поэтому законы, регулирующие жизнь в индийском обществе, время от времени заносятся в смрити.

Дочь: Изменяются ли законы с течением времени?

Отец: Риши, которые руководят индийским обществом, из века в век вносят в законы необходимые изменения, в соответствии с требованиями времени.

Дочь: Значит, индуизм допускает введение новых законов?

Отец: Несомненно. Он допускает не только введение новых законов, но также создание новых Священных писаний. Иначе это была бы мертвая религия.

Дочь: Кто были самые великие законодатели прошлого?

Отец: Самыми великими индуистскими законодателями были Ману, Яджнавалкья и Парашара.

Дочь: Что они рассматривают в своих законах?

Отец: Они пишут о дхарме или обязанностях различных классов горожан. Поэтому их книги законов известны как Дхарма-шастры. Они дают подробные инструкции, касающиеся обязанностей человека, соответствующих его классу и положению в обществе. Они описывают также обязанности царей, людей, занятых в системе гражданского и уголовного права, требования санитарии, принятые в древние времена и наказания, налагаемые за различные грехи.

Дочь: Обязано ли наше общество следовать этим указаниям сейчас?

Отец: Я уже говорил, что законы время от времени меняются. Социальные и политические институты растут, человеческие идеи меняются, и в жизнь нации входят новые факторы. Некоторые из старых законов ветшают, и возникают новые обычаи, которые с течением времени, под руководством великих риши, обретают силу законов. Индийское общество всегда было живым организмом и его своды законов были подвижны.

Дочь: Является ли оно живым организмом сейчас?

Отец: Да. Оно пережило многие чужеземные вторжения. Оно видело расцвет и падение многих империй. Оно так же сильно сегодня, как и тогда, когда Индию завоевал Александр Великий.

Дочь: Но подвижны ли теперь его законы?

Отец: Индийское общество постепенно приспосабливается к требованиям настоящего времени. Только результаты этого приспособления должным образом не приводятся в систему и не облекаются авторитетом. Жизнеспособность любого организма проверяется по его реакции на воздействия окружающей среды. Если наше общество окажется неспособным в любое время реагировать на насущные нужды часа, если оно не сможет следовать руководству святых, живущих среди нас, и если ему не достанет воображения и мужества, чтоб двинуться вперед и дать новую жизнь вечным принципам единения, братства и любви, провозглашенным в шрути, оно несомненно погибнет, и индусов постигнет судьба древних греков и римлян.

Дочь: Значит, законы смрити полностью подчинены вечным принципам, данным в шрути?

Отец: Да. Отношение смрити к шрути подобно отношению тела к душе. Тело растет, оно разрушается и умирает. Оно подвержено влиянию времени, но над душой время не властно.

Дочь: Каковы другие вторичные авторитетные источники, кроме смрити?

Отец: После смрити или кодексов законов, идут итихасы, пураны, агамы и даршаны. Замечу попутно, что иногда слово смрити употребляется в более широком смысле, и тогда оно включает все эти вторичные тексты.

Дочь: Они тоже подвержены изменениям?

Отец: Да. Если шрути это душа, а смрити — тело, то они есть лишь органы и члены.

Дочь: Что такое итихасы? И каково их назначение?

Отец: Итихасы — это два хорошо известных эпических произведения — Рамаяна и Махабхарата. Их назначение в том, чтобы, на языке истории и легенды, довести до среднего человеческого ума принципы Вед и законы смрити. Великие индивидуальности, которые мы встречаем в этих книгах, прочно утвердили индийскую дхарму в уме нашей нации.

Дочь: Значит, они представляют собой нечто вроде популярных Вед?

Отец: Совершенно верно. Поскольку шрути предписывают тщательно продуманные ритуалы и длительные упражнения в самодисциплине, они могут быть доступны лишь немногим. Но эпические произведения и пураны, которые являются лишь популярными изложениями ведических истин, доступны всем. Почти все индусы получают свои первые религиозные представления из историй популярных Вед. Ты разве не читала этих историй?

Дочь: Да, отец, я читала. Значит, Валмики и Вьяса, авторы этих двух эпических сочинений, есть риши, которые популяризировали учения Вед.

Отец: Да. Более того, они являются великими строителями нации. Индийское общество до сих пор следует путями, ими начертанными. Характеры, которые они создали в своих эпических произведениях, более реальны для нас, чем те, которые мы встречаем в жизни. Каждый индийский ребенок знает, что Рама — идеальный царь, а Сита — идеальная жена согласно индусским канонам, и что Лакшмана и Хануман представляют индусские идеалы верности, преданности и дисциплинированности.

Дочь: А что ты можешь сказать о характерах Махабхараты?

Отец: Махабхарата — это прежде всего энциклопедия индусской дхармы. Она состоит из длинных историй, эпизодов, диалогов, рассуждении и проповедей. Однако, над всем царит божественный образ Шри Кришны. Он управляет всем действием. Он представлен и как великий учитель, и как человек действия. За ним идут пять Пандавов[1], возглавляемые Юдхиштхирой, который есть само воплощение индусской дхармы мира и войны. Другой великий характер, который является авторитетом в вопросах индусской дхармы, — это старый воин Бхишма[2]. Его подробные разъяснения Шантипарвы пользуются заслуженной известностью.

Дочь: Но разве не Бхагавадгита[3] является в этом произведении самым значительным из поучений об индусской дхарме?

Отец: Несомненно, это так.

Дочь: Почему она так важна?

Отец: Это обусловлено как ее формой, так и содержанием. Во-первых, ты знаешь, что действие в ней происходит перед решающей битвой между Пандавами и Кауравами[4] на поле Курукшетры. Беседа Кришны и Арджуны находится в самом фокусе великой поэмы; эта беседа является той точкой, к которой устремлены действия всех персонажей, и из которой следует их дальнейшая судьба. В критический момент, когда Арджуна увидел родных ему людей, выстроившихся для битвы против него, он потерял мужество и готов был отказаться от выполнения своего долга как воина. Если бы он так поступил, то война бы кончилась, и восторжествовало бы зло, воплощенное в Дурьодхане и его союзниках. Но это несчастье было предотвращено Кришной. Он пришел на помощь Арджуне, обсудил с ним нравственное и метафизическое значение всех человеческих обязанностей, рассеял его сомнения и побудил его выполнить стоявшую перед ним задачу бесстрастно и бесстрашно. Во-вторых, Гита дает в сжатом виде все философские и этические учения упанишад.

Есть известный стих, который сравнивает упанишады с коровами, Гиту с молоком, Кришну с пастухом, а Арджуну с теленком. Более того, Гита обнаруживает глубокое знание человеческого сердца — его надежд и потребностей, его сомнений и трудностей, его испытаний и искушений. Кроме того, ее задачей является создание типа характера, наиболее возвышенного из всех, которые только может себе представить индус. Ибо идеальный йогин из Бхагавадгиты, подобно аватаре, есть одновременно человек созерцающий и человек действующий — практический мистик, чья голова в одиночестве, а руки — в жизни людской.

Дочь: Является ли учение Гиты столь же авторитетным, как и учение шрути?

Отец: Да. Гита, которая выражает сущность упанишад, считается столь же авторитетной, как и шрути. Она является одной из трех праст- хан или авторитетных Писаний.

Дочь: Каковы две другие прастханы?

Отец: Две другие — это упанишады и Брахма-сутры или Веданта- сутры.

Дочь: Что такое Брахма-сутры?

Отец: Брахма-сутры — это множество афоризмов, в которых систематически изложено все учение упанишад.

Дочь: Кто их автор?

Отец: Автор Брахма-сутр — Бадараяна.

Дочь: Почему они так называются?

Отец: Они называются Брахма-сутрами, потому что они объясняют, что есть Брахман или Абсолют, и его отношение к человеку и миру.

Дочь: Почему их называют также Веданта-сутрами?

Отец: Веданта означает «конец Веды». Поскольку упанишады представляют собой заключительные части Вед, их называют — ведантой.

А так как сутры связывают воедино цветы всех фрагментов веданты, они называются Веданта-сутрами.

Дочь: Если сутры — это краткие изречения, как же мы можем понять из них все учение веданты?

Отец: Имеются тщательно разработанные комментарии к сутрам, написанные выдающимися философами и теологами, такими как Шанкара, Рамануджа и Мадхва. Они привели к возникновению различных школ веданта-даршаны.

Дочь: Но перед даршанами ты упоминал пураны и агамы. Я бы хотела узнать что-нибудь о первых двух. Что такое пураны?

Отец: Пураны — это религиозные повествования, которые разъясняют истины шрути в рассказах о царях, о приключениях богов и в легендах о святых. Индусские учителя более позднего времени использовали эти средства для просвещения народа. И ты знаешь, что многие прекрасные истории, такие как истории Прахлады и Дхрувы[5]пришли к нам из пуран.

Дочь: Являются ли повествования пуран исторически достоверными?

Отец: Некоторые из них, вероятно, имеют историческое основание. Но большая часть несомненно является плодом воображения. Их можно назвать историческими притчами, в которых факты переплетены с фантазией, как в исторических драмах или исторических романах. Писания индусов содержат идеальную, но не историческую истину. Их справедливость не зависит от какого-либо исторического факта. Это очень хорошо иллюстрируется в пуранах, в объяснениях относительно различных аватар Вишну. Ибо они стремятся дать лишь идеальное представление о помощи, оказываемой Богом человеку на разных стадиях его эволюции.

Дочь: Что такое аватара[6]?

Отец: Аватара — это воплощение Бога. Когда Бог, для выполнения какой-либо специальной цели, спускается на землю и живет во плоти, Его воплощение мы называем аватарой.

Дочь: Какова же специальная цель аватары?

Отец: Помнишь известный стих Гиты, который объясняет задачу аватары:

Дочь: Сколько же существует аватар?

Отец: Бхагавата-пурана говорит: «Бесчисленны аватары Вишну, подобно потокам, текущим из бездонного озера». Но в популярном индуизме насчитывается десять аватар.

Дочь: Кто они?

Отец: Это: (1) Матсья (рыба), (2) Курма (черепаха), (3) Вараха (кабан), (4) Нарасимха (человек-лев), (5) Вамана (карлик), (6) Парашурама[7], (7) Рама, (8) Кришна, (9) Будда и (10) Калки[8]. Некоторые из них есть образы мифические, другие легендарные, третьи исторические, а последний — это образ пророческий.

Дочь: И Будда также является аватарой?

Отец: Да. Он один из великих учителей человечества. Несмотря на некоторое различие в доктринах индуизма и буддизма, индусы считают Будду одним из них, и признают значение его заслуг перед истинной религией[9]. Например, Джаядэва в своей знаменитой лирической поэме Гитаговинда восхваляет Вишну как великого Бога, который, под видом Будды, учил нас доброте ко всем живым существам и запретил жертвоприношения животных.

Дочь: Значит, буддизм является частью индуизма, также как вишнуизм и шиваизм?

Отец: Не совсем так; буддизм представляет собой ветвь индуизма. Многие его доктрины и идеалы те же, что и в индуизме. Сам Будда жил и умер индусом. Он считал себя скорее реформатором, нежели новатором. И все же мы сейчас не считаем буддизм строго ортодоксальным, подобно вишнуизму и шиваизму, поскольку буддисты не признают авторитета Вед. Но это не мешает нам рассматривать Будду как аватару.

Дочь: Аватары существуют только в Индии?

Отец: Конечно, нет. В стихе из Гиты, который я привел для объяснения задачи аватары, не указано никаких ограничений: ни географических, ни хронологических. Нет упоминания о какой-либо отдельной стране или об особом времени.

Дочь: Значит, аватары могут быть также и в будущем?

Отец: Да. Так как Бог не перестал существовать. Не перестал Он также заботиться о своих созданиях. Он не настолько пристрастен, чтобы проявить себя только для определенной нации, или в определенной стране, или в какое-то особое время. Он проявляет себя всегда, когда есть потребность в Его милосердии и любви. Наши пураны говорят об этом вполне ясно. Одна из пуран фактически предсказывает десятого аватару[10]. Индуизм способствует продвижению в осознании Истины. Он несомненно предуказывает пришествие новых аватар, равно как и провозглашение новых законов и новых религиозных учений. Индуизм не прячет голову в прошлом; но он и не отказывается бунтарски от прошлого. Поэтому, дитя мое, нельзя считать невозможным, что даже сейчас, пока мы с тобой разговариваем, священные стопы нового аватары шествуют по равнинам Хиндустана, переводя нашу древнюю дхарму на язык современной жизни, и поднимая послание любви и ненасилия там, где его оставил Будда.

Дочь: И, подобно новым аватарам, в будущем могут быть новые пураны?

Отец: Конечно, так как гений нашей расы еще жив.

Дочь: Сколько пуран у нас есть сейчас?

Отец: Существует восемнадцать главных пуран, наиболее популярными из которых являются Вишну-пурана и Бхагавата-пурана. В действительности, последняя оказывает столь значительное влияние на религиозное воображение Индии, что ее помещают на один уровень с Рамаяной и Махабхаратой.

Агамы. Даршаны. Три главные Праманы. Значение различных Писаний. Их общая цель

Дочь: Тогда что такое агама?

Отец: Слово «агама» обычно означает «Священное писание». Однако, в узком смысле его используют для обозначения комплекса особых не ведийских текстов, связанных с почитанием определенного аспекта Бога и предписывающих детально разработанные правила поведения для почитателей. Поскольку их цель сугубо практическая, они известны как Садхана-шастры.

Дочь: Сколько существует агам?

Отец: Агамы, как и упанишады, весьма многочисленны. Но их можно разделить на три основные группы, соответственно с божеством, которое является предметом поклонения: Вишну, Шивой или Шакти. Эти три группы положили начало трем главным ветвям индуизма: вишнуизму, шиваизму и шактизму. Вайшнава-агамы или Панкаратра-агамы прославляют Высшее под одним из имен и в одной из форм — Вишну. Шайва-агамы прославляют Высшее под одним из имен и в одной из форм — Шивы; на их основе возникла значительная философская школа, известная как шайва-сиддханта. Шакта-агамы или Тантры прославляют Высшее как мать Вселенной под одним из имен и в одной из форм Дэви.

Дочь: Из чего состоит каждая агама?

Отец: Каждая агама состоит из четырех частей: (1) философии, (2) ментальной дисциплины, (3) правил построения храмов и изображений и (4) религиозной практики. Конечно, все это предметы более или менее практические. Но значение агам заключено в прекрасной, возвышенной поэзии, которая создавалась вокруг них на диалектах Индии. Это показывает, что агамам удалось донести религию до сердец простых людей.

Дочь: Все эти агамы основаны на шрути?

Отец: Да. Иначе они бы не были авторитетны. Некоторые из них возникли независимо от Вед. Но, когда общины, которые их создали, вошли в индуизм, они подпали под влияние Вед, глубоко впитали их дух и приняли их авторитет. Великий учитель Вайшнавов, Ямуначарья, обсуждает отношение Вайшнава-агам к Ведам и утверждает, что первые несут в себе дух Вед и потому авторитетны. Шриканта, толкователь

Шиваизма, говорит: «Мы не видим разницы между Ведой и шайва-ага- мой». Также, великий шиваистский писатель Мейкандар говорит в Священных писаниях своей секты: «Агамы есть особый источник, явленный для пользы благословенных, и они содержат основные истины Веды и веданты». Таким образом, нет сомнения в том, что, несмотря на огромное разнообразие форм и способов поклонения, агамы имеют истинно ведический дух и характер.

Дочь: Ты говоришь, что общины, создавшие некоторые из агам, когда-то присоединились к религии индуизма. Обращает ли индуизм в свою веру?

Отец: Да. Но несомненно, что индуизм не занимается какой-либо агрессивной пропагандой, или насильственными обращениями, или унижением других религий. За время своего существования он мирно вовлек многие общины и изменил характер их религии, в то же время, позволяя им сохранить их обычаи и нравы, и их обряды и ритуалы.

Дочь: Теперь, наконец, мы подошли к даршанам. Что такое дар- шаны?

Отец: Даршаны — это философские школы, основанные опять же на шрути. Каждая школа стремится связать, систематизировать и развить учения различных частей Вед. В этом случае идет обращение к логическому мышлению, тогда как пураны обращены к воображению, а агамы — к сердцу.

Дочь: Сколько существует даршан?

Отец: Их шесть.

Дочь: Как они называются?

Отец: Они называются: ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса и веданта. Но они разделяются на три группы, вследствие сходства их доктрин: (1) ньяя-вайшешика, (2) санкхья-йога и (3) миманса- веданта.

Дочь: Известны ли имена основателей этих школ?

Отец: Да. Ньяя была основана Гаутамой, вайшешика — Канадой, санкхья — Капилой, йогу основал Патанджали, мимансу — Джаймини и веданту — Бадараяна.

Дочь: Из чего состоит каждая даршана?

Отец: Она состоит из множества сутр или изречений основателя, в которых он излагает свою теорию. К ним прилагается авторитетный комментарий более позднего происхождения. А затем идут заметки и комментарии к первоначальному комментарию.

Дочь: Одинаково ли авторитетны все шесть даршан?

Отец: Каждая даршана имела в этом отношении свой час. Сейчас пользуется авторитетом одна веданта, как наиболее стройная философская система, которая могла быть создана на основе упанишад.

Дочь: Почему она считается более стройной, чем другие?

Отец: Это объясняется тремя причинами: во-первых, потому что она должным образом способствует правильному пониманию индивидуальным разумом откровений Вед; во-вторых, потому, что она дает правильное представление об относительной значимости различных частей Вед; и в-третьих, потому, что она в состоянии дать наиболее удовлетворительные ответы на все трудные вопросы, которые волнуют сердца религиозных людей.

Дочь: Всегда ли индивидуальный разум должен следовать Откровениям Вед?

Отец: Да. Ибо, если каждый индивидуум следовал бы своему собственному разуму, то был бы хаос, а не организованная религия. Более того, механизм человеческого познания, состоящий из восприятия и умозаключения, полезен для нас только в познании времени и пространства этого мира. Но для того, чтобы познать сущность Бога, который вне этих измерений, мы должны дополнить свидетельства чувств и разума чем-то еще. И это что-то есть шабда или свидетельство Веды. Таким образом, в вопросах религии мы имеем три главных праманы или свидетельства, а именно: восприятие, умозаключение и Писание. Веда, как прамана, является безличной, независимой и вечной. Поэтому индивидуальный разум должен следовать ей. Восприятие и умозаключение, которые являются нашими главными инструментами в деле познания мира, здесь играют второстепенную роль. Их функция состоит лишь в объяснении откровений Вед.

Дочь: Значит, Веды являются независимым авторитетом, превосходящим наш собственный индивидуальный опыт?

Отец: Нет. Ведь согласно благородному изречению Шанкары, знание Брахмана, данное Ведами, достигает своего завершения только в индивидуальном духовном опыте. А наш опыт достоверен лишь до тех пор, пока он согласуется с эталоном Вед. Глубинная основа веры и религии индуизма это не просто произвольный авторитет религиозной традиции, или некоторое историческое свидетельство, или индивидуальное откровение. Но это опытные факты, которые могут быть подтверждены каждым человеком, готовым пройти необходимые ступени самодисциплины.

Дочь: А другие пять философских школ разве не используют эти три праманы — восприятие, умозаключение и Писание?

Отец: Они делают это. Но, хотя теоретически они и признают Веды высшим авторитетом, многие их доктрины находятся в прямом противоречии с учением Вед. Несомненно, школа миманса идет дальше всех в признании свидетельства Писания высшим авторитетом. Но она не имеет правильного представления об отношении различных частей Вед. Поэтому она уступает веданте.

Дочь: Из каких частей состоят Веды и как они относятся друг к другу по своему значению?

Отец: Мы уже знаем, что Веда состоит из мантр, брахман, араньяк и упанишад. Но есть и другое деление, в соответствии с рассматриваемыми вопросами, а именно: (1) карма-канда, (2) упасана-канда и (3) джняна-канда. Первая содержит ритуалы, вторая — формы поклонения и третья — высочайшее знание. Согласно философам школы мимансы, Веда состоит только из ритуалов, а две другие части рассматриваются как приложения. Школа веданты отвергает такое представление; она справедливо полагает, что наиболее важной частью является джняна-канда, а две другие являются ее приложениями. Поскольку школа веданты имеет верное представление об относительной значимости праман и частей учения Вед, она превзошла все другие даршаны и сейчас играет главную роль.

Дочь: Отец, все ли эти священные тексты, о которых ты рассказал, являются источниками индуизма?

Отец: Да. Веды есть главный источник. Это—родник всей индийской культуры. Их ритуалы и жертвоприношения ведут к карма-мимансе. Их упасаны ведут к доктрине бхакти. Их философские размышления ведут к логике ньяя. Их объяснения творения приводят к санкхье. Их описания религиозного экстаза приводят к йоге. Их концепция космического закона Риты приводит к концепции нравственного закона кармы. А их цари и риши — это главные герои наших итихас и пуран. Мы можем сказать даже, что их периодические протесты против жертвоприношений приводят к буддизму и джайнизму. Таким образом, все наши вторичные писания, а именно, смрити, итихасы, пураны, агамы и даршаны только развивают один или другой из многих аспектов Вед.

Дочь: Отец, а порядок, в котором ты перечислил эти источники, есть порядок их появления в истории?

Отец: Пожалуй, да, ибо он более или менее историчен, хотя здесь есть значительные перекрывания во времени.

Дочь: Но я хотела бы знать, почему, если Веды — наш первоисточник, мы не должны руководствоваться только им, не обращая внимания на эти вторичные тексты.

Отец: Веды подобны золотому руднику, а вторичные писания — золотым монетам разных веков. Когда ты хочешь достать какие-либо вещи, необходимые для твоего удобства, тебе нужно иметь готовые деньги, а не кусок породы с прожилками золота прямо из рудника. Конечно, каждая золотая монета, которая принята в обращение в данной стране, в конечном счете добыта из рудника. Но этому предшествовали различные процессы, которые сделали монету пригодной для того, чтобы мы могли ее непосредственно использовать. Руда была расплавлена, шлаки удалены, истинный металл очищен, залит в формы и отштампован в монеты. Подобно этому, золотые истины Вед были очищены мудростью веков и представлены нам в доступной форме в более поздних текстах. Поэтому я посоветовал тебе читать лучше Гиту, нежели упанишады.

Дочь: Отец, если мы имеем так много кодексов законов, так много священных текстов различных сект, и так много школ философии, как же мы можем прийти к определенной, целостной религии?

Отец: Дитя мое, Индия — это страна религиозного эксперимента, и индуизм не просто целостная религия. Индуизм — это скорее название, данное союзу религий. Во всеобъемлющем и терпимом лоне индуизма мы находим религии всех видов, от высочайших до самых низких. Ибо он не заставляет все умы развиваться в одной колее. Он открыто признает различные типы культур, которые сосуществуют в обществе.

Дочь: Но имеют ли все эти религии общую цель?

Отец: Да. Они имеют и общую цель, и общий источник. Их цель — сделать человека совершенным духом, подобным Богу. Имея в виду такую цель, они стараются создавать политические и социальные институты, которые сделают каждого человека способным осознать Бога в самом себе. Кроме того, они развивают его воображение, ускоряют его интеллектуальное развитие, формируют его характер и стремятся руководить им на пути восхождения. Те, кто принимают индуистские Писания и проходят предписываемое обучение, должны стать совершенными, свободными и богоподобными духами в конце этого пути. Это достижение мы называем мокшей.

Дочь: Но разве индуизм есть единственный путь, ведущий к этой цели? А все другие религии ложны?

Отец: Мы, индусы, считаем грехом говорить, что какая-либо религия ложна, аватара говорит в Гите: «Как люди приближаются ко Мне, так Я и принимаю их; ибо все пути, что они выбирают, ведут ко Мне, о Арджуна»[11]. Поэтому индуизм есть наиболее терпимая, а также наиболее всеобъемлющая из религий. Она не утверждает какой-либо монополии на мудрость. Ее авторитет основан скорее на принципе преемственности, нежели на принципе исключения. Хотя индуизм стремится пояснить свою позицию и принимает устремленных к нему последователей, он никогда не объявляет другие религии ложными или сатанинскими. Одна из наших малых упанишад говорит: «Коровы бывают разных цветов, но все они дают белое молоко. Смотри на учителей, как на коров, а на знание — как на молоко». Поэтому для нас терпимость — это не просто аргумент в политике, но предмет веры. Мы смотрим на весь мир, как на единую семью. Мы с открытым сердцем приветствуем мусульман, христиан, иудеев и парсов как наших братьев. Мы читаем их Писания так же благоговейно, как свои собственные, и склоняемся перед их пророками. Что же касается буддистов и джайнов, то они — плоть от нашей плоти и кость от нашей кости.