Бессмертная степь

Глава десятая

ДЛЯ ТЕХ, КТО ПОНИМАЕТ

Прежде чем начать повествование, хочется привести превосходное описание Великой степи Л.Н. Гумилёва, где учёный даёт чёткое географического описание этой территории и, согласно своей теории этногенеза, говорит о воздействии климатических особенностей на народы, проживающие на ней.

«Посреди Евразийского континента тянется Великая степь, ограниченная с севера сибирской тайгой, а с юга — горными системами. Она чётко делится Алтаем, Сауром, Тарбагатаем и западным Тянь-Шанем на две непохожие друг на друга части. Восточная часть Великой степи называется Внутренней Азией, в ней расположены Монголия, Джунгария и Восточный Туркестан. От Сибири Внутреннюю Азию отделяют Саяны и хребты Хамар-Дабан и Яблоновый, от Тибета — Куньлунь и Кайшань, от Китая — Великая китайская стена, точно соответствующая границе между сухой степью и субтропиками на севере страны. Западная часть Великой степи включает не только нынешний Казахстан, но и степи Причерноморья (и Предкавказья — И. К. ). В отдельные периоды Великая степь охватывала даже часть территории Венгрии — так называемую пушту.

С точки зрения географии, вся Великая степь представляет собой единый, чётко очерченный регион, хотя климатические различия двух её частей весьма заметны. Атмосферные токи, несущие дождевые или снежные тучи, имеют свои законы движения. Циклоны с Атлантики доносят влагу только до горного барьера, отделяющего восточную степь от западной. А над Монголией постоянно стоит огромный антициклон. Его воздух сух и прозрачен, через него легко проходят солнечные лучи, нагревающие поверхность земли. Зимой здесь выпадает мало снега, и травоядные животные могут, разгребая его, добывать корм — сухую траву. Весной раскалённая почва разогревает нижние слои воздуха, и те поднимаются вверх. В освободившееся приземное пространство на севере вторгается сухой воздух из Сибири, а на юге — влажный с Тихого океана. Этой влаги достаточно, чтобы степь зазеленела и обеспечила копытных животных кормом на весь год. А там, где сыт скот, процветают и люди. Вот почему именно на востоке Великой степи сложились благоприятные условия для создания могучих кочевых держав хуннов, тюрок и монголов.

На западе же степи толщина снежного покрова превышает 30 см. Более того, во время оттепелей снег часто образует прочный наст, и тогда скот гибнет от бескормицы. В связи с этим скотоводы вынуждены летом гонять скот на горные пастбища — джеиляу, а на зиму — заготавливать сено. Вспомним, что обитавшие в Причерноморье половцы имели постоянные зимовья, и потому находились в зависимости от древнерусских князей, ибо, скованные в передвижении, они не могли уклониться от ударов регулярных войск. Поэтому в западной части Великой степи сложился иной быт людей и иные условия для обретения степняками независимости, нежели в восточной.

Но в мире нет ничего постоянного. Циклоны и муссоны иногда изменяют направления движения и проходят не над степью, а над тайгой или даже тундрой. Тогда недостаток влаги расширяет пустыни Гоби и Бетпак-Дала, оттесняет растения и животных на север, к Сибири, и на юг, к Китаю. Вслед за травой, необходимой для скота, и животными, на которых охотятся, уходят и люди — обитатели Великой степи. Именно в такие эпохи усыхания Великой степи становились неизбежными контакты кочевников и осёдлого населения Китая.

Китайские хронисты, описывая народы, обитавшие к северу от Китая, в Великой степи, называли всех степняков одним именем — «татары», подобно тому как мы, говоря «европейцы», называем этим словом и шведов и испанцев. Однако на самом деле этноним «татары» был названием одного из многочисленных степных племён.

Сами татары делились на три ветви: «белые», «чёрные» и «дикие». «Белые» татары — онгуты — жили вдоль границы Великой степи и подчинялись маньчжурской империи Кинь; они охраняли страну, получая за это плату. Поэтому у них были шёлковые одежды для жён, фарфоровая посуда и другая иноземная утварь. «Чёрные» татары занимали открытую степь к северу от пустыни Гоби и подчинялись своим ханам, презирая «белых» татар, которые продали свою свободу и независимость за тряпки и чашечки. Сами они пасли скот, который кормил их и одевал, так как ходили они в одеждах из шкур, ныне называемых дублёнками.

Однако «чёрные» татары вызывали не меньшее презрение у «диких», занимавших территории ещё севернее. У «диких» татар отсутствовали даже зачатки государственности, поскольку подчинялись они лишь старшим в роде, а если подчинение становилось в тягость, младшие всегда могли отделиться. Хозяйство «диких» татар основывалось на охоте и рыболовстве, так как больше всего на свете они ценили свою волю. Для девушки из числа «диких» татар выйти замуж за «чёрного» татарина, который будет заставлять её доить коров или пасти овец, считалось унизительным наказанием» [1].

Л.Н. Гумилёв выделяет монголов как отдельный народ, но во всех источниках они действительно называются татарами. В китайских источниках лишь однажды упоминается название народа, очень похожее на имя монголов. Бартольдом приведено сообщение в мирном соглашении 1147 года династии Кинь с монголами, которые обозначены как мэнгу-дада (монгольские татары).

Необходимо сделать небольшое отступление и обратиться к очень серьёзному исследованию по этому поводу, книге Л. В. Воробьёва «Чжурджэни и государство Цзинь» [2]. Чжурджэни — народ, создавший империю Цзинь («Кинь» по Л.Н. Гумилёву), имеет, по ряду предположений, маньчжурское происхождение и находился в очень сложных отношениях с северными соседями. Согласно карте, представленной в книге М.В. Воробьёва, известные степные племена расселялись следующим образом: «…джалаиры жили в долине р. Онон, тайчжиуты — в долинах рек Онон и Селенги, кэреиты (хэрэ) — в долинах рек Орхон и Тола, в бассейне р. Онгин, между горными хребтами Хангай и Алтай, татары — у озёр Буир-Нор, Кулун-Нор и вдоль Китайской стены, на границах с чжурджэньским государством, меркиты — в бассейне р. Селенги...»

О предполагаемых предках монголов М.В. Воробьёв делает следующие изыскания: «Наше рассмотрение мы начнём с мэнгусы (мангуцзы, мэнгу, мокоши), т. е. с монголов. «Да цзинь го Чжи» сообщает фантастические сведения о народе мангуцзы, наделяя последних ростом в восемь футов, способностью видеть за несколько десятков ли даже мелкие предметы, объясняя это необыкновенное свойство тем, что они не ели горячего, а питались одним сырым оленьим мясом» [2, 329]. Автор делает любопытную оговорку: «Интересно, что источники XII в. не считали мэнгу родичами монголов. Одни указывали, что мэнгу находятся на востоке, а монголы — на западе, и их разделяет несколько тысяч ли...» (там же. Cтр. 330). Воробьёв эти сомнения считает наивной ошибкой, т. к. авторы рассматривали место пребывания чжурджэней из Манчжурии (прародины), а не с Китайской равнины, где к тому времени утвердилась империя Цзинь. В любом случае эти сомнения и поправки примечательны.

Под китайским написанием мэнгу вполне можно предположить и название крупного кочевого племени мангыт и даже мингов . Только доподлинно неизвестно, были ли мангыты монголоязычным племенем. Где бы это сильное племя ни фигурировало: в Средней Азии, Казахстане, Поволжье, на Северном Кавказе, в Крыму, оно и в древности, и сегодня остаётся тюрк­ским. То же самое можно сказать и о найманах, катаганах, киреитах, конгратах, китаях. Многие исследователи считают, что явным подтверждением монгольского происхождения этнонимов является их окончание на букву «т», которая по-монгольски подчёркивает множественное число. Однако и это не является убедительным аргументом, так как и у ногаев, и у казахов, и у каракалпаков, и даже у кочевых узбеков есть аналоги названиям этих племён без указанного характерного окончания, что даёт повод думать об их существовании до завоеваний Чингиз-хана на Западе от Монголии.

Очень примечательно бытование у ногаев этих племён в двойственном обозначении. До сих пор у ногайцев сохраняются конгыры и конграты, киреи и киреиты (кстати, последнее племя бытует у казахов только под названием киреи). Есть у нас минги и мангыты (вполне возможно, что это этноним одного происхождения). А вот этнонимы, произошедшие из племени Чингиз-хана: дурмэт и шуршит, у нас сохраняются только под тюркским произношением дюрмен и шурши, да и сам род августейшего владыки кият, как сказано ранее, сохранился в самом древнем тюркском прочтении, как род киян.

Из этих данных мы можем сделать два предположения: во-первых, по мере продвижения в тюркскую среду эти этнонимы отюречивались и, во-вторых, вследствие переселения тюркских родов на восток этнонимы омонголивались и вторично появились вместе с победоносными войсками. Этноним найман учёные склонны считать явно монгольским, т. к. на монгольском языке он означает число восемь и, видимо, в прошлом представлял союз восьми племён родов. Найманы имели своё государство, пользовались тюркской письменностью, в домене их не осталось, а у ногаев, казахов, каракалпаков они до сих пор составляют один из известнейших родов.

Мы не имеем никаких доказательств того, что эти рода и племена не являлись тюркскими. Зато имеется множество подтверждений того, что даже без этих племён и родов войско августейшего выглядело тюркским. В нём преобладали тюркские народы, среди которых карлуки, киргизы, кипчаки, уйгуры, канглы, уйсуны, кидане, присоединившиеся во время войны в Китае, кидане из Западного Ляо (так китайцы называла киданьское государство в Средней Азии). То, что в войске Чингиз-хана было тюрко-монгольское единство, не оспаривается никем. Но каково было различие между тюрками и монголами, и было ли оно? Этот вопрос учёным ещё придётся тщательно исследовать.

Рассматривая родословные тюркских народов, наталкиваешься на весьма любопытные сообщения. В них жизнь народов мира ведёт отчёт от Нуха — библейского Ноя, единственного оставшегося из рода человеческого после всемирного потопа. Три сына Нуха — Сим, Хам, Яфет — положили начало современным народам. Тюрки, иранцы, китайцы, европейцы являются потомками Яфета. В «Родословной тюрок» среднеазиатского учёного XVII века Абул-Гази Бахадура у Яфета было восемь сыновей: Тюрк, Хазар, Саклаб, Рус, Минг, Чин, Камери, Тарых. От праправнука Тюрка Алынджа-хана, по некоторым версиям Аланчи-хана, родились близнецы Могол и Татар. Аланчи-хан разделил свой эль (страну) между сыновьями. Владение Татара стало называться татарским, Могола — могольским. Хотя эта родословная основывается на легендообразных рассказах, она показывает общие корни тюркского и монгольского народов. Вполне вероятно, что она сочинена поздними авторами, т. к. имя отца близнецов Аланчи говорит о тройственном родстве этнонимов: алан, монгол, татар.

В сочинении Абул-гази Могол является отцом Кара-хана. В книге «Огуз-наме» о родословной тюрков автора Рашид-ад-дина (начало XIV в.) это место упущено, у него список укорочен. В «Огуз- наме» список также начинается от библейского Нуха, затем идёт Иафет (Олджай-хан), далее Диб Йавку-хан, Кара-хан и после него — Огуз-хан. [3, 11].

В «Огуз-наме» Рашид-ад-дина есть целое предание о происхождении монголов, где также говорится об их родстве с тюрками. Когда отец и дядья Огуза узнают о том, что он родился обращённым в мусульманина, они не в силах смириться с изменой вере предков «какого-то ре­бёнка». «Не успел возвращавшийся с охоты Огуз подойти к дому, как его отец и дядья вместе с родственниками и близкими уже были готовы к сражению. Огуз со своими слугами сразился с ними. Во время сражения были убиты его отец Кара-хан и дядья Кюр-хан и Кюз-хан. Огуз укрепился на своём месте и в течении 75 лет постоянно сражался с племенами своих дядьёв. В итоге он одолел их и уничтожил. Он подчинил себе их вилайеты и улусы до самых дальних окраин Каракурума. Те, которые уцелели (не погибли от меча), подчинились его власти. Они сказали: «Мы из твоего же рода и племени. Мы ветви от одного корня и его же плоды. Зачем ты прилагаешь столько сил для того, чтобы извести нас?» Огуз оказал: «Если вы признаете господа и его единство, то тогда ваши души получат пощаду (аман) и я определю вас для проживания в Туркестане». Однако они этого не приняли, и Огуз преследовал их до Каракурума. Они были принуждены переселиться в степи вдоль берегов реки Тугла (Толы — река в Монголии, — И. К. ) и жить там в нищете. Они превратили эти места в свои летовки (яйлак) и зимовки (кышлак). От бедности, нищеты, бессилия и недомоганий они пребывали в постоянной печали и грусти. Огуз стал называть их мовал (наверное: мунглы — печальный — И. К. ), что означало: «Будьте всегда опечаленными, стеснёнными и несчастными. Носите собачьи шкуры, ешьте только дичь и никогда после этого в Туркестане не появляйтесь». Так передавая предание о возникновении монголов, Рашид ад-дин поясняет: «Поэтому, согласно вере туркменов, монголы происходили из рода Кюр-хана, Кюз-хана и Ор-хана и являются владыками восточных краёв» [3, 99].

В этом предании чувствуется, что оно возникло в эпоху могущества тюрков-огузов в X—XI веках, но возможно, что в нём есть более древние отголоски времён I и II тюркских каганатов. Весьма примечательно то, что предание опять-таки указывает на единый корень тюрков и монголов. Это подтверждается и более древними литературными источниками, где территория Древней Монголии, включающая бассейны рек Орхон, Керулен, Онон, Толы, Селенга, а также Алтайский и Хангайский хребты, являлась колыбелью древних тюрков: и хунну, и ту-кю, и уйгуры имели эль (страну) на этой земле. Гуннская империя начинала свое движение на Запад с этой территории, читатель о могуществе этой империи знает через имя знаменитого вождя Аттилы. О сильных тюркских каганатах I тысячелетия нам сообщают тюркские надписи на каменных стелах, установленных на берегах Орхона и Енисея, а также китайские источники. Первый тюркский каганат в 581 году распался на два государства: центр Западно-тюркского каганата сосредоточился в Семиречье (Казахстан), а Восточно-тюркский — на реке Орхон (Монголия). В 682 году тюрки восстанавливают империю, и до 744 года на реке Орхон существует столица второго каганата тюрков. С 744 года по 840 год там же, на Орхоне, располагается столица такого мощного государства, как Уйгурский каганат, — город Карабалгасун.

Одно из главных сообщений делает историк Рашид-ад-дин, выросший в семье врача-еврея, живший при дворе чингизидов всего столетие спустя после смерти Чингиз-хана. Он относит монголов к одной из ветвей тюркских народов. «Начало их происхождения пошло от тех двух человек, которые ушли (в) Эргун-кун, путём рождения и размножения их род стал многочисленным. Слово монгол стало именем их рода, и это название переносят теперь на другие народы, которые похожи на монголов, потому что начало обобщения сего слова с другими народами произошло с эпохи монголов, — последние же были одним из тюркских народов. Так как к ним была проявлена божественная помощь, то за время около четырёхсот лет от них произошло множество ответвлений и по своей численности они превысили другие народы; вследствие их же могущества другие племена в этих областях также стали известны под их именем, так что большую часть тюрков теперь называют монголами» [4]. Историк не только очевидец исторических монголов, но, надо за­метить, он, как и всякий мусульманский автор той эпохи, не питал особых пристрастий к истории кочевников и ему незачем было принимать ту или иную сторону, т. е. быть в этом вопросе за монголов или за тюрков.

Несмотря на столь серьёзные сообщения из старины, вопрос этот остаётся открытым. Народы с самостоятельным монгольским языком бытовали с древнейших времён. Л. Н. Гумилёв, опираясь на китайские источники, пишет о монголоязычном народе сяньбийцев, создавшем могучую империю в Китае. Народ этот отличался высокой пассионарностью, но затем постепенно был отюречен, входя в состав тюркских каганатов и в знаменитое государство уйгурских правителей.

В этом плане примечательны эпиграфические памятники Дагестана. В агульском селении Рича и горном Кумухе надписи на каменных стелах говорят о взятии этих населённых пунктов татаро- монголами в 1239—1240 годах, а завоеватели в них названы «тюрками» [5, 195].

Племянник и воспитанник выдающегося казахского поэта Абая Кунанбаева Шакарим Кудайберди-улы в 1911 году в Оренбурге издал книгу «Шежире» («Родословная летопись») на казахском языке. Книга эта в 1990 году была переведена на русский язык моим однокурсником по Литературному институту имени А. М. Горького Бакытом Каирбековым и издана в Алма-Ате. В книге собран материал по истории тюрок, особого внимания заслуживают фольклорные источники, на­родные предания казахов, данные о родах, тамгах и, конечно, небезынтересны заключения учёного. Шакарима Кудайберди-улы тоже волнует этнический состав монгольской степи. Он вместе с найманами и кереитами относит к тюркам и шуршитов, и онгитов (он гун — Ш. К.), и джалаиров, и каракатаев. Вот одно из заключений казахского учёного:

«После падения уйгуров Монголию, за исключением её северо-восточной части, продолжали занимать тюрки. Мелкие роды, которые остались к тому времени в Моголистане, не смогли объединиться в ханство. Сильнее других был род байегин, или иначе аргын (на мой взгляд, это соответствие сомнительное, род баегин скорее соответствует роду баята или баис — И. К. ). При Чингиз-хане обрели мощь найманы, входившие в состав двух ханств. Приходилось считаться с кереитами (кереями — И. К. ) и татарами. В начале своего правления Чингиз-хан, опираясь на кереев, объединил вокруг себя монголов и бился с татарами и меркитами, а затем напал на найманов и, покорив их, сделался владыкой Монголии» [6, 35].

Казахский учёный пользовался китайскими источниками по переводам Бичурина и произведениями восточных авторов. Из этих источников он приводит несколько известных нам легенд, их повторение будет уместно и для этого повествования.

«О происхождении тюрков в китайских летописях встречаются также сообщения явно сказочного характера. Из одного, к примеру, следует, что тюркское племя происходит от волчицы и

десятилетнего мальчика, которому отрубили руки и ноги и бросили в диких степях. Мальчика подобрала волчица и спрятала в окружённой непроходимыми горами долине (Алтая). Сама вскормила его и вскоре родила от него десять сыновей. От этих десяти и пошли, мол, тюрки. Другое сказание: с неба спустился волк и от его брака с дочерью вождя хуннов родился Тюрк» [6, 15—16].

Он пишет ещё о двух сообщениях Абул-Гази, которые опять-таки иллюстрируют кровное родство монголов и тюрок. Первое: татарский хан Суюниш победил монгольского хана Ельхана и истребил весь его народ. Брат Ельхана Негиз и сын Киян, бежав из плена, смогли собрать вокруг себя остатки людей и скота и укрылись в долине Ерганахун (эргенек — по-ногайски плетень — И. К. ), окружённой скалистыми горами. Там они мирно прожили 450 лет и умножились настолько, что негде стало жить. Когда же они решили выйти из долины, то оказалось, что прежняя дорога, которой они пришли сюда, завалена камнями. Тогда, говорится в летописи, они подожгли скалу и, повалив её, вышли из долины. (Эта легенда использована Рашид-ад-дином.)

Другое сообщение: после смерти Даян Баян-хана народом его стала править жена Аланчу.

Будучи вдовой, она забеременела от небесного луча, родила трёх сыновей, одним из них был хан Боданжар» [6, 15—16].

Легенды из китайских летописей взаимосвязаны с легендами из «Родословной тюрок» Абул- Гази. Их обобщает Шакарим Кудайберди-улы. «Настоящим именем легендарного хана монголов является Боданжар, на монгольский лад Бортечан, т. е. Борте-чино, означающее Серый волк». ( Бори означает волк по-тюркски, а шина — по-монгольски. — И. К. ).

Эти предания имеют одну основу не только из-за образа волка, но и из-за необычного сказочного свойства.

Китайские авторы древнетюркских ханов называли волками, а имя знаменитого основателя ханской династии Ашина означало «благородный волк». Источники сообщают, что на знамёнах древнетюркского войска была нарисована золотая волчья голова. В упоминавшейся книге «Древние тюрки» Л. Н. Гумилева (М., 1993) говорится о праматери тюрков волчице. Известный учёный уваязывает возникновение предания с гибелью западных гуннов, т. е. Аттилы. Когда держава гуннов была уничтожена, от неё остался один десятилетний мальчик, которому отрубили руки, ноги и бросили в болото. Мальчика спасла волчица, она от него забеременела, но после мальчика убили, а волчица спаслась бегством на Алтай и там родила десять сыновей. Один из потомков волчицы по имени Асян-ша, выйдя из пещеры со своим родом, дал основу народу тюркюты.

Чокан Валиханов приводит не менее интересную легенду о прародителе горных киргизов — красной собаке, которая жила с сорока девушками. Рождённые от этой связи люди создали народ кырк-кыз (что означает сорок девушек). Конечно, все эти предания несут информацию довольно шокирующую, по понятиям современного человека. Приведённые легенды и легенды, которые будут ещё упоминаться, связаны с небом, поэтому я твёрдо уверен, что волки и собаки — небесные символы. Это могут быть названия звёзд или целых созвездий. Очевидно, что архетип легенд остался скрытым во тьме веков. Архетип искажался литературными авторами, в устном народном творчестве. Однако глубокий смысл легенд налицо. Первый — означает, что истреблённый народ возрождался посредством небесной силы. Второй — как бы ни выглядело фантастично, намёк на то, что народ возрождался из-за посещения звёздных пришельцев.

Безусловно, что эти легенды связаны с астрономическими познаниями древних людей и они широко распространены во всём мире. Например, племя догонов, живущее в труднодоступных районах республики Мали, сохранили уникальнейшие легенды о звёздной системе Сириус. Они, как и многие другие народы, считают её прародиной людей. В мифологии многих народов говорится о том, что заселение Земли происходило с неба. Древние германцы сохранили предания о том, что их предки прилетели на летающих башнях. Прародительница Инков Орьяна сошла на землю с «золотого корабля». Она родила 70 детей и снова вернулась на небо. Айны, живущие на севере Японии, рассказывают немало преданий о своём небесном происхождении. Происхождение загадочных статуй на острове Пасхи аборигены относят к космическим пришельцам. Эти сообщения рассыпаны в разных изданиях, поэтому автор даёт их без ссылок.( Более занимателен фольклор, предания народов мира.?)

Существует множество легенд о загадочных посещениях Земли космическими обитателями. На заре человеческой цивилизации в Египте космический пришелец Тот учил знаниям и ремёслам людей, в Индии это проделывал Парашарие, в Шумере — Оанн, в Мексике — Кецаль-коатль. В японской книге «Сей-то-ки» рассказывается о том, что в 2300 году до новой эры небесное божество спустилось в Корею и 1000 лет правило страной. Жизнь каждого звёздного посетителя была героическая, они повелевали стихиями, давали людям знания.

Есть удивительные совпадения среди мифов народов мира. Ногайцы мало сохранили легенд о Космосе, но всё же имеются оригинальные приметы, касающиеся звёзд. Так, о созвездии Улкер (Плеяды) наши сторожилы говорят, что на них решается, кому из людей жить, а кому не жить на земле. Интересно, что племя майя считало себя «детьми Плеяд», финно-угорские народы боготворили это созвездие и считали, что оно посылает шаманский дар.

Сейчас учёные мира занимаются научным обоснованием звёздного происхождения человечества. К сожалению, мне были доступны весьма безавторитетные издания. В таких изданиях приводятся почти реалистические подтверждения космическому происхождению некоторых человеческих индивидуумов. Одним из таковых является деформированный череп, получивший название «мексиканский». Недавно в газете я прочёл любопытное сообщение Полины Ивановой «Звёздный сын Оссэо». Череп человекоподобного существа, найденного в пещере около развалин города ацтеков Чихуахуа, превзошёл все ожидания учёных. Он походил на черепа «серых» пришельцев, о которых в мире имеется немало данных, в основном устных. Этот череп так описывается в статье: «Непропорционально большая голова, формой напоминающая перевернутую каплю», высокие выпуклые лобные и теменные кости, лицо под ними кажется узким, укороченным и заканчивается острым маленьким подбородком, переносицы почти нет. Затылок сплюснут, шея тонкая и с наклоном вперёд. Когда патологоанатомы по черепу восстановили лицо «мексиканца», оказалось, что объём мозга «звёздного ребенка на двести единиц превышает объём мозга среднестатистического взрослого человека». «Результаты исследования звёздного ребенка, — пишет автор статьи, — заставили учёных внимательно присмотреться к фольклору индейцев Центральной и Южной Америки, невероятно богатому сказаниями о звёздных пришельцах, периодически спускающихся с небес на землю. Согласно легендам, они приходили к земным женщинам, как правило, бесплодным, живущим в глухих деревнях, чтобы оплодотворить их. Оплодотворение происходило искусственным образом — во сне или под воздействием магических снадобий. Сапотеки и тольтеки считали, что такая беременность — величайший дар богов, а рождённых подобным образом малышей называли звёздными. До пяти-шести лет их растили всей деревней, после чего звёздные пришельцы возвращались и забирали детей к себе. В некоторых легендах говорится, что дети были нужны для «восстановления умираюшего и иссякающего рода».

Вот что рассказывает одна из легенд сапотеков, записанная сто лет назад:

Вдруг жилище задрожало, зашаталось, задрожало, И почувствовали люди, что возносятся на воздух! В небеса, к далёким звездам плыл вигвам, минуя ветви, И пристал к Звезде Вечерней. Вышел к ним отец Оссэо. Он в вигвам зашёл с женою, Властелин Звезды Вечерней, И супруга молодая родила Оссэо сына, отдала отцу с печалью...

В мифологии тюркских народов, кроме используемых в этой книге родословных ханов, имеются ещё предания о космических пришельцах. Это популярный миф о космической лебеди Ак-ку. Этот персонаж один из главных в башкирском эпосе «Урал-батыр». В этом произведении общеизвестное тюркское женское божество Умай, изначально имевшая лебединый облик, является дочерью небесного падишаха крылатых существ Самрау. Имя Самрау (Самыр-ау — И. К. ) созвучно с именем космических самыров в ногайском предании. По преданию ногайцев самыры, крылатые собаки, принесли жизнь на землю, это они были первыми наставниками, охранниками, помощниками людей. Затем они вымерли, а часть осталась на небе. Обыкновенная собака происходит от самы- ров, но потеряда крылья из-за того, что одолжила их настырно клянчившей ярганат (летучей мыши). Однако собака сохранила ум, прозорливость своих легендарных предков... В связи с развитием в мире науки я допускаю, что у небесного происхождения тюрко-монгольских основателей ханских династий найдутся реалистические обоснования. Это дело будущего. Опять-таки вернёмся к сказочному преданию.

Давайте попробуем подробно рассмотреть этот сказочный сюжет. Для этого я хочу обратиться к позднейшему изложению легенды в монгольской книге «Алтан тобчи», которая повествует о происхождении рода борджигин племени кият, т. е. рода августейшего владыки, непобедимого

Чингиз-хана, следующим образом. Знаменитая Алун-гуа, после смерти мужа Добу-Мергина, родила ещё троих сыновей. Двое старших сыновей, отцом которых был Добу-Мергин, стали подозревать мать в том, что она родила младших братьев от прижившегося к ним слуги. Алун-гуа догадалась об этих подозрениях и «собрала пятерых своих сыновей, велела им сесть в ряд и взять по одному прутику. Когда она дала (прутики), то сказала: «Сыны, сломайте!» Сыновья её сломали (их). Когда же ещё дала, связав по пяти прутиков вместе, то не сломали. После этого мать Алун-гуа сказала: «Вы, два моих сына! Ваше подозрение насчёт того, как родились эти (последние) три сына, чьи они сыновья, — так это правильное подозрение! Каждую ночь приходил жёлтый маленький человек, поглаживал моё чрево, входил в юрту (или) через дымовое отверстие, (или) притолку; в час, когда всходило, разливая свет, солнце, он оборачивался жёлтой собакой и, царапаясь, уходил.

«

Для тех, кто понимает. Это знак, что он сын Неба. Да! И я так думать стала.

Не считайте его простолюдином, не говорите так! Ведь потом, когда станет владыкою Чужих ханов и народов, — Вот тогда и поймёте вы:

Не простой человек он. Нет!..» [7, 56].

В древних источниках сохранилась и другая интерпретация легенд об Алун-гуа, где говорится о небесном луче, проникшем в юрту, от которого она родила сыновей. Среди них и будущий легендарный прародитель ханов. В приведённых строках есть какая-то загадочность, шифровка. На это делается прямой намёк: об этом знает только тот, кто понимает.

Проповедники тенгрианства камы, шаманы, бакши были посвящены в глубокие таинства. Они сродни волхвам, жившим на Ближнем востоке, в Персии, и держали свои знания под большим секретом.

Исследователи считают, что древние мудрецы Азии и Средиземноморского бассейна находились в постоянном контакте. Находится немало подтверждений тому, что в Египте, Греции, Вавилоне, Тибете, Индии, Китае, Монголии даже существовал секретный интернациональный код символов, которыми были зашифрованы знания. Такие мудрецы древности, как Платон, Пифагор, Иисус Христос, Мухаммед и другие были из числа посвящённых. Например, Геродот и Апулей прямо говорили о том, что хранят в тайне полученные ими потусторонние знания. Тюрки и монголы несомненно были вовлечены в такую всемирную организацию. На эту мысль наталкивают существующие в тенгрианстве ведические традиции. Камы и шаманы строго охраняли священные тайны тенгрианства. Именно эта строгость и стала причиной того, что воззрения кочевников Евразии не стали всеобщим достоянием.

Знаменитый исследователь истории Египта и Месопотамии Эдриан Джилберт написал в соавторстве с Робертом Бьювелом, на основе астроархитектурной теории, известный мировой бестселлер «Секреты пирамид». В другой книге «Тайны волхвов» Джилберт сделал попытку найти следы культовых обществ на земле древнего Шумера и совершил немало открытий на эту тему. Главным в книге стало то, что он объяснил одну из загадочных страниц Библии, через эпизод с волхвами, и связал решение Иисуса Христа с астрономическим знамением на небе. Э. Джилберт цитирует Евангелие от Матфея, где так говорится о волхвах:

«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят:

где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему...

Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдёте, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему.

Они выслушали царя, пошли. (И) се, звезда которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец.

Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великой и войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну.

И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путём отошли в страну свою» [Цит. по: 8, 22].

Сюжет с волхвами широко использовался в литературе и искусстве христиан, но всегда под ним виделась какая-то сказочная подоплёка. Э. Джилберт, опираясь на астрономические расчёты, доказывает, что волхвы шли из далекой Месопотамии за путеводной звездой мореплавателей. Таковой являлся Сириус. И успев ко времени восхождения звезды, они преподнесли младенцу дары: золото для царя, ладан для священника и смирну для повелителя, символизирующие предназначение Сына божьего.

Явный намёк на звёздное происхождения прародителя чингизханова рода просматривается в словах: «...входил в юрту через дымовое отверстие» (указание на зенит неба), а уходил «в час, когда всходило, разливая свет, солнце, он оборачивался жёлтой собакой (указание на восточный горизонт)». В приложении к книге «Секреты пирамид» читаем: «Звёздная религия являлась своего рода проявлением человеческой надежды на то, что религиозные ритуалы и заклинания позволят достичь перерождения в звёздную душу в загробном царстве. Анализируя тексты (египетские — И. К. ), мы можем прийти к заключению, что время «беременности» составляет от 273 до 280 дней (примерно девять месяцев); это время начиналось тогда, когда звезда (Сириус — И. К. ) в момент появления солнца находилась точно на линии меридиана, и «апофеоз» перерождения наступал, когда при восходе солнца она появлялась на востоке над горизонтом» [9, 277].

В «Текстах пирамид» фараон после своей смерти уподоблялся богу Осирису. На небе он идентифицировался созвездию Орион, а звезда Сириус — богине Исиде. После того как между Осирисом и Исидой происходила космическая (половая) связь, как раз по прошествии девяти месяцев рождался на небе новый бог Гор, знаменующий нового фараона обеих земель Египта. По древнему мифу Исида собирает разрезанные части тела Осириса, которого убил брат Сет. Но у бога Осириса отсутствует детородный орган, и для того, чтобы родить Гора, Исида использует искусственный орган. Исследователи связывают изображение Марии с младенцем Исусом в христианской мифологии — с существовавшем в древности традиционным изображением Исиды с младенцем Гором. По-моему, мы встречаем три мифологических соответствия чудесного рождения посредством космической связи — это родительницы Исида, Мария, Алун-Гуа и их сыновья Гор, Иисус, Борте-чино.

В книге «Секреты пирамид» авторы обосновывали свои исследования данными звёздной прецессии. «Прецессия, — пишут они, — это чрезвычайно медленное движение оси Земли по круговому конусу, цикл которого занимает 26 000 лет». Зная время какого-либо земного события, компьютерная программа может нам показать картину звёздного неба.

Эдриан Джилберт сравнивает миссию волхвов с имеющимся в буддизме обрядом, когда после смерти Далай-ламы служители начинают поиск ребёнка, который стал бы его новым воплощением. Но какое событие толкнуло восточных мудрецов на организацию поисковой партии будущего царя человечества?! Джилберт обратился к звёздной прецессии, чтобы узнать, что могло привлечь мудрецов в вифлеемском небе. Библейское предание гласит, что во время рождения Иисуса на небе виднелась очень яркая звезда, которая «остановилась отдохнуть» над местом рождения младенца. По данным компьютерной программы астрономический интерес могло вызвать одно событие на небе — происшедшее 29 июля 7 года до н. э. сближение двух крупнейших планет солнечной системы Юпитера и Сатурна. На небе они выглядели в этот момент одной крупной звездой. Событие это происходило в созвездии Рыб и знаменовало начало «новой эры» Рыб. Одновременно 29 июля совпадало с появлением на рассвете Сириуса, что, по существовавшей традиции, знаменовало появление нового царя Гора. Посвящённые в таинства древних культов понимали, что человек, родившийся 29 июля 7 года до н. э., должен стать Мессией новой эры.

По мнению Джилберта, Матфей был христианским гностиком и хорошо разбирался в тонкостях восточных культов. Он понимал, что новая религия не может полностью отторгать существовавшее до того мировоззрение, и потому рождение Иисуса в такой знаменательный день не является случайным совпадением. Существовавшая многие тысячелетия вера ослабела, вера господствующих над Иудеей и близлежащими странами римлян была ненавистна, общество жаждало перемен и объективно ожидало прихода мессии, тем более, что предтеча христианских течений давно бытовала в народе. Египетский миф об Осирисе, Исиде и Горе в связи с этим рождением реанимировался прежде всего в сообществах посвящённых и обрёл звучание христианской троицы: Иосиф, Мария и Иисус. Матфей как человек, знающий таинства, скрыто подчеркнул все детали этого исторического события. Эта же цель передалась и первым христианским иконописцам, изображение рождения Иисуса совпадало с зашифрованным откровением Матфея.

Эдриан Джилберт, анализируя традиционную сцену Рождества, выводит потрясающий гороскоп «провозвестника Новой эры». Поэтому я хотел бы его процитировать подробно.

«Как мы уже видели, — пишет он, — у Марии и Иосифа есть звёздные аналоги; в макрокосмическом смысле они представлены соответственно звездой Сириус и созвездием Орион. Однако символизм здесь имеет гораздо более широкий смысл. По преданию, Иисус родился в хлеве — месте для животных. Это явно символизирует зодиак — «животную» тропу солнца, прокладывающего себе путь по небу. При рождении присутствуют, кроме Марии и Иосифа, два символических животных, пользующихся тем же «хлевом», то есть видимой частью зодиака: вол (Телец) и овца или баран (Овен). Присутствуют и три пастуха. Я полагаю, что ими являются три главные звезды, «указывающие путь» — Капелла, очень яркая жёлтая звезда в созвездии Возничий; Кастор и Поллукс — Близнецы. Древние наблюдали за всеми этими звёздами и определяли по ним время. Они восходят перед Львом (знак Иисуса — И. К. ) и в каком-то смысле выступают его проводниками. Примечательно, что все они находятся выше линии эклиптики и севернее, нежели Орион и Большой Пёс (Иосиф и Мария). Таков, должно быть, смысл указания на нахождение пастухов «в горах», то есть к северу от события, откуда их призывают ангелы.

В традиционной сцене младенец Иисус лежит в «яслях» — в том месте, где животные получают корм. Слово же «Вифлеем» означает «Дом хлеба», и город этот находился в традиционных владениях племени Иуды. Каждое из древних племён Израиля было приписано к тому или иному из двенадцати знаков зодиака. Иудино колено было львиным племенем, и их «дом», соответственно, находился под покровительством Льва.

Другая яркая звезда — Процион находится посредине между Марией и младенцем Иисусом (Солнце в сближении с Регулом). Процион восходит чуть раньше Сириуса и после Ориона. Тем самым он ближе к Марии, чем Иосиф во время «родов». Примечательно, что Процион — это созвездие Малого Пса, связанное с Большим Псом как его меньшая или более молодая версия. Если Большой Пёс представляет Марию, тогда это созвездие должно быть девушкой. По всем этим соображениям я считаю, что Процион представляет собой «повивальную бабку», которая, судя по некоторым преданиям, была дочерью хозяина постоялого двора.

На рассвете видны только очень яркие звёзды, и здесь упомянуты все они, находящиеся в данной части неба. Теперь остаются только планеты. Согласно магической философии, планеты являются богами нижних небес (то есть солнечной системы). Каждая из них покровительствует одной из «хрустальных сфер», окружающих землю. Считалось, что при рождении душа получает «дары» от тех планет, которые присутствовали при родах. Характер таких даров, как полагали, определяет способности и участь человека на всю предстоящую ему жизнь на земле. Поэтому было очень важно знать планеты, наблюдавшие за твоим рождением, то есть те, которые находились над горизонтом при твоём рождении, ибо они явятся богами, которые окажут сильнейшее влияние на новорождённого.

Если предположить, что Иисус родился 29 июля 7 года до н. э., на небе были видимыми три планеты: Юпитер и Сатурн в таком сближении, что они должны были выглядеть одной, очень яркой звездой, и Меркурий, который можно было наблюдать незадолго до зари как утреннюю звезду. Как Сириус представляет Марию, а Орион — Иосифа, так эти три планеты явно являются астральными аналогами трёх царей или волхвов из более позднего предания. Их дары — золото, ладан и смирна — символизируют соответственно богатство, духовную мудрость и долгожительство. Таковы дары, свойственные трём рассматриваемым планетам. Золото — Юпитеру, смирна — Сатурну и ладан — Меркурию» [8, 310].

Празднование Рождества возникло позднее, и дату, отмечаемую христианами всего мира, установила церковь. Служители Римской церкви, чтобы привлечь поклонников, использовали множество укоренившихся среди населения империи языческих обрядов и традиций. Так, ими по политическим соображениям Рождение Иисуса было отнесено к 25 декабря. Это была дата начала нового года по римскому календарю, в этот день отмечался праздник римского и персидского языческого бога солнца Сола-Митры, а 6 января стал праздником волхвов. Но на самом деле эта дата соответствует крещению Иисуса Иоанном. Возможно, из-за того, что история крещения представляет глубокое значение для религии и по смыслу совпадает с действительным Рождеством, была выбрана эта дата.

Вот как характеризуется это в книге «Тайны волхвов».

«Нет… ничего удивительного в том, что в IX веке папа и другие отцы церкви пришли в ужас от мысли, что Иисуса изображали своеобразным квазифараоном только из-за его дня рождения (изображения Исиды с младенцем Гором — И. К. ). Но чего не понимали на Западе, так это того, что христианская тайна простирается даже дальше египетской. Во времена пирамид и позже считалось и принималось, что фараон, как последнее воплощение Гора Младшего, был «носителем

Солнечного Логоса. Он был олицетворением разума Солнечной системы. Она была источником его силы, или харизмы, которая на еврейском языке называется «Барух», на арабском — «Барака» и на персидском — «Хварено» (на тюркском — «Кут» — И. К. ). Знаками фараона были посох и цеп. Первый показывал, что он был добрым пастырем своего народа, а второй — что он был карой для своих врагов. Во время своего пастырства Иисус отказался от цепа и проповедовал, что человек должен любить своих врагов. Поступал он так потому, что в связи со случившимся с ним при крещении его заявленная власть была даже выше, чем власть Солнечного Логоса.

Особая роль Иоанна Крестителя состояла в том, что, с одной стороны, он, будучи последним в списке пророков из Ветхого Завета, был продолжателем традиции Илии; с другой стороны, — как и фигура Ориона, он символизирует звёздное небо за пределами солнечной системы, место вне досягаемости Солнечного Логоса, попасть куда мечтали фараоны после своей смерти. Крещение им Иисуса означает вершину его посвящения в тайны, за пределы которых ещё никто не проникал. Для Иисуса это лишь начало. Матфей пишет:

«Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него. Иоанн же удерживал его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда Иоанн допускает его.

И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, — и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение».

Дух Божий, символизируемый голубем, — это Первичный Логос, стоящий над солнцем и звёздами. Это чистая и безусловная любовь, и в качестве таковой она лежит за пределами сотворённых миров. Эпизод на Иордане, второе рождение Иисуса с помощью Святого Духа, понимается как совершенно новое начало. Если он родился в хлеве с правами и привилегиями фараона, то сейчас он вышел за пределы своей судьбы, исполняя более великое предназначение, охватываемое не только соколом (символ фараона — И.К. ), но и голубем».

Таким представил Э.Джилберт смысл истории крещения , на дату которого было перенесено Рождество.

Точное время рождения прародителя чингизханской династии Борте-Чино нам неизвестно. По сходству мифологии мы знаем, что династия возникла в день рождения Гора на небе. Мы знаем дату рождения августейшего владыки Чингиз-хана, источники приблизительно указывают на 1155 год. Это время, видимо, абсолютно не случайно подвергнуто анализу Э. Джилбертом.

С начала нового тысячелетия христианская Европа жила библейским преданием о возвращении Иисуса Христа на землю. Европейские народы, объединившись, совершали крестовые походы на святую землю, чтобы освободить Иерусалим и подготовить престол для Мессии. Крестоносцы показали доселе невиданную жестокость не только по отношению к мусульманам, но и по отношению к восточным христианам и другим конфессиям. Их жестокость вызвала естественную реакцию: начались миграционные процессы. Э. Джилберт говорит о том, что в результате крестовых походов в Европу проникли и представители ранних тайных сообществ посвящённых. На Западе стали поклоняться всякого рода реликтовым культам ранних христиан: мощам волхвов, вещам, связанных с жизнью Иисуса и других пророков. К 1150 году, особенно во Франции, культ Приснодевы достиг своего апофеоза. Учёный находит поразительные подтверждения сведениям о проникновении в Европу эзотерических знаний Древнего Востока в книге Луи Карпентье «Тайны собора Шартре». В книге Карпентье это показано в астроархитектурной традиции, выразившейся в строительстве кафедральных соборов во Франции. Они, подобно египетским пирамидам, были спроектированы согласно звёздному небу, а, точнее, соответствуя рисунку созвездия Девы. Египетские пирамиды строились на сравнительно небольшой территории вблизи Каира, а фигура Девы во Франции охватывала огромную территорию, включающую такие местности, как Шартр, Реймс, Руан, Байо, Париж. Обратясь к помощи компьютера и программе «Скайглуб», Джилберт вывел дату, близкую к 1150 году, и обнаружил, что наиболее заметным созвездием на небе была Дева. Она всходила при заходе солнца, и особенно выделялась её крупная яркая звезда Спика. Этой звезде на земле соответствует знаменитый Реймский собор, который являлся местом коронования французских монархов. Астральное расположение соборов во Франции символизировало «Благовещение — выбор женщины для вынашивания будущего Мессии». Согласно форме выражения фигура Девы на земле указывала на то, что Мессией должен стать француз из монаршего рода.

Как мы знаем, этого не произошло. Но Э. Джилберт не случайно коснулся этого времени: середина XII века характерна тем, что на Востоке появилась не менее знаменательная личность, чем фараон, потрясшая человечество на всё оставшееся тысячелетие.

Прежде чем окончательно перейти к теме своего исследования, я сделаю ещё одно отступление, которое поможет нам проанализировать некоторые исторические и фольклорные данные.

В книге «Тайны волхвов», особенно в приложении № 2 «Орион-охотник», много места уделено труду профессоров Жоржио Сантиллана и Герты фон Дехенд «Фабрика Гамлета», который посвящён теме воздействия астрономии на мифы народов мира. Я полагаю, что этот труд для Джилберта стал основополагающим для написания книги «Тайны волхвов», ибо из него взято немало фактов астрологического символизма в мифологии и литературе. У нас в стране немало изданных исследований о космологических представлениях, отражённых в фольклоре и литературе. Мифы многих народов корнями уходят в понимание природы и, конечно, в объяснение самого загадочного по сей день — звёзд и светил на небе. Э. Джилберт довольно часто иллюстрирует из названного труда различные трактовки созвездия Ориона. В легендах и преданиях многих народов, можно сказать — со времён возникновения человеческой цивилизации это созвездие привлекает внимание людей. Орион (греческое название — И. К. ) ведёт себя столь загадочно, что стал одним из главных персонажей египетской, греческой, ираноязычной, да и всей европейской мифологии. Судя по использованию Э. Джилбертом материалов из труда западных профессоров, можно твёрдо сказать, что авторы сделали весьма ценные открытия для мировой науки. Я считаю, что они принесут немалую пользу для изучения мифологии и истории тюркских народов.

В ранних мифологиях Орион выражает бога, принёсшего цивилизацию на землю. В египетской — это Осирис; в греческой их несколько: это Орион — охотник за дикими зверями, приносящий благо людям, это и Тесей, убивающий Минотавра, и Самсон, убивающий грозного льва; в культе Митры, который соблюдали персы и римляне, Орион - это бог, убивающий небесного быка.

Музеи Европы содержат сотнями копий скульптуры Митры, изваянной, по предположениям учёных, в III веке в Пергаме. Этот культ был самым популярным в Римской империи и сильно противостоял распространению христианского учения. Э. Джилберт опять-таки придаёт символике статуи астрологическое значение. И оно тоже примечательно. «Фигура Митры, изваянная, как считается, по образу и подобию Александра Великого, изображает Ориона, а его жертва бык — нашего старого приятеля Тельца. Митра вонзает меч в сердце быка, и из раны текут зёрна пшеницы, возможно, изображающие Млечный путь. Эту «кровь» слизывает собака, изображающая, без сомнения, Большого Пса. Чуть сзади и в глубине стоят божественные Близнецы, которые в действительности являются следующим за Тельцом созвездием в зодиаке. Снизу к яичкам быка подбирается скорпион — знак, противоположный Тельцу и «покровительствующий» этой части тела. Таким образом, перед нами предстаёт астрономическая картина: созвездия, восходящие на востоке при заходе солнца в день рождения Митры — 25 декабря» [8, 381].

Митра-охотник убивает небесного быка ради спасения жизни на земле. Это основная земная идея данного учения. Хочется добавить, что этот сюжет мы встречали в рассматриваемом ранее шумерском сказании о Гильгамеше, где главный персонаж тоже убивает небесного быка. Видимо, астрологический символизм начался от наших шумеров.

В древних мифических сюжетах рядом с Орионом-охотником очень часто упоминается собака или собаки, олицетворяющие созвездие Большого и Малого Пса, а чаще одна из ярких звёзд этих созвездий Сириус.

Восход и заход созвездия Ориона и находящегося у его ног Сириуса или обоих созвездий Пса, поражали воображение людей с самых древнейших времён. Так, Сириус — в египетских преданиях Исида, в греческих Эос — это любимые в народе богини утренней зари. Ногайская мифология эту замечательную звезду из созвездия Малого Пса называет Самыр-юлдыз (Звезда Крылатой собаки). Возможно, так она именуется из-за всего созвездия.

У нас в преданиях говорится о какой-то целой цивилизации, существовавшей во вселенной до появления человечества. В своём романе «Книга отражений» я рассказывал об этом. Легенды о происхождении Аттилы, династии Ашины, прародителя Чингиз-хана Борте-Чины, Эдиге и других легендарных предводителей, а также ряд синонимических этнонимов: Кобек, Ногай, Барак, Буралкы, Кончак, Кучук, Эгер уносят наше сознание ко времени преклонения «фараонской» звезде Сириус.

В наших преданиях о происхождении народа и основателе династии мы находим не только соответствия, но и прямое указание на Собачью звезду. Немного странным кажется то, что сам Орион-охотник отсутствует. Наши легендарные предводители чаще рождаются после смерти отца. Это, в общем, соответствует как первоначальной легенде об убитом Осирисе, так и реальному

поведению созвездия на небе. Орион, когда поднимается над горизонтом в дневные часы, остаётся невидимым в ночном небе. В Древнем Египте появление созвездия после периода невидимости имело глубокое религиозное значение, оно означало воскресение Осириса. В греческой мифологии Орион ослеплён, и ему возвращает зрение богиня утренней зари Эос, попросив об этом бога солнца Гелиоса. Созвездие Орион бывает ослеплённым, т. е. его не видно на ночном небе тогда, когда оно проходит рядом с Луной.

Ногайцы, как и казахи, Орион называли Уш-архар — Три-архара. Я много размышлял над этим названием. В начертании созвездия Орион нет ничего общего с архарами, нет у нас и фольклорных преданий, где упоминались бы эти животные. Кажется, наши предки так называли созвездие вовсе не из-за архаров, утратился первоначальный смысл названия и осталось только созвучие. А изначально Орион назывался Ушар-каар, что означало Летающий-могучий, можно понимать и как Небесный могучий. Как бы Ушар-каар не являлся Небесным волком! (Карыскыр — один из синонимов волка). Правда, для такого утверждения мы не имеем достаточных оснований.

Очеловеченный образ земного Ориона-Охотника часто всплывает в нашем фольклоре. Ассоциации можно найти в родословных легендарных личностей. Ассоциированые образы Ориона, как и образа Сириуса, присутствуют в легендах о происхождении Эдиге. После изгнания со двора хана отец Эдиге — Кутлы-кая живёт в лесу и занимается охотой; Эдиге — младенца, родившегося от лесной женщины, вскармливает собака. Имя отца Эдиге Кутлы-кая имеет сакральное значение. Слово кут означает удача, харизма, а кая — скала, возможно, от древнетюркского слова кайчи — прорицатель, вещатель. Так что имя может прочитываться, как Вещатель Удачи, да и Скала Удачи — вполне сносное имя для Ориона.

У нас, ногайцев, мало данных о народной астрономии. Причиной тому факт, что не было учёных, специально занимавшихся этой темой. А сейчас народ потерял свою первозданную стихию, прежде всего из-за колоссального изменения уклада жизни и частичной утраты богатства языка. Тем не менее, у нас сохранилось множество примет, поговорок, загадок, говорящих об астрономических познаниях народа.

Например, сохранилась примета о том, что нельзя показывать пальцем на звёзды и на луну. Помню, в детстве, если невзначай покажешь пальцем на звёздное небо, взрослые сильно ругали нас, заставляли покаяться в содеянном и прикусить палец, а затем, положив его на землю, три раза наступить на него ногой. Как нам объясняли, это было связано с тем, что у каждого человека на небе есть своя звезда и что нельзя на неё тыкать пальцем. Другая примета состоит в следующем. Когда появляется на небе полная луна, на диске виднеется изображение пастуха с ярлыгой (посохом), якобы пасущего овец. На него тоже нельзя было указывать пальцем, т. к. пастух может подумать, что над ним смеются. (Эту легенду в прошлом году мне напомнила ученица средней школы из Терекли-Мектеба Фатима Авезова, дочь моего друга, известного поэта Мурата Авезова. Девочка на основе народных примет и преданий написала работу о космогонических представлениях ногайцев для конкурса и стала победительницей. Она должна была ехать в Португалию на всемирный конкурс подобных работ, но, как часто бывает у ногайцев, поездка не состоялась из-за отсутствия средств).

Не связано ли последнее предание с теми месяцами, когда Орион приближается к луне и исчезает с нашего поля зрения, а люди, зная, в какой области он затерялся, ищут его очеловеченный образ на диске светила?

Примечательно и то, что в Древнем Египте, да и в других мифологиях Орион ещё называли «пастухом всех людей». Все эти данные в нашем фольклоре говорят о том, что они являются какими-то отголосками большой человеческой цивилизации, где поклонялись Небу и главному созвездию Орион.

В рождении августейшего владыки Чингиз-хана тоже есть важная деталь, связанная с астрологическим символизмом. В древних источниках о его рождении сообщается: «Говорят, что когда он родился, то в правой руке сжимал сгусток запёкшейся крови, похожий на бабку» [7, 66]. Бабка, таранная кость по-монгольски шагай , по-ногайски сака (с ударением на последний слог) — это астрагал, о котором я говорил в предыдущих главах, главный альчик в детской игре, его заливают свинцом для утяжеления. В археологических раскопках древних курганов находили отлитые из бронзы альчики, в царской гробнице Древнего Шумера они были обнаружены из горного хрусталя. Слово сака означает главный. Кстати, так именуется самый северный тюркский народ якуты. Именно поэтому теперь она называется Республика Саха. От слова сака происходит слово сакаман. Так называют главного среди стариков, что является синонимом слову тамада. У нас много возможностей увязать название бабки сака с созвездием Орион, который египтяне называли Саха. Как мы знаем, астральная форма Саха очерчивала тело бога Осириса, главного бога Египта. В

предании об Осирисе говорится о том, что Исида соединила разрезанное на куски тело мужа. Интересно то, что чисто визуально контур созвездия напоминает контур бабки.

Необходимо вспомнить легенду о происхождении тюрков, где говорится о том, что тюркское племя произошло от волчицы и десятилетнего мальчика, которому враги отрубили руки и ноги. В ней тоже делается акцент на некоторую ущербность прародителя.

Рождение Чингиз-хана со «сгустком запёкшейся крови, похожим на бабку» и исследователями, и в самих источниках характеризуется так, что это было предзнаменование появления на свет кровожадной личности. На мой взгляд, в таком рождении определяющим является то, что младенец Темучжин (тогдашнее имя Чингиз-хана) в руке держал сака, бабку, и характеризует его первенствование в людской жизни. Была ли сака, бабка знаком Ориона или не была — этого мы можем и не доказывать, но то, что альчики имели сакральное значение в жизни кочевников, хорошо известно. Сын Эдиге, Нурадин, во время игры в альчики, в связи с падением сака на победоносную сторону (по-ногайски это называется айдан туьсти), принимает судьбоносное решение: надо отомстить за деда Тохтамыш-хану. В рождении августейшего владыки сака, как и в ногайском эпосе, стало знамением появления на свет мстителя за отца Есугай-багатура и за главного хана монголов Амбагая. А если придать всему этому астральное значение, то такое знамение означало, что Небо- Тангри вмешалось и определило его главенствование.

Небесное происхождение правителя древним необходимо было для идеологического обоснования верховной власти. Вера в сакральность царя, носителя космологических функций существовала у всех монархов с древнейших времён. У древних тюрков ханская власть — основа вечного эля (государства) тоже не возникала сама по себе, она появлялась по велению Неба, по велению Тангри. Исследовательница Т. Д. Скрынникова в своей работе «Представления монголов о сакральности» приводит цитаты главным образом из «Сокровенного сказания» о том, как Чингиз- хан пользовался расположением Неба, т. е. Тенгри. В монгольских преданиях, как и в тюркских, так и в ногайских, Тенгри совмещает значение Бога и Неба. Вот ряд таких цитат:

«Небо с Землей сговорились, нарекли Темуджина царём царства», «Само Небо хранило его», «Когда же с помощью Вечного Неба, будем преобразовывать всенародное государство» и т. д. [10, 80].

Т. Д. Скрынникова приводит ряд характеристик восточных и европейских авторов, тоже подчёркивающих эти традиционные представления кочевников. Из «Путешествия в восточные страны Плано Карпини и Рубрука» (1957 г., стр. 28): «Они веруют в единого Бога (интерпретация понятия «тэнгри». — И.С. ), которого признают творцом всего видимого и невидимого, а также и признают его творцом как блаженства в этом мире, так и мучений». То же самое встречается в китайских источниках («Мэн-да бэй-лу», написанное в 1222 г.): «Чингис... почитает Небо и Землю»; «В первый день первой луны (они) непременно поклоняются Небу. То же самое делают в (праздник начала лета) чун-у». «В их обычае больше всего чтить Небо и Землю. По каждому делу (они) непременно упоминает Небо» [там же].

Исследовательница обращается также к тюркской традиции и находит один из источников сакральности ханов в знаменитых древнетюркских рунах в крылатой фразе правителя Тангыкока:

«После этого по велению Неба,

Так как у меня было счастье, удача (кут), Я поднял к жизни готовый погибнуть народ!»

Затем в этой работе Скрынникова выделяет сакральные субстанции харизматического свойства, что я считаю очень примечательным для анализа. Я давно хотел поразмышлять над внутренними божественными свойствами отдельной личности. Исследовательница определяет сакральностъ царской власти терминами «гений хранитель», тюркский «кут», монгольский» суу заль». Именно об этих показателях избранности, одарённости августейшего владыки, в нашем обществе не заводили речь. Харизма хана притягивала к себе силы Неба и влияла этими силами не только на свой род, окружение, народ, но распространялась и за пределы своего народа, передавалась потомкам. Хан был посредником между Небом и миром. Наши предки считали, если закончится кут, эта личность не может править народом. Но, если есть кут, харизма, опять-таки — данная Небом, то он становится великим человеком. Существовавший культ предков базировался на идеях харизмы. Чтобы сохранить и обеспечить преемственность сакрального значения ханской власти, воздвигались курганы, аллеи славы, ставились стелы, каменные изваяния, слагались эпические песни. Особенно плодотворно воздействовало на потомство песенное творчество. К этому искусству привлекались люди одарённые, зачастую они являлись прорицателями, знавшими культовые таинства. Об августейшем владыке Чингиз-хане при жизни сочинялись легенды и

предания, т. к. культовая элита выполняла не только функции защитника, охраняла его от наговоров, злых духов, напастей, благословляла на дела, но и всячески старалась способствовать увеличению его могущества и славы.

В преданиях о Чингиз-хане я обратил внимание на ряд красочных эпизодов, в которых авторы подчёркивали персонифицированные дарования и, как это проявилось в его родословной, выделяли богоизбранность Чингиз-хана для свершения великого деяния.

В детстве, когда родственники тайджигуты захватили его в плен, он сбежал от них с колодкой на шее. Надо отметить довольно интересную деталь: древние авторы отметили в мальчике Темужчине свойство, присущее немногим людям. В «Алтан тобчи» (да и во всех предшествовавших источниках) есть такой эпизод: «Когда человек, упустивший (Темучжина), закричал во весь голос: «Я упустил человека с колодкой!» — то тайчжигуты, которые уже было разошлись (после пира — И. К. ), вернулись и при яркой луне, словно (это было днём), стали искать (его) в лесу на Ононе. В то время как его искали, он лежал в заводи; сулдусский Торган Шира прямо направился (туда), увидал (Темучжина) и сказал:

«На воде нет всплеска,

На небе нет следа, —

куда же ты ушел? Свои родственники точат (на тебя) зубы, они приближаются. Лежи тихонько. Из-за вот этой (твоей) сообразительности, потому что

в глазах твоих огонь, в лице твоем блеск они тебя и разыскивают. Ты так и лежи. Я не выдам».

Мы встречаемся с характеристикой сакрального свойства, это одно из первых напоминаний о том, что Темучжин находился под «великого благоденствия пламени покровительством». «В глазах огонь, блеск на лице», — это, как правильно заметила Т. Скрынникова, говорит о куте, как о внутренней жизненной силе, страсти, харизме — это образ фарна в иранской культуре, это и образ нимба в христианстве.

В подтверждение этих, можно сказать, косвенных характеристик есть прямое указание на его божественную судьбу. Какие-то высшие откровения юноша обретает на святой горе Бурхан-Халдун. Это произошло при нападении вражеского племени меркитов. Они, преследуя Темучжина, три раза обошли гору, но найти его не смогли. Во время этого бегства от преследования у него происходит важный перелом в жизни. Так это звучит в старинном предании:

«На Бурхан-Халдуне

Жизнь моя, что не больше, чем вошь, Была спасена.

На Бурхан-Халдуне

Жизнь моя, что не больше, чем ласточка, Была защищена.

Отныне каждое утро я буду приносить жертву Бурхан-Халдуну; каждый вечер я буду призывать его; да помнят (об этом) потомки потомков моих ».

Говоря так, повернулся он к солнцу и, повесив свой пояс себе на шею, положив свою шапку себе на руку, ударяя в свою грудь рукой, преклонив девять раз колени, совершил он поклонение в сторону Бурхан-Халдун» [7, 86].

На этот необычный образец поклонения духу горы неоднократно обращали внимание в научной литературе. Этот обряд августейший владыка совершал и перед решающими битвами своего войска. Меня же привлекло и сказанное с большим намёком обращение: «...да помнят потомки потомков моих». Видимо, в этой крайней пограничной ситуации, когда жизнь находилась на волоске от смерти, произошли какие-то духовные метаморфозы. Какие? Возможно, что специально скрыты посвящёнными авторами, чтобы не допускать всякого к сокровенным помыслам августейшего владыки.

Посвящённые в таинства кочевнических культов знали, что избранный Небом должен возвышаться. Он не должен быть понятым до конца.

В ранних преданиях есть ещё один странный эпизод, который пересказывается всеми авторами. На него обратил внимание и Л. Н. Гумилёв. Отец августейшего владыки Есугай-багатур, оставляя Темучжина в кочевье конгратов, попросил своего свата: «Побереги моего мальчика от собак. Он их очень боится». Мародёры-учёные не преминули использовать этот факт против

августейшего владыки, и с лёгкой руки крупного учёного В. Бартольда подчёркивали, что раз будущий завоеватель боялся собак, среди его отрицательных чертах характера трусость занимала чуть ли не главное место. Великий учёный Л. Н. Гумилёв, чувствуя неестественность этого эпизода, решил более правдоподобно объяснить данную деталь. «Это последнее было несколько необычно, — пишет он. — Страшные волкодавы, охраняющие овец, никогда не трогают детей. Монгольский мальчишка одним взмахом широкого рукава запросто разгоняет лающую свору псов. Предупреждение Есугая говорит о повышенной нервозности Темучжина, часто сопутствующей развитому воображению и предприимчивости. С годами такая нервозность подавляется волей и рассудком, благодаря чему не приносит ущерба» [1, 410].

Ещё в 1973 году, когда я приобрёл книгу «Алтан тобчи», я обратил внимание на это место. Под влиянием советской науки я тоже никак не мог объяснить себе этот эпизод. Тем более он странен для народного предания, для эпического рассказа, где всё шлифуется и грозный правитель должен быть преподнесён соответственно. Даже объяснение Л. Н. Гумилёва не совсем убедительно, т. к. выпадает такая характеристика из общего контекста произведения, в котором рисуется образ победоносного завоевателя. Разгадку я нашёл позднее. По ногайским приметам собака чувствует оборотня, колдуна, человека с сакральными свойствами. Они нападают на таких людей. Видимо, посвящённые авторы это имели в виду, и это ещё один засекреченный намёк на феномен августейшего владыки.

Такой образ хана прежде всего был необходим для членов самой династии, среди непосредственных родственных племён, которые должны были аккумулировать его энергию для распространения вокруг. Кроме присутствия духа, жизненной силы, нужно было подтвердить, что высшие силы возвышают хана и его власть незыблема. Такое самоутверждение власти являлось залогом объединения всей территории Монголии и всех народов, живших за войлочными стенами. Прежде всего, среди своих должна была культивироваться идея консолидации всех кочевников вокруг идеального хана. Чингиз-хан ясно понимал это и до конца дней боялся предательства среди своих близких родственников, а также близких монгольских племён. Исторические предания пронизаны этим его беспокойством.

Объединение Монголии проходило в очень сложных условиях. Все молодые годы Темучжина ушли на укрепление своего рода и объединение своего племени. Не последнюю роль в этом деле сыграла семья шамана Кокочу. По некоторым сведениям отец Кокочу Менлеке (по «Секретной истории монголов» Менглик-эчиге) «первый обласкал 13-летнего сироту Темучжина». Умирая, отец Есугай поручил ему присматривать за семьёй. Менлеке в юрте Чингиз-хана «садился выше всех», т. е. на самое почётное место. Кокочу был андой, названным братом Темучжина, поэтому их связывали более чем родственные связи. Кокочу, обладая могучим даром кама, нёс охранные функции для семьи и являлся главным вдохновителем создания ханства. Он одним из первых пророчествовал о том, что Темучжин станет каганом всех народов. Когда Темучжин подчинил себе племена Монголии, он стал инициатором наречения нового хана именем Чингиз-хан. Самому Кокочу было дано имя Теб-Тенгри. Как объясняет Е. И. Кычанов, оно означает «восходящий на Небо», т. е. «посредник» между Чингиз-ханом и Великим Вечным Небом» [7, 95].

Но есть в источниках и другое прозвище у кама, это имя Бут-Тенгри, которое можно перевести как Волк-Тенгри. Это прямое указание на то, что могучие камы могли превращаться в крылатого волка или крылатую собаку и добираться до пределов небесных сил. Он наводил на окружение страх, вызывал восхищение. Обладая необычными свойствами, Кокочу голый сидел на снегу, исторгая пар; и, как говорилось ранее, он мог наслать бурю на вражеское войско. После возвышения Чингиз-хана отношения между андами обостряются, источники указывают на то, что Кокочу сам стал отдаляться от августейшего владыки и строить козни против его семьи. Возможно, он стал жертвой каких-то интриг между братьями, но для утверждения этой мысли необходимо тщательное исследование... В результате из-за своих дерзостей Кокочу был убит. Этот факт одинаково изложен и в «Секретной истории монгол» и в цитируемой мной «Алтан тобчи» [7, 95].

Когда подверженный издевательствам Кокочу Отчигин по подсказке своего брата Чингиз-хана при помощи трёх силачей переломил позвоночник каму, августейший владыка боялся, что за содеянное придёт наказание. Он велел поставить над умирающим дорожную юрту (отау — И. К. ). А так как у степняков предсмертные проклятья считались самыми страшными, то постарался быстро уйти с места происшествия.

«В дорожной юрте, — пишет автор «Алтан тобчи», — поставленной над Тэб-Тенгри, прикрыли дымовое отверстие, закрыли двери, и слугам было велено охранять её. На третью ночь, когда день (погас и взошёл месяц, сам собою) открылся дымник (над_юртою. — И. К. ) и появился он сам. Когда внимательно разглядели, то, действительно, это был Тэб Тенгри. Там его внимательно разглядели

(Курсив мой. — И. К. ), после чего Чингиз-каган сказал: «Так как Тэб Тенгри заносил руку на моих младших братьев, возводил клевету на моих младших братьев, то он перестал быть любим Небом и жизнь его вместе с телом была взята!» [7, 200].

«

Опять мы встречаемся с текстом эзотерического свойства, обратите внимание на подчёркнутую мною строку: «...там его внимательно разглядели». Где там? И кто? В потустороннем мире, с которым общался и сам августейший владыка. По преданию Кокочу стал тягаться на равных с каганом, привлекать его людей и настраивать против него, унижать родных братьев. Мне же кажется, что есть ещё какие-то мотивы этого разрыва. Потому что инцидент с Кокочу тоже вызывает недоумение. На это обратили внимание почти все исследователи. Например, Е. И. Кычанов так пишет об этом: «Остаётся неясным, какие силы стояли за Кокочу. Были ли это нукеры и нойоны, которые ещё десять лет назад сражались на стороне соперников Чингиса в борьбе за власть, или это была новая оппозиция. Очевидно, что помимо суеверного страха, внушаемого личностью Тэб- Тенгри, и притязаний Кокочу на власть за его спиной стояли силы, позволившие ему через четыре года после Великого курылтая оспаривать власть у великого хана Монголии». Приблизительно такие вопросы ставят и другие учёные.

Размышляя над этим, я пришёл к выводу, что виною для разрыва стала несколько иные взаимоотношения... При первой победе безвестного Темучжина над меркитами к нему явились одни из первых его сподвижников, в основном отошедшие от анды Чингиза Джамухи, претендента на ханство (впоследствии все они станут первыми людьми в государстве). Среди прочих обращает на себя внимание представитель родственного племени барын Хорчи и его спутники Усун, Гоа, и Коко Чос. Этот эпизод так преподносится в памятнике литературы:

«Хорчи, прибыв, сказал: «Мы родились от женщины, взятой самим Боданчаром (Алун-Гуа — И. К. ), мы с Джамухой из одного чрева, единого рода. Я не хотел отделяться от Джамухи. Был нам знак (подчёркнуто мной — И. К. ), мы видели своими глазами. Пришла красная корова и стала ходить вокруг Джамухи, бодать его юрту на повозке и бодала самого Джамуху. Она сломала себе один рог и стала однорогой и (всё) мычала и мычала в сторону Джамухи: «Отдай мой рог!», всё раскидывала и раскидывала землю. Рыжеватый бык, привязанный к повозке с большой юртой (видимо, ханской орде — И. К. ), поднял и потянул её, идя (вслед) за Темучжином по широкой дороге, и (всё) мычал и мычал, приближаясь к нему. Небо соединилось с Землёю, и мы сказали: «Да будет Темучжин владыкой народа!» (Весь) народ приведём к тебе. Знамение это я видел своими глазами. Это было нам указание (свыше). Темучжин, когда ты станешь владыкой народа, какую службу мне назначишь за то, что (я рассказал) о знамении?» [7, 98].

Можно утверждать, что это какой-то зашифрованный текст, это не видение во сне, а какое-то коллективное наблюдение. После прочтения вышеуказанного текста становится ясно то, что все спутники Хорчи были прорицателями. Сам Хорчи впоследствии был отблагодарён Чингиз-ханом: за это предсказание он был возведён в нойоны и, как сам просил, был одарён тридцатью красивыми девушками. Впоследствии он исчезает с поля зрения авторов преданий. Остаются Усун, Гоа, Коко Чос. О том, что последний причастен к астрологии, становится известно из его характеристики монгольской степи до воцарения каганом августейшего владыки: «Звёздное небо поворачивалось — была всенародная распря. В постель свою не ложились — все друг друга грабили. Вся поверхность земли содрогалась — всесветная брань шла. Не прилечь под своё одеяло — до того шла общая вражда» [7, 77]. Не было ли дано первое знамение о восхождении Темучжина на ханский трон на звёздном небе? Для этого имеются все предпосылки, но это надо доказать с точки зрения астрологии, а такими данными я не располагаю.

Тому, что Коко Чос говорил о каких-то важных изменениях на звёздном небе, связанных со всенародной распрей, враждой, войнами, имеются довольно веские подтверждения как на Западе, так и на Востоке. В конце XI — XII веков в мире происходили кровавые события. Крестоносцы, захватив Палестину и Константинополь, зверствовали на Ближнем Востоке, сельджуки основали государство в Малой Азии, наёмники хорезм-шаха огнём и мечом устанавливали жестокие порядки в Средней Азии, Иране, Закавказье, североевропейское рыцарство стремилось на Восток, сделало плацдармом Ригу для продвижения католичества.

Став каганом всей Монголии, Чингиз-хан даёт высокий титул бэки (бек) старцу Усуну. «Теперь, когда его возвели, — говорит августейший владыка, — пусть он ездит на белом мерине, пусть носит белую одежду, пусть его сажают на верхнее, почётное место...» О том, что для Чингиз-хана мнение этих порицателей имело первостепенное значение, подтверждает ещё одно его высказывание: «Эти четверо не утаивали услышанного и увиденного, не скрывали, не зажимали, а всегда указывали». Ясно, что такого возвыщения Усун удостоен в том числе и за самое первое предсказание, сделанное им вместе с Хорчи.

А почему «на верхнее, почётное место» не посажен анда августейшего владыки, верховный жрец Кокочу? Может быть, вся причина разрыва заключается в том, что анда и самый близкий сподвижник хана Кокочу не мог согласиться с возвышением Усуна, с тем, что роль самого почётного придворного предсказателя отдаётся пришельцу. Тогда становятся понятными все дерзости анды: попытка рассорить августейшего владыку с родным братом Хасаром, якобы претендовавшем на ханский престол, унижение младших братьев Чингиз-хана, призыв на свою сторону недовольных ханской властью. Всё это он делал наивно и неприкрыто, как и подобало обиженному близкому человеку, тем более — выросшему на руках матери августейшего владыки. Из-за своей близости к ханской семье Кокочу и в мыслях не допускал своей гибели. Возможно, умерщвление верховного кама было организовано Усуном и его окружением.

Указывая на Усуна, Гоа, Кока Чоса, августейший владыка в наставлениях старшему сыну Джучи повелевает: «...не имея их согласия, ничего не делайте». Есть все основания полагать, что эти прорицатели, подобно волхвам из Персии, навестившим младенца Иисуса в Вифлееме, были из посвящённых в таинства других миров и прибыли с Запада. На эту мысль подталкивает и то, что родственник Чингиз-хана Хорчи выпадает из этой группы, и то, что они прикрепляются к старшему сыну и отправляются в западный поход.

По этому поводу у меня есть несколько предложений. Первое: не означает ли странное имя Усун название огузских прорицателей узан? Усун мог быть жителем Хорезмского государства, где преследовали представителей немусульманских верований...

События в Монголии притягивали взоры многих культовых сообществ. Ещё до всемирных завоеваний Чингиз-хана в тибетских сочинениях появилась запись: «Хорский Чингис делается согским царём» («хоры» — монголы, «сог» — тибетское название кочевников (из указ. сочинения Е. И. Кычанов, со ссылкой на Васильева). Усун и его товарищи могли прибыть и из таинственного Ти­бета, прародины эзотерических сообществ.

Немалый интерес к Монголии проявляли и христианские государства в Малой Азии и Европе. Л. Н. Гумилёв, опираясь на изыскания французского историка Рене Груссе, сообщает нам о том, что в европейской литературе Средневековья уделено пристальное внимание загадочному пресвитеру Иоанну, живущему на Востоке и правишему царством кочевников. Л. Н. Гумилёв думает, что пресвитером Иоанном могли называть правителя найманского государства хана Инанча. Многие учёные предполагают, что по созвучию с китайским титулом Ван Иоанном называли киреитского правителя Тогрул-хана.

Христианство проникало на Восток с самого раннего времени возникновения. И если распространение христианских течений ранее было незначительным, то преследуемые официальной церковью несториане с конца IV века обретают для себя благодатную почву в восточ­ных государствах. В таких крупных городах, как Багдад, Мерв, Самарканд, Каракорум обосновывались несторианские епархии. Благодаря миссионерской деятельности сирийских монахов в древнем Китае несторианство укрепилось с 635 года Охотно восприняли эту религию и уйгуры, их государство просуществовало до 847 года. В связи с распространением буддизма и конфуцианства с 845 года в Китае стали изгонять всех христиан. К 1000 году несторианство исчезло из Китая, но сами несториане нашли приют на Севере, среди тюркских и монгольских племён.

Христианство с древнейших времён распространялось в городах и поселениях, расположенных вдоль Великого шёлкового пути. Так оно проникло к исповедующим манихейство уйгурам и оседлым племенам гузов (огузы, этноним происходит от ногайского слова ууз — род, родство, молозиво). Какая-то часть найманов тоже стала поклоняться Иисусу Христу, но каким способом эта вера проникла к ним и в какое время, история нам не говорит. Почти доподлинно известно, что мощное степное государство киреитов приняло несторианское христианство в 1009 году. Л. Н. Гумилёв сообщает, что одно боеспособное население киреитов составляло около 200 тысяч человек. По легенде, приводимой учёным, киреитский хан заблудился в пустыне и, когда он уже отчаялся найти дорогу, к нему явился христианский святой Сергий и указал спасительный путь. Хан крестился и взял себе христианское имя Маркуз (от Марка). Видимо, ещё раньше несторианство при­няли ближайшие соседи Китая кочевые онгуты, потомки воинственных тюрков-шато.

Для моего изложения особенно важно то, что эта религия распространялась среди кочевников. Об этом свидетельствуют не только описания исторических лиц, характеризующие их принадлежность к данной религии. Например, довольно примечательно сообщение о запросе кочевников насчёт христианского поста. Этот запрос был послан несторианскому митрополиту из г. Мерва. Митрополит в свою очередь запросил несторианского патриарха в г. Багдаде, на что Иоанн VI ответил киреитам, что степняки должны воздерживаться от мяса, а все остальные продукты могут употреблять (Л. Н. Гумилёв, указ. сочинение).

И всё же я никак не могу утверждать, что среди кочевников христианство было массовым явлением. Даже приведённые Л. Н. Гумилёвым аргументы недостаточны для таких утверждений. Хотя и есть сообщения, что некоторые представители знати найманов были в лоне христианства, а некоторые даже сознавались, что они твердят молитву: «Абай-бабай» (»Отче наш»), трудно поверить в их искреннее христианство. Так, у убитого киреитского Онг-хана (Тогрул-хана) найманский правитель отрубил голову и, залив её серебром, возил с собой и совершал над ней языческие обряды. Кощунственнее этого обряда для христианина и не придумаешь. Я думаю, что даже у официально заявлявших о своей приверженности христианству кочевников вера была половинчатой. Необходимы были века для вытеснения из сознания номада образ Тангри. Да, они могли почитать Иисуса, но он, видимо, считался в одном ряду с представителями тенгрианского пантеона. Человеческая сущность Иисуса на земле и божественная — на небе вполне устраивала тенгрианство. Впрочем Иисуса, как пророка, не отрицает и мусульманство. Хотя мусульманство среди кочевников внедрялось насильственно, между насаждаемой религией и тенгрианством было основополагающее сходство. Вездесущий Аллах во многих своих функциях и предназначениях был тождественен вездесущему Тангри. Мусульманские проповедники на протяжении многих веков боролись с мифологией, демонологией и суевериями кочевников. Однако основополагающий момент был решён просто. Кочевнику не возбранялось назвать Аллаха Тангри, а чаще, вплоть до XX столетия, все в прошлом кочевые тюрки главное божество называли Аллах-Тангри.

Европа была полна слухами о христианских царях на Востоке, но самые верные сообщения о вере кочевников дают известные путешественники и агенты церкви Марко Поло, Плано Карпини, Вильгельм Рубрук. Они категорически отвергают массовое распространение христианства среди кочевников. Плано Карпини о боге номадов говорит следующие слова: «Они веруют в Единого бога, которого признают творцом всего видимого и невидимого, а также признают его творцом как блаженства в этом мире, так и мучений, однако они не чтут его молитвами, или похвалами, или ка­ким-нибудь образом.»1 Давая эту характеристику, он делает интересные дополнения о поклонении кочевников солнцу, луне, огню, воде и земле, а также и о том, что они «начатки пищи и пития» посвящают своим божествам. Тут надо заметить о том, что ногайцы, несмотря на то, что рано приняли мусульманство (XIII в.), вплоть до последнего времени не прекращали поклоняться солнцу луне, огню, воде и земле, это сохранялось в виде суеверных обрядов и в приметах. Как говорилось, имя Тангри было синонимом имени Всевышнего Аллаха. В описании Карпини мы тоже видим, что космогонический образ Тангри по многим признакам близок к мусульманскому богу. Что ещё раз даёт обоснование тому, почему ислам стал массовой религией в Великой степи. Но в рассматри­ваемый мной период, во времена Чингиз-хана, мусульманство также ещё лишь проникало на Восток, до его укрепления было далеко...

Приводимая Л. Н. Гумилёвым характеристика из армянских летописей подчёркивает существенную разницу между древней религией кочевников и известными религиозными конфессиями, в том числе и мусульманской. Это следующие слова: «...татары знают единого вечного бога и призывают его имя, но это всё. Они не молятся и не удерживаются от грехов ради страха Божьего». Эта характеристика, как мне кажется, наиболее точная. За содеянные грехи номада наказывал хан, согласно Великому Ясаку. Кочевник не уповал на всевышнего, не обременял его своими проблемами. За грехи, поступки и проступки надо было отвечать в этой жизни — это обстоятельство тоже подчёркивало прямолинейный характер степняка...

Возвращаясь к вопросу о христианстве, хочется сказать о том, что почти все тюрки: и на западе, и на востоке, пробовали поклоняться Иисусу. И лишь у гагаузов и у казаков, ныне обрусевших, эта религия сохранилась до последнего времени. Кстати, тому, что киреиты когда-то соприкасались с христианством, есть подтверждения и в ногайской словесности. Об одном из родов киреитов у нас говорят, что они когда-то пасли свиней («шошка баккан кирейтлер»), это выражение связывают с трудностями киреитов-мухаджиров в Абхазии, во время их возвращения из Турции в середине XIX века. Однако эта характеристика, кажется, — отзвук христианских верований киреитов в начале второго тысячелетия.

В преданиях об августейшем владыке его ближайшие родственники тайджиуты имеют прозвище джургены, в других переводах это звучит как юргены, сокращенно их называют джурками, юрками. Такое прозвище возникло из-за того, что тайджиуты были приверженцами святого Георгия. Одни ранние тюрки этого святого называли Кор-оглы, другие Джарган, Джурген, Юрген, от этого пошли тюркские имена: Джура, Джора, Шора, Юра и многие другие. По-моему, почитание этого персонажа сложилось задолго до возникновения христианства. Об этом ещё будет сказано...

Великая Степь никогда не была захолустьем, а напротив, во все века была оживлённым транзитным путём и соединяла Запад и Восток. Люди с Запада несли идеи, всевозможные открытия, технические изобретения, и наоборот. Когда этому органичному сообщению ставились препоны, то накапливалась человеческая энергия и искала выход в международных войнах...

Поэтому, по поводу происхождения загадочного Усуна, открывается широкое поле для размышлений. Он и его окружение могли явиться и из Средней Азии, и Ближнего Востока, и даже из европейских стран. Он и его окружение могли представлять как самобытные эзотерические общества, так и быть тайными агентами закрытых христианских и мусульманских орденов.

Вместе со многими нововведениями в организацию государства, с обретением имени Чингиз- хана великий завоеватель нарёк свой народ Кёк-монголами. Есть разные толкования по поводу названия Кёк-монгол (Синяя Монголия). Существует мнение, что этот народ назван по традиции тюрок, т. к. синий цвет всегда был синонимичен понятию восточный (Трепавлов, Конов). Известный учёный В. Трепавлов так характеризует этот факт: «Чингиз-хан же объединил все монгольские племена, все они стали «Коке». Если трактовать это понятие как «восточный», то можно предположить наличие и западных подданых. В степях к западу от монгольских кочевий проживали тюркоязычные народы, и получается, что именно их земля расценивалась в качестве второй части будущей державы». Предположение Трепавлова убедительно. Коьк — по-тюркски, по-ногайски ещё означает Небо, в связи с этим значением нельзя отрицать и второе предположение и самого Трепавлова и других учёных, что такое название государства связано с «указанием на упорство и твёрдость» в понимании «знака на небесное покровительство».

Эту мысль я хотел развить ещё одной существенной деталью. Ногайцы монголов называют Мангул. Расшифровка этого этнонима весьма интересна для начатого ранее разговора. Это двухсоставное слово: манги — ул. Манги — на нашем языке означает предрассветный час, есть устойчивое выражение: танг манги — заря предрассветного часа, время благодатного решения. Кроме того, слово манги означает вечность. Вторая часть слова ул означает сын. Из этого следует, что этноним манги-ул — это сыновья предрассветного часа, сыновья вечности. Я думаю, что такое объяснение глубоко символично и сближается с легендой о прародительнице монаршего рода Алун-Гуа. Название Коьк Монгол, вдвойне подчёркивает значение народа, начавшего небесную миссию.

Для подтверждения данной мысли можно привести название высшего божества в древних источниках: «Манки (манги — И. К. ) Коке Тенгри», это выражение переводят как «Вечно Синее Небо», но точнее будет перевод: «Вечное Небо Тенгри». При избрании Темучжина ханом всей Монголии на Великом Курултае в своей ответной речи августейший владыка произносит такие слова: «Манги- Кёке-Тенгри повелело мне править всеми народами. Покровительством и помощью Неба я сокрушил род кереитов и достиг великого сана. Моими устами говорит Манги-Кёке-Тенгри. В девятиножное белое знамя вселяется гений-хранитель рода Чингиса, это «сульде» — знамя будет оберегать его войска, водить их к победам, покорит все страны, потому что Вечное Небо повелело Чингис-хану править всеми народами. Чингис-хан царствует «Силою Вечного Неба». (Манки-тенгрин- кючюн-дур)» [11. Со ссылкой на Владимирцева Б.Я. В скобках монгольское выражение: Силою Вечного Тенгри явно свидетельствует о большом наличии тюркских слов в древнем монгольском языке].

В. Бартольд, ссылаясь на «Хрестоматию...» Шефера, приводит один пример из жизни Чингиз- хана: «Часто, даже в новейших научных трудах, передаётся рассказ о том будто Чингиз-хан при взятии Бухары (1219 г. — И. К. ) обратился к народу с минбара одного из молитвенных домов (мусалла) с речью, в которой называл себя божьей карой, посланной людям в наказание за их грехи». Крупный учёный сомневается в подлинности такого эпизода, т. к. при сопоставлении с дан­ными трёх других историков, описавших взятие Бухары, этого факта он не находит. Если мы будем брать за основу гипотезу о ранней связи августейшего владыки с Ближним Востоком, то этот факт вполне может быть реальным, т. к. сама идея совпадает с задачей фараона в древних трактатах. Пастырь и каратель своих врагов, Сын Неба собрал народы в одну державу и покарал людей за содеянные грехи — эту глобальную задачу выполняли все величайшие завоеватели. Аттила тоже был бичом карающим. По большому значению — это даже задача Мессии.

Приход сильной личности в эпоху обскурантизма был необходимостью для людей. В этот период человечество больше нуждается в исполнителе божьей кары, чем в учителе-наставнике. Я думаю, что посвящённые покровительствовали августейшему владыке прежде всего из-за выполнения этой нелёгкой божественной миссии.

История Чингиз-хана изложена в «Секретной истории монголов», составленной через 13 лет после его смерти. Затем это произведение неоднократно было использовано историками, анонимными авторами средневековья. В XVII веке оно было обработано буддистским монахом

Лубсан Данзаном, и большая часть пересказана в его сочинении «Алтан тобчи» («Золотое сказание»). «Алтан тобчи» написана на монгольском языке. Сама «Секретная история монголов» сохранилась на китайском языке, но есть почти доказанное предположение (П. Пелио), что существовал монгольский подлинник, написанный уйгуро-найманским алфавитом. Дата написания оригинала относится к 1240 году, лишь во второй половине XIV века летопись была переведена на китайский язык потомками Чингиз-хана, правящими в Китае. В «Алтан тобчи», которую я цитирую, в основном выбираются те места, где имеется точное воспроизведение древнего текста «Секретной истории монголов». К счастью, издательский коллектив главной редакции восточной литературы проделал сравнительный анализ книг.

Учёные Н. П. Ша стина, Е. И. Кычанов утверждают, что «секретной» или «тайной» эта история называлась потому, что предназначалась «только для членов ханского рода как заповедная история и хранилась в ханской сокровищнице, недоступной для остальных». Мне думается, что «Секретной...» она называлась и из-за эзотерических свойств текста и предназначалась не только для членов ханского рода, но и «для тех, кто понимает». После прочтения текста становится очевидным, что и сам августейший владыка был одним из посвящённых в таинства мироздания. Первый известный историк жизни Чингиз-хана Ата-Малик-Джувейни в своём сочинении «История за­воевателя мира» так и записал, что его деяния были «выполнением божественной воли».

У нас, ногайцев, о таких личностях, как августейший владыка, говорят, что они отмечены звездой: «Тоьбесине юлдыз тийген». (Буквально — «Его головы звезда коснулась»). Такие рождаются раз в столетие, а может быть, и в тысячелетие...

«