Дао - пробуждение света (II)

Связь с Универсальной Силой

Интерес человека к небу возник на заре существования человечества. С давних пор людей зачаровывало движение Солнца, Луны, звезд, планет, комет, метеоров, неодолимо влекли их тайны. Китайцы не были исключением. Они инстинктивно чувствовали, что то, что происходит в небе над их головами, каким-то образом тесно связано с жизнью на Земле и что лучше поняв небеса, они будут лучше понимать самих себя. Это заставляло людей предпринимать исследования, которые в конце концов привели к рождению таких наук, как астрология и астрономия, алхимия и физика.

Вера в то, что человечество пришло со звезд, что жизнь зародилась не на Земле, а где-то в другой точке Вселенной, поддерживалась многими религиями и философиями во всем мире, включая даосизм. Хотя культурное наследие многих народов содержит мифы и легенды, отражающие эту веру, даже новейшая наука до сих пор не располагает средствами ни доказать, ни опровергнуть их. Но интересно то, что современные физики и астрономы на основании теоретических построений тоже приходят к выводу, что жизнь на нашу планету занесена со звезд, что силы, вдохнувшие жизнь в неорганическую материю, неземного происхождения.

У всех народов издревле существовала вера в то, что высшие, более духовные силы находятся на Небесах Христиане, буддисты, приверженцы даосизма, равно как и древние египтяне, всегда верили, что человек, ведущий добродетельную жизнь, может возродиться на «Небесах», месте, отличающемся большей чистотой и святостью, которое, быть может, находится очень далеко от Земли или просто существует в другом измерении, недоступном для нечестивых вибраций. В священной атмосфере Небес, где царствует Дух, легче культивировать добродетели и духовность, чем на Земле.

В даосской литературе речь идет о бессмертии как о конечной цели, к которой должен стремиться человек. В ней приводятся жизнеописания таких личностей, как Желтый Император, который «обрел бессмертие и средь бела дня вознесся на Небеса». В китайском изобразительном искусстве часто можно встретить мудреца, взмывающего в облака верхом на журавле или драконе. Таким образом, бессмертие человека, похоже, связывается с его возможностью достичь чистого Царства Небесного и в прямом смысле войти в него тем или иным образом. Иногда достижение Небес описывается как движение в одном направлении — те, кто приобрел бессмертие, никогда не возвращаются назад. Но чаще им приписывается поведение, которое проникнуто большим состраданием к людям, — мудрецы, достигшие бессмертия, вместе с изначальными богами продолжают поддерживать связь с людьми, совершая путешествия между небом и землей. Так, даосская литература утверждает, что достигший бессмертия способен принимать сразу тысячи различных обликов, появляясь в любой момент в любом месте, где бы он ни потребовался (рис. 11-1).

Рис. 11 -1. Даос, достигший бессмертия, возносится в облака верхам на журавле.

Для достижения такого рода бессмертия необходимо полное и всестороннее очищение. Человек должен добиться полного контроля над собой и очистить свое тело от всего, что его загрязняет, очистить свою Ци и свое сознание. Духовное совершенствование означает, что должна пробудиться истинная природа человека, или его изначальный Дух, и соединиться с небесной. Осознав свое место во Вселенной и свою связь с нею, наш пробудившийся изначальный Дух по праву становится творцом нашей личности, мыслей, чувств и воли. Мы начинаем действовать в согласии в Дао и естественно и без усилий достигаем гармонии с собой, со своими близкими, с обществом, с природой — со всем, что нас окружает.

Три Наичистейших —Небес, Земли и Человека, соответствуют трем сокровищам человеческого тела: Шень (Духу), Чин (сексуальной энергии) и Ци (энергии жизненной силы) соответственно.

Небесная Ци —сила, которая правит Микрокосмом

Небесная, или Универсальная, Сила — наиболее эфирная сила из Трех Наичистейших. Она соответствует нашему Духу, или Шень, который направляет наше сознание, мысли и эмоции.

В древних даосских рукописях термин «небесный» часто используется для обозначения закона, управляющего Вселенной, или Универсального закона, которому следует все вокруг. Иногда слово «Небеса» используется также как синоним слова «.Дао». Небеса — это принцип Ян Вселенной, на первой гексаграмме И-Цзин они представлены как принцип Творения, являющийся первым из Трех Наичистейших, возникающих из У-ци. Таким образом, Небеса — это сила, инициирующая все творение (см. рис. 8–1).

Дух —сила, которая правит Микрокосмом

Подобно тому как Универсальная Сила (Небесная Ци) правит Тремя Наичистейшими Микрокосмоса, наш Дух, или сознание, правит нашим существованием в микрокосме нашего тела. Как уже говорилось выше, наше индивидуальное сознание — это луч света Универсального сознания. После смерти телесная форма и Ци могут разложиться, но развитый Дух может стать бессмертным, выйти за пределы Инь и Ян и воссоединиться с У-ци. Таким образом, Дух, или сознание, управляет телом и Ци. Эта взаимосвязь Трех Сокровищ находит свое отражение в даосской практике. Например, классическая Тай Цзи утверждает: «Впереди идет сознание, Ци следует за ним; впереди идет Ци, тело следует за ним».

Нельзя сказать, что эти три силы (Дух, Ци и тело/Чин) не взаимодействуют между собой и не влияют друг на друга. Самое мудрое — это прислушиваться к ним и реагировать соответствующим образом на их требования и ограничения. Тот, кто это делает, — поистине искусный руководитель. Чувственные удовольствия сами по себе злом не являются. Но в даосизме всегда подчеркивается важность умеренности. Если мы испытываем удовольствие, не слишком увлекаясь и не позволяя ему властвовать над нами, наша жизнь становится радостнее и богаче. Всегда очень важно, чтобы слуга не стал господином, что часто случается с теми, у кого духовность недостаточно развита. Они в своей жизни до такой степени руководствуются чувственными удовольствиями или вспышками страстей, что утрачивают свою духовную целостность и гармонию с собой, с теми, кто их окружает, и с Дао.

Древние даосы, подобно Фрейду, Юнгу и другим современным философам, хорошо понимали, что существует множество аспектов нашего сознания. Слово Шень в зависимости от контекста может иметь несколько различных значений. Для понимания Внутренней Алхимии особенно важны два из них

Первое значение понятия Шень —это наше сознание, которое находится в сердце, а не в мозгу. Оно охватывает весь диапазон нашей умственной деятельности, эмоции и духовные аспекты — не только те, что связаны с сердцем, но и те, которые связаны со всеми остальными органами, железами внутренней секреции и всеми системами нашего организма.

Второе представление о Шень —это то, что Шень является нашим Изначальным и Абсолютным Духом, который связан с У-ци, как лучи света связаны с солнцем.

Шень — ум, пребывающий в сердце

В китайских медицинских текстах и в даосских манускриптах говорится, что Шень пребывает в сердце. В этом контексте Шень скорее относится к обычному сознанию, к нормальной умственной деятельности и сознанию. Это китайское слово, которое в переводе означает «сердце», часто используется как синоним слова «сознание», «ум». Сердце оказывает влияние на умственную деятельность, эмоции, память, алертность, процесс мышления, сознание и сон. Крепкая и уравновешенная Ци сердца обеспечивает здоровый ум и удачные личные качества.

Сердце управляет движением крови, которой снабжается каждая клетка тела. Китайская медицина само сознание связывает с кровью, в том смысле, что кровь, распространяясь по всему телу, устанавливает связь с каждой его клеткой, поддерживая жизнь и метаболический обмен во всем организме.

Когда сердце слабое и неуравновешенное, мысли человека рассеиваются, и он не способен концентрировать внимание, а его эмоциональное состояние становится неустойчивым. Ему может быть трудно «открыть сердце» другим людям, страдает его здоровье и межличностные отношения. Последние исследования доктора медицины Дина Орниша показали, что когда сердце человека закрыто для других, действительно возрастает опасность сердечных приступов.

В более широком смысле, Шень относится ко всему комплексу нашего ментального, эмоционального и духовного сознания. Таким образом, понятие Шень связано не только с сердцем, но также с нашими внутренними органами, железами внутренней секреции, мозгом, памятью, нервной системой, ощущениями, эмоциями, тонкими телами и всеми разнообразными аспектами нашей личности, как сознательными, так и подсознательными.

Как мы уже отмечали, каждый из наших внутренних органов содержит часть нашего сознания. Кроме положительных и отрицательных эмоций каждого органа, пять внутренних органов связаны также с другими конкретными аспектами нашего Духа (рис. 11-2).

Рис. 11-2. В каждом из внутренних органов помещается часть нашего сознания.

Печень и Душа Хун. В печени помещается Хун, что иногда переводится как наша душа высшего уровня, или Эфирная Душа. Хун делится на три части (субдуши Хун), и можно сказать, что она обеспечивает положительную Ян человеческой натуры. Таким образом, Хун считается сущностью пяти добродетелей. Это тонкое, хотя и существенное, выражение нашего сознания высшего уровня, которое является зародышем нашего бессмертного духовного тела. Оно подобно аспекту Ци нашего Духа. Путем очищения с помощью Внутренней Алхимии можно добиться того, что Хун станет прочным, устойчивым носителем нашего Духа; он является основой нашего тонкого бессмертного духовного тела, в котором мы можем совершить путешествие на Небеса.

Легкие и Душа По. Наша душа нижнего уровня, материальная душа, или душа По, делится на семь частей и находится в легких. Именно эта часть нашего сознания наиболее земная, наиболее Ян, наиболее физический и материальный аспект нашей души. Это та часть, которая фиксируется на твердых, отдельных, физических и отчетливо различимых вещах Не замечая того, как все вещи взаимосвязаны и образуют единую мощную систему, эта часть подвержена наибольшему эгоизму и связана со взрывами чувств или отрицательными эмоциями. По связана с физическим телом. После нашей смерти она не покидает этого плана и остается в могиле вместе с костьми, поэтому иногда ее называют Душой Белой Сущности. По связана с нервной и лимфатической системами, ощущениями и чувствами и с Чин. Очень большое влияние оказывают на нее уныние или печаль. Когда человека лечат от уныния и депрессии с помощью методов традиционной китайской медицины, воздействие осуществляется на точки, соответствующие легким и По. Значительная часть энергии По может быть сублимирована и преобразована в Хун.

Селезенка и «Я». В селезенке находится «Я», наши мысли или намерения, то есть она связана конкретно с нашим интеллектуальным, или схоластическим мышлением, формулировкой идей и намерений, памятью, обучением и концентрацией. Когда Ци селезенки сильная, процесс мышления проходит спокойно, запоминание быстрое и легкое. Слишком длительное изучение, обдумывание, печаль или волнения истощают и ослабляют селезенку. Слабая же Ци селезенки в свою очередь притупляет ум, память и уменьшает способность концентрации.

Некоторые из последних авторов Тай Цзи используют неправильный перевод «Я» селезенки как «сознание» или «воля» вместо «намерения». «Сознание» — это слишком широкое понятие, так как все органы включают часть сознания, селезенка же содержит только ту часть сознания, которая связана с намерениями. Понятие «воля» также отличается от понятия «намерение». Разницу между волей и намерением хорошо иллюстрирует старая пословица: «Благими намерениями вымощена дорога в ад».

Легко иметь добрые намерения, например, сбросить вес, бросить курить или каждый день на рассвете заниматься медитацией. Но одного намерения еще недостаточно для того, чтобы перейти к действиям, — для доведения до конца наших намерений необходима сила воли. Как в даосской Внутренней Алхимии, так и в традиционной китайской медицине сила воли связывается не с селезенкой, а с почками.

Почки и сила воли. В почках находится сила воли. Почки питают мозг и связаны как с работой мозга, так и с краткосрочной памятью. Кроме того, они являются местом нахождения нашей Чин Ци, а также силы желания, которое часто сопровождает сексуальные порывы. Таким образом, как кратковременная память, которая помогает нам сфокусировать внимание на достижении своих целей, так и движущая сила и амбиции, позволяющие его осуществить (один из аспектов Чин), связаны с почками. При крепких почках человек обладает большой силой воли. Если почки ослаблены, кратковременная память ухудшается, человек теряет силу воли и его легко отвлечь от его цели.

Сердце и Шень. Сердце считается центром, который координирует или управляет всеми разнообразными аспектами ума, сознания и Духа. Поэтому его традиционное китайское название звучит как «Император» или «Господин Управитель». Сердце регулирует и координирует все функции сознания, которые проявляются через пять органов. Оно руководит нашим вниманием, силой воли, мыслями, памятью, нервной системой и чувственным восприятием, направляя их на принятие жизненно важных решений.

Необходимо подчеркнуть, что все органы вносят свой вклад именно в это высшее понятие Шень. Последние научные исследования показывают, что химические составляющие сознания содержатся не только в мозгу, но и в различных клетках по всему телу. Это создает биохимический потенциал сознания фактически в любом месте тела.

Особенно тесно сердце связано с памятью. В противоположность почкам, оно имеет больше отношения к долгосрочной памяти. Эту разницу очень четко можно заметить на людях, страдающих болезнью Альцгеймера (разновидность слабоумия), которые обладают превосходной долгосрочной памятью (крепкая функция сердца) и могут с большими подробностями вспоминать события своего детства, но при этом оперативная память у них плохая (слабая Шень почек/костного мозга).

Наша Изначальная Шень — наша истинная природа

Вторым уровнем понятия Шень является наша Изначальная Шень (Юань-Шень), Изначальное Сознание, или Изначальный Дух. Это понятие отличается от понятия Шень как нашего обычного сознания, которое может быть обусловлено опытом и обстоятельствами. Если воспользоваться западными религиозными представлениями, эту разницу можно сравнить с разницей между нашей индивидуальной душой и нашей душой как частью Универсального Духа. Наша Изначальная Шень ничем не обусловлена и безгранична. Ее часто сравнивают с зеркалом или хрустальным шаром, чистым и пустым, способным отражать все миры. В даосской литературе такое сознание иногда называют Монолитной Глыбой, потому что мир не оказал на него никакого воздействия и оно полно потенциальной энергии. Это наш истинный, высший Дух, луч света У-ци, нерожденный и неумирающий. Поэтому его называют еще «наш бессмертный Дух» (рис. 11-3).

Рис. 11-3. Наш Изначальный Дух

Соединившись со своим изначальным духом или разбудив свой Изначальный Дух, мы открываем врата в бессмертие. Вначале мы можем лишь мельком увидеть его вспышку. Потом, в процессе практики, мы научимся поддерживать во время медитации ясность своего Изначального Духа, сначала в течение короткого времени, потом все дольше и дольше. Часто в начале своей практики, встав с места, где мы медитировали, мы возвращаемся к своему привычному способу мышления и быстро утрачиваем контакт с Изначальным Духом.

Продолжая практику, мы со временем сможем поддерживать свет своего Изначального Духа в течение всего дня. Таким образом наше сознание, пришедшее из света У-ци, руководит иерархией нашего бытия. Все аспекты тела и сознания становятся служителями этого высшего Универсального Сознания — мы можем соединиться с Дао, что бы мы ни делали и где бы мы ни находились. Когда мы сможем существовать внутри этого сознания, не растрачивая свои силы в суете повседневной жизни, мы достигнем наивысшего уровня бессмертия, мы вернемся к источнику, к своему истинному Истоку, к У-ци.

На пути к У-ци мы должны регулярно заниматься практикой для того, чтобы трансформировать свое обычное состояние в состояние бессмертия. Одним из очень важных факторов является место, где вы проводите свои занятия. Хотя достижение такого состояния, когда вы сможете работать в любом месте и при любых обстоятельствах, — это прекрасная вещь, но некоторые места больше других благоприятствуют вашим занятиям, и было бы хорошо, если это возможно, отдавать им предпочтение.

Это должно быть тихое место, защищенное от стихий и от опасностей, со свежим воздухом и красивым вдохновляющим пейзажем. Хорошо было бы также, чтобы прежде здесь медитировали мудрецы или йогины или же чтобы это было освященное или святое место. (Если вы планируете продолжительную медитацию в уединенном месте, хорошо бы, чтобы оно было расположено недалеко от города или вашей общины и чтобы были люди, которые могут принести вам все необходимое.) Однако, если вы познакомились с таким местом, вам совсем не обязательно находиться там физически — вы можете установить с ним связь, пользуясь своим сознанием.

Точно так же, как некоторые места на земном шаре больше благоприятствуют практике, некоторые даосские мастера стремятся совершать путешествия в Небесные Царства, где живут Бессмертные (рис. 11-4).

Рис. 11-4. Путешествие в Небесное Царство.

Здесь мудрецы могут проводить свою практику, и в этой разреженной небесной атмосфере не такими уж далекими оказываются высочайшие плоды духовной реализации. Именно поэтому даосы стремятся к укреплению и очищению своих Трех Сокровищ. Таким образом они приобретают способность к достижению высочайших уровней бессмертия и могут посещать Небесные Царства еще в этой жизни, отправляя в путешествие свою душу и духовное тело и затем вновь возвращаясь в физическое тело. Если они не достигают бессмертия в течение этой жизни, они готовят очищенный движитель для своего сознания, который в момент смерти может быть использован для перенесения его в Небесное Царство.

Поскольку физическое тело смертно, даосы стремятся преобразовать Чин, или физическую сущность своей энергии, в Ци и очистить Ци, чтобы, превратив ее в Шень, в конечном счете слиться с У-ци. Следуя по этому пути, даосы научаются также впитывать, усваивать и преобразовывать природные энергии, чтобы использовать их в этих целях. Мы уже говорили о Земной и Космической Ци, так что теперь постараемся поближе рассмотреть Небесную Ци — что она из себя представляет и как она может быть использована в даосской практике.

Простейший способ представить себе Универсальную Силу, или Небесную Ци, —это воспринимать ее как Ци Солнца, Луны, планет и звезд. Существует множество видов Небесной, или Универсальной Ци. Для каждого из этих видов существует собственное соответствие в нашем Микрокосме, и используются они различным образом.

Ци Солнца и Луны

Солнце обладает очень мощной Ци, которая оказывает очевидное и неоспоримое влияние на жизнь на Земле. Это сущность Высшего Ян, которая связана с сердцем и стихией огня.

Земля вращается вокруг Солнца, совершая в течение года полный оборот. Этот солнечный цикл, называемый Желтой Дорогой, даосы делят на 24 солнечных периода, начиная с весеннего равноденствия. Каждый период длится 15 дней и рассматривается как отдельный сезон. У него есть специальное название, в котором содержится описание климата этой фазы.

В пределах микрокосма нашего тела эти периоды соответствуют также 24 отдельным позвонкам: пяти поясничным, двенадцати грудным и семи шейным (копчиковые и крестцовые позвонки не включены, так как они соединены вместе). Они соответствуют также 24 изначальным энергиям в нашем теле (циркуляции Ци по двенадцати обычным каналам Ци с обеих сторон тела). У даосов существует 24 вида Цигун, которые соответствуют этим 24 периодам и выполняются именно в это время, чтобы в течение каждого сезона устанавливать связь с определенным видом Ци.

Несмотря на такую солнечную разбивку, китайский календарь привязан к Луне и начинается 4 681 год назад, с первой новой луны правления Желтого Императора, Хуанг Ти. Луна является сущностью Инь и связана с почками и водой. Поглощение лунной энергии помогает нам создавать крепкую сущность Инь.

Существуют конкретные дни солнечного цикла, когда энергии Солнца и Луны особенно сильны и доступны. Древние даосы заметили, что в дни солнцестояния и равноденствия, которые отмечают сезонные изменения, движение Солнца как бы останавливается. Эти остановки они назвали «Дверями» и, согласно древним знаниям, даосские алхимики должны пройти через эти двери, чтобы предстать перед Богом, который дарит плоды бессмертия, единственные в своем роде для каждого небесного региона.

Весеннее равноденствие носит название Золотой Двери и является важнейшей дверью для достижения Солнца. День летнего солнцестояния называется Дворцом Универсальной Ян и соответствует пику солнечной энергии (самый длинный день года). Осеннее равноденствие называется Восточный Колодец и является важнейшей дверью для достижения Луны. День зимнего солнцестояния называется Великий Холод или Вечный Мороз и соответствует пику лунной энергии (самая длинная ночь года).

Сущность Солнца собирается в течение лунного месяца весеннего равноденствия, на 3-ий, 9-й, 17-й, 21-й и 25-й день месяца, когда Солнце входит в Золотую Дверь. Собирание сущности Луны осуществляется в течение лунного месяца осеннего равноденствия на 3-й, 15-й и 25-й день месяца, когда Луна входит в Восточный Колодец. Это оптимальные дни для медитации и занятий Цигун, когда вбирается энергия, или «дыхание» Солнца и Луны. Ключевые дни для собирания сущности Солнца — это дни солнцестояния и дни весеннего и осеннего равноденствия, а наилучшие дни для собирания сущности Луны — дни новолуния и полнолуния. Однако можно впитывать солнечную и лунную энергию и в другие дни, просто это не даст столь сильного эффекта, как в ключевые дни

Существуют более совершенные практики, которые начинаются с высшего уровня Кан и Ли и к которым не следует приступать до тех пор, пока вы не освоите как следует основной практики и практики Высшей Микрокосмической Орбиты, а также Слияния Пяти Стихий, низшего и повышенного уровня Кан и Ли, Исцеляющей Любви и Железной Рубашки. (Простейшая ступень этих практик описана в разделе «Наиболее высокий уровень использования сознания/глаз» главы 4 первого тома этой книги).

Когда вы достигнете этого уровня, циркулирующая по вашей Микрокосмической Орбите Ци будет очень хорошо очищаться и, кроме того, откроются восемь экстраординарных, или «физических» каналов, в том числе Центральный, или Пронизывающий канал. На этом уровне вы сможете более сознательно направлять процесс. Вы будете лучше использовать свои собственные возможности, появится больше места для того, чтобы впускать и накапливать энергии, и снизится вероятность застоя энергии, разогрева или неправильного усвоения.

Ци планет

Более высокий уровень Слияния Пяти Стихий мы связываем с Ци ближайших планет, которая непосредственно обогащает Ци наших внутренних органов. Планета Юпитер связана с деревом и печенью, Марс — с огнем и сердцем, Сатурн — с землей и селезенкой, Венера — с металлом и легкими, Меркурий — с водой и почками. Эти пять планет по очереди впитывают энергию Великой Силы Пяти Стихий, Пяти Изначальных Императоров или Звезд, которые берут начало от Трех Наичистейших (см. ниже «Небесная Ци»). Поскольку органы нашего тела связаны с энергиями планет, мы, устанавливая связь с планетами в процессе медитаций Кан и Ли, можем создавать необходимые для органов энергии. Усвоение планетарных энергий помогает усилить и защитить не только физическое тело, но также и энергетическое (см. рис. 5–3).

Мы готовим себя к Слиянию Пяти Стихий и практикам Кан и Ли с помощью Внутренней Улыбки и Шести Исцеляющих Звуков. Благодаря этим техникам мы учимся ощущать свои органы, узнавать их цвета и качества, мы начинаем подсоединяться к энергии каждой конкретной стихии. Кроме того, практика Микрокосмической Орбиты открывает путь для циркуляции в теле планетарных энергий, что обеспечивает возможность их лучшего поглощения и усвоения.

Пренебрежение этой основой может привести к затруднениям и разочарованиям. Прочное овладение техниками Мирокосмической Орбитальной Медитации, Внутренней Улыбки и Шести Исцеляющих Звуков прокладывает путь к безопасному освоению практик более высокого уровня.

Небесная Ци звезд и созвездий

Три Наичистейших, первые силы, возникающие из У-ци, дали начало пяти гигантским «звездам» — У Тай, или Пяти Великим Силам Пяти Стихий. Эти пять гигантских сил стихий дали начало всей Вселенной, включая триллионы звезд. Согласно даосской космологии, они создали Полярную Звезду, которая, в свою очередь, создала звезды меньших размеров, среди которых были звезды, образовавшие 28 основных созвездий. Эти звезды сгруппированы в центре и по четырем направлениям от центра и известны под названием «Пяти Домов».

Звезды и созвездия обладают собственной уникальной энергией, которая соответствует телу и нашей Ци. Например, подобно тому как Полярная Звезда считается центральной осью, вокруг которой вращается небо и которая служит входом на Небеса, наш нижний Дан-Тянь является нашей центральной осью и входом в сердцевину нашего тела. Кроме того, различные кости черепа связаны с энергиями семи звезд созвездия Большой Медведицы и Полярной Звезды и легко могут впитывать эти энергии. Двадцать восемь созвездий из четырех небесных квадрантов связаны с пятью стихиями, пятью Сезонами, Пятью Направлениями и пятью органами тела.

Микрокосмическая Орбитальная Медитация и звездная Ци. Первый шаг в открытии звездным энергиям совершается в процессе Микрокосмической Орбитальной Медитации, когда мы открываем дверь Небесной Ци, концентрируясь на энергиях Полярной Звезды и созвездия Большой Медведицы, на посылаемом ими свете, на их цвете и связанном с ним ощущении их энергии. Вход в Небесную Ци на этом уровне осуществляется через макушку, или точку Бай-Туй. Внутри этой точке соответствует гипоталамус. Точка позади макушки известна также как Гора Кунь Лун, высочайший пик для людей и для небес. Шишковидная железа — это центр, наиболее чувствительный к свету небес.

Как только мы сможем открыться внешним источникам энергии Полярной Звезды и Большой Медведицы, мы сможем использовать эти энергии для достижения уравновешенного состояния, поглощая и смешивая их подобно тому, как мы регулируем температуру воды в ванной, добавляя горячую и холодную воду. Если вы обнаруживаете, что вы стали слишком Инь, вы можете впитать больше Небесной Ци, если слишком Ян, вы можете впитать больше Земной Ци. С помощью практики Микрокосмической Орбиты мы можем гармонизировать свои Инь и Ян.

Медитации Кань и Ли и Звездная Небесная Ци. На более высоких уровнях практики, Кань и Ли и выше, мы используем множество других звездных связей между небесным Макрокосмом и микрокосмом нашего тела. Например, эзотерический иудаизм утверждает, что, когда Бог создал Адама, его размеры равнялись размерам Вселенной. Потом Бог положил руку на голову Адама, и Адам стал маленьким.

Подобным образом на более высоких уровнях даосской медитации вы должны представлять себя легендарным первым человеком, Пан Гу, обладающим телом гигантских размеров, в котором расстояние от головы до пят составляет биллионы световых лет.

Когда вы правильно это делаете, вы становитесь Космическим Существом, для которого Хрустальным Дворцом служит Полярная Звезда, внутренними органами являются созвездия и планеты, чье сердце — это Солнце, почки — Луна, а Дан-Тянь —планета Земля. Это Космическое Существо — сознание Дао — посылает свои совершенные лучи одной из своих клеточек, человеку, сидящему на стуле на планете Земля и медитирующему, глядя на звезды.

Такая практика помогает развиться нашим Истинным Знаниям и пробуждает наши Реальные Чувства. Она развивает Космическое Сознание и открывает наши три Дан-Тянь для получения энергии от своих небесных двойников. Таким образом, медитация Кан и Ли учит нас, как настраиваться на различные частоты как звезд, так и Земли, и на различные уровни сознания, связанные с ними. В конце концов, вернувшись к Истоку, мы становимся теми, кто мы есть на самом деле.

В научном разделе одного из последних выпусков «Нью-Йорк Таймс» приводится высказывание астронома, утверждающего, что жизнь на нашу планету была занесена со звезд. Таким образом, наши тела связаны со звездами: сам человек является продуктом звездной энергии и материи.

Сознавая свою звездную сущность, даосы изобрели способы подпитки макрокосмической энергией от Трех Наичистейших, Пяти Стихий, Полярной Звезды, Большой Медведицы, Двадцати восьми созвездий и от планет. Они ставят своей целью повышение качества процессов, происходящих в микрокосме наших тел, которые соответствуют этим энергиям: улучшение здоровья, очищение Духа и, в конечном счете, — воссоединение с Истоком, с У-ци.

В глубине своего подсознания мы все еще храним память о единстве и блаженстве, которые предшествовали нашему вхождению в мир плотных вибраций земного плана. По сравнению с тем периодом, когда мы находились в своем энергетическом или духовном теле, здесь стало легче различать нашу индивидуальность, но труднее воспринимать взаимосвязь со Вселенной. Многие люди не осознают Ци и вообще забывают о духовной стороне жизни еще и потому, что энергетическое и духовное тела отличаются значительной утонченностью.

Конечной целью даосской практики является возврат к нашему изначальному состоянию — к истоку, к У-ци. Одним из путей возвращения к У-ци является практика Внутренней Алхимии. Даосская Внутренняя Алхимия начинается с открытия и очищения энергетических каналов тела с помощью Микрокосмической Орбитальной Медитации, Цигун Железной Рубашки и Исцеляющей Любви. На втором этапе Внутренняя Алхимия работает непосредственно с Силами Пяти Стихий и в нашем теле и в пределах Земли, что осуществляется с помощью практик Слияния Пяти Стихий I, II и III, Тай Цзи, Питания Пяти Стихий и Ци Нэй Цан (массажа). Эти техники помогают очистить путь для более высокого уровня работы с энергетическим и духовным телами, более тонкими аспектами нашего бытия.

Внутренняя Алхимия последующих ступеней продолжает расширять наше сознание и способность осознания за пределами физического тела, выводя на безбрежье внутреннего и внешнего космоса. На более высоком уровне Исцеляющего Дао ученики начинают более сознательно работать с Силами Пяти Стихий, исходящими из Космоса.

Практики более высокого уровня включают собирание и усвоение энергий из различных источников Вселенной, которые поступают через энергетическое и духовное тела.

Важно также понимать, что, занимаясь такими практиками повышенного уровня, как Высшая Кан и Ли, мы используем Воду и Огонь для постепенного уничтожения произвольных границ между эго и сознанием в своем внутреннем мире и во внешнем пространстве. Мы отправляемся к самым дальним пределам Вселенной для того, чтобы возвратиться в центр своего собственного Дан-Тянь.

У-ци находится вне пределов времени и пространства, так что для нас, практиков даосизма, «возвратиться к У-ци» означает расширить свое сознание и опустошить себя. Мы должны позволить уйти жестким ограничивающим концепциям ньютоновской физики и осознать, что мы и есть Вселенная. Подобный скачок нелегок! Поколения даосских мастеров отрабатывали и совершенствовали простейшие и безопаснейшие подходы, потому что понять У-ци сразу, в один прием, невозможно, путешествие обязательно совершается в несколько этапов.

Ступень первая: Полярная Звезда

В первой ступени используются материальные аспекты физического тела для очищения, усиления и преобразования энергии в бессмертную форму духовного тела. В случае успеха первая ступень приводит практикующего к Полярной Звезде, которая является первым пунктом назначения и центром созвездия, которое можно увидеть, находясь на Земле. Эта звезда носит название Полярной потому, что все созвездия, видимые с Северного полюса, кажутся вращающимися вокруг нее. То, какая из звезд окажется в центре созвездия, определяется положением земной оси (проходящей через Северный и Южный полюс) относительно плоскости земной орбиты. За прошедшие тысячелетия, по мере постепенного смещения своего положения, земная ось указывала на различные звезды. (В 3000 году до н. э. полярной звездой была Тубан, через тысячи лет это будет Вега.)

Даосы достигают Полярной Звезды, расширяя свое энергетическое и духовное тела за пределы земного шара. Для этого практикующий должен научиться эффективно использовать звезды и всю Вселенную в качестве источников энергии для укрепления этих своих тел. Полярная Звезда и семь звезд созвездия Большой Медведицы играют при этом основную роль. Их энергии могут быть отождествлены с практикой, поскольку звезды Большой Медведицы излучают красные лучи, тогда как Полярная Звезда излучает фиолетовые лучи. Сила этих фиолетовых лучей пронизывает всю материю, включая планеты, а также другие звезды. Важно, однако, отметить, что фиолетовые лучи, излучаемые Полярной Звездой, указывают дорогу на Небеса. Но это не Высшая Небесная Сила, свет Высшей Небесной Силы прозрачен.

Для завершения первой ступени требуется пройти три этапа.

Даосская практика начинается в теле. Первый этап состоит в достижении и поддержании физического здоровья при одновременной стабилизации финансового и социального положения. Ваше тело является средством переработки энергии: чем вы здоровее, тем больше энергии и с большей скоростью вы можете переработать.

Свое здоровье и способность перерабатывать энергию вы можете в значительной степени улучшить с помощью Микрокосмической Орбитальной Медитации, техник Шести Исцеляющих Звуков, Внутренней Улыбки, Исцеляющей Любви и Цигун Железной Рубашки.

Ваше финансовое и социальное положение должно быть стабильным, так, чтобы вы могли выделить в своей жизни место для этих дисциплин. (Трудно концентрироваться, если вы не знаете, когда будете есть в следующий раз.)

Путешествие за пределы тела и земного плана. После этого вы должны научиться использовать накопленные энергии для путешествия за пределы земного плана существования — к Луне, Солнцу и к другим планетам. Это подобно путешествию космического корабля, где для выхода из поля земного притяжения используется ракета-носитель. В процессе даосской практики Микрокосмической Орбитальной Медитации и Слияния Пяти Стихий начинается процесс создания энергетического тела (духовного тела), обеспечивающего выход за пределы этого мира в то время когда вы все еще остаетесь в нем.

Чем лучше ваше здоровье, тем больше вы способны генерировать энергии для расширения своего сознания за пределы физического тела и поля, создаваемого планетой Земля. Если вы сможете расширить свою энергию настолько, чтобы выйти за пределы этой реальности и вернуться обратно, вы обеспечите сырье для создания более мощных энергетического и духовного тел, необходимых для более далеких путешествий.

Путешествие к звездам. Более высокий этап практики включает путешествие к звездам и созвездиям, в частности, к Полярной Звезде и Большой Медведице и обратно с помощью энергии духовного тела. Во время таких путешествий физическое тело в действительности не покидает Землю. Вместо этого наше сознание сливается с силой Земли как небесного тела, что позволяет нам использовать ее для заземления, и в результате этого мы получаем возможность безопасно поглощать посылаемые звездами излучения и вибрации более высокого уровня.

Ступень вторая: Великие Силы Пяти Стихий

За Полярной Звездой находится второй пункт назначения даосского восхождения, куда входят Великие Силы Пяти Стихий (Источник Сил Пяти Стихий). Они представлены в виде группы из пяти звезд, которые находятся за пределами нашей видимости. Те практикующие, кто достиг уровня Пяти Стихий, становятся единым целым с силами, оживляющими Вселенную. Выйдя за пределы Пяти Стихий, даос входит в царство Тройного Единства. Эта ступень достигается с помощью трех уровней практики просветления Кан и Ли.

Ступень третья: Три Наичистейших

В даосской космологии Три Наичистейших символизируют три звездных массива, лежащих за пределами Великих Сил Пяти Стихий. В даосской практике на этом уровне устанавливается связь с тремя силами: Ци, или жизненной энергией, Чин, или жизненной сущностью (сексуальной энергией), и Шень, или жизненным Духом. Вселенная из единственности У-ци раскрылась в множественность звезд, планет и жизни. Даосы прослеживают этот процесс раскрытия первичной энергии с помощью практики Уплотнения Пяти Чувств.

Ступень четвертая: Изначальные Инь и Ян

Уровень, следующий за Тремя Наичистейшими, восстанавливает соединение с силами Инь и Ян (мужской и женской). Вся множественность возвращается к исходной полярности, подготавливая путь для завершения реабсорбции У-ци. Эта ступень достигается с помощью практики, известной под названием Встреча Неба и Земли.

Ступень пятая: У-ци

Достижение У-ци в даосской космологии иногда символизируется как физическое путешествие, хотя У-ци всегда присутствует в каждом из нас, за пределами многообразия энергетических конфигураций. Эти энергии, пройдя через фильтр времени и пространства и поляризуясь, оказываются отделенными от У-ци. Изначальные энергии Инь и Ян опять растворяются в своем источнике, завершая этим иллюзию отделения. Процесс реализации включает в себя достижение полного сознания внутренней тождественности всей универсальной жизни. Эта ступень достигается с помощью Воссоединения Неба и Человека.

ПРАКТИКА Микроскопической Орбитальной Медитации: открыть управляющий канал и подключиться к потоку небесной Ци

Техники Цигун, используемые для разминки. Начните с разогрева позвоночника, используя разминочные техники Цигун: технику Спинномозгового Дыхания, Железного Моста, Шеи Журавля, Шеи Черепахи, Встряхивания позвоночника и Покачивания позвоночника. Представьте себе, что ваш позвоночник открыт и расслаблен.

Делая вдох, представляйте, что вы вдыхаете белый туман земли, посылая его в позвоночник, чтобы очистить свой спинной мозг.

При выдохе почувствуйте, как вы в виде облака серого тумана выдыхаете все, что загрязняло ваш позвоночник. Повторите от 9 до 18 раз.

Примените технику Шести Исцеляющих Звуков

Подготовка к медитации. Сядьте на стул и примите удобную позу для медитации. Потратьте пять минут на то, чтобы сконцентрироваться и подготовить себя.

1. Осознайте все, что вас окружает. Прочувствуйте ступни своих ног, касающиеся пола, свои руки, сложенные в замок, стул, на котором вы сидите.

2. Осознайте звуки в комнате, снаружи помещения и звуки внутри своего тела.

3. Осознайте свое дыхание и язык, касающийся нёба. Прочувствуйте, как при вдохе ваше тело естественно расширяется, а при выдохе — сжимается. Сделайте от 9 до 36 вдохов и выдохов, осознавая, как при этом движется воздух.

А. Активация и слияние энергий

1. Начните с Космической Внутренней Улыбки.

2. Космическая Внутренняя Улыбка в вашем сердце. Откройте свое сердце и продолжайте Космическую Внутреннюю Улыбку. Когда вы достигнете половых органов, задержитесь подольше на объединении энергии любви в вашем сердце с сексуальной энергией желания. Соедините их энергию со своей Изначальной Силой в центре.

3. Активизируйте свою Изначальную Энергию (Раздуйте Огонь).

4. Заставьте энергию циркулировать по Основной Микрокосмической Орбите.

5. Активизируйте энергию Матери-Земли и соединитесь с ней.

6. Активизируйте энергию Высшей Сущности (Космическую Энергию) и соединитесь с ней.

7. Расширьте золотой свет, чтобы он покрыл ваше тело.

8. Активизируйте свой функциональный канал, направляя в каждой точке энергию по спирали. Вернитесь сознанием к межбровью и соедините все точки для открытия Функционального канала: впитывайте энергию и направляйте ее по спирали в области межбровья, нёба, горла, сердца, солнечного сплетения, пупка, сексуального центра, промежности, вниз к подошвам и назад к промежности.

Б. Расширение макушечной части Управляющего канала

На этой фазе вы должны перемещать энергию от точки к точке вверх по позвоночнику. Чтобы помочь движению энергии, примените технику дыхания с помощью коротких вдохов и спиральные движения, осуществляемые силой сознания и глаз. Используйте для этой же цели любые другие методы, какие вам нравятся: звук, цвет, воздействие на точки.

Не имеет значения, каким методом вы воспользуетесь, важно, чтобы вы сосредоточили внимание на всех аспектах своего существа и своей энергии и почувствовали, как Ци движется по вашему позвоночнику.

1. Открыть крестец. С помощью круговых движений массируйте и встряхивайте крестец, особенно восемь отверстий крестца, пока не почувствуете в нем тепло. Выполните их 9 раз в одном направлении и 9 раз в противоположном (рис. 11-5).

Рис. 11-5. Массаж копчика и крестца

Сделайте короткий вдох через межбровье и прочувствуйте всасывающее действие, когда вы слегка втянете глаза и подтянете промежность. Сделайте следующий короткий вдох и осторожно подтяните анус. Посылая еще пять коротких вдохов в крестец, наклоните верхнюю часть крестца внутрь. При выдохе конденсируйте энергию в копчике, при этом вы должны почувствовать пульсацию в области крестца.

Сделайте выдох и сконденсируйте энергию в копчике. Сознание сосредоточьте на верхушке крестца. Можно также вращать шар Ци внутри копчика. Проделайте это от 9 до 18 раз в каждом направлении. Для многих этого бывает достаточно, чтобы стимулировать движение Ци вверх по позвоночнику к макушке.

Хотя мы больше не будем упоминать об этом в своих инструкциях, вы можете подтягивать промежность, анус и заднюю часть анальной области всякий раз, когда вы выполняете Дыхание короткими вдохами, что поможет вам посылать энергию вверх от точки к точке по всему Управляющему каналу вплоть до макушки. Не забывайте также выполнять каждый пункт от 9 до 18 раз.

2. Открыть центр Мин-Мэнь (Врата Жизни). Сделайте короткий вдох и направьте энергию от промежности через крестец и дальше вверх к точке Мин-Мэнь между почками. С помощью сознания/глаз пошлите энергию по спирали в точку Мин-Мэнь. Сделайте еще от 3 до 9 коротких вдохов и опять вдохните через крестец энергию, направляя ее к Вратам Жизни. Повторите от 9 до 18 раз (см. рис. 5-32).

Выдохните, сконденсируйте энергию в точке Мин-Мэнь. Отдохните, дышите естественно. Позвольте энергии расшириться.

Расслабившись, вы должны почувствовать поток энергии, излучаемой промежностью, копчиком, крестцом и Вратами Жизни.

3. Открыть центр Чи-Чунь (Т-11). Сосредоточьте сознание на точке Т-11 или прикоснитесь к ней рукой. Сделайте небольшой вдох и направьте энергию от промежности к Вратам Жизни и точке Т-11. Вращайте энергию по спирали в точке Т-11. Сделайте еще от 3 до 9 коротких вдохов, чтобы направить энергию вверх к точке Т-11, посылая с каждым вдохом все больше и больше энергии (см. рис. 5-33).

Сделайте выдох и отдохните. Прочувствуйте линию, соединяющую промежность с Вратами Жизни и точкой Т-11, —вы должны почувствовать, как энергия течет к точке Т-11. С помощью сознания и глаз направьте ее в точку Т-11 по спирали.

4. Открыть Точку Крыльев (Шень-Дао, или Т-5). Сконцентрируйте свое внимание на Точке Крыльев, которая находится против сердца (ниже Т-5). Сделайте короткий вдох и направьте энергию от промежности к точке Т-11 и Точке Крыльев. Затем сделайте еще 3–9 коротких вдоха, опять посылая энергию к Точке Крыльев и при каждом вдохе вращая ее по спирали с помощью силы сознания /глаз (см. рис. 5-35).

Выдохните, сконденсируйте энергию и отдохните, позволив в это время энергии расшириться. Вы должны почувствовать, как энергия сама течет к Точке Крыльев. Вы почувствуете, как точка расширяется и энергия в ней повышается.

5. Открыть точку Да-чуй (С-7). Сконцентрируйте внимание на точке С-7. Сделайте короткий вдох и направьте энергию от промежности вверх к Точке Крыльев и дальше к точке С-7. Направьте 3–9 коротких вдохов в точку С-7, при каждом вдохе с помощью сознания/глаз направляя в каждой точке энергию по спирали (см. рис. 5-36).

Сделайте выдох и отдохните. Вы почувствуете, как энергия сама продолжает течь к точке С-7.

6. Открыть точку Нефритовой Подушки (Ю-Чень). Сконцентрируйтесь на точке Нефритовой Подушки. Помассируйте впадину на затылке. Вдохните немного воздуха и направьте энергию вверх от точки С-7 к точке Нефритовой Подушки. Сделайте еще от 3 до 9 коротких вдохов, чтобы направить энергию вверх от промежности к точкам С-7 и Нефритовой Подушке, с каждым коротким вдохом увеличивая количество энергии, движущейся по спирали в точке Нефритовой Подушки. При желании можете вращать в этом месте шар Ци в обоих направлениях, используя силу сознания/глаз (см. рис. 5-38).

Сделайте выдох и отдохните. Вы должны почувствовать, как энергия сама продолжает течь к точке Нефритовой Подушки.

7. Открыть макушечный центр (Бай-Хуэй). Сосредоточьте внимание на макушечном центре (Бай-Хуэй). Сделайте короткий вдох и направьте энергию от промежности к точке Нефритовой Подушки, потом через заднюю часть макушки и дальше к точке в верхней части макушки. Сделайте еще от 3 до 9 коротких вдохов, всякий раз заставляя энергию в точке Бай-Хуэй двигаться по спирали. Сделайте выдох и отдохните. Прочувствуйте, как течет энергия, излучаясь в макушечном центре. С помощью силы сознания/глаз вращайте светящийся шар Ци в обоих направлениях (от 9 до 18 раз).

В. Установление контакта с потоком Небесной Силы

Через макушечный центр мы не только впитываем Небесную Ци, мы стремимся открыть эту Точку как дверь, через которую душа и Дух смогут покинуть физическое тело в момент нашей смерти. У некоторых людей макушка остается открытой с младенчества. Остальные вынуждены работать над тем, чтобы очистить этот выход.

Если вы вышли через макушку, вам не нужно возвращаться на Землю после своей смерти, вы можете продолжать жить в Небесном Царстве. Но для этого вы должны хорошо потрудиться, чтобы открыть макушку перед смертью.

Г. Работа с горой Кунь-Лунь (задней частью макушки)

Задняя часть макушки связана с шишковидной железой мозга и представляет собой дверь, через которую выходят душа и Дух в момент смерти, чтобы отправиться на Полярную Звезду. Полярная Звезда — простейший вход на Небеса, так как она совпадает с земной осью, проходящей через Северный и Южный полюс. Подобным образом, когда мы согласованы с осью своего тела, мы согласованы с фиолетовым светом Полярной Звезды, с фиолетовым светом Универсальной Любви.

Д. Работа с макушечным центром

Середина макушки соединяется с гипоталамусом и представляет собой путь к созвездию Большая Медведица. Большая Медведица излучает вибрирующий красный свет, отражающий энергию проявления жизненной силы.

Межбровный центр связан с гипофизом и является путем к Энергии Высшего Я (Космической Энергии). Как уже отмечалось выше, этот центр впитывает золотой цвет. Область мозга, где находятся шишковидная железа, гипоталамус и гипофиз, в даосской традиции называется Хрустальным Дворцом (см. рис. 5-46).

1. Активизируйте заднюю часть макушки, слегка наклонив позвоночник. Этот наклон поможет расположить шишковидную железу по одной линии с задней частью макушки, которая теперь является вашей самой высокой точкой. Одновременно надавите на эту точку пальцами. Еще раз наклоните позвоночник и совсем легко надавите пальцами на заднюю часть макушки.

2. Коснитесь средней части макушки и посмотрите вверх, как будто вы смотрите на середину макушки. Слегка надавите эту точку и опять посмотрите вверх, и вы почувствуете, что она открылась (рис. 11-6).

Рис. 11-6. Активизируйте заднюю часть макушки.

3. Сделайте глубокий вдох, затем выдыхайте, произнося шепотом Звук Тройного Обогревателя ХХХИИИИИИИИИ. Мысленно направляйте звуковые колебания к задней части макушки. Одновременно поднимите руки над головой ладонями вверх. Освобождайте энергию через макушку и с помощью своей Ци расширяйте ее, направляя вверх, как будто вы создаете канал, соединяющий вас с Полярной Звездой.

Прочувствуйте, как он пронзает небо, земную атмосферу и выходит в Космос. Продолжайте, пока не достигнете Полярной Звезды. Вы должны помнить, что связь вы установите тогда, когда осознаете фиолетовый свет Полярной Звезды или когда у вас возникнут какие-то другие ощущения в макушке, например, вы почувствуете давление. Проделайте от 9 до 18 раз. Отдохните. Вы должны почувствовать давление или какое-то другое ощущение в макушке, так как макушка поглощает энергию (рис. 11-7).

Рис. 11 -7. Шишковидная железа тесно связана с Северным полюсам и Полярной Звездой.

Осознайте макушечный центр и созвездие Большой Медведицы. Для того чтобы помочь активизировать энергию семи звезд Большой Медведицы и впитывать их красную сущность, используйте, как и в предыдущем случае, Звук Тройного Обогревателя. Повторите от 9 до 18 раз (рис. 11-8).

Рис. 11-8. Таламус и гипоталамус связаны с созвездием Большой Медведицы.

4. Посмотрите вверх и начинайте делать корпусом круговые движения. Вы должны почувствовать, как эти движения создают вокруг вашей головы вихри энергии. Одновременно поверните ладони вниз и расположите их под таким углом, чтобы они указывали на заднюю часть макушки. Вращая тело, вы должны почувствовать расслабление и открытость. Нарисуйте в своем воображении Полярную Звезду, и пусть к вам придет ее свет, фиолетовый свет Универсальной Любви. Дайте ему войти через заднюю часть макушки, проникнуть глубже, к шишковидной железе. Вы почувствуете, как он дает энергию, очищает и освежает ваш мозг.

5. Осознайте красный свет Большой Медведицы. Это высший астральный огонь Земли. Представьте себе созвездие Большой Медведицы и пусть в вас вливается его красный свет. Пусть он входит через центральную часть макушки в ваш мозг и дальше, распространяясь по всему телу. Вы почувствуете, как он наполняет энергией вашу кровь. Естественную полярную противоположность этому астральному огню составляет синяя энергия воды на Земле. Вдохните синий свет, пусть он нейтрализует красный свет, и собирайте эту Изначальную Энергию в своем Дан-Тянь.

6. Осознайте универсальный фиолетовый свет Полярной Звезды, текущий через макушку и дальше в ваше тело. Это может помочь визуализации фиолетовой жемчужины в макушке, которую вы должны вращать в обоих направлениях. Теперь фиолетовый свет направьте по спирали в свой мозг, сначала 9 раз по часовой стрелке, потом 9 раз против часовой стрелки. Естественной полярной противоположностью этому универсальному фиолетовому свету является белый свет вашей индивидуальной души (По). Пусть они смешаются в вашем солнечном сплетении.

Несколько минут отдохните. Позвольте себе насладиться покоем, ощущением радости. Пусть свет распространится по всем тем областям вашего тела, которые нуждаются в оздоровлении (рис. 11-9).

Рис. 11-9. Пусть энергия фиолетового и красного света проходит по спирали через все ваше тело.

Е. Соединение макушки с межбровьем

1. Осознайте макушечный центр и центр в межбровье.

2. Сделайте вдох, представляя себе, что вы вдыхаете воздух через макушечный центр. Одновременно впитывайте фиолетовый свет Полярной Звезды, посылая его в Хрустальный Дворец. Выдох направьте через точку в межбровье.

3. Осознайте золотой свет перед собой — энергию гор, океанов, озер, водопадов и лесов. Вдохните эту энергию через межбровье и пошлите в Хрустальный Дворец. Выдохните через макушку. Три последних этапа повторите от 3 до 9 раз (рис. 11–10).

Рис. 11–10. Образование связи между макушкой и межбровьем.

Теперь отдохните. Прочувствуйте связь между макушечным и межбровным центрами.

Ж. Нисхождение силы по Функциональному каналу в область пупка

Небесная энергия отличается очень сильной Ян. Мозг, естественно, тоже Ян, так как он составляет часть тела, которая находится ближе всего к небу. Когда мы своим мозгом принимаем больше Небесной Ци, чтобы питать свое тело, особенно важно обеспечить циркуляцию этой энергии, чтобы она спустилась вниз в область пупка и дальше в землю и уравновесила избыток энергий Инь в теле. Так что эта энергия может быть очень благотворной.

Если вы оставите эту энергию Ян в своей голове, ваш мозг может стать слишком Ян. У вас может появиться головная боль, головокружение, умственное расстройство или возникнет ощущение тепла или давления в голове. Следующие действия помогут вам принимать экстренные меры для проведения энергии вниз.

1. Коснитесь кончиком языка верхнего нёба. Сделайте слабый вдох (рис. 11–11) и нажмите языком на нёбо. Выдохните и, конденсируя энергию, расслабьте язык. Повторите от 18 до 36 раз. Слегка коснитесь языком нёба. Медленно передвигайте кончик языка по нёбу от зубов назад, пока не почувствуете контакт с Ци: вибрации, металлический привкус, ощущение электрического тока, покалывание или даже легкую боль. Язык имеет открытость, и он будет проводить Ци вниз.

Рис. 11–11. Коснитесь кончиком языка верхнего нёба.

2. Поводите языком по деснам, чтобы вызвать выделение слюны. Мы называем ее Нефритовым нектаром, это жидкость нашего тела, обладающая Инь высокого потенциала. Соберите Небесную Ци в эту жидкость, перемешивая энергию Ян с жидкостью Инь. Проглотите и дайте возможность энергии течь по спине вниз по Функциональному каналу через энергетические центры горла, сердца и солнечного сплетения. С помощью сознания и глаз направляйте ее по спирали в каждом центре, пока вы не почувствуете, что центры открылись и соединились друг с другом.

3. Вращайте белый шар Ци в области солнечного сплетения, осознавая яркий солнечный свет. излучаемый вашим солнечным сплетением (рис. 11–12). Почувствуйте, как оно соединяется с большим солнцем над вашей головой. Пусть яркий свет исходит из вашего солнечного сплетения. Вы можете сфокусировать его в яркое световое пятно и направить это пятно для усиления любой слабой области своей ауры.

Рис. 11–12. Солнечное сплетение соединяется с белым светом и Солнечное сплетение

4. Поместите правую руку перед солнечным сплетением ладонью внутрь, вы должны почувствовать излучение белого света. Сделайте вдох. Введите белый свет своей земной души (По) в межбровный центр и солнечное сплетение. Выдыхая, конденсируйте в них энергию. Отдохните, пусть энергия расширяется и излучается из солнечного сплетения в вашу ладонь. В конце концов вы сможете отводить свою ладонь на большее расстояние и продолжать чувствовать свет. Проделайте это от 9 до 18 раз.

Сильное солнечное сплетение обеспечит усиление вашей духовной силы воли и поможет защитить себя от отрицательных энергий других людей. Соединившись с безграничным источником света, вы также можете посылать солнечный свет другим людям. Это поможет изменять посылаемую вам отрицательную энергию. Излучение белого света солнечным сплетением поможет вам лучше видеть Высшие Силы, а Высшие Мастера скорее смогут вас обнаружить и защитить.

5. Продвигайтесь не спеша, уделяя достаточно времени каждому центру, чтобы почувствовать, что он открыт (рис. 11–13) и ощутить сильный поток энергии, направленный вниз от предыдущего центра. Течение Ци вы ощутите, подобно теплому медовому потоку, наполняющему каждую точку сверкающей лучистой энергией. У вас должно возникнуть приятное чувство расширения каждого центра. Если хотите, вы можете использовать также силу Внутренней Улыбки для того, чтобы расслабить, открыть и передать еще больше энергии каждой точке.

Рис. 11–13. Течение Ци по Микрокосмической Орбите.

6. Доведите энергию до пупка.

7. Теперь осознайте Изначальную Силу и отдохните. Вы почувствуете пульсацию в том месте, где находится ваша Изначальная Сила. 95 процентов своего внимания держите на Изначальной Силе, 5 процентов уделите подошвам ног, энергетическим центрам макушки и межбровья. Прочувствуйте пульсацию. Вы должны чувствовать всасывающее действие Изначальной Силы, которая втягивает в себя энергию, поглощает энергию и смешивается с ней (см. рис. 2–9).

8. Если вы проделали все описанные выше действия и все еще чувствуете, что в голове собралось слишком много энергии, повторите все сначала необходимое число раз, и для направления энергии вниз используйте руки. Помните, что левая рука тянет энергию по направлению к себе, правая заставляет энергию двигаться в противоположном направлении. Поэтому правую руку вы должны подносить к тем местам, где энергия задерживается, а левую помещать над теми центрами, к которым вы хотите подвести энергию. Это поможет вам перевести избыток энергии в область пупка.

3. Инь-фаза: покой пребывания в единстве с У-ци

Теперь отдохните. Вы испытываете полный покой, вы окружены абсолютной чернотой Великой Пустоты и открыты ясному свету Изначальной Ци. Что бы ни происходило, пусть происходит так, как оно должно произойти; энергия пусть течет, как хочет. Она может перемещаться в другие части вашего тела. Не пытайтесь ее направлять, позвольте интеллекту вашей жизненной силы питать и излечивать тело так, как ему подсказывает его собственная мудрость.

Следите за тем, чтобы не заснуть, для этого вы можете слегка приоткрыть глаза. Вы расслаблены, безучастны и открыты, вы поглощаете плоды своей практики: глубокое чувство покоя, возросшую алертность и приятное ощущение здоровья. Проведите в таком состоянии 5-10 минут.

_{… рисунка нет …}

Рис. 11–14. Прочувствуйте свою связь с Универсальной Силой, Космической Силой и Силой Земли!

Завершение медитации

Для завершения занятий положите руки на область пупка и накапливайте энергию. Чтобы закончить накопление энергии, направьте ее 36 раз по спирали от пупка наружу и 24 раза внутрь к пупку.

Закончите Ци-самомассажем, который обеспечит течение Ци от кончиков пальцев в кожу и внутренние органы. Это позволит избавиться от одеревенения, вызванного долгим сидением.

Периодичность

Уделяйте практике не менее 20 минут ежедневно. Внимательно относитесь к наиболее важным моментам, всегда соблюдая последовательность. Лучше каждый день заниматься понемногу, чем проводить длинные сеансы в один день и ничего не делать на следующий. Избегайте крайностей. Одна крайность неизбежно приводит к противоположной. Занимайтесь каждый день хотя бы понемногу и вы добьетесь углубления своей практики Исцеляющего Дао.

Краткая формула общего алгоритма световой медитации

Подготовка

1. Цигун — разминочные техники.

2. Медитация Шести Исцеляющих Звуков, настройка восприятия цветов энергетических потоков внутренних органов.

3. Сосредоточение на внутренних органах с помощью медитации Внутренней Улыбки.

4. Очищение головного, спинного и костного мозга потоком серебристо-белой Ци.

5. Активация внутренней силы: огонь в очаге.

а) огненное дыхание;

б) разогревание и массаж Врат Жизни — почечного центра;

в) накопление внутренней Изначальной Силы в нижнем Дан-Тянь.

Микрокосмическая Орбитальная Медитация

1. Провести поток Ци по всей Микрокосмической Орбите.

2. Втянуть поток сине-голубой Силы Земли.

3. Открыть межбровье и втянуть поток золотого света Силы Высшего Я.

4. Открыть сердце с помощью Космической Внутренней Улыбки

5. Слить сексуальное желание с потоком розовой энергии любви.

6. Активизировать Функциональный канал от межбровья до копчика.

7. Активизировать Управляющий канал от копчика до макушки.

8. Втянуть поток фиолетовой Небесной Силы Полярной звезды и поток красной Небесной Силы созвездия Большой Медведицы.

9. Направить поток Небесной Ци в межбровье и дальше — вниз до пупка.

Инь-фаза

Пребывать в черноте Великой Пустоты, осознавая поток ясного света Изначальной Силы.

Завершение

Собрать Ци в нижнем Дан-Тянь.