Датта Даршанам

ДЖНЯНА-ЙОГА

Старцы говорят, что, если кто-то поклоняется Богу, даже имея желания, результат непременно будет.

Разве могло быть иначе для Картавирьи, который поклонялся Господу Даттатрее много тысяч лет с несгибаемой преданностью? Прошло время, он состарился, и после наслаждения изобилием удовольствий его ум постепенно обрел большую способность к различению.

Слова, которые император слышал, пока сидел около Господа Даттатреи, и дискуссии на темы Священного Писания, которые он вел с разными учеными, стали эхом отзываться в его сердце.

Хотя он обладал несметным богатством, ум императора начал отворачиваться от удовольствий жизни. Постепенно бесстрастие твердо укоренилось в нем, хотя со стороны он выглядел как обычно. Тем не менее видимость знатности и величия порождала в нем растущее недовольство, сомнение и беспокойство.

Одна священная книга может назвать что-то окончательной истиной, однако другая может утверждать противоположное. Что же тогда окончательный результат, конечная истина? Прежде всего, каким способом узнать на опыте основную истину?

По прошествии времени подобные мысли овладели умом императора. Постепенно эти вопросы заслонили собой все остальное.

В конце концов он пришел к заключению, что никто, кроме его Гурудевы Господа Даттатреи, не может помочь решить его проблему. «Господь Даттатрея относится ко мне с безграничным состраданием, — говорил он сам себе. — Он более внимателен ко мне, чем к другим». Думая так, Картавирья тотчас отправился к жилищу Господа Даттатреи. Никто не сопровождал его, так как он хотел идти один. С большим воодушевлением он начал подниматься на Сахиадри. Во время восхождения он видел красивые леса и великолепные горы. Он наблюдал совершенный покой, господствующий в уединенных хижинах, и наслаждался танцем фазанов. Он преклонялся перед старцами, которых встречал на своем пути. Наконец он достиг ашрама Датты. Там, около входа в пещеру, он увидел Господа Даттатрею, сидящего в падмасане[85], погруженным в самадхи.

Смотря на Господа, император преисполнился радости. Это был первый раз за тысячи лет, когда он видел Господа погруженным в самадхи. Невозможно сказать, что Господь Даттатрея есть «это» или «то». Он есть «нэти-нэти» — ни это, ни то. Кто знает, что Он пожелал или приказал в своем сердце? В глубокой преданности Картавирья простерся перед Господом, он кланялся Ему снова и снова.» Затем он поклонялся Ему с цветами и возносил всевозможные молитвы.

Таким образом он преданно служил Господу долгое время. Для других он выглядел, словно сумасшедший.

Тем временем наступил ранний вечер. Господь ни шевелился, ни открывал своих глаз. Тревога выросла в сердце Картавирьи. Успокаивая себя, он создал тысячу рук силой дара Даттатреи, и, играя на тысяче различных музыкальных инструментов, он молился и танцевал, охваченный неистовством преданности, до полуночи.

Тем не менее Господь Даттатрея был совершенно неподвижен.

Картавирья прекратил танец и музыку и, закрыв глаза, сконцентрировал свой ум на Господе. Стоя, сложив ладони и смотря на лицо Господа, он начал восхвалять его божественным гимном, содержащим основные значения всех шастр.

«О Господь — начал он, — Ты — вечный. Ты — сама истина. Ты — блаженство. Ты — олицетворение воплощенного сознания. Ты — сама лучезарность. Через Тебя весь мир, который не просто невечный, а поистине нереальный, полный страдания и природного тамаса, проявляется как иллюзия. Heсмотря на это, он проявляется, чтобы быть истиной и реальностью. Если к горящему куску дерева привязать веревку и вращать его, он станет подобен огненному кругу. Но в действительности есть не колесо огня, а только искры. Маленькая искра огня, вращаемая человеком, разрастается, и введенный в заблуждение ум думает, что это круг огня. Отсюда следует, что ум сам делает вывод, что круг из огня.

Подобным образом, хотя существует только сознание, наш ум, который Ты объединяешь с майей, отражает этот мир множественности и квалифицирует его как таковой. Приветствую Тебя, причину причин.

Господь, мудрецы, которые несут силу знания, с помощью такого вывода и наставления гуру, являющихся двумя острыми лезвиями, разрезают узел ахамкары[86] в своих сердцах и ищут убежище в Тебе, гуру трех миров, который, постоянно находясь вне трех состояний, контролирует три гуны. Ты даруешь освобождение тем, кто отдается тебе полностью, искореняя в них причины горестей самсары и даруя им осознание. Я потерял себя из-за отождествления себя с телом и чувствами. Я в высшей степени неудачлив и несчастен. Я отдаюсь Тебе полностью.

Ты есть Сат-Чит-Ананда. Подобно переплетению нитей, которые образуют ткань, благодаря тебе этот иллюзорный мир становится явным, видимым. Я был введен в заблуждение им, воображая, что в нем мое счастье, и это привязывало меня к нему. О Господь, я ищу убежища в Тебе. О Гуру, дай мне испить нектар твоей джняна-бодхи[87], возвысь меня и освободи.

Если Веды провозглашают, что даже Брахма, Рудра[88] и другие не могут знать высшую истину, стоящую за Тобой, кто, помимо Твоей собственной свободной воли и Твоей собственной майи, осуществляет акт творения, поддержания и разрушения, и как мы, связанные кармой и преданные чувственным наслаждениям, можем знать Тебя? Господь, если Ты не просветишь нас, то кто еще сможет это сделать? Благосклонно даруй мне Твою бхакти-йогу, и Твою обширную джняна-йогу, дарующую вайрагью[89] и виджняну[90].

О Господь Вайкунтхи[91], разве не для наставлений в дхарме, пропаганды йоги и для проведения джняна-бодхи Ты принял воплощение? Гурудева, даруй Твою милость мне, полному страстного желания достичь освобождения.

Ради спасения тех заблуждающихся, которые подобно мне не знают способа найти освобождение для души и которые беспомощно плывут по течению реки самсары, Ты принимаешь различные воплощения. Господь, тем, кто служит Тебе, руководствуясь желанием, Ты даруешь огромное богатство. Добродетельным, которые служат Тебе без всякого желания, Ты открываешь Твою вечную истину.

О мой Отец! До сих пор я добивался сиддхи[92], не замечая их мимолетности. Ты даровал мне больше, чем я искал. Хватит этого! Сейчас даруй мне мукти через священную пыль Твоих стоп.

Гурудева, какая польза прилагать усилие изучать священные книги? Ум не может достичь истин через них. Сиддхи[93] говорят, что этот мир дуальности — просто иллюзия ума. Как можно то, что так явно видимо, назвать иллюзорным? О Господь, пожалуйста, проясни этот вопрос.

Является ли он реальным или нереальным, я не знаю. Но я не так боюсь моих худших врагов, как боюсь этой самсары. Я не боюсь бедствий, причиненных водой или огнем. Я даже не боюсь ловушки Ямы[94]. Для того чтобы достичь чистой джняны[95] и ананды[96], я преклонился к Твоим священным лотосным стопам, и оставил богатство и процветающую империю, и искал убежища в Тебе единственном.

Гурудева, просвети твоими ласковыми, подобными нектару словами джняна-бодхи. Те, кто отворачивается от твоих лотосных стоп, возможно, скованы самсарой. Но, даже прикоснувшись к твоим стопам в мольбах и молитвах, я не свободен от привязанности. Какой же я, должно быть, грешник!

Да, Гурудева! С приходом молодости я стал жертвой безграничной жадности к мирским удовольствиям. В течение всех этих тысяч лет я плавал в океане греха. Даже демоны, животные, птицы и другие живые существа пересекают океан самсары, соединяя себя самих с Тобой, Высшим Существом. Каким же низким и презренным человеком я должен быть среди кшатриев, что, даже поклоняясь твоим стопам тысячи лет, я все еще не освободился от зависимости.

Полагая, что великолепие империи наиболее желательный результат, опьяненный и пойманный в ловушку иллюзорных удовольствий, я не обращал никакого внимания на смерть, которая пресмыкается передо мной, готовая наброситься. Гурудева, отнесись ко мне с состраданием и обильно благослови меня. Я желаю только привилегии просветления, ничего более. Не только великолепие империи, но также величие и сила Индры или Брахмы более не желанны мне.

Одари меня джняной. Разрежь узел ахамкары. Вырви шипы сомнения!

О древний Пуруша, старцы говорят, что Ты воплотился, чтобы возвысить даже тех, кто не служит Тебе. Но даже несмотря на то что я носил пыль с твоих стоп на своей голове, я не излечен от болезни, называемой самсарой. О Милосердный, Ты отдал себя Атри и Анасуе, восхитившись их тапасом. О Отец! Разве ты не слышишь моей мольбы?

Высшая Реальность, ведантисты[97] говорят, что Ты вне разума и речи. У Него нет глаз, однако Он ви-Дит. У Него нет ушей, однако Он слышит. Сейчас Ради нас Ты принял тело, поэтому у Тебя есть глаза и вдобавок уши. Отец, у стоп твоих я умоляю Тебя, наполни лотос моего сердца блаженством.

О Сострадательный, Ты единственный — мое убежище; никто больше не спасет меня из океана самсары.

Намасте пундарикакша, намасте пурушотамма

Намасте вишвавандьянгхре, намасте йогинам вара

Прасида парамананда, прасида парамешвара

Адхивьядхи бхуджангена дастам мам удхара прабхо»

Многими способами продолжительное время Картавирья восхвалял Господа. Пошел третий час ночи.

Даже тогда Господь не пошевелился. Император был истощен. Казалось, нет ничего, что он мог бы еще сделать. Со склоненной головой он стоял около Господа. Затем тысячи сиддха-пуруш[98] приехали в небесных колесницах и склонились перед Господом Даттатреей, восхваляя Его, и, увидев Картавирью, стоящего близко, задержались на мгновение. Затем снова поклонившись Господу, они ушли.

После этих тысяч сиддх отовсюду пришли йоги и муни, чтобы поклониться стопам Господа и восхвалять Его.

Позже ванапрастхи[99], саньясины[100], хамсы[101], брамины — знатоки Вед и веданг[102], ахитагни[103] и многие другие, живущие в Сахиадри, приходили группами, кланялись Господу и восхваляли Его особыми ведическими мантрами.

Тем временем появились признаки рассвета и на востоке стали видны первые лучи. Завеса темноты убежала на запад и начала таять. Звезды тоже исчезли, и только одинокая утренняя звезда подобно Картавирье смотрела на Господа.

Тогда Господь Даттатрея вышел из своего самадхи, встал со своего места и, не взглянув на Картавирью, пошел в юго-западном направлении. Появился муни по имени Сантатапа и поднес Ему воду для омовений, после чего Он вернулся. Затем муни по имени Сатьявак передал Ему веточку для чистки зубов и воду, которыми Господь почистил зубы. После этого пришел муни Ведавида с одеждой, сделанной из коры и травы куша, и проводил Господа к реке. Господь искупался в соответствии с предписаниями шастр, предлагая пожертвования богам, риши и полубогам, и совершил адитья-упасану. Он стоял там до полудня и выполнил полуденную ахнику и пошел на юг. Приняв бхикшу[104] от Махалакшми в Колхапуре, Он мгновенно вернулся и снова сел на свое место.

Частичка самомнения, которая таилась в уме Картавирьи, теперь исчезла. Он получил все, пока стоял в стороне со сложенными руками. Пока Господь был там, он трепетал от преданности и почитания и, кроме того, все время кланялся, покоренный, он смиренно стоял в углу.

Между тем многие муни, занятые йогой, пришли и встали вокруг Господа, Картавирья встал позади всех. Он не мог стоять впереди из-за благоговения и уважения.

Муни Сантатапа, один из последователей Господа, заметил состояние Картавирьи, и из сострадания к нему приблизился к Господу, и, кланяясь Ему, почтительно вступился так: «О Господь! Твой преданный Картавирьяарджуна, глубоко праведный, стоит в углу, смиренно ожидая твоей благосклонности. Он боится обратиться к Тебе. Даруй ему твою благосклонность, пожалуйста».

Милостивая улыбка засияла на лице Господа и в Его глазах. Повернувшись к императору, Он сказал:

«Арджуна, почему этот страх, когда ты со мной? Почему это несчастье? Иди сюда и сядь около меня. Твой ум успокоится».

Картавирья был в высшей степени счастлив. Он подошел к Господу, поклонился Ему и сел сбоку, Рядом с Ним. Милостиво смотря на императора, Господь сказал: «Арджуна, среди преданных ты наиболее дорог мне. У меня нет ничего, чего бы Я не хотел дать тебе. Нет секрета, который я не мог бы открыть тебе. Почему это горе на твоем лице? Скажи мне, в чем ты нуждаешься? Нет ничего, что не может быть достигнуто моими преданными. Без колебания скажи, чего ты хочешь?»

Глубоко вздохнув, Картавирья медленно сказал: «Муни провозглашают, что Ты один есть "сат" и "асат", явное и тонкое, причина и следствие, проявленное и непроявленное и что ты — Высший Брахман. Некоторые ведантисты также говорят, черпая в авторитетных заявлениях веданты, что Ты единственный есть Реальность, а вся вселенная — нереальна, подобно текучему серебру перламутра. Другие ведантисты возражают: "Как может быть постигнуто нереальное? Следовательно, оно также реально. Эта самсара подобна потоку. Она не имеет начала", — и таким образом они доказывают дуализм. Последователи дхармамимансы провозглашают, что лишь дхарма есть Высшая Реальность и мир — вечен. Какие у них ведические авторитетные источники? Последователи санкхьи[105] цитируют трактаты о Прадхане и Пуруше и говорят, что Прадхана есть причина, а именно Пуруша является инструментом. Это также путь йогов. Что касается науки логики, то даже после отбрасывания логических методов не в соответствии с Ведами, логики, которые признают авторитет Вед, говорят, что мир неизменен.

Если существует так много различных мнений даже среди тех, кто провозглашает, что Веды единственные являются авторитетом, какое же из них должен принять человек, желающий освобождения? Путь, которого он придерживался, не должен в конце стать причиной сожаления.

Мой Господь, нет никого, кто бы мог очистить мои сомнения. Пожалуйста, примири различные высказывания священных книг, взаимно противоречащие одно другому и определи путь, которым должны следовать ищущие мокшу, и покажи мне путь к высшему состоянию, которого я могу достичь.

О Господь, если существует что-нибудь еще, что надо изучить, пожалуйста, обучи меня этому тоже. В мире существует много разных обычаев и практик добра и добродетелей. Они говорят, что Ты один есть основа и корень всех таких практик. Но Ты проявился, чтобы быть выше всех подобных путей. Возможно ли достичь высшего без следования какой-нибудь из этих практик и даже без специального образа действия? Это я также хотел бы знать.

Господь, еще есть другое сомнение. Я сам видел, а также слышал от многих, что даже Брахма, Рудра и другие Боги считают Тебя Парамешварой и дарующим пищу и освобождение и размышляют о Тебе. Но Ты сам погружен в созерцание. Кто объект твоего созерцания? Почему Ты занимаешься медитацией?

Господь, я надеюсь, это не ошибочное поведение с моей стороны, но, пожалуйста, проясни эти сомнения. Твоей милостью я полностью удовлетворил свое желание царства и наслаждений. Достаточно их, о Господь! Я не хочу более этих мирских радостей. Благослови меня последней пурушартхой[106]. Сейчас это моя высшая цель. Я полностью предаюсь Тебе».

Не только Господь, но и муни благосклонно слушали непрерывный ряд вопросов Арджуны. Все муни сосредоточенно желали слышать и знать, что Господь ответит. С едва различимой улыбкой на лице Господь Даттатрея начал так:

«О Картавирья, ты не догадываешься, как много счастья доставили мне твои слова. Через восхваления, которые ты пел, ты стал известен моей истинной, но скрытой сущности. Ты думаешь, что Я не слышал их. Однако это не так — Я, который есть причина этого восхваления, выходил из твоих уст.

Я разрушу оковы самсары тех, кто повторяет твои восхваления каждый день на восходе солнца.

Сейчас твое величайшее желание — освобождение. Разве я уже не сказал, что нет ничего, чего бы мои преданные не могли получить от меня? Я непременно дам тебе наставления относительно пути к освобождению. Но у тебя есть сомнения относительно, Священных Писаний. Эти сомнения должны быть: разрушены первыми. В противном случае некоторые наставления джняны не будут поняты. Поэтому давай первыми обсудим те сомнения.

Картавирья, ты сказал, кажется, что священные книги взаимно противоречивы. Но они просто кажутся такими. В действительности все священные книги достигают высшей точки через сопананьяю[107] в недуализме. Однако так как существуют различные степени понимания, то должны появиться все виды священных книг. Вместо изучения логики, которая ведет к примирению различных позиций, занимаемых по этим вопросам шастрами, слушайте древнюю историю, которая делает этот предмет простым для понимания. Эта история называется Саптодахарини».