В этой главе мы рассмотрим типичные крайности в сотериологии протестантов. Человекоцентричному, потребительскому пониманию евангелия как «билета на небеса» мы противопоставим богоцентричную благую весть о наступлении Божьего Царства в Иисусе Христе. Уделим внимание спасению как процессу освобождения от влияния греха и уверенности в спасении, основанной на добрых плодах.
Как протестант обычно понимает «евангелие»? Типичные протестантские формы представления евангелия — это «Четыре духовных закона» или «Взрыв евангелизации» (другое название — «От сердца к сердцу»). Обычно акцент в таких материалах делается на том, как человек может «попасть на небеса». Имеется в виду, что у грешника есть проблема — угроза вечного наказания в аду. Евангелие предлагает ему решение этой проблемы — способ избежать вечных мучений и попасть после смерти в рай. И всё, что от человека требуется, — это поверить, что Иисус Христос есть Сын Божий, что Он умер за наши грехи на кресте, и повторить за благовестником «молитву покаяния». Нередко после этого проповедник поздравляет новоиспеченного христианина с тем, что теперь он — Божье дитя, и внушает ему уверенность в спасении, т. е. в его новом статусе. Он теперь объявлен невиновным и обязательно будет с Богом в раю.
Конечно, не все протестанты так излагают евангелие, но это достаточно характерная картина. Как мы уже говорили в предыдущей главе, евангельские христиане уделяют больше внимания юридической стороне спасения — прощению, снятию вины. Нам грозит серьезная опасность, если наша картина спасения ограничивается только этим. Евангелист может таким образом внушить грешнику потребительское отношение к благой вести и к Богу. При таком взгляде Христос нужен только как палочка-выручалочка, чтобы получить от Него билетик в рай. Себялюбивый грешник может «с радостью принять» (Мф. 13:20) такое евангелие, если оно ничего не говорит о покаянии — о необходимости нравственного переворота.
На самом деле главная проблема грешника в том, что он больше всего любил самого себя, сам был своим богом, а истинного Бога — своего Творца и Спасителя — игнорировал. Для настоящего спасения необходимо покаяние — «перемена ума», обращение, когда человек в корне меняет свое отношение к греху, к самому себе и к Богу. Православные справедливо обвиняют протестантов в том, что мы склонны понимать евангелие и спасение в «потребительском» смысле. Подчеркивая спасение «независимо от дел», мы иногда представляем всё так, будто Бог вообще не требует от спасаемых никаких дел.
Для дополнительного исследования этой темы я рекомендую прочесть небольшую, но очень глубокую книгу Уолтера Чантри «Евангелие сегодня: истинное или измененное», которая доступна в интернете.
Одна из причин искаженного, потребительского восприятия спасения среди протестантов — это недостаточное понимание евангелия Царства Божьего. Многие ошибочно думают, будто центральная идея благой вести — это сообщение о том, как отдельно взятый грешник может избежать ада. На самом деле в центре евангелия стоит Сам Бог и Его Царство.
Давайте вспомним, как Христос начал Свою публичную проповедь. Евангелие от Марка говорит, что Иисус начал возвещать благую весть о Божьем Царстве (1:14) и первые Его слова были: «... исполнилось время и приблизилось Царство Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (1:15). В греческом оригинале перед словом «Евангелие» стоит определенный артикль, и поэтому последнюю фразу можно было бы перевести так: «веруйте в эту благую весть». Получается, что суть радостной вести, которую возвестил Господь и в которую призывает веровать: «приблизилось Царство Божие»!
Будучи молодым христианином, я понимал слово «евангелие», как меня научили, т. е. примерно как «Четыре духовных закона». Но иногда у меня возникал вопрос: а как же первые слушатели Христа могли понимать Его весть? Ведь они же не знали, что Он собирается умереть на кресте за наши грехи. Они понятия не имели о Его искупительной жертве. Это видно, например, из того, как даже самые близкие ученики спорили с Иисусом по этому поводу (Мф. 16:21-22), и всякий раз, когда Спаситель говорил им о Своей жертве, ничего не могли понять (Лука 18:34). То есть евреи, которые первыми услышали Христову весть, не могли понимать ее как «Четыре духовных закона». Неужели Господь говорил им слова, значение которых было им неизвестно?
На самом деле иудеи очень хорошо знали, что означало «евангелие Божьего Царства». Современные христиане часто плохо понимают Ветхий Завет и его связь с Новым, и это не позволяет им правильно увидеть значение «евангелия».
Во-первых, ошибочно думать, будто греческое слово эуангелион — исключительно библейское. В древности это слово употреблялось в различных контекстах. Например, когда гонец приносил весть с поля боя о победе — это было «евангелие».
Или, если у царя рождался наследник, глашатаи несли народу это «евангелие».
В новозаветном контексте мы имеем дело как раз с евангелием о победе. Необходимо вспомнить, в каком положении находились евреи на момент прихода Иисуса Христа. Ведь они уже несколько веков томились под гнетом языческих империй. Во времена царей Бог наказал Израиль за грехи, отступничество, идолопоклонство. Сначала Ассирийская, а затем Вавилонская империи завоевали Израиль и Иудею, разрушили Иерусалим, храм, многих убили и увели в плен. Бог продолжал обличать Свой народ через пророков, призывая к покаянию.
И пророки также обещали восстановление и спасение в последние дни. Они говорили, что Бог пошлет Своего Помазанника (евр. Машиах, греч. Христос), т. е. Царя из рода Давида. Этот царь принесет Божьему народу восстановление, прощение грехов, спасение от власти языческих правителей. С Его приходом Бог изольет на Свой народ множество благословений, они победят своих врагов и будут наслаждаться гармонией и благополучием в земле обетованной. Вот некоторые из множества пророческих текстов об этом: Ис., гл. И; 25:6-9; 52:6-7; Иер. 23:5-8; 31:31- 34 (Новый Завет); Иез. 34:11-31; гл. 37.
Через 70 лет после окончательного разрушения Иерусалима Навуходоносором некоторая часть иудеев смогла вернуться в свою землю. Но настоящего восстановления Израиля не произошло. Пророк Даниил признает, что евреи даже в плену не покаялись как должно (Дан. 9:13-15). Поэтому Бог объясняет ему, что плен продлится еще на долгое время, которое обозначено символической цифрой «семьдесят седъмин», т. е. около 490 лет до пришествия Помазанника (Дан. 9:24-26).
На смену Вавилонской империи приходит Мидо-Персидская, затем — Греческая и, наконец, — Рим. Под властью римских завоевателей и находились евреи, когда явился Иисус.
Теперь должно быть понятнее, какое евангелие Он принес Израилю. Однажды в субботу Иисус пришел в синагогу, взял свиток Исаии и стал читать из 61-й главы: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы, проповедовать лето Господне, благоприятное». (Э то описано у Луки, 4:18-19.) Понятно, почему все в синагоге, затаив дыхание, смотрели на Него (Ак. 4:20). Ведь Он прочитал один из главных пророческих текстов о Мессии, Который их освободит. Тогда Иисус заявил: «Ныне исполнилось Писание это, слышанное вами» (Лк. 4:21). Фактически, этим Он как бы сказал: «Я — Мессия».
Именно так евреи и поняли Его. Многие не поверили. А те, кто поверил, готовы были бросить свой бизнес, отца и пойти за Ним (Мф. 4:17-22). Почему? Конечно, ученики подчинялись Его авторитету, так как уже понимали, что перед ними Божий посланник. Но также они хотели участвовать с Ним в освобождении Израиля от врагов. Они понятия не имели о Его крестном пути, поэтому и спорили с этим. Апостолы (как и другие евреи) думали, что Христос (Мессия, Царь) возглавит восстание против римлян и установит благословенное царство, как во времена Давида. Поэтому они и просили себе высоких должностей в этом царстве (Мф. 20:20-24), не понимая Его слов о кресте (Мк. 10:32-38). Поэтому даже Иоанн Креститель, уже находясь в темнице, засомневался: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?» (Мф. 11:3). Он, вероятно, тоже ожидал быстрого установления Божьего Царства, и «бездействие» Иисуса смущало его.
Господь же терпеливо учил их, что царство, которое Он принес — «не от мира сего» (Ин. 18:36), т. е. оно не человеческое, а Божье. Оно «не придет приметным образом» (Лк. 17:20), т. е. не будет установлено видимым политическим путем, ибо это царство «внутри вас есть» (17:21) — оно начинается с сердец, которые преклоняются перед Царем. Но начавшись с малого, впоследствии должно вырасти до огромных размеров, как ливанский кедр (Иез. 17:23, Мф. 13:31-32), и победить все царства мира сего (Д ан. 2:34-35, 44). Распространению этого Божьего Царства христиане должны посвятить себя прежде всего (Мф. 6:33). И о победе этого царства на земле мы постоянно молимся (Мф. 6:9-10).
Иисус открыл людям, что Он установил Божье Царство на земле в Свое первое пришествие. Он поручил церкви распространять его. И во второе пришествие Христа Его Царство достигнет всей полноты и славы.
Толпы людей приветствовали Господа при въезде в Иерусалим, крича: «Благословен Царь, грядущий во имя Господне!» (Ак. 19:38; Ин. 12:13), ибо думали, что Он вот-вот должен явить Свое царство в Израиле (Лк. 19:11). Но когда Иисус был арестован, то многие сочли Его самозванцем, так как Он не исполнил их ожиданий. И через пять дней многие кричали уже «распни!». Даже ученики Его были разочарованы, потому что до последнего момента не понимали сути избавления, совершаемого Христом. Они всё «надеялись было», что Он «избавит Израиля» от политического гнета (Лк. 24:21).
Евреи забыли, что было их главной проблемой, что было причиной всех бедствий и страданий. Грех — вот главное зло и причина скорбей. Они хотели избавления от наказаний, от последствий греха, а Спаситель пришел избавить Свой народ не от последствий только, а прежде всего от корня — от самого греха (Мф. 1:21).
Как похожи современные христиане на тех иудеев. Сегодня людям тоже больше хочется избавления от последствий, от наказания, а не от самого греха. Вот и склонны мы ограничивать картину евангелия «спасением от ада», забывая о победе над грехом. Вот и ставим в центр благой вести индивидуальное спасение от вины, а не всемирную победу Божьего Царства.
Истинная благая весть сосредоточена на Боге и установлении Его Царства. Евангелие можно сформулировать сначала вообще без упоминания о человеке. Например: «...вот благовестие... Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1 Ин. 1:5). Наш Бог — святой, непричастный злу, и это само по себе уже благая весть!
Ну а практическое применение благой вести по отношению к человеку всегда включает покаяние. Вот «вечное Евангелие», которое возвещает ангел (Откр. 14:6-7): «Убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо, и землю, и море, и источники вод».
Такова настоящая библейская благая весть. Мы должны верить в богоцентричное евангелие Божьего Царства и проповедовать его. Тогда мы будем верны учению Господа Иисуса, и не будем предлагать людям «потребительское евангелие».
Мы уже затрагивали эту тему в предыдущем разделе и во второй главе. Осталось только подвести итоги.
Просмотрите в интернете несколько протестантских исповеданий веры, например, собственной церкви, деноминации, учебного заведения. Обычно в евангельских исповеданиях отсутствует определение спасения. Сразу говорится, каким образом мы получаем спасение — что это дар по вере в жертву Христа. Но редко объясняется, что же такое «спасение», т. е. от чего мы должны спастись. Почему так? Протестанты настолько привыкли думать о спасении, как об избавлении от наказания, что обычно нам даже не приходит в голову, что это нужно объяснять, что могут быть какие-то другие варианты. Поэтому и не говорится, отчего мы спасаемся, но всеми подразумевается — от ада, т. е. от наказания за грех.
Как мы уже говорили выше — это только одна сторона искупления во Христе, безусловно, очень важная. Но не менее, а, может, даже более важно то, что Иисус спасает Своих людей от самого греха (Мф. 1:21)! Ведь что является причиной, а что — следствием? Вечная погибель, смерть, страдания — всё это последствия грехопадения. Господь ненавидит наш грех, потому что грех — это бунт против Него, это то, чем мы оскорбляем Бога, чем человек отделил себя от Творца. Именно от греха как корня проблемы и пришел избавить нас Спаситель! Освобождение же от наказания — вечной погибели и всех остальных результатов проклятия — это следствие спасения от греха. Нам, протестантам, с нашим акцентом на юридической стороне — избавлении от вины — очень не хватает внимания к нравственному спасению от самого греха.
Прочтите Первое послание апостола Петра, 2:24. Для чего, согласно этому тексту, умер Христос?
Для чего, согласно Тит. 2:14, Господь отдал Себя за нас?
От чего искупила нас кровь Христа? (1 Пет. 1:18)
(«Суетная жизнь» означает пустой, бесполезный, греховный образ жизни.)
Это только некоторые тексты Священного Писания на эту тему. Христос умер, чтобы спасти нас от греха в нравственном и сущностном смысле.
Как, на ваш взгляд, Иисус определил, что в дом Закхея пришло спасение? (Лк. 19:8-9)
В этом контексте Господь говорит о спасении как о нравственном преобразовании, что проявилось в измененном отношении и поступках. Вот почему православные делают большой акцент на важности дел, или плодов, в процессе спасения. Зачастую они имеют в виду то же, что и апостол Иаков, когда писал в своем послании, что «вера без дел мертва». Но иногда православие переступает черту, когда добрые дела уже начинают трактоваться как одно из предварительных условий нашего принятия Богом. Если же подчеркивается важность дел в процессе спасения в смысле освящения — это согласно с Писанием.
Некоторые причисляющие себя к протестантам общины исповедуют лжеучение под названием «евангелие преуспевания». Эта откровенно еретическая доктрина внушает людям уверенность в том, что все христиане должны быть богатыми и здоровыми.
Библия говорит, что получить прибыль от благочестия, то есть разбогатеть благодаря религии, надеются «люди поврежденного ума, чуждые истины», которых мы должны удаляться (1Тим. 6:5). Под влиянием этого лжеучения толпы людей идут якобы к Богу, будучи на самом деле движимы ложными мотивами. Они хотят получить от Бога определенный набор земных благ, и часто их представление о христианстве сводится только к этому (хотя, так бывает не у всех).
Такое искаженное «евангелие» совершенно игнорирует путь креста, которым должны идти все ученики Господа (Мф. 10:37- 39; 16:21-24; Лк. 14:25-27, 33). Иисус и, после Него, апостолы никогда не обещали, что наш путь будет легким и безболезненным. Напротив, Христос предупреждал: «В мире будете иметь скорбь» (Ин. 16:33), «многими скорбями надлежит нам войти в Царство Божие» (Деян. 14:22) и неоднократно повторял, что «претерпевший до конца спасется» (Мф. 10:22; 24:13).
Даже у тех протестантов, которые не верят в «евангелие богатства и здоровья», есть опасность исказить евангелие и спасение, если мы ставим в центр внимания набор благ, пусть даже и загробных. Если человек «обратился» к Богу только ради того, чтобы избежать ада и получить «пропуск в рай», то остается важный вопрос: а изменилось ли его отношение к греху и к Богу? Грешник — себялюбец, и это себялюбие вполне может побудить его искать избавления от неприятных последствий греха. Но важно, чтобы он перестал поклоняться самому себе, своим желаниям, целям, амбициям и начал любить Бога больше всего на свете (Мф. 10:37-38). Иначе его спасение может оказаться мнимым (Мф. 7:21-23). В следующем пункте мы поговорим об истинной и ложной уверенности в спасении.
Итак, поскольку мы, протестанты, ставим основное ударение на юридической стороне спасения, нам действительно нужно уделять больше внимания его нравственному аспекту. Необходимо согласиться с православными в том, что сам термин «оПРАВДание» действительно включает понятие сущностной праведности (хотя и не ограничивается им, как некоторые из них настаивают). Это должно сделать наше понимание спасения более библейским, комплексным, не таким индивидуалистическим и «потребительским», как это бывает.
Многие протестанты уделяют особое внимание вопросу уверенности в спасении. Настоящий христианин имеет радость прощения, осознание того, что он принят Богом, и твердую надежду на вечную жизнь с Ним (напр., Лк. 10:20; Ин. 1:12; 5:24; 1 Ин. 5:11-13).
Но в этом вопросе тоже возможны крайности. Во-первых, некоторые игнорируют серьезные библейские предупреждения о том, что бывает ложная уверенность в спасении. Во-вторых, иногда уверенность в спасении навязывают слишком поспешно и искусственно. При этом упускается из виду такое важное основание уверенности в спасении, как добрые плоды.
Господь и апостолы действительно не раз предупреждали: некоторые люди напрасно думают, будто они спасены. Такие люди могут называть Иисуса своим Господом, но во время суда окажется, что у Христа никогда не было отношений с ними, они продолжали жить в беззаконии (Мф. 7:21-23). Некоторые могут сначала с радостью принимать благую весть и временно веровать, но во время гонений, испытаний оказывается, что у них не было корня, и поэтому они отпадают (Мф. 13:20-21; Лука 8:13). Кое-кто заявляет о своем христианстве, но его непослушание Богу и нелюбовь к ближнему свидетельствует о другом (1 Ин. 2:4, 9).
Поэтому учение об уверенности в спасении следует применять ответственно и осторожно. Нельзя навязывать эту уверенность поспешно и искусственно. Если человек исповедовал свое покаяние и веру, и даже принял крещение, то мы надеемся, что он действительно родился свыше, но не можем знать этого наверняка. Бывает, что мы видим у человека явно нехристианский образ жизни, отношения, поступки, но при этом он уверен в своей «вечной безопасности». Тогда мы обязаны подвергать сомнению и разрушать такую ложную уверенность (1 Кор. 15:34; 2 Кор. 13:5).
Как же отличить ложную уверенность от истинной и на чем она должна быть основана?
Обычно мы говорим новообращенному, что он должен «ухватиться за Божье обетование». Господь обещал, что «тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божьими» (Ин. 1:12 и др.). Сначала покаявшийся может только верить в это обещание, полагаться на Божье слово. Если он поверил, обратился и принял Христа как своего Господа и спасителя, то перешел от смерти в жизнь (Ин. 5:24).
Кроме того, существует еще сверхъестественная убежденность, которую дает Святой Дух. Это Его внутреннее свидетельство нам, «потому что вы не приняли духа рабства, [чтобы] опять [жить] в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: „Авва, Отче!» Этот самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии» (Рим. 8:15-16). Бог не хочет, чтобы Его дети жили в страхе, боясь быть отверженными, но чтобы знали — Он усыновил нас. Господу угодно, чтобы у нас с Ним были отношения любви, как у Отца с детьми. Поэтому Его Святой Дух, которого мы приняли, укрепляет эту нашу уверенность.
Но есть еще одно основание уверенности в спасении, на которое протестантам стоит обращать больше внимания. Это — плоды.
Вспомним притчу о сеятеле (Мф. 13:3-8, 18-23). Из всех четырех видов почвы только последняя символизирует истинно спасенного человека. Каково же видимое, осязаемое отличие этой доброй почвы от остальных? Она принесла плоды! Эти плоды и стали явным подтверждением спасения, то есть того, что семя Божьего слова действительно принялось и проросло в этом сердце.
Об этом же говорит апостол Иаков, призывая человека проверить свою практическую жизнь: «...покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих» (2:18). Он указывает на то, что истинная вера обязательно проявится в измененной жизни и добрых делах, и этим под-твердит спасение.
Один из самых интересных текстов на эту тему — 2 Пет. 1:3-11. Апостол тоже призывает нас на деле показать плоды праведности (1:5-7). Наличие и умножение в нас видимых признаков святости указывает на то, что мы на верном пути познания Господа (1:8). Отсутствие же проявлений практического спасения от греха является предостережением: такой человек не должен питать ложных иллюзий по поводу своего спасения (1:9).
Вывод, который затем делает апостол Петр, очень важен и интересен: моя уверенность в том, что я действительно избран Богом и не зря ношу звание «христианин», должна становиться все тверже и тверже (1:10). Уверенность в спасении должна со временем расти! Когда моя жизнь действительно меняется, являя плоды святости и любви, это подтверждает, что для меня вход в Божье Царство свободен (1:11)!
Об этом же много пишет апостол Иоанн в Первом послании. Показатель того, что ты действительно познал Бога, — соблюдение Его заповедей и любовь (1 Ин. 2:3-6,10; 4:17). Но если в человеке нет любви к ближнему и он не соблюдает Божьи заповеди — значит, нет и основания для уверенности в спасении (1 Ин. 1:6; 2:4,9; 3:7-10,15).
Также и в Послании к евреям (6:11-12) подчеркивается эта мысль — для совершенной уверенности в спасении необходима постоянная ревность в любви и служении, до конца.
Именно поэтому идею уверенности в спасении нельзя представлять как «вечную безопасность», будто в момент юридического спасения за мной захлопнулась некая условная дверца, и теперь я «спасен» независимо ни от чего. В классических протестантских исповеданиях, как, например, решения Дортского синода или «Вестминстерское исповедание веры», говорится о «стойкости святых» на основании слов Христа, что «претерпевший до конца спасется» (Мф. 24:13). Если человек действительно родился свыше, это обязательно будет проявляться видимым образом в его верности, святости, терпении и т. д.
Итак, протестантам необходимо обращать больше внимания на нравственную сторону спасения: Сын Божий пришел спасти нас от самого греха, а не только от наказания за него. Поэтому спасение немыслимо без покаяния — нравственного переворота. Следовательно, и уверенность в спасении неразрывно связана с плодами нравственного обращения. Господь Иисус не раз повторял, что истинно спасенный будет проявлять верность до конца (Мф. 10:22; 24:13).
Важной частью такого глубокого, богоцентричного понимания спасения является евангелие Божьего Царства. Радостная весть заключается в том, что Царь Иисус победил царство тьмы и греха. Он воссел одесную престола Отца и милостиво приглашает каждого грешника смириться под Его крепкую руку, и таким образом освободиться от власти греха и смерти.