Диалог с православием

В этой главе мы рассмотрим проблемы православного отношения к иконам, святым и различным символам (например, крестному знамению). Мы определим, является ли это отношение православных почитанием, или поклонением, и постараемся дать библейскую оценку этим явлениям. В процессе этого исследования мы дадим объяснение очень важного понятия — поклонения.

Проблема «иехуштан»

Однажды в Ветхом Завете Бог повелел Своему народу для спасения от ядовитых змей с верой взирать на медного змея, которого сделал Моисей (Чис. 21:4-9). Этот медный змей не был объектом поклонения, почитания, а просто одноразовым символом, средством, с помощью которого народ должен был выразить свое упование на Божье спасение от наказания именно в той ситуации. Когда проблема была решена, змей выполнил свою функцию и больше не был нужен.

Но прошло несколько веков, и случилось так, что израильтяне по собственному желанию, без Божьего повеления или позволения, сделали этого медного змея объектом поклонения.

Они придумали для него особое название «Иехуштан» (возможно, это слово означало «медный бог»). Евреи посвящали этому змею определенные обряды (каждение), т. е. совершали ритуальное служение (4 Цар. 18:4). Получилось, что предмет, который когда-то был сделан по повелению Самого Господа и в тот момент послужил благословенным инструментом спасения, впоследствии стал в каком-то смысле идолом.

В истории религии нередко происходило подобное. Какие-то предметы, символы и люди, игравшие позитивную роль в Божьей истории, со временем могут казаться настолько «священными», что кто-то ошибочно делает их объектами поклонения.

История с «иехуштан» очень напоминает отношение к святым людям, ангелам, иконам и различным символам в православии. С течением веков в восточной церкви некоторые святые личности, символы и предметы стали превращаться в объекты поклонения.

Отношение к святым: почитание иди поклонение?

Обычно, когда протестанты упрекают православных в том, что, поклоняясь святым, иконам и т. д., те совершают идолопоклонство, православные отвечают, что они на самом деле вовсе не поклоняются святым и иконам, а лишь почитают их. Может сложиться впечатление, что поскольку православная церковь называет эту практику почитанием (а не поклонением), то проблема исчерпана. Однако, чтобы дать верную библейскую оценку этой ситуации, следует сначала ответить на вопрос: что такое «поклонение»?

Уникальность поклонения Творцу

Одна из центральных истин христианской веры: только Бог достоин поклонения. Сам Творец ясно выразил это в самой первой из Десяти заповедей: «Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим» (Исх. 20:3). Эта мысль многократно и разнообразно встречается в Писании, например в словах Господа Иисуса: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4:10), которые Он, в Свою очередь, цитирует из Второзакония (6:13 и 10:20).

Что же такое «поклонение»? На протяжении всей истории Господь учит Свой народ, как он должны поклоняться Ему, и много говорит об этом в Писании. Поклонение — широкое понятие, которое имеет различные грани.

Во-первых, обратим внимание на то, что лежит на поверхности, — на само слово «поклоняться». В русском языке, как и в древнееврейском и греческом оригиналах Библии, это слово буквально означает «кланяться» (Ин. 4:22-23). Самое первое, простое, видимое выражение поклонения — это телесный поклон. Поклоняясь телом, мы выражаем сердечное поклонение. Поэтому даже телесные поклоны были отвергаемы апостолами и ангелами (Деян. 10:25-26, 14:13-15; Откр. 19:10; 22:8-9).

Во-вторых, конечно же, поклонение начинается с соответствующего отношения сердца и уже потом выражается в определенных действиях и словах. В чем же заключается это отношение сердечного поклонения и какими способами оно выражается? Назовем некоторые главные составляющие поклонения.

Только Бога мы должны бояться и только Ему служить (Втор. 6:13). Первое слово означает благоговейный страх, почитание. Служение включает труд во славу Его и определенные ритуальные «богослужебные» действия, как это происходило в храме.

Только на Бога люди должны уповать, надеяться (Притч. 3:5; Иер. 17:5-7), потому что только Он один хранит и оберегает нас (Пс. 4:5,9). Только от Него можем ожидать спасения, ибо нет другого Спасителя (Ос. 13:4,9; Деян. 4:11-12). Только Бог Вседержитель дает нам спокойствие, утешение, спасение, твердость и убежище, покров и защиту, и поэтому только у Него мы должны искать всего этого (Пс. 61). В благодарность за все эти благословения только Господа мы должны славить, ибо только Он достоин принять славу, честь и поклонение (Откр. 4:11; 5:12).

Бог хочет, чтобы только Его мы любили всем сердцем своим, всей душой, всеми силами своими, служа Ему и исполняя Его заповеди, о чем много раз говорится в Писании: Втор. 6:5; 30:6,10; Ис. Нав. 22:5; Мк. 12:29-33. Только Его мы должны чтить, Ему поклоняться, служить и приносить жертвы — и никому другому (4 Цар. 17:36-39).

Итак, «поклоняться» — означает кланяться (физически), бояться (благоговеть), служить, чтить, приносить жертвы, уповать, надеяться, искать спасения (помощи, утешения, убежища, защиты), славить и любить всем сердцем. Вот так мы должны относиться только к Господу Богу, ибо только Он один достоин такого отношения. Поклонение — это определенное отношение, которое состоит из вышеперечисленных аспектов.

Когда, например, человек полагается на материальное богатство, Библия называет это идолопоклонством (Еф. 5:5; Кол. 3:5), хотя никто, конечно, не кладет перед собой кучу денег и не говорит: «Я сейчас буду поклоняться этим деньгам». Если человек надеется на что-то, возлагает на это свою надежду, упование и верит, что это «что-то» (или «кто-то») может спасти его, — значит, он, по сути, уже поклоняется этому.

Православная практика

Православные говорят, что всего лишь почитают святых, ангелов, иконы и так далее, а не поклоняются им. Но давайте проанализируем отношение православной церкви к этим личностям и вещам. Как выглядит и из чего состоит их «почитание»?

Первое, что сразу же бросается в глаза в православной практике, — это молитвы святым. Что такое молитва? Почему в Библии нет ни одного призыва обращаться в молитве к кому-либо, кроме Бога, и ни одного примера такой молитвы? Потому что только Бог вездесущ, всеведущ и всемогущ, и поэтому всегда может одновременно слышать и отвечать на молитвы множества людей, возносимых к Нему в любой точке этого мира. Никто, кроме Бога, не знает наших мыслей (Пс. 138:4; Мф. 6:8), не всемогущ и не вездесущ, чтобы слышать наши молитвы. Тем более ни один усопший святой или ангел не в состоянии слышать и отвечать одновременно на молитвы тысяч и миллионов людей по всему миру. И только один Бог силен помочь нам, послать просимое, защитить, направить, сохранить и т. д. Вот почему в Писании отсутствует даже намек на возможность молиться кому-либо, кроме Бога. Молитва — это тоже уникальный аспект поклонения, которое может быть обращено только к Богу.

Таким образом, молясь святым, Марии и ангелам, люди уже совершают в определенном смысле акт поклонения им.

Далее, важно рассмотреть, что именно говорят православные в этих молитвах. В молитвенных текстах мы встречаем обращение за помощью, выражение надежды, просьбы о спасении и помиловании, прославление и т. д. Вот несколько фрагментов:

О, Пресвятая Владычице Дево Богородице, спаси и сохрани под кровом Твоим... Укрой ризою Твоего материнства, соблюди в страхе Божием...

Заступнице Усердная... к Тебе прибегаю... Ты, Всеблагая и Милосердная Владычице, не презри мене... помилуй мя... и обрати на путь правый... На Тебе, Владычице моя Богородице, возлагаю все упование мое.

Царице моя преблагая, надеждо моя Богородице... яко не имам иныя помощи разве Тебе, ни иныя предстательницы, ни благия утешительницы, токмо Тебе, о Богомати...

На кого же возлагает «все свое упование» молящийся так? Получается, что не на Бога. У кого он ищет спасения, охраны, помилования, помощи? Кто, кроме Бога, может все это дать?

Заметим, что к Марии в православии особое отношение, и ниже мы вернемся к этому вопросу. Но даже в молитвах православных к другим святым людям и к ангелам присутствуют обращения за помощью, защитой, покровительством и т. д.

Предания приписывают разным святым «ответственность» за разные сферы, например: Николай угодник — покровитель земледелия, архангел Михаил — покровитель строительства, Георгий Победоносец — покровитель воинов, св. Анастасия — покровительница беременных и помощница в родах и так далее. Всё это «распределение ролей» подозрительно напоминает языческие верования в то, что разные боги и духи имеют свои сферы влияния. Разве Бог не говорит нам, что Он — Вседержитель? Абсолютно все в этом мире находится в Его руке: от судеб империй и царств (Дан. 2:20-22; 4:17) до маленькой птички и волоска (Мф. 10:29-30). Он не делит ни с кем Свою божественную власть над различными сферами мира, не нуждается в чьей-то помощи, и поэтому учит нас возлагать все заботы на Него (1Пет. 5:7), а не на кого-то другого.

Итак, вывод, который приходится сделать: православная практика почитания и молитвенного обращения к святым и ангелам является поклонением по сути, независимо от того, как это называть.

Мария, мать Господа Иисуса

Восточная церковь считает, что Мария не совершила в жизни никакого личного греха и поэтому первой достигла обожения. Ее почитают выше всех сотворенных существ. Считается, что после рождения Иисуса у нее не было физических отношений с мужем, не было других детей, и она всегда оставалась девственницей. По этим причинам православные адресуют Марии особое почитание (а фактически, как мы уже говорили, — поклонение). Известный православный философ писал, к чему это приводит на деле: «Русская религиозность — не столько религия Христа, сколько религия Богоматери, религия матери земли, женского божества... Мать-земля для русского народа есть Россия, Россия превращается в Богоматерь» [Николай Бердяев. Судьба России, с. 67.].

Если оценить отношение к Марии в свете Священного Писания, мы увидим, что нигде, ни в одном месте Библии, нет ни призывов, ни примеров особого почитания Марии, например — молитв ей. Ни во время Своей земной жизни, ни после воскресения, ни перед вознесением Христос не давал людям повеления молиться Своей матери (или кому-то из пророков или апостолов).

В евангелиях мы читаем, что в Своей земной жизни Иисус был очень одинок и часто не находил понимания даже у самых близких людей, и в том числе у Своей матери Марии: «И услышав, близкие Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из Себя... И пришли Мать Его и братья Его и, стоя вне дома, послали к Нему звать Его. Около Него сидел народ. И сказали Ему: „Вот, Мать Твоя и братья Твои... спрашивают Тебя“. И отвечал им: „Кто Матерь Моя и братья Мои?“ И, обозрев сидящих вокруг Себя, говорит: „Вот Матерь Моя и братья Мои; ибо кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и мать“» (Мк. 3:21, 31-35). Вы обратили внимание, зачем Мария и братья Христа пришли за Ним? «Ибо говорили, что Он вышел из Себя» — иными словами, Мария и другие родственники Христа решили, что Он... сошел с ума! Христос очень часто испытывал непонимание и недоверие даже со стороны самых близких людей.

Центральное место Марии в православном поклонении и иконографии контрастирует с евангельскими картинами. Любопытно, как во второй главе Матфей пять раз повторяет фразу «Младенец и Мать Его» (или «Младенец и Мария»), упорно ставя Младенца на первое место (2:11-14, 20-21). Такое первенство идет вразрез со знакомым нам по православной иконографии понятием «Мария с Младенцем».

Здесь же упоминаются волхвы, которые, видя перед собой Младенца Иисуса и Марию, пав на землю, поклоняются только Ему и Ему же приносят дары (2:11).

В Евангелии от Луки приведены известные слова самой Марии: «Величит душа моя Господа, и возрадовался дух мой о Боге, Спасителе моем» (Ак. 1:46-47). Если бы Мария была безгрешной, она бы не нуждалась в Спасителе.

На свадьбе в Кане Галилейской (Ин. 2:4) Иисус мягко и уважительно упрекнул мать за поспешное рвение, смешанное, вероятно, с материнским тщеславием.

Позднее Он поставил ее в один ряд с другими женщинами, которые следовали за Ним, и подчинил физическое и кровное родство духовному родству в исполнении воли Божией: «„Кто Мать Моя и братья Мои?“ И, обозрев сидящих вокруг Себя, говорит: „Вот Мать Моя и братья Мои; ибо кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и мать“» (Мк. 3:33-35).

Интересно, что в Евангелии описана попытка особого почитания Марии, в определенном смысле, и реакция Самого Христа на нее: «...одна женщина... сказала Ему: „Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!“ А Он сказал: „Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его“» (Лк. 11:27-28). Иисус не осудил благожелательное и невинное благословение Своей Матери, произнесённое неизвестной женщиной, но дополнил его благословением всех, кто слышит и соблюдает Слово Божие. Господь таким образом предупредил чрезмерное почитание Марии, ограничив приписываемые ей качества рамками умеренности. Он превознес блаженство соблюдения Божьего слова над блаженством той роли, которой удостоилась Мария как Его земная мать.

Последнее упоминание о Марии в Священном Писании — когда она в горнице вместе с другими учениками ожидает Пятидесятницы (Деян. 1:14). Ни здесь, ни до, ни после этого апостолы не оказывают ей никаких особых почестей. Петр, Павел, Иоанн и Иаков ни разу не упоминают ее имени в своих посланиях к церквам. Иоанн заботился о ней до ее смерти, но не упоминает о ней ни в одном из своих трех посланий, ни в книге Откровение. После утверждения новозаветной церкви во время Пятидесятницы, нам дается только одно имя, которым нам надлежит спасаться, — имя Иисуса (Деян. 4:12). Всякий раз, когда взор церкви обращается на изобилие благодати, Мария при этом не упоминается. Безусловно, такое молчание является обличением тех, кто пытается построить систему спасения на Марии. Бог дал нам всю необходимую информацию о Марии, в которой не содержится никаких указаний на необходимость поклонения ей или почитания ее в какой-либо особой форме.

Один из ключевых текстов, которым православные пытаются обосновать превознесение матери Иисуса, — это Евангелие от Луки, 1:48, в Синодальном переводе. В словах Марии о том, что ее «будут ублажать... все роды» (выделено мною. — А. М.), православные усматривают указание на ее особое почитание. Следует отметить, что греческое макаризо буквально означает «благословлять», т. е. называть и считать благословенной, что и отражено во множестве других переводов. Это же слово применяется, например, к страдальцам и пророкам (Иак. 5:11). Конечно, как и прежние поколения, все мы должны называть и считать благословенной Марию, мать нашего Господа (Лк. 1:43), за ту высокую честь, которой наделил ее Вседержитель. Мария, мать Иисуса, — действительно очень достойная, замечательная женщина, которая заслуживает большого уважения. Оказывая ей эту честь, мы не должны, однако, переступать грань между почитанием и прославлением. Мы должны с любовью указывать нашим православным братьям на эту ошибку и опасность.

«Молитвенная помощь» и «заступничество» усопших святых

Насчет обращения к усопшим святым православные еще говорят, будто они не молятся самим святым как Богу, а только просят их молиться Богу о нас. Такая вот «молитвенная поддержка». Поскольку «у Бога все живы», говорят они, значит — святые живы в духовном мире, и можно просить их о молитвах так же, как мы просим живых на земле молиться друг о друге. Однако в таком обосновании есть несколько проблем. Во-первых, как мы уже говорили, православные молитвы святым на самом деле содержат не только «просьбы помолиться о нас», а и весьма серьезное упование на помощь, защиту и даже спасение, исходящие от самих святых. Не только в молитвах к Марии, но и к другим святым, например, к Николаю Чудотворцу, содержатся такие обращения:

О, всехвальный, великий чудотворце, Святителю Христов, отче Николае! Молим тя, буди надежда всех христиан, верных защититель, алчущих кормитель, плачущих веселие, болящих врач, по морю плавающих управитель, убогих и сирых питатель и всем скорый помощник и покровитель...

Как видим, здесь выражается прославление и надежда на защиту, заботу, утешение, исцеление и так далее от самого св. Николая.

Во-вторых, мы уже говорили о том, что возможны молитвы только одному Богу, потому что только Он один может слышать их. Живые на земле просят молитвенной поддержки друг у друга, используя средства коммуникации — лично, по телефону, письменно и т. д. Поскольку усопшие святые — не боги, а значит, не всеведущи, не всемогущи и не вездесущи, то отсутствует и связь между нами и ими. Даже если бы речь шла только о молитвенной поддержке — они просто не могут слышать молитв живущих на земле.

В-третьих, и это очень серьезная проблема, все идеи заступничества (молитвенного ходатайства) Марии и других святых более или менее явно связаны с предпосылкой, что Бога Отца и Господа Христа нужно склонять к милости.

Получается, что в какой-то мере недостаточно милосердия Самого Бога и умилостивительной жертвы Христа. Бог представляется недостаточно любящим и милостивым, и жертва Иисуса недостаточной, поскольку нужно, чтобы ради просьб Его матери (или святых, которые якобы особо близки к Нему) Он был склонён к этой милости. Новый Завет учит совершенно ясно, что помилование грешникам дается исключительно ради крестного подвига Самого Иисуса Христа. Любые другие аргументы, ради которых человек надеется обрести милость Бога, подрывают Крест Христов. Даже сами православные в других случаях обращают внимание на то, что любовь Божья к нам неизменно высока. Этой истине противоречат идеи о том, что могут быть еще какие-либо ходатаи, которые могут «уговорить» и «умилостивить» Бога. Единственный Ходатай пред Всевышним — Иисус Христос (Евр. 7:25; 9:15).

И наконец, Библия содержит конкретный запрет обращения к мертвым (Втор. 18:9-13 и др.) независимо от того, насколько святыми они были при жизни. Да, для Бога «все живы» в определенном смысле, но, с земной точки зрения, некоторые все-таки физически мертвы. Само Писание называет их усопшими, мертвыми, умершими и запрещает к ним обращаться.

В английском языке есть шутливая поговорка: если нечто выглядит — как кот, пахнет — как кот, мурлычет — как кот, на ощупь — как кот, то велики шансы, что это — кот. В нашем случае то, что православные называют «почитанием» святых, на самом деле обладает всеми признаками поклонения.

Писание говорит: «Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите» (1 Пет. 2:17). Мы должны действительно почитать отца и мать, наставников, правителей и, конечно же, наших братьев и сестер во Христе! Кто такой Николай «угодник» (чудотворец)? Это же наш брат во Христе, епископ церкви в городе Миры Аикийские конца III — начала IV веков. Мы должны с почтением относиться к памяти героев веры прошлых поколений (Евр. 13:7). Часто протестанты, критически реагируя на злоупотребления в православной и католической церквах, бросаются в другую крайность — вовсе отказываются почитать святых. Это неверно. Христиане действительно должны почитать святых, только это не должно превращаться в поклонение.

Должны ли мы с презрением отворачиваться или только ругать, например, языческие проявления в празднике св. Николая (19 декабря)? А может, больше мира и назидания будет в том, чтобы использовать этот повод поговорить об исторической личности епископа Николая? О том, каким святым христианином на самом деле был наш брат во Христе Николай? Найти информацию и рассказать людям, как он старался тайно делать добрые дела. Рассмотреть и обсудить картину Репина «Николай мирликийский спасает трех невинно осужденных на казнь». Будем почитать всех, в том числе наших братьев по вере прошлых веков, но будем предостерегать об опасности поклонения им.

Иконы

Ситуация с иконами похожа на проблему «почитания» святых. Православная церковь, зная, что вторая заповедь Десятословия запрещает поклоняться какому-либо изображению, называет отношение к иконам «почитанием» или даже «поклонением», но со ссылкой на другое греческое слово (проскюнесис в отличие от латреия, см. ниже). Но, как и в случае со святыми, происходит неподобающее поклонение по сути отношения и действия, вне зависимости от используемого термина.

Греческое слово эикон просто означает «изображение, образ». Православная церковь объясняет, что иконы появились в «древние времена», когда многие люди были неграмотны и, якобы, иконы служили для них «евангелием в картинках». Это нельзя воспринимать как аргумент, оправдывающий поклонение иконам, по ряду причин. Во-первых, в эпоху Ветхого Завета грамотность и книги были не более доступны, чем во времена Нового, однако это не стало поводом для поклонения изображениям. Во-вторых, на большинстве икон изображены лица святых, а не сюжетные картины, и с их помощью невозможно передать сколько-нибудь глубокие евангельские истины.

Важнейшим этапом утверждения иконопочитания был Седьмой вселенский собор в Никее в 787 г. Его решения требуют от всех православных христиан почитания икон, мощей, креста и прочего. При этом уточняется, что «честь, воздаваемая образу, преходит к первообразному, и покланяющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней». Анализируя деяния соборов, необходимо помнить, что с 325 г. ими руководили императоры, и государственная церковь была подчинена политическим интересам. Подготовка и проведение собора 787 г. сопровождались многими политическими перестановками, переброской войск, избранием в патриархи чиновника Тарасия, который до этого не был даже священником, и т. д. [Православная энциклопедия, «ВселенскийVII Собор», http://www.pravenc.ru/text/Вселенский VII Собор.html].

Собор установил, что иконам следует воздавать не только «почтительное лобызание», но и поклонение — проскюнесис, однако не латреия, т. е. служение, приличествующее одному только божественному естеству. [А. В. Карташев. Вселенские соборы, http://azbyka.ru/dictionaru/03/kartashev_vselenskie_sobory_10-all.shtml].

Хотя православная церковь и пытается отделить «поклонение» иконам от «служения» Богу и оправдать его тем, что честь воздается не самой иконе, а тому, кто на ней изображен, но практика говорит о другом. В предыдущем разделе мы обсудили сущность истинного поклонения Богу. В отношении православных к иконам, к сожалению, наблюдаются элементы такого поклонения, которое должно воздаваться только Всевышнему. Самое простое — телесный поклон перед иконой. Более серьезная проблема — надежда на получение помощи (защиты, исцеления, спасения и т. д.) именно от конкретной «чудотворной» иконы. Православные усматривают благодатную силу в самом предмете. Если бы люди действительно направляли свое внимание только к «первообразному», тогда не было бы массового паломничества к особым, «чудотворным», иконам. Если бы люди не поклонялись самому предмету какой-либо конкретной иконы, тогда было бы безразлично, перед каким именно образом восходить мыслью к первообразному. Однако же православные делают сильнейший акцент именно на этом. Важна «та самая» икона, которую возят по городам и весям, чтобы дать возможность «почтить» именно ее или привлечь к ней паломников в каком-то месте.

Самым фундаментальным библейским принципом, который нарушается практикой поклонения иконам, остается вторая заповедь Десятословия: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой...» (Исх. 20:4-5). В этой заповеди Творец категорически запретил людям делать какие-либо изображения объектами поклонения, потому что наше поклонение должно быть направлено только на Него. Только Яхве — наш Бог, единый достойный поклонения. Нельзя поклоняться изображениям (буквально — «кланяться») и нельзя служить им, т. е. работать, совершать перед ними ритуальные религиозные действия. Именно это делают православные, кланяясь иконам, целуя их, ставя перед ними свечи, совершая каждение и надеясь получить от них помощь.

Когда речь идет об иконах Марии и других святых, то здесь соединяются проблемы поклонения людям (см. предыдущий раздел) и поклонения изображениям.

А как насчет изображений Самого Бога? Большинство православных согласно с тем, что Бог Отец неизобразим, так как Бога во всей Его славе «никто из человеков не видел и видеть не может». Апостол подтверждает эту истину и после воплощения Иисуса (1Тим. 6:16). Но иногда даже и этим запретом пренебрегают, изображая «Господа Бога Вседержителя» в виде седовласого старца, как, например, на сводах Владимирского собора в Киеве.

Восточная церковь настаивает, что после земной жизни Иисуса Христа мы знаем, как выглядел воплощенный Господь, и можем Его изображать как человека. Но мы сейчас обсуждаем другую проблему: вопрос не в том, можно ли изобразить воплощенного Христа. Очевидно, что можно примерно изобразить Его человеческий облик, каким Он открылся людям в Своей земной жизни. Протестанты обычно тоже изображают Иисуса на картинах, в фильмах... Господь могущественно использует для Своей славы и спасения грешников такие инструменты, как, например, фильм «Иисус» по Евангелию от Луки. В этом смысле большинство протестантов не являются «иконоборцами», которые отрицали даже саму возможность изображения Христа.

Но вторая заповедь запрещает поклоняться и служить любым изображениям. Нигде в Новом Завете не сказано, что с приходом Иисуса Бог отменил этот запрет. Наверное, Бог лучше нас знает испорченность человеческой натуры и предвидел опасность, которую таят в себе любые изображения, превращающиеся в объекты поклонения. По плоти человеку легче поклоняться какому-то осязаемому объекту, чем невидимому Богу, но именно к такой вере Господь призывает нас. Поклонение в духе и истине возносится над видимыми объектами вроде храма как специального места (Ин. 4:20-24) и над вещественными элементами, предметами (Гал. 4:9). Православное стремление использовать в поклонении осязаемые, видимые объекты является частью проблемы ритуализма, которую мы обсуждали во второй главе. Это уступка языческим наклонностям греховной природы человека.

Крест, крестное знамение

Некоторые протестанты негативно относятся к изображениям креста. Скорее всего, это чрезмерная реакция на злоупотребления в православии. Сам по себе крест является символом жертвы Иисуса Христа, и поэтому апостол называет благую весть «словом о кресте» (1 Кор. 1:18). То есть мы обязательно изображаем крест словами в своей проповеди. Поэтому нет ничего греховного в том, чтобы изобразить крест на церковном здании, на Библии, на значке или носить его на цепочке на шее. Это нормально, если крест используется как символ, как знак. Люди видят его и понимают смысл: этот символ христианства означает, что данное здание (или человек) отождествляется с Иисусом Христом и Его церковью.

Проблема появляется, когда крест из символа превращается в объект поклонения и упования. Помните крестное знамение Иоанна Васильевича в знаменитой комедии и потом фразу: «Вот что крест животворящий делает!»? Верующий должен полагаться на Бога и Его непосредственную помощь, а не наделять какой-то чудесной силой предметы, знаки и тому подобное, даже если эти знаки связаны со священной реальностью. Когда люди вешают крестик на шею в надежде, что он защитит их, — они уповают на предмет, а не на Бога. Если же человек носит нательный крест, просто чтобы показать, что он — христианин, тогда в этом нет ничего плохого.

Это же касается и изображения креста жестом — так называемое «крестное знамение». Проблема не в том, что нельзя изображать крест тем или иным способом, а в том, что люди полагаются на знаки и символы вместо Бога. Например, верят, что крестное знамение защищает от злых духов. Бог Сам защищает нас от всякого зла и хочет, чтобы мы полагались на Него, молились, пребывали в общении с Ним через Его слово. Если же люди надеются защитить себя крестиком на шее, иконкой в машине, крестным знамением и подобными вещами, то они уповают не на Бога. Большое значение придается тому, какие пальцы и как необходимо складывать, в каких именно точках на себе изображать крест... В некоторых православных церквах можно увидеть плакат, наглядно показывающий, сколько бесов и как атакуют человека, если он осеняет себя крестом неправильно (неточными жестами).

Подведем итог. Нигде в Священном Писании Бог не учит христиан использовать в поклонении изображения святых и креста или другие символы. Господь даровал нам Себя Самого в Сыне Своем Иисусе Христе и в Духе Святом. Христос открыл нам непосредственный доступ к престолу Всевышнего (Евр. 4:16; 10:19-22). Святым Духом Бог Сам вечно пребывает с нами и в нас. Христианин должен верой принимать эту реальность и приближаться к Богу через познание Его. Пребывание в общении с Ним, послушание Его слову — вот главные средства для этого. Важно, чтобы мы не добавляли ничего к тем средствам благодати, которые Господь Сам заповедал нам.