Духовная жизнь многогранна. В ней есть общие законы, есть и частные моменты. Но нет предметов маловажных и второстепенных.
Можно стать святым, смиренно занимаясь малым духовным деланием. И наоборот: можно духовно погибнуть, совершая великие подвиги. Так и в мирской жизни: один человек, не вскопав ни одной грядки, стал министром сельского хозяйства и загубил все аграрное хозяйство страны, а другой скромно занимался своим огородом, собирал помидорчики, огурчики и принес много пользы и себе, и ближним.
Человек начинает вести духовную жизнь, когда осознает свою греховность. Он понимает: чтобы спасти душу, надо жить духовно. Других путей нет.
Жизнь по плоти не приведет в Царство Божие. Наша плоть материальна и страстна. Ее девиз: Ешь, пей и веселись! (Лк. 12, 19) Однако этот призыв ведет людей в бездну ада, ведь плоть смертна и материальный мир конечен. Кто живет по плоти, тот за гробовой доской не имеет никаких перспектив.
Наш дух вечен. Поэтому духовная жизнь — это вечная жизнь. После всеобщего воскресения дух человека будет руководить бесстрастным телом. Люди будут жить духовно и бесконечно. К такой жизни мы должны готовиться на земле, подчиняя плоть велениям духа.
Однако возбудить в себе жажду духовной жизни бывает иногда очень трудно — ведь на земле человека отягощает страстная плоть. Когда человек обретает живую веру во Христа, он решает в корне изменить свою натуру и жить только по евангельским заповедям.
Первый порыв духа бывает пламенным. Человек энергично приобретает добродетели, мужественно борется со страстями, радостно изучает основы духовной жизни. Однако затем следует этап духовного расслабления. В этот период некоторые люди перестают заниматься духовными деланиями и предаются лени. Бывает, они сознают, что жизнь проходит и смерть приближается, но не могут справиться с расслаблением и тратят время попусту. В дальнейшем жажда духовной жизни иногда охватывает человека, но затем опять пропадает. Она, как огонь в тлеющем костре, вспыхивает и затухает, вспыхивает — затухает.
Парадоксальная ситуация: мы все знаем и понимаем, а сдвинуться с мертвой точки не можем. Так сильно наша душа повредилась после отпадения от Бога! Настолько глубоко зло вошло в наше естество! Однако надо бороться со своей падшей природой — иного пути нет!
Духовное тление губит христианина. Дух должен гореть всегда. Святые постоянно поддерживали в себе огонь духовной ревности, поэтому их духовная жизнь и была столь пламенна и энергична.
В святоотеческой литературе есть термин — «память смертная». Он означает постоянное размышление о быстротечности жизни и опасности внезапной кончины, о последнем вздохе и последующей участи человека, о Страшном суде и адских муках.
Память смертная пробуждает желание спасать душу и наполняет человека духовной энергией. Размышления о смерти — это дрова, которые мы подбрасываем в духовное пламя души.
В Священном Писании сказано: Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь (Сир. 7, 39). Память о смерти пресекает увлечение сластями мира. Перед лицом смерти тотчас исчезает жажда страстных наслаждений.
Когда человек живо увидит конец своей жизни, он тотчас начинает молиться Богу о прощении грехов. Живое чувство смерти рождает искреннее покаяние. Раскаяние в грехах — это естественный порыв, который захватывает человека после того, как он вострепетал перед лицом смерти. Ведь именно за грехи человек будет осужден на вечные муки.
Смерть является не более чем переходом в иную жизнь. И если за гробом нас ждет блаженство, то чего бояться? Наоборот, поскорее наступила бы смерть и блаженная жизнь. Сейчас на земле мы болеем, страдаем, скорбим, и в дальнейшем не предвидится ничего лучшего. Если бы знать точно, что нам уготовано место в Царстве Небесном, то скорее бы там оказаться. Но в том-то и дело, что наши грехи — стена, отделяющая нас от вечного блаженства. Надо еще пожить, надо еще покаяться.
Приобретать добродетели и исполнять заповеди — нелегкий труд. Святые отцы называют этот труд духовным подвигом. Стяжание памяти смертной также является духовным подвигом.
Память о смерти должна быть живой, а не отвлеченной, дескать: «Смерть, конечно, придет, но это произойдет в далеком будущем». Так думают даже те, кто и не собирается приобретать память смертную.
Почему трудно приобрести живое чувство смерти? Потому что душа бессмертна. Она с легкостью представляет будущее, но не может вообразить реальность собственного конца.
Для нашего сознания представление о смерти противоестественно. Ведь душа не может умереть. Бог создал ее бессмертной. Умирает плоть, но она не мыслит. Мыслит душа. И ей очень трудно бывает размышлять даже о смерти тела, с которым она соединена теснейшим образом. Надо немало потрудиться, чтобы заставить себя почувствовать реальность смерти.
Святые отцы писали, что надо постоянно контролировать свои желания, мысли и чувства. Такой духовный контроль они называли «трезвением».
Вот пьяный человек потерял над собой контроль и совершил плохой поступок. Протрезвев, он с удивлением и ужасом говорит: «Неужели это сделал я?» Грех настолько повредил нас, что мы живем на земле словно в духовном опьянении и часто делаем то, чего совершенно не хотим делать. Апостол Павел писал: Не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю (Рим. 7, 15).
Духовно протрезвев, удивляемся: «В каком же я был состоянии, что такое натворил?» Начинаем каяться, очищаться. А потом вновь совершаем то же самое. Ведем себя, как алкоголики. Они понимают, что больны и надо срочно бросить пить, чтобы не погибнуть. И бросают — но лишь на время, а потом опять начинают пить.
Духовная жизнь требует от человека трезвенного отношения к себе. Если не станем постоянно бдеть над собой и подстегивать себя, будем пребывать в духовном оцепенении и опьянении. Хочешь или не хочешь, но надо стать суровым надсмотрщиком над самим собой. Другого выбора нет.
Бог хочет, чтобы мы спаслись. И Он мог бы заставить нас спасаться насильно. Но мы — богоподобные существа. У нас есть свобода выбора, и Бог желает, чтобы мы делали все свободно. Если мы будем вести духовную жизнь принудительно, то потеряем богоподобие.
Достаточно одного веления Бога — и мы, как стрелки часов, двигались бы в нужном направлении, и, как компьютеры, работали бы по определенной программе. Но мы — не компьютеры и не часы. Мы — люди, обладающие богоподобным свойством выбирать между добром и злом. Мы сами, а не кто-то другой, должны бороться со своей страстной природой. Но нужно помнить, что самостоятельно мы не можем победить ни самих себя, ни свои страсти. Потому что силы зла безмерно превосходят наши возможности, а грех уничтожил наш духовный потенциал. В этой борьбе мы можем победить только с помощью Божией. Господь всегда готов помогать нам, но действовать мы должны сами. По пути спасения вместо нас никто не пойдет.
Почему у нас мало успехов в духовной жизни? Потому что часто останавливаемся на пути спасения, топчемся на одном месте и возвращаемся назад.
Если человек идет к цели своего путешествия медленно, но верно, он все равно рано или поздно достигнет ее. И наоборот. Если человек бежит сломя голову, но плутает, постоянно останавливается и возвращается назад, то он никогда не окажется там, куда стремится попасть. Можно всю жизнь бегать — вперед-назад, вперед-назад — и никогда не достичь цели.
Святые отцы писали, что для успеха в духовной жизни необходимо постоянное движение вперед. Надо исполнять заповеди, молиться, каяться, смиряться каждый день, без выходных и отпуска. При этом не надо строить грандиозных планов. Делай то, что необходимо делать в эту минуту. Начинай спасаться сейчас, не откладывая на завтра. Начинай хоть потихоньку и полегоньку, но обязательно начинай.
Вот перед человеком большой огород. Если он будет лопаточкой потихоньку копать и копать, то в конце концов перекопает всю землю. А можно все лето выходить каждое утро на крыльцо, смотреть на свой огород и говорить: «Надо бы грядочку вскопать…» — и ложиться на диван. В духовной жизни нужно действовать постепенно, но постоянно.
Мы духовно слабы, поэтому все время падаем и грешим. Однако как только ты упал, — встань, покайся и иди дальше по пути спасения. Остановился, потоптался — и иди вперед, ни в коем случае не поворачивай назад. Движение должно быть только вперед.
Жизнь кончается, времени осталось уже мало. Если смерть застанет нас в болоте греха и лени, то после смерти нам не будет никакого оправдания.
Иногда православных обвиняют: «У вас много всяких ненужных правил, обрядов, традиций…» Особенно усердствуют сектанты: «Бог спас людей, поэтому надо радоваться, а не выполнять какие-то церковные правила. Душа, которая пришла ко Христу, должна быть свободной».
Православные так и поступают! Мы радуемся, обретя веру во Христа. Однако правила, которых в духовной жизни действительно много, настраивают нас двигаться по пути спасения поступательно и целеустремленно. Если правила отменить, то человек никогда никуда не придет.
Вот движется поезд. Он должен прибыть на такую-то станцию минута в минуту. Если машинист не будет соблюдать график движения, на железной дороге начнется столпотворение. Железная дорога работает как часы, потому что следует четкому расписанию. В духовной жизни все должно быть примерно так же.
Конечно, духовную жизнь нельзя полностью заключить в рамки правил. Она — область действия Святого Духа. Все узаконить в ней невозможно. Дух дышит, где хочет (Ин. 3, 8). Духовные правила одновременно конкретны и широки, обязательны и свободны.
В старину, когда зимой снег заносил все дороги и тропинки, в сельской местности ставили в полях шесты, которые указывали путь. Люди ходили по этим вешкам, чтобы не заблудиться и не замерзнуть.
Так и в духовной жизни. Правила — это вешки, которые указывают нам, куда идти и как идти. Без них — заблудимся, без них — погибнем.
Мы должны ставить в духовной жизни цели и стремиться достигнуть их. Бесцельная жизнь бессмысленна.
Только не надо ставить перед собой несбыточные цели. А то ведь бывает так, что сам еще и пальцем не пошевелил, а воздушные замки в собственном воображении уже построил. Вредно? Да, вредно.
Конкретная цель должна быть перед нашим взором всегда, потому что бесцельное путешествие не приведет в Царство Небесное.
Если мы постоянно ставим перед собой небольшие, но реальные цели и воплощаем их в жизнь, то в конечном итоге достигнем Царства Небесного, которое есть самая великая духовная цель. Если же мы только мечтаем о спасении и при этом не делаем на практике ничего, то погибнем.
Господь поставил перед нами очень высокую цель. Он заповедовал: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5, 48). Каждый христианин должен стремиться к совершенству. Причем это совершенство не является четко очерченным — нет. Каждый христианин должен совершать бесконечное путешествие, цель которого — совершенство Самого Бога. Конечно, ни один человек не может стать таким же совершенным, как Бог. Но к этому надо стремиться.
Бог — наш высший идеал. Поэтому в духовной жизни мы должны всегда ориентироваться на совершенство Самого Бога.
Господь дал всем христианам заповедь — стать святыми. Однако многие люди останавливаются лишь на покаянии. Конечно, без покаяния нельзя достигнуть спасения. Ведь мы грешники и находимся вдалеке от Бога. Но покаяние — это первый шаг на пути к спасению. Сделав его, надо идти к святости и совершенству. Это нормальный христианский путь.
В этом мире мы всегда чем-то занимаемся: едим, работаем, отдыхаем и тому подобное. Когда же заниматься духовной жизнью? Сколько времени уделять ей? Святые отцы говорят — 24 часа в сутки. Нельзя жить духовно лишь 20–30 минут в день.
Послушаешь невоцерковленных людей — оказывается, у них совсем нет времени сходить в храм, помолиться дома, почитать духовные книги. Спрашиваешь: «Чем же вы занимаетесь?» Отвечают: «Работаем, учимся, надо и с друзьями пообщаться, и съездить на дачу…» Кто же спорит? Все это делать надо. Но духовная жизнь должна быть во всех житейских делах на первом месте.
Жить духовно — не значит уйти в уединенное место и больше оттуда не выходить. В пустыню уходили только великие подвижники. И уходили они туда, имея за спиной большой духовный опыт. Человек же без духовной закалки очень скоро оставляет уединение и убегает в мир.
Церковь не призывает нас к полному уединению и подражанию духовной практике великих подвижников. Мы на это, как правило, еще не способны. Однако мы обязаны постоянно жить духовно посреди мира, в котором находимся.
Вот копаем грядку. В это время можно молиться? Можно. Если нельзя по молитвослову, молись про себя краткими молитвами — Иисусовой молитвой или повторяй просто: «Господи, помилуй».
Святые отцы писали, что человек может предстоять перед Богом всегда, каждую минуту. Что бы ты ни делал, представляй себя стоящим пред Богом и молись Ему от всего сердца. Очень полезно мысленно созерцать свою кончину и Страшный суд Божий.
Можно есть, пить, чистить картошку, идти по улице, ехать в поезде, заниматься всем, чем угодно, и при этом вести полноценную духовную жизнь. И только наша рассеянность, лень и невнимательность не позволяют нам делать это.
Церковные правила говорят, что нам надо читать молитвы утром и вечером, ходить в храм в воскресные и праздничные дни и так далее. Но это — минимум для людей, которые живут в суете.
Мы должны молиться не только утром, вечером и по праздникам. Апостол Павел призывает христиан: Непрестанно молитесь (1 Фес. 5, 17). Это — идеал, и к нему каждый должен стремиться.
Не надо объявлять окружающим: «Отойдите от меня, я встаю на молитву!» Нет, можно беседовать с человеком и при этом молиться. Во время такой беседы не будет лишней болтовни. Ты сможешь слушать собеседника намного внимательней и не упустишь из его слов ничего важного. Если он рассказывает тебе о каких-то своих проблемах, можно, слушая, молиться за него.
Святые старцы принимали народ целыми днями. Они давали наставления и беседовали с утра до вечера, а иногда и ночи напролет. И при этом они постоянно предстояли Богу.
С Богом можно пребывать всегда, находясь в любых обстоятельствах. Нет такого препятствия, которое отдаляло бы нас от Бога, кроме наших страстей и нерадения.
Совершенная молитва творится непрестанно духом. Преподобный Исаак Сирин писал, что молитва высших степеней бессловесна. Святые молятся духом, без каких-либо слов.
Иногда люди думают, что непрестанная молитва — это непрерывное повторение слов Иисусовой молитвы. Если бы это было так, то святые не могли бы ни с кем беседовать. Нет, молитва Иисусова совершается у святых в сердце самостоятельно. Они мыслят и говорят, а молитва сама движется в их сердце.
Хорошо, когда у человека есть духовный наставник. Зная состояние души человека, он подсказывает ему, как идти по пути спасения.
Когда мы заболели, то идем к врачу. Ведь мы не знаем тонкости медицины. Врач осматривает нас, проводит исследования и ставит диагноз. Затем он руководит нашим лечением. Врач лечит тело, духовник — душу.
Святые отцы говорили, что духовная жизнь является наукой из наук. Опытные наставники познали ее тонкости. Когда у нас есть духовник, который преуспел в духовной жизни, — это великое благо. В таком случае можно не заниматься самоанализом и самолечением. Наставник всегда скажет, что ты собой представляешь и что тебе необходимо делать.
Однако не всегда опытные наставники находятся рядом с нами. Поэтому нам самим надо почаще исследовать, на какой ступени духовного развития мы находимся. Сделали ли мы хоть немного для собственного спасения или остались младенцами, не развитыми духовно?
Человек может узнать о своем духовном состоянии, наблюдая, как на него влияют страсти.
Если он удовлетворяет все страстные желания, то является рабом страстей. Духовная жизнь у него на нулевом уровне. Ее фактически нет.
Если человек борется с грехами и страстями, значит, он ведет духовную жизнь. Однако определить, на каком этапе духовного развития он находится, трудно, потому что борьба со страстями продолжается в течение всей жизни. Тем не менее, некоторые ориентиры существуют.
Если страсти побеждают человека чаще, чем он побеждает их, значит, он находится только в начале пути. Если человек победил некоторые страсти с помощью Божией и они утихли в нем, то это означает, что он приобрел некоторую степень духовности и находится на середине пути.
Когда человек победит все страсти, он становится бесстрастным. Такое состояние — удел святых, достигших духовного совершенства. Некоторые великие святые не согрешали даже в мыслях.
В духовной жизни должен быть самоконтроль. Надо чаще задавать себе вопросы: «Какова моя духовная жизнь? Что я успел и чего не успел сделать для спасения души?» Отвечать на эти вопросы надо с чувством смирения. Господь сказал: Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать (Лк. 17, 10). Как только подумаешь, что достиг чего-то самостоятельно, тотчас возгордишься, а это — погибель.
Анализировать свое духовное состояние надо с сознанием того, что являешься грешным и окаянным человеком. Полезно размышлять так: «Хотя Господь помиловал меня, все равно я грешник и ничего собой не представляю».
Когда занимаешься житейскими делами, все время думаешь о них. Например, собираясь за покупками, рассуждаешь: в какой магазин пойти, что купить, сколько взять денег. Без обдумывания невозможно совершить даже простые житейские дела. То же и в духовной жизни. Надо рассуждать о том, как молиться, как поститься, как совершать другие духовные делания. И при этом постоянно контролировать себя.
Самоконтроль нужен, чтобы знать, на какой стадии духовной жизни мы находимся и насколько преуспеваем в борьбе со страстями.
Святые отцы писали, что анализировать свою духовную жизнь надо не раз в год и даже не раз в месяц, но — каждый день. А еще лучше — утром, посреди дня и вечером. Для этого надо отвести определенное время. Без такого постоянного самоконтроля достичь чего-либо в духовной жизни нельзя.
Например, я люблю осуждать людей. С кем ни беседую — начинаю осуждать. Решаю победить страсть осуждения. Что для этого надо делать? Утром размышляю о предстоящем дне: с какими людьми я буду встречаться и как мне общаться с ними, чтобы не осуждать. Среди дня подвожу итог. Боролся со страстью? Боролся. Беседовал со знакомым о другом человеке, хотел было осудить его, но не осудил. Молодец, хорошо. Однако помни, что достиг этого с помощью Божией. Не приписывай успех себе — иначе возгордишься. Святые отцы говорили: надо прославлять Бога за то, что победил какую-либо страсть или приобрел какую-либо добродетель. Когда наступает вечер, подвожу итог дня: как боролся с осуждением. И таким образом надо действовать каждый день.
Занимаясь самоконтролем, следует подводить итоги духовной жизни также в конце недели, месяца и года. Так жили святые. Без такого строгого самоконтроля и внимания к себе достичь настоящих успехов в духовной жизни невозможно. Не надо и мечтать!
Иногда мы празднуем победу над страстями, а они… просто уснули в нашей душе. Мы обречены бороться со страстями до конца жизни — настолько они укоренились в нашей природе. Только духовно совершенные люди побеждают их полностью. В душе святого человека греховные страсти не спят — их вообще там нет.
У бесов есть такая уловка: стоит нам раз или два одержать победу в борьбе с какой-то страстью, как они перестают возбуждать ее в нашей душе. Бесы создают видимость, будто бы эта страсть покинула нас, якобы она окончательно уничтожена. Мы начинаем гордиться и считать себя победителями. А на самом деле страсть не исчезла: она, как змея, свернулась в клубок и дремлет в нашем сердце. Как только мы потеряем бдительность, она сразу высунется и ужалит.
Если сейчас страсти не тревожат тебя, знай — то благодать Божия придавила этих змей, чтобы ты немножко передохнул. Не расслабляйся! Не забывай: борьба со страстями — наш удел до конца жизни!
Спасутся не только святые. Господь по Своей милости спасет многих людей, которые не достигли духовного совершенства, но старались исполнять Его заповеди и боролись со страстями.
Когда тревожит страсть — это еще не грех. Например, беспокоит страсть к воровству. Постоянно преследует мысль украсть вещь, о которой давно мечтал. Но борешься и не воруешь. Значит — не грешишь делом.
Можно не грешить и в мыслях. Как только приходит мысль украсть, говори: «Эта мысль — не моя. Она — от бесов. Не буду даже думать на эту тему». Выбрось мысль о воровстве из головы, и Господь не вменит эту мысль тебе в грех.
Если же начнем думать: «Как было бы хорошо взять этот бумажник, набитый банкнотами, пока его хозяин смотрит в другую сторону! Однако страшно, вдруг поймают и посадят в тюрьму… Вот если бы в тюрьму не сажали, то и украл бы». Если так думаем, значит, совершаем мысленный грех.
Когда человек отгоняет плохие мысли, Господь милует его. Если бы Господь наказывал за то, что страсти тревожат нас, то из людей не спасся бы никто.
Парадоксально, но иногда страсти служат нашему благу: они смиряют нас. Ведь в любой момент мы можем под влиянием страстей впасть в какие-то грехи. Страсти показывают нам слабость нашей природы, наше падшее состояние. Мы понимаем, что спасти нас может только Бог и более никто. Самостоятельно мы из болота страстей никогда не выберемся.
Страсти дают нам повод постоянно помнить о том, что мы хотя и достигли некоторых успехов на пути спасения, все равно остаемся никчемными рабами Божиими.