В духовной литературе мы часто встречаем понятие, обозначаемое словом «добродетель». Это понятие является очень важным в духовной жизни. Добродетели — качества души преображенного человека.
Зачем нужны добродетели? Для спасения души. Чтобы спасти душу, надо жить духовной жизнью. Духовную жизнь может вести духовный человек. Человек же, который живет интересами плоти, не может вести духовную жизнь. Его душа — словно грязный лист бумаги. Надо осознать свои прегрешения и покаяться в них. Покаяние сотрет грехи и сделает душу вновь чистой. На ней, как на чистом листе, собственной жизнью вместо грехов надо начертать добродетели. То есть человек становится духовным, когда с помощью Божией приобретет добродетели.
Когда мы говорим о духовном человеке, то называем его смиренным, терпеливым, любвеобильным, милосердным. Мы называем его так не потому, что он иногда проявляет милосердие, смирение или любовь, а потому, что эти добродетели стали свойствами его души. На Страшном суде люди предстанут пред Господом. У одних души будут замараны грехами и страстями, у других — украшены добродетелями. Вечная участь каждого человека будет решена в соответствии с состоянием его души.
Добродетели рождаются в душе, когда человек исполняет евангельские заповеди. Постоянное исполнение заповедей приводит к тому, что доброделание становится естественной потребностью преображенной души.
Суета жизни засасывает человека и отвлекает его от главного — от спасения души. Однако Господь сказал: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 33). Поэтому надо вести духовную жизнь и приобретать добродетели, несмотря ни на что.
Необходим ли план, чтобы стать добродетельным? Конечно, он должен быть. Без плана ничего нельзя сделать серьезного ни в духовной, ни в мирской жизни.
После краха советского государства мы стали жить в капиталистическом обществе. Вся советская экономика была плановой. Оказалось, что и капиталистическое хозяйство невозможно организовать без плана. Как только человек занялся бизнесом, у него на первом месте — бизнес-план. Во всех учебниках по бизнесу написано: для успеха нужен план. Без него не обойдется даже самый маленький бизнес. И это правильно. Если предварительно не подумаешь, то даже доску не прибьешь к забору. Тем более не осуществишь никакое серьезное дело.
Чтобы спасти душу, также нужен план. И такой план есть. Он изложен в святоотеческой литературе. Святые отцы писали книги не для самовыражения. Их труды — это учебники духовной жизни. Если говорить современным языком, это духовные планы. Поэтому книги святых отцов надо изучать всю жизнь.
Когда читаешь святоотеческие книги, иногда думаешь, что планка духовной жизни установлена в них слишком высоко. Порой охватывает трепет. С одной стороны, без добродетелей и без высокой духовной жизни спастись невозможно. С другой стороны, как мне, обремененному грехами и страстями, прыгнуть так высоко?
Нетренированный человек не может сразу взять высоту в два метра. Спортсмен долго тренируется, чтобы преодолеть такой барьер. Духовная жизнь тоже не подразумевает неподготовленных прыжков. Напрягся, прыгнул — и ты в Царстве Небесном! Нет, надо заниматься духовной тренировкой долго и упорно. Надо постепенно брать одну высоту за другой. Высоты же эти — добродетели.
Например, Господь ставит нам задачу преодолеть такую высоту: Не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1).
В соответствии с задачей составляю план на завтрашний день — не буду судить никого! Утром встретился с двумя-тремя знакомыми, побеседовал — осудил. Среди дня — то же самое. Вечером оцениваю прожитый день, и берет страх: судил всех и вся. Тем не менее, руки опускать нельзя. Завтра буду вновь пытаться взять высоту неосуждения. Наши планки и рекорды — это исполнение заповедей Божиих. Только таким образом и с помощью Божией можно достичь вечного блаженства.
Что является основой духовной жизни и всех добродетелей? Вера. Без нее невозможно приобрести ни одну добродетель.
Можно ли исполнить в своей жизни все то, что написано в Евангелии? Поразмысли, и поймешь: возможно, но только если имеешь веру.
Господь сказал: Все возможно верующему (Мк. 9, 23). Если есть вера, сможешь двигать и горами. Спасти душу можно только с верой в помощь Божию. Собственными же силами в духовной жизни не преуспеешь. Даже если сделаешь что-то сам, это не пойдет на пользу. Потому что от упования на самого себя рождается гордость. Она же — начало всех грехопадений.
Господь дал заповеди: Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф. 5, 44). Не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую (Мф. 5, 39).
Я должен любить своего врага? Мое сознание не может вместить этого. Моя воля восстает против прощения врагов и тем более против любви к ним. Преодолевая себя, я могу кое-как простить и полюбить человека, который наступил мне на ногу в автобусе. Но как возможно полюбить человека, который испортил всю мою жизнь?
Без веры понять и исполнить заповеди Христа невозможно. Но я твердо убежден, что если Господь повелел жить по заповедям, то Он и поможет в этом. Мы должны жить по заповедям, постоянно уповая на Бога, и тогда Он всегда будет помогать нам творить добрые дела.
Как приобретать добродетели: все сразу или по отдельности?
Мнения святых отцов на эту тему, если их вырвать из контекста, могут показаться разными. Но, в сущности, они едины. Святые отцы сходятся в том, что необходимо работать над многими добродетелями. Если человек трудится только над одной, то теряет из виду другие. Приобретая разные добродетели, он формирует свою личность более полноценной.
Из чего исходили святые отцы? Из того, что Господь повелел исполнять все заповеди, а не одну. Поэтому надо приобретать все добродетели.
У добродетелей есть своя иерархия. Сам Господь, отвечая на вопрос: Какая наибольшая заповедь в законе? — сказал: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф. 22, 36–40). Любовь к Богу и любовь к ближним — это главные добродетели.
Другие добродетели проистекают из главных. Например, добродетель неосуждения, которую приобретаем, исполняя заповедь: Не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1). Если я люблю Бога, значит, я должен любить и людей. Если я люблю людей, то не осуждаю их. Любовь не видит недостатков. Даже явные грехи не служат поводом к осуждению. Ненавидя грех, любящее сердце продолжает любить грешника.
Если осуждаешь ближних, значит, твоя любовь к Богу и к ближнему только теоретическая, а на практике ее нет. Исполнение малых заповедей показывает, есть ли в нашем сердце любовь к Богу и людям.
Некоторые святые отцы говорили, что можно приобретать не все добродетели одновременно, а лишь одну из них. Например, поставь цель приобрести смирение, всеми силами души стремись стать смиренным. И получишь вместе со смирением и другие добродетели.
Почему? Потому что все добродетели взаимосвязаны. Если ты приобретаешь одну добродетель, вместе с ней получишь и другие.
Надо читать книги о том, как стать духовным человеком и спасать свою душу, надо составлять планы, как приобретать добродетели и побеждать страсти, но главное — надо исполнять в каждой жизненной ситуации ту или иную заповедь Божию. Не строй воздушные замки, а клади реальные кирпичики в здание твоего спасения.
Святые отцы советовали в каждом конкретном случае жизни насаждать в себе ту добродетель, которую можно приобрести именно в данный момент. Сама жизнь подсказывает, над какой добродетелью мы должны работать в настоящее время. Например, мне встретился человек с какой-то нуждой. Я должен проявить к нему любовь и помочь ему. То есть я должен потрудиться над добродетелью милосердия и любви к ближнему. Или кто-то выводит меня из себя. Над чем я должен работать? Над кротостью, чтобы не гневаться.
По духовному пути нас ведет Сам Господь.
Когда мы доверяем Богу и уповаем на Него, тогда Он Сам становится нашим учителем в школе под названием жизнь. Мы же уподобляемся школьникам. Каждый прожитый день мы изучаем многие предметы: смирение, терпение, неосуждение… А по некоторым из них даже сдаем экзамены.
Выпускной экзамен будет на Страшном Суде. Там мы дадим отчет по всем предметам за всю жизнь. А пока экзамены не столь страшные. Мы еще можем исправить двойки на пятерки.
Когда что-то происходит в нашей жизни, мы задаем вопрос: почему это случилось?
Нашей жизнью руководит Бог. Он учит нас посредством жизненных событий приобретать добродетели. Когда ты говоришь: «Хочу научиться смирению», — ожидай, что вскоре тебе представятся случаи к приобретению смирения.
Например, некий человек пренебрег тобой. Ты же вместо стяжания смирения начинаешь кричать: «Почему меня унижают?! Как этот человек посмел унизить мое достоинство?» Но разве ты не просил смирения? Вот тебе и случай приобрести его.
Ты хотел быть добрым? Вот перед тобой человек, который может научить тебя милосердию. Он стоит на костылях, и ему надо перейти дорогу. А ты опаздываешь на автобус, и тебе некогда ему помочь. Вот и экзамен. Не хотел ли ты быть добрым?
Мы часто думаем о себе одно, а на самом деле представляем собой совсем иное.
Например, ты думаешь, что уже созрел для того, чтобы заниматься созерцательной молитвой. Сходи к опытному духовнику и посоветуйся с ним об этом. Не удивляйся, если он скажет: «Какая тебе созерцательная молитва, когда ты еще не очистился от множества грехов! Молись не созерцательной молитвой, а простой покаянной».
Иногда мы согрешаем и потом удивляемся, как могли впасть в грех. А удивляться нечему. Некоторые согрешения попускаются нам для смирения, чтобы мы не мечтали о себе, что достигли высокого духовного состояния. Надо всегда думать, что находишься в самом начале пути и еще не победил в себе даже грубые страсти. Именно с ними надо бороться, а не мечтать о духовных высотах.
Надо ценить время и обстоятельства, в которых мы находимся. Мы же, наоборот, часто недовольны и тем, и другим.
Ты не понимаешь, почему сейчас с тобой происходит именно то, что происходит, а не что-либо иное? Твое непонимание проистекает от духовной близорукости. Твои духовные очи еще затуманены, поэтому ты не можешь ясно видеть волю Божию. Однако воля Божия совершается над тобой в каждый момент твоей жизни.
Святые отцы утверждали, что каждый человек находится в тех обстоятельствах жизни, которые являются оптимальными для его личного спасения. Поэтому духовный человек берет все необходимое для спасения из обстоятельств и времени, в которых пребывает.
Невозможно проводить духовную жизнь без мужества. Без него не приобретешь ни одной добродетели.
Мирские люди иногда высказывают мнение, что Церковь — это прибежище слабых людей, которые боятся жизненной борьбы. Но на самом деле все наоборот. Оказавшись в Церкви, человек сразу оказывается участником жестоких сражений.
На земле мы ведем духовную брань против собственной падшей природы, склонной к греху, и против демонов. Мы учимся духовной борьбе на передовой, под постоянным обстрелом. И в этой боевой обстановке каждый из нас получает много ран.
Мы сражаемся с падшими духами. Апостол Павел пишет: Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной (Еф. 6, 12).
Разве можно бороться с демонами, не обладая мужеством? Слабый и трусливый человек не достигнет в духовной жизни ничего. Христианин — это добрый воин Иисуса Христа (2 Тим. 2, 3). Ты можешь быть слабым, немощным и больным, молодым или пожилым, но, приняв христианство, ты становишься воином.
А что необходимо воину в первую очередь? Мужество! Оно потребуется тотчас, как начнешь исполнять заповеди Божии. Вот человек плюнул в тебя со злом, а ты должен поклониться ему с любовью. Надо преодолеть желание воздать злом за зло. Без мужества это не получится.
Добрые качества души не приобретаются в один момент. Хорошо бы однажды смириться перед кем-то — и стать смиренным. Но так не бывает. Великим молитвенником нельзя стать, помолившись два раза. Чтобы стяжать дар молитвы, надо молиться постоянно.
Приобретение добродетелей — занятие на всю жизнь. Поэтому нужно иметь терпение. И запастись им надо на многие годы.
Ревность о спасении — это пламя. Оно не должно угасать в душе. Если ревность погаснет, мы не достигнем успехов на пути спасения. Эта духовная энергия дается Богом, она — благодать Святого Духа. Без нее мы погружаемся в лень и расслабление.
Как вода тушит костер, так грехи и страсти гасят духовное пламя. Как только мы начинаем угождать страстям, пламя нашего духа затухает. Согрешая, мы изгоняем благодать Святого Духа.
Почему мы не можем приобрести добродетели? Потому что не даем Духу Божию жить в нас, своими грехами и ленью изгоняем Его.
Почему святые имели великую духовную энергию? Потому что, встав однажды на путь спасения, они шли по нему и не поворачивали вспять. Святые постоянно боролись со злом, и Бог давал им для этого силы. Многие из них были слабы телом, но крепки духом. Они никогда не уступали похоти плоти. Ведь каждая уступка страсти ослабляет духовную ревность и усиливает вожделения плоти.
Апостолы были простыми рыбаками. Им были свойственны сомнения и грехи. Во время Пятидесятницы Господь ниспослал на Своих учеников Святого Духа, Который преобразил их, и они получили новые духовные свойства и таланты.
В свою очередь, апостолы, распространяя веру во Христа, преобразили весь мир. Люди шли к ним потому, что видели в них праведников, видели их святую жизнь. Первые христианские общины состояли из людей, преображенных Духом Святым. Чем ближе конец мира, тем количество таких людей становится все меньше и меньше.
Каждый из нас в начале своей церковной жизни встречал истинно верующих людей. Мы видели, что они являются преображенными личностями, и нам хотелось быть такими же, как они, и жить так, как живут они. Для поддержания духовной ревности нам надо чаще вспоминать этих добродетельных людей.
Среди нас, православных, есть много людей, жизнь которых мало отличается от жизни неверующих. Отличается лишь тем, что они не творят великих грехов, а в прочем — ничем. Они не движутся по пути добродетели и пребывают в духовном оцепенении.
Священники часто слышат на исповеди: «Плохого ничего не делаю, великих грехов не совершаю…» А что дальше? На этом останавливаться нельзя. Господь сказал: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5, 48). Он поставил перед нами недостижимую цель. Почему? Потому что процесс духовной жизни бесконечен. Человек создан вечным существом, поэтому должен духовно совершенствоваться бесконечно.
Мы — богоподобные существа. Бог — безмерен, безграничен, бесконечен, совершенен. Нам дана заповедь: будьте совершенны, как Бог. Конечно, таковыми мы не станем никогда. Мы не можем совершенно уподобиться Богу, потому что не являемся богами по своей природе. Но мы — боги по благодати и можем бесконечно уподобляться Богу.
Поэтому постоянно совершенствуйся! Иди, бреди, хоть на коленях ползи, но только вперед к цели и никогда не останавливайся. Тем более не возвращайся назад.
Для приобретения добродетелей необходимо смирение. Сколько бы мы ни приобрели добродетелей, все они без смирения — ничто. Смирение — это фундамент, на котором зиждется дом добродетелей. Об этом пишут все святые отцы.
Денница был первым среди ангелов, но он пал и стал дьяволом. Почему? Потому что потерял смирение и возгордился. По этой же причине немало ангелов последовали за ним и превратились в демонов. Также отпали от Бога некоторые праведники, возгордившись своими духовными подвигами. Соль сохраняет продукты от порчи. Смирение предохраняет душу от гордости.
Смирение — величайшая добродетель. Святые отцы говорили, что смирение может спасти человека и без великих дел. Об этом евангельская притча о мытаре и фарисее. Мытарь пришел в храм. Что ему было нужно? Покаяться во грехах. И он покаялся. Сознавая себя ничтожеством, он смиренно сказал: Боже! будь милостив ко мне грешнику! (Лк. 18, 13). И Господь оправдал мытаря. Какие у него были добродетели? Только смирение.
Фарисей пришел в храм с мыслью о своей праведности. Он исполнил все заповеди, приобрел все добродетели. И начал он молиться Богу, а по сути хвалиться: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь (Лк. 18, 11). И от молитвы фарисея не было никакого толку, потому что она шла от гордого сердца.
Если достиг успеха в духовной жизни, не гордись этим. Господь сказал: Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать (Лк. 17, 10).
Все, что имеешь доброго, ты получил от Господа. Исполнил заповедь? Помни — ты сделал это с помощью Божией. Исполнять заповеди самостоятельно человек не способен по немощи своей природы. Пока человек живет во плоти, даже достигнув совершенства, он может пасть в любой момент.
Если будешь смиренным, добродетели придут в твое сердце и останутся в нем.
Святые отцы писали, что для спасения необходимо рассуждение. Рассуждение — мать добродетелей.
Что такое рассуждение? Ряд мыслей по поводу какого-то предмета, следующих в логической последовательности. Без рассуждения невозможно ничего сделать даже в мирской жизни, а тем более в духовной. Но рассуждение рассуждению — рознь.
Духовное рассуждение — это не просто правильная последовательность мыслей. Это — мудрость. Когда святые отцы пишут о рассуждении, они имеют в виду не мудрость века сего, земную мудрость, а мудрость, принадлежащую миру духовному. Мирские мудрецы преуспевают в житейской мудрости, праведники — в духовной.
Когда мы хотим посоветоваться по поводу мирских дел, то ищем умного человека, опытного в той области, в которой мы хотим что-то сделать. Например, человек заболел. Кого он ищет? Знающего, опытного врача. Когда человек приступает к духовной жизни, он сразу ищет знающего и опытного наставника. Таким наставником может быть священник или мирянин, который имеет духовный опыт.
Книги, посвященные духовной жизни, содержат все необходимое для спасения. Однако нам нужно общаться и с духовными людьми, которые могут стать для нас живыми примерами. Ведь и Господь захотел распространять Евангелие не через ангелов, а через людей. Для этого Он избрал апостолов и основал Церковь.
Премудрость — одно из свойств Бога. Источник духовной мудрости — Сам Бог. Духовная мудрость передается от наставника к ученику. Приобретая духовную мудрость, человек начинает духовно преображаться.
Человек получает добродетель рассуждения по мере духовного совершенствования. В полной степени благодатное рассуждение свойственно лишь святым.
Многие святые не творили чудес. Тем не менее, люди шли к ним со всех концов света. Для чего? Чтобы спросить совета. Святые отцы привлекали своей великой мудростью, и люди порой преодолевали далекий путь для того, чтобы задать им единственный вопрос: что делать?
Духовно мудрых людей всегда было мало. Один из духовно просвещенных людей Древней Руси — преподобный Сергий Радонежский. Со дня его кончины прошло более 600 лет, но живая память о нем до сих пор сохраняется в Русской Церкви и во всем православном мире. Преподобный Сергий начинал свой духовный подвиг простым монахом. Он ушел в лес и много лет трудился над совершенствованием своей души. Вокруг него собрались ученики, и возник монастырь. Преподобный достиг благодатного просвещения ума, и к нему стали приходить за советом люди со всех концов Руси.
У каждого из нас множество проблем. Спроси любого — и он скажет, что у него есть вопрос, ответа на который он не знает. И почти каждый хотел бы найти мудрого наставника.
Духовное рассуждение — величайший дар. Его получает человек, который стал сосудом Святого Духа. Такой человек является духоносцем. Он рассуждает в Духе Божием и Духом Божиим. Это — высшее проявление рассудительности. Если человек приобретает такую рассудительность, то она живет в нем постоянно, а не посещает лишь по временам.
Когда христианин рассуждает, как поступить в том или ином случае, он должен просить у Бога мудрости.
Например, часто задают вопрос: подавать милостыню пьяницам или не подавать. Чтобы ответить на этот вопрос, давайте рассуждать. С одной стороны, по заповеди Божией мы должны дать просящему. С другой, пьяница может купить на наши деньги водку, выпить ее и умереть. Поэтому лучше не давать ему денег, а можно дать продукты.
Рассуждение помогает понять, как исполнять заповеди Божии в конкретных ситуациях, а также определить ту заповедь, которую надо прежде всего исполнить в данных обстоятельствах жизни. Поэтому духовное рассуждение — один из краеугольных камней фундамента добродетельной жизни.
Есть крылатое выражение: «Благими намерениями вымощена дорога в ад». Эту поговорку можно применить и к духовной жизни.
Когда мы начинаем делать что-то с нашей точки зрения благое, надо быть осторожным: как бы это кажущееся добро не погубило нас. Ведь дьявол низверг многих людей в ад, прикрывая свои действия обличьем добра.
В раю дьявол подошел к Адаму и Еве не с предложением: «Сорвите запретный плод и тотчас отпадете от Бога. Вас изгонят из рая, и ваша жизнь из блаженной превратится в страдальческую». Дьявол пообещал блага, даже сверхблага. То есть, он вымостил прародителям дорогу в ад благими обещаниями.
Намерения Адама и Евы были тоже благими. Они не думали уходить от Бога. Они просто захотели иметь больше благ, чем имели. Для этого надо было нарушить заповедь Божию. И они, оправдывая себя благими намерениями, нарушили ее. Так благие намерения привели Адама и Еву в ад.
То же происходит и с нами. Иногда мы ставим перед собой, как нам кажется, некую хорошую цель. И вдруг оказывается, что на пути к ней надо сделать нечто плохое. Мы пускаемся в самооправдание, находим массу причин, которые якобы позволяют нам нарушить заповедь. Грешим. А благая цель оказывается ложной. Хорошо, если есть еще время на покаяние.
Или, например, человек хочет сделать своих ближних лучше, чем они есть на самом деле. Он отлично представляет, какими должны быть его жена, сын, дочь, брат и сват. Он знает, как сделать из них идеальные личности. Он поставил перед собой цель самую что ни на есть благую — спасти ближних. И начинает действовать. Всех учит, как надо жить. Говорит все правильно, постоянно цитирует Евангелие. Однако через некоторое время с удивлением замечает, что в ответ на его «благовестив» ближние затыкают уши. Более того, говорят, что ни за что не пойдут в Церковь, если там все такие, как он.
Выражение «благими намерениями вымощена дорога в ад» приложимо и к событиям планетарного масштаба. Например, все революции шли под лозунгами братства, свободы и добра. И при этом тысячи, миллионы людей были замучены и убиты ради некоего мифического блага.
Авва Дорофей пишет, что все люди относятся к Богу по-разному.
Одни подобны рабам. Они боятся наказания и служат Богу из-за страха. Делают добро и исполняют заповеди, боясь кары. Они воспринимают Бога как рабовладельца.
Другие служат Богу как наемники. Они делают добро и живут по-христиански за награду, ожидая получить место в Царствии Небесном. Для них Бог словно работодатель.
Лучшие из христиан относятся к Богу, как дети к Отцу. Они знают, что Бог создал их и взрастил. Он дает им все необходимое. Поэтому они ничего не просят у Бога. Они служат Отцу Небесному как сыновья, не ожидая ни платы, ни награды. Они любят Бога и исполняют заповеди по любви к Нему.
Именно такого расположения души ждет от нас Бог. Когда Христос учил апостолов молиться, Он заповедал им и всем нам так обращаться к Богу: «Отче наш». Бог — наш Отец Небесный, а мы — Его дети.