Древнекитайская философия. Эпоха Хань

«Бо ху тун», или «Бо ху тунъи» (другое название «Бай ху тун») — («Исчерпывающий отчет [о дискуссии в Зале] Белого тигра»), или («Диспут в Зале Белого тигра»), — ханьский конфуцианский трактат, содержащий запись словопрений по цзинам (конфуцианским каноническим книгам), которые состоялись в 79 г. н. э. по повелению императора Чжан-ди (76-88) в столице Ханьской империи г. Лояне в дворцовом Зале Белого тигра. Акт записи был произведен придворным историографом Бань Гу (32-92), которого принято считать автором «Бо ху туна».

«Бо ху тун» формально утвердил ортодоксальную доктрину позднеханьского конфуцианства, получившую высочайшую санкцию Сына Неба — верховного жреца империи, который выступал в Зале Белого тигра подобно главе церкви, чей вердикт считался непогрешимым. «Бо ху тун» является уникальным древнекитайским памятником, запечатлевшим ранний этап процесса систематизации и догматизации конфуцианского вероучения. Как таковой, он включался средневековыми китайскими библиографиями даже в число канонических текстов. «Бо ху тун» знаменовал победу конфуцианского толка, известного под названием школа «новых текстов», над школой «древних текстов», чье учение было объявлено ложным. Борьба этих школ велась с переменным успехом почти два века, с тех пор как в 136 г. до н. э. конфуцианство было провозглашено официальной доктриной империи и одновременно был учрежден соответствующий государственный культ. Установка на запрещение всех остальных учений, наметившаяся уже тогда, нашла поддержку у идеологов «Бо ху туна», казнь инакомыслящих возводилась ими чуть ли не в догму, освященную авторитетом Конфуция, якобы ознаменовавшего вступление в должность уголовного судьи казнью своего идейного врага Шао Чжэнмао.

Школа «новых текстов» (в противоположность школе «древних текстов») терпимо относилась к широко распространившейся в I в. н. э. апокрифической конфуцианской литературе (к так называемым вэй — дополнениям к цзинам, приписываемым авторству Конфуция). К вэй постоянно обращается и «Бо ху тун», благодаря чему до нас дошли важные постулаты этой литературы, позже уничтоженной.

«Бо ху тун» продолжал апокрифическую линию обожествления Конфуция, представляя его сыном Черного дракона, рожденным в дупле шелковицы с магической надписью на груди, предвещавшей торжество его учения, которого Небо облекло священной миссией: подготовить передачу Небесного мандата потомкам Красного дракона из рода Лю, т. е. правителям династии Хань.

Историческая концепция «Бо ху туна», опираясь на идею божественного Небесного провидения, имела целью доказать сакраментальное право младшего дома Хань на имперский престол, в то время как конфуцианцы иного толка отвергали как неправомерную саму идею «повторного вручения» мандата.

Древнекитайские наивно-материалистические и стихийнодиалектические учения о пяти первоэлементах, мельчайших частицах вещества ци, дуализме природных начал инь и ян приобретают в космологии «Бо ху туна» ясно выраженную идеалистическую интерпретацию и мистическую окраску. Основополагающая идея «Бо ху туна» о целенаправленной воле Неба выступает в специфической для ханьского конфуцианства этической трактовке, как неизменный и вечный принцип незыблемых общественных отношений — правителя и подданного, отца и сына, жены и мужа, господина и раба, — от соблюдения которых зависит гармония стихий инь и ян. Отсюда — космическая, вне — социальная значимость «трех основополагающих и шести обязательных взаимоотношений» между людьми и связанных с ними обрядов.

Вместе с тем морально-этическая система «Бо ху туна» имеет острую социально-классовую направленность, отлучая от участия в ритуальных действах простой народ и «варваров» как аморальных по самой своей природе. По концепции «Бо ху туна», высшие мира сего после кончины обретают вечную загробную жизнь и посмертную славу в соответствии с прижизненными рангами и чинами их самих и их потомков (ибо считалось, что заслуги потомков переходят на их покойных предков), а посмертный удел простонародья — полное уничтожение. «О людях из народа говорят "умер" (сы), ибо их жизненная субстанция (ци) исчезает и душа (игэнь) уничтожается», — сказано в «Бо ху туне».

Идеалистическая концепция «Бо ху туна», защищающая постулат о божественной воле Неба, предопределяющей развитие природы и общества через взаимодействие пяти первоэлементов (у син) и неотделимых от них сил Света и Тьмы — ян и инь, — оказала воздействие на последующую разработку конфуцианских метафизических и религиозно-мистических систем эпохи средневековья.

На русский язык «Бо ху тун» никогда не переводился, не имеется в отечественной литературе и исследований, посвященных этому трактату.

Всего в «Бо ху туне» содержится 43 главы (или раздела) в 12 цзюанях. Ниже предлагается перевод пяти из них.

Перевод осуществлен по тексту «Бо ху тунъи», опубликованному в 1937 г. в г. Шанхае с комментариями Чэнь Ли.

Т. В. Степугина

Книга четвертая. Глава «О природе пяти первоэлементов»

Что называется пятью первоэлементами (у син)? Ими называются металл, дерево, вода, огонь и земля[625]. Говоря син, хотят сказать, что по воле Неба приходят в движение (син[626]) [их] ци[627]. Земля служит Небу подобно тому, как жена угождает мужу, подобно тому, как слуга (чэнь) подчиняется господину (цзюнь). Их положение низкое. А те, чье положение низкое, выполняют свои обязанности усердно, поэтому каждый из них одинаков в одном отношении — преисполнен благоговения перед Небом в своих поступках. В «Шан шу» говорится: «Первый [из первоэлементов] называется вода, второй — огонь, третий — дерево, четвертый — металл, пятый — земля»[628].

Местоположение «воды» — северная часть света. Как раз в северной части света под Желтыми источниками[629] обретаются ци силы инь. Предназначение «воды» состоит в том, чтобы взращивать всю тьму вещей. «Шуй» — «вода» означает то же, что «чжунь» — «уровень». Она питает [все] вещи одинаково, имея всегда один уровень.

Местонахождение «дерева» — восточная часть света. [Именно] в восточной части света ци силы ян приходят в состояние действования, давая начало жизни тьме вещей. «Му» — «дерево» означает то же, что «чу» — «пробивать». Когда [частицы] ци силы ян приходят в состояние движения и клокотания, они пробивают землю и выходят наружу (чу).

Местонахождение «огня» — южная часть света. Именно в южной части света силы ян находятся на вершине [своего могущества] и тьма вещей расцветает. «Хо» — «огонь» означает «покорно следовать» (вэй суй); это значит, что тьма вещей должна полностью развиться. «Огонь» означает также «хуа» — «изменяться», имея в виду, что с наступлением времени господства ци силы ян вся тьма вещей изменяется и преобразуется.

Местонахождение «металла» — западная часть света. Именно в западной части света зарождаются ци силы инь, которая приостанавливает [развитие] тьмы вещей. «Металл» (цзинь) означает то же, что «запрещать» (цзинь)[630].

Местонахождение «земли» — центр [мира]. Центр — это и есть земля. Предназначение «земли» в том, чтобы извергать из себя и лелеять тьму вещей. «Ту» — «земля» означает то же, что «ту» — «извергать».

Откуда известно, что восточная часть света связана с рождением [тьмы вещей]? «Юэ цзи» сообщают: «Весной происходит рождение [тьмы вещей], летом — рост, осенью — сбор урожая, зимой — хранение»[631].

«Земля» не связана с наименованиями годовых сезонов, потому что для «земли» имеется и другое наименование — «ди». Среди пяти первоэлементов [земля] — самая почитаемая. Поэтому сама она не обременяет себя делами управления. В «Юань мин бао»[632] говорится: «Земля не занимает никакого поста, но ее Путь присутствует [везде]. По той же причине Великое единое (да и)[633] не принимает участия в превращении [тьмы вещей], [так же как] правитель людей не обременяет себя никакими обязанностями»[634].

Выше приведены общие суждения о пяти первоэлементах.

Почему по своей природе пять первоэлементов разделяются на стоящих или вверху, или внизу? «Огонь» относится к силе ян, он почитаем и поэтому находится наверху. «Вода» принадлежит к силе инь, она презираема и поэтому находится внизу. «Дерево» относится к слабой силе ян (шао ян), «металл» относится к слабой силе инь (шао инь), оба они обладают природным свойством достигать равновесия и гармонии, поэтому их можно сгибать и выпрямлять, подчинять и изменять. Что касается «земли», то она наиобширна; она вмещает в себя все вещи. То, что должно родиться, выходит [из ее лона], то, что должно умереть, возвращается [в нее]. Не разбирая чистого и грязного, [она] рождает всю тьму вещей. В «Шан шу» говорится: «[Постоянная природа] воды — быть мокрой и течь вниз, огня — гореть и подниматься вверх, дерева-[поддаваться] сгибанию и выпрямлению, металла — подчиняться [внешнему воздействию] и изменяться, [природа] земли проявляется в том, чтобы принимать посев и давать урожай»[635].

Почему среди пяти первоэлементов два [«дерево» и «огонь»] относятся к силе ян, а три [остальные] относятся к силе инь? [Земля, относящаяся к силе инь], будучи почитаемой превыше всех, сочетается с небом, [относящимся к силе ян]. Что касается «металла», «дерева», «воды» и «огня», то здесь силы инь и ян соединяются попарно.

Выше приведены суждения о природе пяти первоэлементов.

Почему вкус «воды» соленый? Такова ее природа. Северная сторона света, [чей первоэлемент «вода»], связана с соленостью, [там] тьма вещей становится крепкой благодаря солености [воды], подобно тому как пять вкусов укрепляются при помощи соли.

Почему вкус «дерева» кислый? Восточная сторона света, [чей первоэлемент «дерево»], связана с рождением тьмы вещей. [И именно] кислота [«дерева»] способствует их рождению, подобно тому как пять вкусов проявляют себя благодаря кислоте.

Почему вкус «огня» горький? Южная сторона света, [чей первоэлемент «огонь»], ведает ростом, кормлением [тьмы вещей], горечь [огня] и является тем, что обеспечивает им рост и кормление, подобно тому как пять вкусов воспитываются при помощи горечи.

Почему вкус «металла» острый? Западная сторона света, [чей первоэлемент «металл»], связана с ослаблением и гибелью созревших вещей. Острота «металла» — вот что способствует их упадку и гибели, подобно тому как пять вкусов из-за остроты теряют свои качества.

Почему вкус «земли» сладок? Природу Центра, [чей первоэлемент «земля»], выражает середина и гармония, и в этом причина сладости [«земли»], подобно тому как в пяти вкусах сладость является основой.

В «Шан шу» говорится: «То, что мокрое и течет вниз, становится соленым; то, что горит и поднимается вверх, становится горьким; то, что поддается сгибанию и выпрямлению, становится кислым; то, что подчиняется и изменяется, становится острым; то, что принимает посев и дает урожай, становится сладким»[636].

Почему северная сторона света связана с запахом гнили? Северная сторона света представляет [первоэлемент] «вода», здесь — скрытое вместилище тьмы вещей. Вода к тому же принимает в себя и грязь и нечистоты, поэтому она воняет смрадной гнилью.

Восточная сторона света представляет [первоэлемент] «дерево», здесь тьма вещей только-только вышла из земли, поэтому от нее разит как от козла.

Южная сторона света представляет [первоэлемент] «огонь», здесь изобилие силы ян возбуждает [жизнедеятельность вещей], поэтому тут запах гари.

Западная сторона света представляет [первоэлемент] «металл», здесь тьма вещей, достигнув полной зрелости, начинает снова увядать, поэтому запах тут затхлый.

Центр [представлен] первоэлементом «земля», земля ведает прокормлением [всей тьмы вещей], поэтому запах здесь благоуханный.

В «Юэ лине»[637] говорится: «Запах, свойственный востоку, — вонючий; запах, свойственный югу, есть запах гари; запах, свойственный центру, — благоуханный; запах, свойственный западу, — затхлый; запах, свойственный северу, есть запах гнили».

[Восточную сторону света называют] Дун фан потому, что это — «сторона, где двигаются [вещи]» (дун фан), где тьма вещей начинает двигаться и жить. [Южную сторону света называют] Нань фан потому, что это — «сторона, которая берет на себя пропитание [вещей]»[638], где тьма вещей печется о себе. [Западную сторону света называют] Си фан потому, что это — сторона, где происходят [жизненные] изменения и тьма вещей посредством изменений приходит в упадок. [Северную сторону света называют] Бэй фан потому, что это — «сторона света, куда все идет к своему концу», где тьма вещей скрывается и таится.

Выше приведены рассуждения о пяти вкусах, пяти запахах и пяти сторонах света.

Слабая сила ян обнаруживается в зодиакальном знаке инь[639], инь однозначно с янь[640] — «распространяться»; его музыкальный лад (люй) точно соответствует созвучию тай цу; люй (музыкальный лад) означает то же, что люй — «направлять». Поэтому ци слабой силы ян направлены [на пробуждение жизни]. [Слабая сила ян] достигает своего подъема в зодиакальном знаке мао[641]; мао однозначно с мао — «расцветать»; его музыкальный лад соответствует созвучию цзя чжун. [Слабая сила ян] приходит в упадок в зодиакальном знаке чэнь[642]; чэнь однозначно со словом чжэнь — «удар грома»; его музыкальный лад соответствует созвучию гу си. Дни [слабой силы ян] падают на циклические знаки цзя[643] или и[644]; цзя — то же, что фу цзя — «вылупливание (появление) тьмы вещей» и обозначает стремление вещей, находившихся в свернутом состоянии, распрямиться по истечении своего срока.

Сезоном [слабой силы ян] является весна. Слово чунь — «весна» тождественно [другому] слову чунь, означающему то же, что дун — «двигаться». Местонахождение [слабой силы ян] — в восточной части света. Ее цвет зеленый, ее музыкальный тон — цзюе[645]; цзюе означает, что ци [слабой силы ян] находятся в движении и скачут. Ее первопредок — Тайхао[646]; тайхао означает «общий подъем», когда тьма вещей возбуждаются. Ее бог — Гоуман[647]; гоуман обозначает начало жизни вещей, ман тождественно слову мэн — «прорастать». Ее священный дух-покровитель — Зеленый дракон. Все это потому, что сила ян возникает в середине силы инь.

Великая сила ян (тай ян) обнаруживается в зодиакальном знаке сы[648]; сы означает неизбежный расцвет вещей; его музыкальный лад соответствует созвучию чжун люй. Самой полной силы она достигает в зодиакальном знаке у[649]. У означает, что вещи достигли полного развития; его музыкальный лад соответствует созвучию шэн бинь. Она [великая сила ян] ослабевает в зодиакальном знаке вэй[650]; вэй означает то же, что вэй — «смаковать», его музыкальный лад соответствует созвучию линь чжун. Дни [великой силы ян] падают на циклические знаки бин[651] или дин[652]. Вин означает, что вещи — во всей своей яркости (бин мин). Дин однозначно с цян — «сильный».

Сезоном [великой силы ян] является лето (ся). Слово ся — «лето» тождественно слову да — «великий». Местонахождение [великой силы ян] — в южной части света. Ее цвет — красный, ее музыкальный тон — чжи, чжи означает то же, что чжи — «остановиться». [Здесь] великая сила ян достигает предела. Ее первопредок — Янь-ди[653]; яньди обозначает то же, что тай ян — «великая сила ян». Ее бог — Чжуюн[654]; чжуюн означает то же, что и шу сюй — «соединяться и преемствовать». Ее [великой силы ян] священный дух-покровитель — Красная птица[655], потому что она становится священной птицей-фениксом тогда, когда покидает [свое горящее гнездо].

Слабая сила инь обнаруживается в зодиакальном знаке шэнь[656], зодиакальный знак шэнь означает то же, что шэнь — «тело», его музыкальный лад соответствует созвучию и цзэ. Она [слабая сила инь] достигает зрелости в зодиакальном знаке ю[657]; зодиакальный знак ю однозначен со знаком лао — «старший», что означает [наступление сезона] сбора урожая для [тьмы] вещей; его музыкальный лад соответствует созвучию нань люй. Она [слабая сила инь] ослабевает в зодиакальном знаке сюй[658]; зодиакальный знак сюй означает то же, что и ме — «уничтожать», его музыкальный лад соответствует созвучию у и; у и означает то же, что у шэн — «беззвучие». Дни [слабой силы инь]-под циклическими знаками гэн[659] или синь[660]; гэн означает, что вещи «изменяются» (гэн), синь означает, что сила инь получает свое завершение.

Сезоном [слабой силы инь] является осень. Слово цю — «осень» тождественно слову чоу — «плакать от горя». Местонахождение ее [слабой силы инь] — в западной части света. Ее цвет белый, музыкальный ее тон — шан[661]. Шан означает то же, что и цян — «сильный». Ее первопредок — Шаохао[662]. Шаохао означает то же, что шао лянь — «малая жатва». Ее бог Жушоу; жушоу имеет тот же смысл, что и су — «сокращаться». Ее священный дух-покровитель — Белый тигр[663]. Это так потому, что ху — «тигр» означает «схватить и наказать».

Великая сила инь обнаруживается в зодиакальном знаке хай[664]; хай однозначен со словом ху — «зерно», его музыкальный лад соответствует созвучию ин чжун. Она [великая сила инь] достигает своей полноты в зодиакальном знаке цзы[665]; знак цзы однозначен со словом цзы — «порождать», его музыкальный лад соответствует созвучию хуан чжун. Она приходит в упадок в зодиакальном знаке чоу[666], чоу однозначен со словом ню[667] — «связать», его музыкальный лад соответствует созвучию да люй. Дни [великой силы инь] под циклическими знаками жэнь[668] или гуй[669]; жэнь означает, что назначение силы инь — служить жэнь[670] [силе ян]; гуй означает то же, что куй ду — «устанавливать норму» [великой силы инь].

Сезоном [великой силы инь] является зима. Слово дун — «зима» тождественно слову чжун — «кончаться». Местонахождение [великой силы инь] — в северной части света. Ее музыкальный тон — юй[671]; юй тождественно понятию шу — «покоиться». Тогда начинает размножаться тьма вещей. Ее [великой силы инь] первопредок — Чжуань-сюй[672]; Чжуань-сюй обозначает то же, что ханьсу — «холод отступает». Ее бог — Юань-мин[673]; юаньмин означает жуюань — «великая тьма». Ее священный дух-покровитель — Черная черепаха; выходя наружу из укрытия, она сбрасывает свой прежний покров, [по внешнему виду она походит на] черепаху, змею и жемчужную устрицу сразу.

Земля (ту) является центральным дворцом [вселенной]. Ее дни — под циклическими знаками моу[674] или цзи[675]. Моу однозначно с мао — «расцветать», цзи значит «вырваться из состояния придавленности и покорности». Ее [земли] музыкальный тон гун[676]; гун означает то же, что и чжун — «середина». Ее первопредок — Хуан-ди[677]. Ее бог — Хоуту[678].

Выше приведены суждения о расцвете и упадке сил инь и ян.

Почему в «Юэ лине» музыкальный лад 11-й луны называется хуан чжун? Хуан — «желтый» является цветом середины и гармонии; слово чжун — то же, что и дун — «двигаться». Это значит, что ци силы ян движутся под Желтыми источниками и питают тьму вещей.

Почему музыкальный лад 12-й луны называется да люй? Да означает «великий», люй — то же, что и цзюй — «противостоять». Это значит, что ци силы ян хотят вырваться наружу, но им не разрешает сила инь. То, что люй имеет смысл цзюй — «противостоять», означает, что [сила инь] всем своим множеством (люй) подавляет, противостоит (цзюй) и препятствует силе ян.

Почему музыкальный лад 1-й луны называется тай цу? Тай означает также да — «великий», цу — то же, что и цоу — «собирать». Это значит, что тьма вещей начинает всемерно собирать [силы], чтобы прорваться из земли наружу (чу).

Почему музыкальный лад 2-й луны называется цзя чжун? Цзя — то же, что и фу цзя — «вылупливаться, появляться». Это значит, что тьма вещей, вылупливаясь и появляясь (фу цзя), подразделяется [сразу же] по родам и видам (чжун лэй).

Почему музыкальный лад 3-й луны называется гу си? Знак гу однозначен с гу — «старый», си — то же, что сянь — «молодой». Это значит, что вся тьма вещей, отбросив старое, обновилась и вещи стали свежи и прекрасны.

Почему музыкальный лад 4-й луны называется чжун люй? Это значит, что ци силы ян достигают предела, оказываются в центре и становятся сильными. Поэтому благодаря своему нахождению в центре они препятствуют [действию силы инь].

Почему музыкальный лад 5-й луны называется шэн бинь? Шэн — то же, что ся — «принижать», бинь — то же, что цзин — «почитать». Это значит, что, когда ци силы ян достигли предела, а ци силы инь только начали входить в силу, последние оказываются на положении приживальщиков (бинь), выказывающих почтение (цзин) к силе ян.

Почему музыкальный тон 6-й луны называется линь чжун? Линь означает то же, что чжун — «множество». Тогда тьма вещей достигает зрелости во всем множестве ее родов и видов (чжун лэй).

Почему музыкальный лад 7-й луны называется и цзе? И — то же, что шэн — «повреждать», цзэ — то же, что фа — «закон». Это значит, что тьма вещей начинает терпеть ущерб и подвергаться наказаниям по закону.

Почему музыкальный лад 8-й луны называется нань люй? Нань — то же, что жэнь — «обязывать». Это значит, что ци силы ян все еще продолжают по обязанности рождать растения и хлебные злаки. По этой причине сила инь противостоит им.

Почему музыкальный лад 9-й луны называется у и[679]? И — то же, что чжун — «кончаться». Это значит, что тьма вещей, следуя за силой ян, идет к концу, но должна вновь появиться ян, следуя за силой инь. Ни одна [из них] не уничтожается.

Почему музыкальный лад 10-й луны называется ин чжун? Ин означает ин — «откликаться», чжун — то же, что дун — «двигаться». Это значит, что тьма вещей, откликаясь на силу ян, нисходит, чтобы сохранить свои [жизненные силы].

Выше приведены суждения о двенадцати музыкальных ладах.

Почему пять первоэлементов чередуют свои царствования? Потому, что они последовательно взаимопорождают друг друга. Поэтому [у каждого из них] есть конец и начало. Дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево. Следовательно, когда царствует дерево, огонь помогает, земля мертва, металл находится в заключении, а вода отдыхает. То, что побеждено «царем» (владычествующим первоэлементом), — мертво. [То, что «царю» предстоит победить], — в заключении, [то, что ему предстоит родить], — помогает, таким образом, то, что породило «царя»[680], — отдыхает.

Когда царствует дерево, огонь помогает. Как узнать, кто окажется подданным (чэнь)? То, что земля умирает, [происходит потому, что] сын [дерево, рожденное водой], должен отмстить [земле] за отца[681], [поскольку земля побеждает воду]. [В последовательном чередовании] пяти первоэлементов [тот, кто является] сыном, проявляет заботу о том, чтобы вещи возвращались к матери. Когда царствует дерево, огонь помогает, и в тот момент, когда происходит оформление металла, огонь расплавляет металл. [Но] металл порождает воду, вода же тушит огонь, совершая акт возмездия.

[Следуя] принципу (ли), огонь порождает землю, земля же, в свою очередь, причиняет вред воде. Нет ничего, что было бы в состоянии противостоять [этому порядку вещей].

Взаимный вред, который наносится пятью первоэлементами друг другу, заложен в природе неба и земли. Множество побеждает немногое, поэтому вода побеждает огонь. Тонкое побеждает крепкое, поэтому огонь побеждает металл. Твердое побеждает мягкое, поэтому металл побеждает дерево, плотность побеждает рыхлость, поэтому дерево побеждает землю. Наполнение побеждает пустоту, поэтому земля побеждает воду.

Огонь — проявление силы ян и выступает как правитель. Вода представляет силу инь и находится на положении подданного. Почему же подданный берет верх над правителем? Речь идет о правителе, который не следует по истинному пути. Поэтому, [будучи воплощением силы ян], он оказывается побежденным многими действиями силы инь. Так это случилось с [иньским] правителем Чжоу-синем. Если бы вода следовала своему назначению, то металл ей покровительствовал бы, а земля откликалась бы. Кто стремился к теплу, обрел бы тепло, а кто возжелал стужи — получил бы холод. Как бы смогла [вода] уничтожить огонь, следуя своему назначению?

Говорят, что каждый из пяти первоэлементов обладает либо силой ян, либо силой инь. Дерево порождает огонь, почему же [огонь] платит тем, что сжигает свою мать [дерево]? Ответ заключается в том, что раз металл побеждает дерево, то огонь — ради [поддержки] дерева — стремится уничтожить металл; но металл чрезвычайно тверд, уничтожить [его] трудно, поэтому мать (дерево) жертвует собственным телом, чтобы помочь огню (сыну) расплавить металл. Здесь налицо стремление взрастить сына, жертвуя собой. К тому же Путь силы ян не отделяет [мать и сына] друг от друга; поэтому ради блага их обоих [дерева и огня] огонь должен проявить себя со смертью [дерева], являясь в качестве сына его продолжением[682].

Почему дерево царствует семьдесят два дня (в году)[683]? Земля царствует по восемнадцать дней в каждом последнем месяце каждого из четырех сезонов года. Складывая [сезонный срок царствования земли со сроками царствования остальных четырех] первоэлементов — по восемнадцать дней в сезоне каждый, — получаем девяносто дней, что представляет собой один годовой сезон. [Таким образом, время] царствования [каждого из четырех первоэлементов вместе с землей] составляет девяносто дней [в году].

Почему земля царствует во всех четырех [сезонах года]? Без земли не растет дерево, без земли не горит огонь, без земли не приобретает завершенной формы металл, без земли вода не достигает высоты своего уровня[684]. Земля поддерживает слабых и помогает хилым, чтобы они могли осуществить свой Путь. Поэтому пять первоэлементов, чередуя свои царствования, всегда нуждаются в земле, которая владычествует в последнем месяце каждого из четырех сезонов, находится в центре, но не обозначает названий сезонов.

Как узнают, что пять первоэлементов, образуясь в одно и то же время, порождают один другого в соответствии со своим положением[685]? Толкование говорит: «Пять первоэлементов образуются вместе, но различаются по своим названиям»[686].

Сила ян дает жизнь, сила инь убивает. Почему в огне не может существовать живое существо, а в воде, наоборот, может? Жизнь приходит изнутри, а внутри огня заключена сила инь, поэтому [он] не может давать жизнь. Почему вода и огонь [представляют собой каждый] только лишь один вид, а металл и дерево образуют множество видов? Поскольку юг и север (соответствующие первоэлементам огня и воды) являются пределами сил ян и инь, то по этой причине [как вода, так и огонь], достигнув предела, обладают однородностью. Восток и запад не являются пределами [сил ян и инь], и поэтому [дерево и металл, соответствующие им], не отличаются однородностью.

Почему вода и дерево могут быть потреблены в пищу, а металл, огонь и земля не могут? Дерево представляет собой силу ян, а сила ян — податель жизни, поэтому его [дерево] можно употреблять в пищу. Огонь же несет внутри себя силу инь, в металле сила инь также представлена, [хотя и] скудно. Поэтому они не могут быть потреблены в пищу.

Почему огонь и вода убивают человека? Вода несет в себе изобилие ци. Поэтому если человек окажется в ней, то погибнет. У огня сила инь пребывает внутри, поэтому он убивает людей более жестоко, чем вода. У металла и дерева ци слабые, поэтому они не в состоянии сами убить человека. Внутри огня находится сила инь, поэтому внутрь [огня] проникнуть нельзя. Если же человек окажется внутри его (огня), то немедленно найдет смерть. Внутри земли и воды обретается сила ян, поэтому внутрь их можно проникать. Хотя ци металла и дерева обладают слабой [силой], но они тончайшие и плотные, поэтому внутрь их проникнуть невозможно.

[Почему] к воде и огню нельзя приложить мастерство человека для пользы людей, в то время как к металлу и дереву — можно? Огонь является воплощением силы ян, когда она в расцвете, вода является воплощением силы инь, когда та в расцвете. Когда ци [воды и огня] в расцвете, они не поддаются изменениям. И поэтому к ним нельзя приложить мастерство человека для пользы людей.

Металл и дерево не могут сами по себе получить завершение, поэтому к ним необходимо приложить мастерство человека для того, чтобы обратить их на пользу людей.

Согласно природе пяти первоэлементов, огонь — горячий, а вода — холодная. Почему бывает горячая вода, но не бывает холодного огня? Это означает, что раб может стать господином, но господин никогда не может превратиться в раба.

Пять первоэлементов существуют постоянно. Почему же вдруг случается, что огонь исчезает? Вода представляет собой великую силу инь (тай инь), она олицетворяет наказания[687], поэтому [вода] существует постоянно. Металл представляет слабую силу инь, дерево представляет слабую силу ян, в обоих случаях их ци слабые, не претерпевают никаких изменений, поэтому они тоже существуют постоянно. Огонь — сокровенное и тончайшее великой силы ян, подобие его — владыка людей (жэнь цзюнь), благоговейно почитаемый, но всегда сокрытый. Как Сын Неба, он живет за девятью двойными [стенами], охраняемый своими подданными внизу. Как [огонь] находит прибежище в дереве, так и [владыка людей] полагается на человеколюбие. Дерево[688] растет само по себе. Металлу же требуется усилие человека, чтобы он получил завершение, потому что презренная сила инь[689] сама по себе не в состоянии полностью сформироваться.

Почему дерево плавает, а металл тонет? [Это отражает тот] принцип, что сын обязан своим рождением матери, [как дерево — воде, металл — земле]. Почему печень, [соответствующая первоэлементу дерева], тонет, а легкие, [соответствующие первоэлементу металла], плавают? Потому, что они знают [долг] сыновнего почитания матери, [поскольку металл побеждает дерево]. Есть иное мнение, а именно: дерево боится металла. Когда же [оно] вступает в связь[690] с металлом, то подвергается изменениям. Следуя своему естеству, дерево является мягким и может постоянно изгибаться, вот потому-то и плавает. Печень следует своему [естеству], постоянно изменяется, вот потому-то и тонет[691].

Все, что касается пяти первоэлементов, объясняется подобным же образом.

Выше приведены суждения о смысле превращений пяти первоэлементов, чередования их царствований, их взаимопорождения и взаимопреодоления.

Почему небо[692] светлое внутри и темное снаружи, а человек — светлый снаружи и темный внутри? Это значит, что Небо и человек хотят править, оказывая влияние друг на друга.

Почему первоэлементов существует пять, а сезонов — четыре? Четыре сезона — это времена года, а пять первоэлементов регулируют [их последовательность]. Поэтому, когда господствует первоэлемент «дерево», этот период называют «весной», когда господствует первоэлемент «металл», этот период называют «осенью». [Однако] «земля» — наипочитаемая, не облечена обязанностями, так же как государь не обременен делами, поэтому сезонов всего четыре.

По чьему примеру сын не соглашается унаследовать уступленную [ему отцом] власть? По примеру четырех сезонов, ибо «огонь» (лето) дает процветание «металлу» (осени), но не способствует расцвету «земли»[693].

По примеру чего сын наследует власть отца после его смерти? По примеру того, что «огонь» (лето) воцаряется после завершения владычества «дерева» (весны).

По примеру чего младший брат после смерти своего ставшего брата наследует ему? По примеру весны, следующей за зимой.

По примеру чего вознаграждение добродетели распространяется на сыновей и внуков? [По примеру того, что] рожденное весной достигает полного расцвета летом.

По примеру чего наказание за преступление ограничивается только самим преступником? По примеру того, что сама осень прекращает развитие [вещей], не дожидаясь зимы.

По примеру чего сановник помогает в делах управления, когда правитель молод? По примеру «земли», которая ведает делами в промежутке между последним месяцем [лета] и первым месяцем [осени].

По примеру чего сын мстит [за своего отца]? По примеру того, что «земля» побеждает «воду», а «вода» побеждает «огонь».

По примеру чего сын подчиняется отцу, жена подчиняется мужу, раб подчиняется господину? По примеру Земли, которая подчиняется Небу.

По примеру чего сын не оставляет своих родителей? По примеру «огня», который не расстается с «деревом», [породившим его].

По примеру чего дочь оставляет своих родителей? По примеру того, что «вода» течет прочь от «металла», [ее породившего].

По примеру чего [муж], беря замуж жену, выходит к ней навстречу? По примеру того, что в момент, когда солнце садится, сила ян спускается к силе инь.

По примеру чего правитель уступает своему сановнику? По примеру того, что [лунному] месяцу через тридцать дней дается название [в соответствии] с его делами.

По примеру чего удачи приписываются правителю, а ошибки приписываются [сановнику]? По примеру того, что [хотя] силы инь и ян вместе и уничтожают[694] и порождают [все сущее], но силу ян называют дающей жизнь, а силу инь — убивающей [ее].

По примеру чего сановник приписывает свои заслуги правителю? По примеру того, что весь дневной свет приписывается только солнцу.

По примеру чего сановник увещевает своего правителя? По примеру того, что «металл» выпрямляет «дерево».

По примеру чего сын увещевает отца? По примеру того, что «огонь» изгибает и распрямляет «дерево».

По примеру чего сановник оставляет правителя, если его советам не следуют? По примеру того, что «вода», просачивающаяся вниз, может подниматься наверх.

По примеру чего благородный муж отстраняет сына и приближает к себе внука?[695] По примеру того, что «дерево» отстраняется от «огня», но сближается с «землей».

По примеру чего родственник [правителя], ставший его сановником, не удаляется [от него, даже в том случае, если его] советов [не принимают]? По примеру того, что ветви и листья не отделяются от дерева.

По примеру чего отец покрывает своего сына? По примеру того, что «дерево» таит в себе «огонь».

По примеру чего сын покрывает своего отца? По примеру того, что «вода» скрывает «металл» [в глубине][696].

По примеру чего правитель владеет массами народа? По примеру того, что Небо владеет сонмами звезд.

По примеру чего государь сначала дарует милости родственникам и приближенным, а потом тем, кто находится далеко от него? По примеру того, что дождь, ниспосылаемый Небом, сначала орошает возвышенные места.

По примеру чего [различаются] старшие и младшие? По примеру четырех сезонов года, [каждый из которых] разделяется на первый, средний и последний [месяцы].

По примеру чего [складываются отношения] друзей? По примеру вод, которые помогают друг другу в совместном течении.

По примеру чего родители дают жизнь детям, воспитывают и растят их? По примеру того, что «вода» рождает «дерево» и выращивает его большим.

По примеру чего сын кормит своих родителей? По примеру лета, которое обеспечивает деревьям их рост, — это означает, что «огонь» кормит свою мать («дерево»).

По примеру чего нельзя пренебрегать повелением правителя[697] из-за повеления отца? По примеру того, что «металл» не боится «земли», но боится «огня».

По примеру чего сила ян нетороплива, а сила инь стремительна? По примеру того, что солнце движется медленно, а луна движется быстро.

По примеру чего земли имеют различия, а люди — нет? По примеру того, что хотя все четыре сезона отличаются друг от друга, но то, что они рождают, связано между собой.

По примеру чего правитель сразу женится на девяти женах? По примеру того, что существует девять областей [на земле Поднебесной], на которые Небо простирает свое благодеяние[698].

По примеру чего [мужчине] нельзя жениться [на женщине] одного с ним родового имени[699]? По примеру того, что пять первоэлементов, относясь к разным видам, взаимно порождают один другого.

По примеру чего сын носит траур по родителям? По примеру того, что дерево чахнет при отсутствии воды.

По примеру чего траур [по родителям] длится три года?[700] По примеру того, что [каждые] три года образуется добавочный лунный месяц, что как раз создает тот срок, который требуется для завершения пути (дао) [умершего] на Небо.

По примеру чего отец носит траур по сыну, а муж носит траур по жене? По примеру того, что на протяжении года вещи имеют начало и конец, а ци Неба подвергаются изменениям.

По примеру чего в шестидесятилетием возрасте [муж] прекращает супружеские отношения [с женой]? По примеру того, что ци силы ян через шесть месяцев [после начала года] слабеют.

По примеру чего у человека имеется «пять вместилищ» и «шесть хранилищ»?[701] По примеру того, что в мире существуют пять первоэлементов и шесть кардинальных точек[702].

По примеру чего у человека есть глаза? По примеру света солнца и луны.

По примеру чего солнце светит днем, а луна светит ночью, но глаза человека не светят посменно? По примеру того, что солнце также чередует свою активность[703].

По примеру чего государь заботится о потомках двух предшествующих царственных домов?[704]. По примеру того, что дерево нуждается в металле, чтобы стать прямым, и нуждается в воде, чтобы стать влажным.

По примеру чего достойный правитель сначала награждает, а потом карает? По примеру четырех годовых сезонов, которые сначала порождают, а потом уничтожают.

Выше приведены рассуждения о том, что человеческая жизнедеятельность следует примеру пяти первоэлементов[705].

Книга восьмая. Глава «О трех заповедях»

Для чего [совершенномудрый] правитель[706] провозглашает «три заповеди»? Для того, чтобы в случае наследования им в государстве состояния упадка искоренить пороки, имея в виду вернуть народ на Истинный путь.

Когда три царственных правителя[707] допустили ошибки [в своем правлении], то были установлены три заповеди для того, чтобы служить наставлением. Правители народа Ся[708] руководствовались, как заповедью, «прямодушием», но тем самым впали в заблуждение и стали «необузданными»[709]. Для того чтобы вывести людей из состояния «необузданности», нет ничего лучше, чем «почтительность». Правители народа Инь руководствовались, как заповедью, «почтительностью», но тем самым впали в заблуждение и стали «суеверными». Для того чтобы люди перестали быть «суеверными», нет ничего лучшего, чем благочиние»[710]. Правители народа Чжоу руководствовались принципом «благочиния» как заповедью, но тем самым впали в «лицедейство»[711]. Для того чтобы оградить людей от «лицедейства», нет ничего лучшего, чем «прямодушие»[712]. Преемники Чжоу должны почитать черный [цвет] и управлять, следуя тем же принципам, что и Ся[713]. Эти три заповеди последовательно сменяют друг друга в бесконечном круговороте. [Цикл] завершается, и происходит возвращение к его началу, достигнув предела, он возвращается к истоку.

Выше приведены рассуждения о сути трех заповедей, установленных совершенномудрыми царями.

В «Юэ цзи яо цзя»[714] говорится:

«Янь Хуэй задал вопрос[715]: "[Если говорить] о смене трех заповедей [правления], то было ли [что-либо] подобное при сяском [Юе] и юйском Шуне?"»

Ответ [Конфуция]:

«Что касается заповедей, то они возникли ради исправления дурного правления, испорченности и порочности; их называют [принципами] управления. Шунь наследовал правление Яо, не внеся в него никаких изменений».

Есть мнение: «[Последовательная] смена трех заповедей ради исправления [пороков] началась с рода Ся-хоу»[716].

[В таком случае] почему Гао-цзун, наследовав порочное [правление своего отца], не изменил заповеди [правления своего предшественника]?[717] Чтобы показать, что сын не должен изменять путь [правления] отца. Откуда известно, что Гао-цзун не изменил его? Из того, что [лишь] дом Чжоу сделал заповедью [своего правления] принцип «благочиния».

Почему из трех заповедей [правления] первым появилось «прямодушие»? Потому, что «прямодушие» является основой поведения [человека]. Три заповеди составляют единое целое, разделяясь на три части. Отсюда следует, что их нельзя применять обособленно [друг от друга]. Поэтому правители применяют их, сообразуясь с их последовательностью. Почему говорят, что три заповеди должны наставлять совместно и не могут использоваться обособленно [друг от друга]? Потому, что нельзя обойтись ни без «прямодушия», ни без «почтительности», ни без «благочиния».

Выше приводилось рассуждение о трех заповедях.

Почему имеются именно три заповеди? Потому, что они берут за образец Небо, Землю и Человека[718]. «Прямодушие» выступает как внутреннее качество, «почтительность» — как проявление вовне, «благочиние» — как лучшее их украшение. При наличии всех трех достигается совершенство. Подражая Небу, Земле и Человеку, чему соответствует каждая [из трех заповедей]? «Прямодушие» уподобляется Человеку, «почтительность» уподобляется Земле, «благочиние» уподобляется Небу.

Основой Пути человека является «прямодушие». Чтобы преуспеть в достижении Пути, человек наставляет заповедями других, и в этом состоит вершина «прямодушия». Человек наставляет других посредством «прямодушия». Поэтому «прямодушие» является заповедью человека.

Путь Земли скромен и низменен. Земля почтительно вскармливает то, что порождает Небо, поэтому «почтительность» и является заповедью Земли[719].

Выше приведены рассуждения о том, подобием чего являются три заповеди.

Что означает цзяо — «заповедь»? Цзяо означает то же, что и сяо — «подражать, копировать»[720]. То, что делает высший, тому подражает низший. Народ от природы неотесан, и, если его не наставлять заповедями, он так и останется непутевым. Поэтому в «Сяо цзине»[721] говорится: «Прежние государи понимали, что заповедями можно перевоспитать народ».

В «Лунь юе» говорится: «Отправить на войну людей, не знающих заповедей, — это значит расстаться с ними»[722].

В «Шан шу» сказано: «Заповедями [учат] благоговеть перед добродетелью»[723].

В «Ши цзине» говорится: «Пусть твои заповеди подвигнут народ подражать тебе»[724].

Выше приведено обобщающее рассуждение о заповедях.

«Прямодушие» может принимать форму беспредельной прямолинейности, и тогда оно обращается во вред и [вырождается] в «необузданность».

«Почтительность» может принимать форму [безудержных] жертвоприношений, и [тогда] она становится пороком и [перерождается] в «суеверие».

«Благочиние» может принимать форму фальшивой манерности, и [тогда] оно обращается во зло и [перерождается] в «лицедейство».

Выше приведено рассуждение о том, что каждая из трех заповедей несет в себе и свой вред.

Почему [для захоронения с умершим] народ Ся-хоу использовал «священную утварь» (сосуды мин ци), народ Инь — «жертвенную утварь» (сосуды цзи ци)[725], народ Чжоу — и ту и другую [погребальную утварь]? Говорят: народ Ся-хоу руководствовался, как заповедью, «прямодушием» и поэтому захоранивал с предками «священную утварь», чтобы ублаготворить сердца почтительных сыновей. [Народ] Инь руководствовался, как заповедью, «почтительностью», поэтому захоранивал с предками «жертвенную утварь» для того, чтобы выразить к ним предельную почтительность. Народ Чжоу руководствовался, как заповедью, «благочинием», поэтому употреблял и тот и другой вид [погребальной утвари]. Народ Чжоу тем самым проявлял высшую степень «благочиния».

Конфуций сказал: «Обращаться с мертвым как с мертвым — это нечеловеколюбиво и недопустимо. Обращаться с мертвым как с живым — это не мудро, делать так нельзя»[726], и поэтому в обращении с мертвыми надо исходить из чувства сыновней почтительности, а при обращении с живыми не допускать небрежения к ним.

По этой причине [заупокойные] бамбуковые изделия [изготовляют] непригодными для их использования, деревянная утварь не выдолблена по-настоящему, глиняные сосуды неполноценны, струны лютни натянуты, но не выровнены, свирели прекрасны на вид, но не издают гармоничных звуков, колокольцы и каменные гонги не имеют рам-перекладин для подвеса[727]; это означает, что вещи приготовлены, но не предназначены для использования [в жизни].

Конфуций сказал: «Изготовление священной утвари — благое дело, а изготовление погребальных человеческих фигурок [для сопровождения умершего] — не человеколюбиво. Глиняные повозки и соломенные фигурки для сопровождения души умершего употребляются с древних времен»[728]. Это значит, что так повелось с древности до настоящего времени.

Выше было приведено рассуждение о значении использования «жертвенной утвари» и «священной утвари» [для сопровождения душ умерших] во времена трех эпох.

Книга восьмая. Глава «О трех великих основополагающих отношениях, шести малых общеобязательных взаимоотношениях»

Что называют тремя великими основополагающими отношениями (сань ган[729])? Ими называют отношения государя и подданного, отца и сына, мужа и жены. Под шестью малыми общеобязательными взаимоотношениями (лю цзи) имеются в виду: [отношения]с братьями отца, со старшими и младшими братьями, с членами рода, с братьями матери, с наставниками и старшими, с друзьями и сотоварищами. Поэтому в «Хань вэнь цзя»[730] говорится: «Правитель является великим основополагающим началом для подданного, отец является великим основополагающим началом для сына, муж является великим основополагающим началом для жены». Еще говорится: «Почитай братьев отца и своих старших братьев и придерживайся Пути шести малых общеобязательных взаимоотношений. Братьям матери воздавай должное уважение, по отношению к членам рода соблюдай принцип старшинства, к старшим и младшим братьям проявляй родственные чувства, по отношению к наставникам и старшим соблюдай почтительное уважение, к друзьям и сотоварищам храни верность».

Что означают великие основополагающие отношения и малые общеобязательные взаимоотношения? Ган — «великие основополагающие отношения» — означает то же, что и чжан — «всеохватывающие отношения». Цзи — «малые общеобязательные взаимоотношения» — означает то же, что и ли — «установления». Наиважнейшие [отношения] относятся к числу великих основополагающих отношений, менее важные относятся к числу малых общеобязательных взаимоотношений. Поэтому ими охватываются и упорядочиваются [взаимоотношения между] высшими и низшими, и тем самым человек становится на правильный Путь.

Все люди от рождения наделены задатками пяти добродетелей[731] и обладают сердечным чувством родственной привязанности и любви. А воспитание [этих задатков и чувств людей] происходит с помощью [трех] великих основополагающих отношений и [шести] малых общеобязательных взаимоотношений; это можно уподобить неводу, где благодаря наличию каната и ячеек сети раскрываются все десять тысяч сетчатых отверстий невода. В «Ши [цзине]» говорится: «Вэнь-ван в усердии своем на все четыре части света [распространил] великие основополагающие отношения и малые общеобязательные взаимоотношения»[732].

Выше были изложены общие суждения о великих основополагающих отношениях и малых общеобязательных взаимоотношениях.

Правитель и подданный, отец и сын, муж и жена составляют шесть человек, почему же говорят тогда о трех великих основополагающих отношениях? [В «И цзине» говорится]: «Взаимное чередование сил инь и ян называется Путем»[733]. Точно так же как сила ян благодаря силе инь обретает завершение, сила инь благодаря силе ян упорядочивается, [так] твердое и мягкое взаимно дополняют друг друга. Поэтому [эти] шесть [попарно названных] лиц и представляют три великих основополагающих отношения.

Выше говорилось о значении трех великих основополагающих отношений.

Три великих основополагающих отношения [строятся] по образцу Неба, Земли и Человека[734]. Шесть малых общеобязательных взаимоотношений [строятся] по образцу шести кардинальных точек пространства.

[Отношения] правителя и подданного [строятся] по образцу Неба, уподобляясь Солнцу и Луне[735], которые в попеременном закате и восходе целиком зависят от Неба.

[Отношения] отца и сына [строятся] по образцу Земли, уподобляясь пяти первоэлементам, попеременно взаимопорождающим один другого.

[Отношения] мужа и жены [строятся] по образцу Человека, имея в виду [способность] людей спаривать силы инь и ян для того, чтобы размножаться.

Шесть малых общеобязательных взаимоотношений неотъемлемы от трех великих основополагающих отношений.

[Отношения с] наставниками и старшими (начальниками) неотъемлемы от [отношений между] правителем и подданным — поскольку оба они способствуют самосовершенствованию.

[Отношения с] братьями отца, со старшими и младшими братьями неотъемлемы от [отношений между] отцом и сыном, благодаря чему [утверждаются] любовь и родство.

[Отношения с] братьями матери, друзьями и сотоварищами неотъемлемы от [отношений] мужа и жены, благодаря чему все обладают равным стремлением к оказанию взаимной помощи.

Выше говорилось о том, по примеру чего [строятся] великие основополагающие отношения и малые общеобязательные взаимоотношения.

Какое значение вкладывается в понятия «правитель» и «подданный»? Цзюнь — «правитель» — то же, что и июнь — «толпа». [Это значит, что правитель] собирает воедино обращенные к нему сердца толпы. Чэнь — «подданный» — то же, что чань-цзянь — «гибкий и крепкий». [Это значит, что подданный], закаляя свою волю, становится упорным и непреклонным. В «Чунь цю» [«Гунъян] чжуань»[736] говорится: «Если [Вы], государь, остаетесь здесь то [я, Ваш] раб, прошу о разрешении вернуться [в свое владение]»[737].

Что значит «отец» и «сын»? Фу — «отец» — то же, что цзюй — «плотничий наугольник». [Это значит, что отец] обучает сына правилам и нормам [поведения]. Цзы — «сын» — то же, что цзы — «породить», [имея в виду] бесконечное воспроизведение потомства. Поэтому в «Сяо цзине»[738] говорится: «Если сын предостерегает отца, то последний не впадает в нечестивость».

Что значит «муж» и «жена»? Фу — «муж» — то же, что фу — «помогать». [Это значит, что муж], соблюдая Путь, помогает сближению [с ним] жене. Фу — «жена» — то же, что фу — «уступать». [Это значит, что жена], согласно обрядам, должна смиренно уступать. В «Хунь ли» говорится: «Муж сам снимает кисти с головного убора жены»[739]. В Наставлении [«Сан фу»] говорится: «муж и жена представляют собой соединение воедино двух раздельных половин [одного целого]»[740].

Что значит «друзья» и «сотоварищи»? Пэн — «друзья» — то же, что дан — «сообща». Ю — «сотоварищи» — то же, что ю — «иметь [в равной мере]». В «Ли цзи» говорится: «"Однокашники" называются пэн — "друзья", единомышленники называются "ю" — "сотоварищи"»[741]. Отношения друзей и сотоварищей [означают, что] в присутствии друг друга они могут порицать один другого, но за глаза не должны друг о друге злословить. Если одному человеку улыбнется счастье, то другой должен радоваться за него, если кого-то постигнет горе, то остальные должны соболезновать ему. Имеющимся достатком пользуются сообща, не предаваясь расчетам. Разделяют заботы и печали друг друга, оказывая взаимную поддержку. При жизни они не зависят друг от друга, после смерти не обременяют один другого. Поэтому в «Лунь юе» говорится: «Цзы-лу[742] сказал: "Я хотел бы пользоваться вместе со своими друзьями моими повозкой, лошадью, одеждой и меховым халатом до тех пор, пока они не придут в негодность"»[743].

Еще говорят: «Если у друга нет пристанища, то при жизни я дам ему кров, а после смерти я похороню его [по обряду]»[744].

Путь дружбы и сотоварищества [таков]: при жизни родителей нельзя совершать двух поступков — непозволительно жертвовать своей жизнью во имя друга, непозволительно самому [без согласия родителей] предаваться благотворительности [в пользу друга] за счет своего достатка[745].

Если друг голодает, скажи об этом отцу и старшему брату. Если отец и старший брат согласятся [помочь ему], то тогда, хваля их, помоги ему. Если же отец и старший брат не прислушаются [к твоим словам], то надо прекратить [разговор на эту тему]. Поэтому говорят: «Если друг голодает, ради него умерь свою еду; если друг замерзает, ради него не носи двойной халат на меху». Поэтому в «Лунь юе» и говорится: «Если живы еще отец и старший брат, зачем [до совета с ними] что-либо предпринимать, услышав о чьем-либо [бедственном положении]?»[746]

Выше говорилось о значении шести малых общеобязательных взаимоотношений.

Почему в отношении лиц мужского пола употребляют наименования: сюн — «старший брат» и ди — «младший брат», а в отношении лиц женского пола: цзы — «старшая сестра» и мэй — «младшая сестра»? Лица мужского и женского пола имеют различные родовые имена (син), поэтому и употребляются для них разные наименования.

Почему именно так говорят? В главе «Цинь шу цзи» из «Ли цзи» сказано: «Сына, родившегося раньше, называют сюн — "старший", а родившегося позже называют ди — "младший". Дочь, родившуюся раньше, называют цзы — "старшая", а родившуюся позже называют мэй — "младшая"»[747]. Почему старшие и младшие братья отца не имеют общего наименования ши фу[748], в то время как старшие и младшие сестры отца имеют общее наименование гу? Считают, что все братья отца входят в состав семьи как ближайшие родственники, поэтому им дают различные наименования. Сестры же отца должны выходить замуж в чужую семью и отделяться, поэтому обозначают их общим наименованием.

Почему же тогда различают по наименованию «старшую сестру» и «младшую сестру», хотя и той и другой также положено выходить замуж в чужую семью? Поскольку ритуал обхождения со всеми сестрами отца один и тот же и они одинаково уходят в замужестве в чужую семью, их и называют общим наименованием. Что же касается старшей и младшей сестер, то хотя и желательно называть[749] их общим наименованием, однако старшая сестра досточтима, а младшая сестра презираема, и обхождение с ними различно. В «Ши цзине» сказано: «Сначала я спрошу сестру отца, а вслед за тем и старшую сестру»[750].

Почему [свекра и свекровь] называют цзю и гу? Цзю — то же, что цзю — «старый», гу — то же, что гу — «старая». Поэтому и цзю и гу — это наименования для престарелых людей.

Почему [сестер] называют цзы и мэй? Цзы — «старшая сестра» означает то же, что цзы — «обращаться за советом». Мэй — «младшая сестра» означает то же, что и мо — «малозначимая».

Почему [братьев] называют сюн и ди? Сюн — «старший брат» — то же, что куан — «усиливать». [Это значит] усиливать установления отца[751]. Ди — «младший брат» — то же, что ти — «почтительность к старшим». [Это значит, что] почтительный в душе [окажется] примерным в поведении.

Почему, говоря об отце и матери мужа, называют их цзю и гу? Тот, кто почитается, подобно отцу, не являясь отцом, [называется] цзю — «свекор». Та, к кому относятся с дочерней любовью, хотя в действительности она не является матерью, [называется] гу — «свекровь». Поэтому цзю и гу служат наименованиями для отца и матери мужа.

Выше подробно говорилось о смысле различных [родственных] наименований, [вытекающих из] великих основополагающих отношений и малых общеобязательных взаимоотношений.

Книга восьмая. Глава «О природных задатках и чувствах»

Что такое природные задатки[752] и чувства[753]? Природные задатки есть проявление силы ян. Чувства есть проявление силы инь. Человек рождается, будучи изначально наделен мельчайшим (ци) сил инь и ян. Поэтому он таит в себе пять природных задатков и шесть чувств. Цин — «чувство» значит то же, что цзин — «спокойствие», син — «природные задатки» значит то же, что шэн — «жизнь». Таким образом, человек обретает жизнь, получая шесть [видов] мельчайшего. Поэтому в «Гоу мин цзюе»[754] говорится: «Чувства порождаются силой инь, [они] всегда вызывают страсти. Природные задатки порождаются силой ян, [они] связаны с рассудком. Человеколюбие связано с мельчайшим ци силы ян (ян ци). Эгоизм связан с мельчайшим ци силы инь (инь ци). Поэтому чувства обуреваемы жаждой личной выгоды, а природные задатки неотъемлемы от человеколюбия».

Выше приведены общие суждения о природных задатках и чувствах.

Что такое пять природных задатков? Это человеколюбие, справедливость, благопристойность, мудрость, искренность. Жэнь — «человеколюбие» — то же, что бужэнь — «не быть жестокосердным»[755]. Это значит быть сердобольным и любить людей. И — «справедливость» — то же, что и — «долженствующее». Это значит «выносить решения с должным беспристрастием». Ли — благопристойность — то же, что и ли — «поступать». Это значит следовать Пути и достигать совершенства. Чжи — «мудрость» — то же, что и чжи — «знать». Это значит [иметь] собственное видение и глубокое понимание, когда не впадают в заблуждение, постигая сокровенное, проникают в истинное. Синь — «искренность» — то же, что чэн — «правдивость». Это значит отдаться всецело [чему-то] одному, не отклоняясь в сторону[756].

Поэтому человек от рождения обретает восемь частей тела в соответствии с восемью священными триграммами[757] и обладает пятью первоначалами, представляющими «[Пять] постоянств»[758]: человеколюбие, справедливость, благопристойность, мудрость, искренность.

Что такое шесть чувств? Шестью чувствами называются радость, гнев, горе, счастье, любовь, ненависть. [Все они] помогают проявлению пяти врожденных задатков[759].

Выше приведены обобщенные суждения о природных задатках и чувствах.

Почему природных задатков существует пять, а чувств насчитывается шесть? Человек рождается, изначально содержа в себе мельчайшее шести музыкальных ладов[760] и пяти первоэлементов, поэтому внутри у него имеются пять вместилищ и шесть хранилищ[761], из них выходят и в них входят природные задатки и чувства. В «Юе дун шэн и»[762] говорится: «Государственные службы имеют шесть управлений, человек имеет внутри себя пять вместилищ».

Выше говорилось о пяти природных задатках и шести чувствах.

Что такое пять вместилищ? Это печень, сердце, легкие, почки и селезенка. Гань — «печень» — то же, что гань — «защищать». Фэй — «легкие» — то же, что фэй — «тратить», это значит, что чувства проявляются последовательно. Синь — «сердце» — то же, что жэнь — «способность». [Это значит] способность к милосердию[763]. Шэнь — «почки» — то же, что се — «вытекать». Это значит вытекать из отверстия. Пи — «селезенка» — значит бянь — «различать»[764], отличает место, где скапливается тончайшее и изначально обретается мельчайшее.

Из этих пяти вместилищ печень [представляет] «человеколюбие», легкие — «справедливость», сердце — «благопристойность», почки — «мудрость», селезенка — «искренность».

Почему печень [соответствует] человеколюбию? Печень [представляет собой] тончайшее первоэлемента «дерево», а человеколюбие означает «любить все живое». Восточная сторона света представляет силу ян (как и первоэлемент «дерево»), [там] тьма вещей начинает жизнь. Поэтому печень напоминает по цвету дерево, она зеленая, как ветви и листья [деревьев]. Почему глаза свидетельствуют о состоянии [печени]? Глаза могут исторгать слезы, но не могут вобрать внутрь [какую-либо] вещь. Таким же образом и деревья могут выпускать из себя листья и ветви, но не в состоянии включить что-либо внутрь себя.

Почему легкие [соответствуют] «справедливости»? Легкие [представляют собой] тончайшее первоэлемента «металл». Справедливостью руководствуются при вынесении приговора. «Металл», так же как соответствующая ему западная сторона света, уничтожает тьму вещей по достижении ими зрелости. Поэтому легкие уподобляются металлу и имеют белый цвет. Почему нос выражает состояние легких? Нос вдыхает и выдыхает частицы воздуха, он возвышается и имеет отверстия. В горах также находятся скопления металлов и нагромождения камней, имеются также пустоты и пещеры. [Там] возникают облака и собираются дожди, орошающие Поднебесную. Когда проливаются дожди, облака рассеиваются. [Подобным же образом] и нос может вбирать в себя частицы воздуха и выпускать их.

Почему сердце [соответствует] «благопристойности»? Сердце представляет собой тончайшее первоэлемента «огонь». В южной стороне света, [соответствующей первоэлементу «огонь»], почитаемая сила ян занимает высшее положение, а презренная сила инь — низшее. Благопристойность различает почитаемое и презираемое. Поэтому сердце уподобляется «огню», имеет красный цвет и заостренную форму. Человек, обретший истинный путь, благоговейно чтит Небо, которое по своей сущности превыше всего. Поэтому сердце внизу заострено. Почему уши являются наблюдателем [сердца]? Уши в состоянии отличить внешнее от внутреннего, различать звуки и слова. Свет от огня уподобляется благопристойности, по-разному освещая то, что вверху, и то, что внизу, [подобно тому как обряды отличают в обществе высших от низших][765].

Почему почки [соответствуют] мудрости? Почки представляют [собой] тончайшее первоэлемента «вода». Мудрость в продвижении вперед или отступлении [равно] непоколебима и чужда сомнениям. Также и вода неуклонна в своем течении. Северная сторона света [соответствует] первоэлементу «вода», поэтому почки черного цвета. «Вода» [принадлежит к] силе инь, поэтому [у каждого живого существа] пара почек. Почему состояние [почки] связано с отверстием [мочеиспускательного канала][766]? Это отверстие способно выводить жидкость, которая получает возможность стремительно истекать.

Почему селезенка [соответствует] искренности? Селезенка представляет тончайшее первоэлемента «земля». Взращивание тьмы вещей есть высшее назначение земли. Ее самовыражение состоит в том, чтобы творить [все] сущее без своекорыстия. [Она] является пределом искренности. Поэтому селезенка есть подобие земли, цвет ее желтый. Почему селезенка связана со ртом? Рот может заглатывать [еду], [его] язык может ощущать вкус, он может также издавать звуки и выделять обильную слюну. Поэтому в «Юань мин бао»[767] говорится: «Глаза — представитель печени. Печень представляет тончайшее первоэлемента "дерево". [Она] вместилище [духа] Зеленого дракона. Нос — сторож легких. Легкие представляют тончайшее первоэлемента "металл", чье назначение — резать и рубить. Уши — стражи сердца. Сердце — представляет тончайшее первоэлемента "огонь". Оно соотносится наверху с [зодиакальными] созвездиями Чжан и Син. Половые органы служат стоком [для жидкости, выделяемой] из почек. Почки представляют тончайшее первоэлемента "вода", соответствуют наверху [зодиакальным] созвездиям Сюй и Вэй[768]. Рот — врата селезенки. Селезенка представляет тончайшее первоэлемента "земля", ей соответствует наверху созвездие Северного ковша, она управляет превращениями и изменениями [вещей]».

Еще говорят: «Язык — страж сердца, уши — стражи почек».

Иные утверждают: «Глаза — слуги печени, нос — слуга легких, рот — слуга сердца, язык — слуга селезенки, уши — слуга почек».

Что такое шесть хранилищ? Это — толстые кишки, тонкие кишки, желудок, мочевой пузырь, пищевод и желчный пузырь. [Эти шесть] хранилищ служат кладовыми для пяти вместилищ. Поэтому в «Ли юнь цзи» говорится: «Шесть чувств помогают проявиться пяти природным задаткам»[769].

Желудок является хранилищем для селезенки, селезенка ведает распространением мельчайшего. Желудок — это место скопления пищи, поэтому селезенка обеспечивает его мельчайшим. Мочевой пузырь является хранилищем для почек. Почки осуществляют выделение [жидкости], мочевой же пузырь всегда в состоянии вырабатывать тепло, что с самого начала предотвращает трудности [для деятельности почек]. Пищевод — это хранилище, имеющее извилистую форму. Это — направляющий путь для пищи и питья, [здесь] возникает и прекращается дыхание, поэтому верхняя часть пищевода имеет форму отверстия, средняя часть зигзагообразна, нижняя часть уподобляется водостоку. Желчный пузырь — это хранилище печени. Печень представляет тончайшее первоэлемента «дерево». От нее зависит «человеколюбие»; человеколюбие не может быть жестокосердным, решает все смело, поэтому человеколюбие должно быть отважным.

Печень и желчный пузырь имеют различные назначения, откуда известно, что они блюдут друг друга?

Печень представляет тончайшее первоэлемента «дерево», а му — «дерево» означает то же, что му — «пастырь». Когда человек гневается, то лицо [его] зеленеет, глаза выкатываются, это происходит благодаря действию [печени]. Тонкие кишки и толстые кишки — хранилища сердца и легких. От них зависят благопристойность и справедливость. Благопристойность и справедливость имеют разные предназначения. Таким же образом получают друг от друга содержимое толстые и тонкие кишки. Кишки — хозяева сердца и легких. Сердце владычествует над подчиненными ему частями тела. Поэтому они составляют два хранилища. Глаза являются зрением сердца, рот является устами сердца, уши являются слухом сердца, нос является обонянием сердца; таким образом оно владычествует над этими частями тела.

Выше говорилось о том, как каждое из пяти вместилищ и шести хранилищ управляют [соответствующими] природными задатками и чувствами [человека].

Почему радость находится в западной части света, гнев — в восточной части света, любовь — в северной части света, ненависть — в южной части света, горе — в надире, счастье — в зените? В западной части света тьма вещей созревает, поэтому там радость. В восточной части света тьма вещей рождается, поэтому там гнев[770]. В северной части света ци силы ян начинают действовать, поэтому там любовь. В южной части света ци силы инь начинают подниматься, поэтому там ненависть. В зените — избыток счастья, в надире — избыток горя.

Выше говорилось о соответствии шести чувств [шести] направлениям пространства.

Что такое хунь и по?

Хунь — «душа» связана с представлением как бы о свободном, нестесняемом парении, о хождении без отдыха. [Хунь] представляет собой мельчайшее слабой силы ян, поэтому [она] находится в постоянном движении. Будучи по отношению к человеку внешней [силой], [хунь] управляет чувствами[771] [людей].

По — «дух» связан с представлением как бы о настоятельном давлении [по] на человека. По представляет собой мельчайшее слабой силы инь. Подобно металлу и камню, [по] давит на человека без насилия [и таким образом] управляет природными задатками[772] [людей].

Хунь — «душа» — это то же, что юнь — «полоть». [Это значит, что] чувствами[773] удаляются плевелы. По — «дух» — это то же, что бо — «очищать». [Это значит, что] природными задатками[774] упорядочиваются внутренние [побуждения человека].

Выше говорилось о душе (хунь) и духе (по)[775].

Что такое цзин и шэнь?

Цзин — «тончайшее» — это то же, что цзин — «невозмутимое спокойствие»[776]. [Тончайшее] — это распределяющее и превращающее ци великой силы инь. Подобно превращениям первоэлемента «вода», тончайшее призвано заботиться о выполнении своей обязанности порождать жизнь.

Шэнь — «духовное первоначало» (сверхъестественное) — это то же, что хуан ху — «нечто туманное и неясное». [Шэнь] — это мельчайшее великой силы ян, которая непрерывно уходит и приходит. В целом можно сказать, что [шэнь] — это корень десяти тысяч превращений тела.

Выше говорилось о тончайшем (цзин) и духовном первоначале (шэнь).

Книга восьмая. Глава «О судьбах»

Что называют судьбой? [Судьбой называют] продолжительность жизни человека — срок его жизни, предначертанный Небом.

Можно засвидетельствовать наличие трех видов судьбы[777].

Существует судьба долголетия для тех, кому предназначен полный срок жизни (шоу мин). Существует судьба неблагоприятная (цзао мин) для тех, кому [по воле случая] суждено внезапно встретить насильственную [смерть]. Существует судьба, зависящая от обстоятельств (суй мин), для тех, чья жизненная доля зависит от их поведения.

Судьба долголетия — наилучшая из всех видов судеб. Об этом говорит пример: «Вэнь-ван, который был поставлен [Небом] на царство [лишь] в середине своей жизни, затем в течение пяти десятков лет успешно правил страной»[778].

Судьба, зависящая от обстоятельств, — такая судьба, которая является прямым следствием поведения человека. Примером тому является речение: «[Род Ю-ху] небрежно отбросил три основы, за что Небо насильственным образом прекратило его жизнь»[779]. Во имя того, чтобы люди руководствовались в своих поступках принципами «человеколюбия» и «справедливости» и не пренебрегали Небом, Сымин карает всякого, кого он уличит в пренебрежительном отношении к Небу[780].

Что касается судьбы неблагоприятной, то она постигает того, кто сталкивается с порочностью эпохи. Так, если у власти наверху окажется беспутный правитель, то внизу [людей] неминуемо постигнут стихийные бедствия и жестокое насилие, и жизнь их прекратится преждевременно. Вот так произошел обвал горы Шалу во владении Шоу[781]. Таким же был случай, когда Жань Боню, отличавшийся безупречным поведением и честными речами, вдруг заболел отвратительной болезнью. Конфуций сказал [по этому поводу]:

«Это судьба! Такой человек и получил такую болезнь! Такой человек и получил такую болезнь!»[782].

Выше высказаны суждения о смысле трех судеб.

Когда учитель проходил через Чжэн, то разминулся со своими учениками. Он остановился в полном одиночестве за [восточными] городскими воротами. Некто сказал Цзы-гуну: «У восточных ворот стоит [человек], чья голова похожа на [голову] Яо, шея напоминает [шею] Гао Яо, плечи походят [на плечи] Цзы-чаня, но только в нижней части тела он короче Шуня на три цуня. [Выглядит] он таким уставшим, как бездомный пес». Цзы-гун рассказал [об этом] Конфуцию. Конфуций вздохнул и сказал с улыбкой: «Внешность не та [у меня], но вот что касается бездомного пса — ах, как это верно!»[783].