Древнекитайская философия. Эпоха Хань

«Нэй цзин» («Трактат о внутреннем») называется также «Хуан-ди нэй цзин», в силу того что его создание по традиции относится к периоду легендарного первопредка китайцев Хуан-ди (Желтого императора). Такое прибавление к названию было призвано отличать данный трактат от более поздних: «Бянь Цяо нэй цзин» (приписываемого известному врачу периода Чжаньго Бянь Цяо) и «Бай-ши нэй цзин». Согласно библиографической главе «Хань шу» («Истории [ранних] Хань»), «Нэй цзин» состоял из 18 глав, однако дошедший до нас текст короче и представляет собой переработку оригинала последующими авторами. Поскольку в «Нэй цзин» отражена уже сложившаяся теория взаимодействия двух великих начал инь и ян и пяти стихий — у син, во многом сходная с даосским учением о миропорядке, есть основание полагать, что канон мог появиться на свет либо не ранее конца периода Чжоу, либо в самом начале эпохи Хань.

В трактате «Нэй цзин» обобщен накопившийся в Китае опыт известных медиков древности, в первую очередь И Хэ, Бянь Цяо, Цан-гуна. Он рассматривается в тесной связи с мировоззренческими представлениями о законах жизни, физиологии человека.

Авторы трактата выступают против слепой веры в магов, в небесную волю, стремятся осознать законы бытия. «Нэй цзин» является не только самым древним медицинским сочинением в Китае, он имеет и философское содержание, что определило его включение в состав предлагаемой антологии.

В перевод включены три небольших раздела трактата, в которых вопросы медицины и физиологии наиболее тесно связаны с философскими понятиями и дуальной системой темного и светлого начал — инь и ян. Перевод осуществлен с текстов, опубликованных в хрестоматии «Избранные материалы по истории китайской философии (период двух Хань)» (т. 1. Пекин, 1960).

В. Г. Буров

Глава о зависимости жизненной энергии от смены четырех времен года

Четыре времени года и [силы] инь-ян лежат в основе всего сущего. Поэтому совершенномудрые весной и летом [способствуют[101]] росту ян, а осенью и зимой [способствуют] росту инь. Тем самым [они] поступают в соответствии с природой, добиваются того, чтобы расцвет и упадок всего сущего соответствовал изначальным принципам рождения и роста. Поступать вопреки основе [всего сущего] — значит подрывать ее корень, вредить самой ее сущности. Поэтому в [силах] инь и ян и четырех временах года заключены начало и конец всего сущего, причина жизни и смерти. Когда не считаются с ними, то возникают беды, когда следуют им, то тяжелым болезням неоткуда появиться. И это называется [постижением] пути [сохранения здоровья]. Совершенномудрые поступают в соответствии с этим путем, а невежественные нарушают его. Следовать [природе] инь и ян означает жизнь, действовать вопреки ей означает смерть, когда следуют ей — происходит исцеление, когда поступают вопреки ей — возникают беды. [Действовать в направлении] противоположном и означает поступать вопреки, это связано с сопротивлением [сил], находящихся внутри организма.

Именно поэтому совершенномудрые не лечат уже возникшую болезнь, а приступают к лечению тогда, когда болезнь еще не возникла, не устраняют уже появившуюся беду, а приступают к исцелению тогда, когда беда еще не появилась. Именно так они и поступают. Лечить болезнь, когда она уже возникла, устранять беду, когда она уже появилась, равносильно тому, чтобы копать колодец после того, как жажда уже возникла, и готовить оружие после того, как схватка уже началась. Но разве это не поздно?

Глава о зависимости жизненных ци от природы

Хуан-ди говорил: [С древнейших времен было общеизвестно, что основа жизни заключена в инь и ян]. Повсюду, во всех сторонах света присущие людям девять отверстий[102], пять внутренних органов[103] и двенадцать суставов[104] — все связаны с ци природы, созданы из пяти первоэлементов и содержат три ци[105].

Если постоянно вредить им[106], то вредные ци[107] будут причинять человеку ущерб. И именно от этого зависит продолжительность жизни. Когда ци весны прозрачны, то душа человека спокойна. Когда следуют [четырем временам года], то ян-ци присуща твердость и, хотя существуют вредные [ци], они не могут причинить [человеку] ущерб, ибо это соответствует последовательности времен года. Поэтому совершенномудрые напрягают все свои духовные силы, чтобы следовать за ци природы и постигнуть ее священную волю.

Если это не осуществляется, то девять отверстий закрываются, кожа и тело начинают пухнуть, нарушается кровообращение[108]. И это называется причинение вреда самому себе, нанесение ущерба ци [природы].

Глава о зависимости здоровья от инь и ян

Хуан-ди говорил:

В инь и ян заключены путь природы, принципы существования всего живого, причины всех изменений [в природе], основа жизни и смерти, истоки духовной деятельности. Чтобы исцелить болезнь, необходимо доискаться до ее корня. Скопление ян создает небо, накопление инь образует землю. Инь [приносит] успокоение, ян [управляет] страстями, ян [дает] жизнь, инь [способствует] росту, ян [приносит] смерть, инь [способствует] сохранению жизни, ян создает тело из частиц, инь создает их форму. Когда холод достигает предела, появляется жара, когда жара достигает предела, появляется холод. Ци холода рождаю] грязное, ци жары рождают чистое[109]. Если чистые ци оказываются внизу, то появляется болезнь живота (понос), если грязные ци оказываются наверху, то возникает опухоль. Подобное перевертывание (изменение) местоположения инь и ян и приводит к задержке или развитию болезни[110].

Чистые [частицы] ян образуют небо, грязные [частицы] инь образуют землю; поднимаясь наверх, ци земли превращаются в облака; опускаясь вниз, ци неба превращаются в дождь, дождь образуется из ци земли, облако образуется из ци неба[111]. Поэтому чистые [частицы] ян выходят из верхних отверстий человека, а грязные [частицы] инь выходят из нижних отверстий человека[112]; чистые [частицы] ян заполняют кожу, а грязные [частицы] инь заполняют пять внутренних органов[113]; чистые [частицы] ян заполняют конечности, а грязные [частицы] инь заполняют шесть внутренних органов[114].