Проблема, обозначенная в заглавии настоящей статьи, представляет в сущности частный случай более общего вопроса о диалектике взаимодействия этнического и политического в общественном развитии. Вопрос сам по себе не нов, в той или иной форме он затрагивался или затрагивается в любой работе по этническим или национальным проблемам. Однако делается это преимущественно в применении к общностям национального типа, реже — к народностям феодальной эпохи. Что же касается более ранних этапов этнического развития, то они под таким углом зрения почти не рассматривались. Заметим, что этническая общность понимается здесь в широком смысле, в соответствии с критериями, предложенными Н.Н. Чебоксаровым[331] и затем уточненными им совместно с С.А. Арутюновым[332], т. е., как «всякая осознанная культурно-языковая общность, сложившаяся на определенной территории, среди людей, находящихся между собой в реальных социально-экономических отношениях».
Можно предполагать, что соотношение этнического и потестарно-политического факторов в общественной эволюции отнюдь не было постоянным на разных стадиях последней. Постоянным оставалось лишь то, что, как в свое время отметил Ю.В. Бромлей, «в объективной реальности этнос не существует вне социальных институтов, выступающих в роли его структурообразующей формы. Притом эту роль могут выполнять самые различные социальные общности: от семьи до государства»[333]. Но вполне очевидно, что упоминаемые здесь социальные общности разных исторических (стадиальных) уровней никак не равноценны ни по интенсивности их воздействия на этнические процессы, ни по масштабу такого воздействия, количественному и территориальному. Ведь по мере развития человеческого общества возникали и укреплялись новые типы общественных структур, постепенно становившиеся определяющими в этом развитии. И самое изменение типа этнической общности обусловливалось как раз такой сменой общественных структур. Этим же определялись и изменения в диалектике этнического и потестарно-политического в том или ином конкретном социальном организме, точнее — в той или иной этнической общности, понимаемой как этносоциальный организм — ЭСО. Здесь нелишне будет напомнить, что в зарубежной антропологической и этнологической литературе нет прямого аналога нашему понятию ЭСО. Ближе всего к нему, пожалуй, предложенное Ж. Макэ понятие «глобального общества» (société globale), которое французский исследователь определяет, как сгусток социальных связей, отделенный от других таких сгустков зонами редких взаимодействий[334].
Большинство исследователей рассматривает наличие собственной структуры организованной власти, как необходимый и обязательный признак этнической общности как общественного явления. Такова, например, точка зрения С.А. Токарева[335]; практически потестарно-политическую структуру имеет в виду и В.И. Козлов, когда выдвигает в качестве одного из основных признаков этнической общности «определенную форму социально-территориальной организации»[336]. Аналогичного мнения держатся, как правило, и зарубежные исследователи[337]. При этом, правда, следует иметь в виду два дополнительных обстоятельства. Во-первых, западные ученые обычно не разграничивают такую власть в обществах доклассового и классового уровней, определяя ее в обоих случаях как политическую. Во-вторых, в советской литературе тезис этот формулировался именно в отношении политической, т. е. государственной надстройки характерной уже для классового общества. Но в таком обществе этнические различия оказываются второстепенными по сравнению с классовыми. И ход этнических процессов, и их результаты, т. е. тот или иной тип этнической общности, определяются здесь прежде всего классовым фактором, но не наличием или отсутствием собственной государственности (хотя было бы совершенно неправильно пытаться отрицать воздействие последнего обстоятельства и на данном этапе развития).
В то же время на предшествующих стадиях общественного развития — в обществе доклассовом, и даже в раннеклассовом, роль потестарной или раннеполитической надстройки в этнических процессах была относительно более важна, чем позднее поскольку потестарно-политические структуры такого общества служили как этноконсолидационными, так и этнодифференцирующими факторами первостепенной важности.
Можно говорить о разных линиях или разных уровнях связи, существующих между этносом в узком смысле, т. е. «этникосом», по определению Ю.В. Бромлея[338], и потестарно-политической структурой общества. Прежде всего, этническое и потестарно-политическое развитие связаны общей материальной основой функционирования общества, как самовоспроизводящейся системы, — общественным производством. В конечном счете именно оно определяет уровни и этнического, и потестарно-политического развития. Но производство немыслимо вне определенных форм организации, вне социальных институтов. Именно поэтому этникос превращают в этносоциальный организм как раз такие институты, и этим объясняется выполнение ими роли структурообразующих форм этноса, как определенной формы исторической общности людей.
Непосредственно из потребностей общественного производства вытекает и существование еще одного уровня связи между потестарно-политической структурой и этнической общностью: территориального. По-видимому, регулирование в той или иной форме использования территории, на которой находится определенная человеческая общность, организация этой территории, по выражению французского исследователя Ж. Баландье[339], в какой-то степени необходимы даже на самых ранних этапах истории человеческого общества. Собственно, это и есть уже упоминавшаяся только что форма «социально-территориальной организации» по В.И. Козлову. Здесь, пожалуй, стоит еще заметить, что было бы, по-видимому, неправомерно абсолютизировать тезис П.И. Кушнера о том, что «образование народностей не имело никакой связи с естественными, т. е. географическими рубежами»[340]. Если это положение абсолютно справедливо для народностей «вторичных»[341], то далеко не столь неоспоримым оно представляется в применении к «первичным» народностям, возникающим в ходе разложения первобытнообщинного строя. И менее пригодно оно в категорической форме для этнических общностей доклассового уровня. В конце концов, преодоление естественных границ находилось в прямой зависимости от материально-технического уровня развития производственной базы того или иного общественного организма. А это означало максимально возможное в данных условиях повышение эффективности общественного производства как необходимое условие. И именно поэтому так важна была организация территории даже для ранней первобытности.
В период же перехода к производящему хозяйству роль такой организации становилась еще более важной. Особенно заметно это бывало тогда, когда соседствовали и вступали в контакты человеческие общности с разным типом хозяйства, чаще всего представлявшие производящую и непроизводящую экономику: с одной стороны — охотники и собиратели, с другой-земледельцы. И уж тем больше возрастало значение организации территории в тех случаях, в которых такие разные общности бывали вынуждены занимать и использовать одну и ту же экологическую нишу[342]. Причем как раз в таких случаях особенно ясно проявлялась ограничивающая роль естественных рубежей.
Н.Н. Чебоксаров, полемизируя с В.И. Козловым, относит определенные формы социально-территориальной организации к числу признаков лишь этнических общностей «самого конца первобытнообщинного строя и в еще большей мере эпохи классового общества»[343]. Если даже согласиться с этим мнением, то и тогда люди, находящиеся в реальных хозяйственных связях на определенной территории (по определению самого Н.Н. Чебоксарова)[344], нуждаются в каких-то организационных рамках для осуществления таких хозяйственных связей. Именно эти рамки и обеспечивает в числе прочего социальная структура общества.
Но социальная структура в целом может в определенном смысле рассматриваться, как структура власти, существующая в данном общественном организме[345]. Оправданность подобного взгляда на вещи вытекает из того, что речь идет о необходимости управлять обществом, что неизбежно связано с властью и отношениями властвования, об организации этого процесса, а, следовательно, — и о соответствующей организационной структуре, т. е. сначала организации потестарной, а впоследствии — политической. Потестарная и политическая организация как раз и обеспечивает регулирование функционирования общества как самовоспроизводящейся системы.
Первейшим условием такого функционирования служит обеспечение внутренней целостности социального организма или, как вариант, создание определенных рамок нарушения такой целостности, при соблюдении которых сохраняющаяся и вновь возникающая части данного организма смогут продолжать свое существование. Так происходит, например, при сегментации[346], в системе так называемого «сегментного общества»[347]. Эту задачу и призвана, прежде всего, решать потестарно-политическая структура, и как раз этим и определяется ее роль, как этноконсолидационного фактора. Такие структуры выступают в качестве того ядра, вокруг которого консолидируется этническая общность они играют роль арматуры, скрепляющей этносоциальный организм, и тем самым выполняют очень важную функцию как в ходе этнических процессов, так и в обеспечении определенной относительной устойчивости их результатов.
Эти процессы, как известно, могут идти в диаметрально противоположных направлениях. Если в развитом, так сказать, классическом первобытном обществе мы можем с достаточными основаниями считать преобладающим направлением этнического развития этническую дифференциацию, сопровождаемую значительной дробностью этнических единиц, то по мере начавшегося и все углублявшегося разложения первобытной общественно-экономической формации начинают преобладать процессы этнообъединительные. Но вне зависимости от того, в каком направлении движется в данный момент процесс этнического развития той или иной общности, потестарно-политическая структура полностью сохраняет свое значение консолидационного ядра, притом практически независимо от ее формы.
Нетрудно видеть, что потестарная или политическая организация необходима при любом из противоположных вариантов, так сказать, при любом знаке этнического процесса. В самом деле, в ходе этнического объединения, консолидации она обеспечивает рамки, регулирующие функционирование и развитие объединенного этносоциального организма; единство и расширение его поддерживается именно этой организацией. В случае же разделения той или иной этнической общности (например, в форме топ же сегментации), выделившиеся новые общности, если они стремятся сохраниться как самостоятельные ЭСО, точно так же нуждаются в организационной структуре, которая позволила бы им функционировать в качестве такового.
Пожалуй, здесь всего яснее виден первичный характер социального организма и вторичный — этникоса, этноса в узком понимании этого слова. И как раз первичность социального организма независимо от того, каков он был с типологической точки зрения, а, следовательно, и потестарной или политической структуры этого организма, как одного из его аспектов, предопределяла сохранение за такой структурой этноконсолидационной роли при любом направлении этнического процесса.
Этноконсолидационная роль потестарно-политической надстройки особенно возрастала в нору разложения первобытности и становления раннеклассового общества. По существу рассматриваемая Л.П. Лашуком трансформация этнических общностей архаических Аттики и Лациума не только сопровождалась, но и в большей мере стимулировалась именно становлением потестарных, а затем — раннеполитических связей[348]. Еще яснее выступала эта роль в период формирования феодальной германской народности, для начальной стадии которого была характерна значительная раздробленность родственных, но практически ничем, кроме сознания этого родства, не связанных общин. Как писал Ф. Энгельс: «Вследствие такого состава народа только из мелких общин, экономические интересы которых были, правда, одинаковые, но именно поэтому и не общие, условием дальнейшего существования нации становится государственная власть»[349].
Роль потестарно-политической структуры общества не ограничивается, однако, тем, что она служит ядром, вокруг которого происходит этническая консолидация. Эта этноконсолидационная функция имеет еще один немаловажный аспект: выступая в качестве такого ядра, эта структура, вся потестарно-политическая надстройка общества в целом в свою очередь воздействует на этнический процесс, в немалой степени определяя его характер и результаты. Иными словами, характер этнического процесса и формирующейся в его итоге этнической общности оказывается тесно связан с характером потестарно-политической организации общества.
Эта организация может быть ориентирована, с одной стороны, преимущественно на сохранение замкнутого характера данной этнической общности, ее автаркичности. Примером подобной ориентации потестарной структуры могут служить так называемые сегментные общества, представляющие системы сегментных линиджей и исследованные в основном британскими антропологами на африканских материалах в 30-50-х годах нашего столетия[350], даже если иметь в виду, что в, так сказать, чистом виде сегментная система — скорее теоретическая абстракция[351].
На другом полюсе оказываются общественные организмы предклассовой стадии развития, когда по хорошо всем известному определению Ф. Энгельса, «война и организация для войны становятся… регулярными функциями народной жизни»[352]. И в еще большей степени — общества раннеклассовые, для которых вообще характерна объективная тенденция к расширению хозяйственной системы до размеров, оптимальных при данном уровне развития производительных сил. Кстати, именно это чисто стадиальное различие есть причина того, что раннеполитические структуры несравненно реже потестарных бывали автаркически ориентированы.
Между этими полюсами существовало множество промежуточных вариантов-такие, например, как алурские этнопотестарные общности по обе стороны угандийско-заирской границы, послужившие Э. Саутхоллу фактической основой для выработки концепции «сегментного государства», развивавшей далее теорию сегментного общества.
При наиболее рыхлой из перечисленных потестарных структур — системе сегментных агнатных линиджей (нуэры) — роль потестарной надстройки сводилась главным образом к тому, что она, будучи выражена в категориях родственных отношений, тем самым способствовала осознанию родственной связи между разными линиджами различного уровня, а тем самым — зарождению начальных и весьма слабых форм общенуэрского этнического самосознания.
У алуров можно наблюдать уже смесь агнатных линиджей и определенных форм отделенной от последних потестарной структуры. В данном случае значительно облегчается ассимиляция иноэтничных элементов, которые включаются в линиджи алуров[353], а значит, такая потестарная организация обнаруживает и значительно большую способность к расширению границ ЭСО нежели нуэрская. Однако потестарная структура такого типа еще слаба, и это приводит к тому, что по мере удаления от центра возникает своего рода потестарно-социальная и этническая непрерывность, когда отсутствуют четко выраженные границы между разными ЭСО, а их пограничные группы могут одновременно принадлежать к разным этническим общностям[354].
Представляется возможным предположить, что потестарная организация алуров была переходным вариантом к той форме организации, которая в литературе последних полутора десятилетий получила название «вождество» и рассматривается как промежуточный этап от общества чисто родового к собственно государственной организации[355].
Здесь, по-видимому, небезынтересно добавить, что структура правящих линиджей алуров в определенной степени приближается к той форме, которую в англо-американской литературе принято обозначать терминами «ветвь» (ramage) или «конический клан»[356]. Под этими терминами, предложенными соответственно Р. Ферсом и П. Кирхгоффом[357], имеется в виду такая структура, в которой статус и права отдельного индивида и целых групп определяются при однолинейном счете родства, как функция родственной близости и генеалогического старшинства по отношению к предку-основателю и линии его прямых потомков, которая считается старшей. Или, по определению М. Салинса, это — «неэкзогамная, внутренне стратифицированная однолинейная… генеалогическая группа. Расстояние от старшей линии потомков общего предка служит критерием стратификации»[358]. Появление подобной формы организации означает начало расслоения общества и способствует ускоренному формированию вождеств[359]. К тому же, как отмечалось в литературе, конический клан очень изменчив и гибок при приспособлении к самым разнообразным условиям, в которых приходится существовать той или иной человеческой общности[360].
При наличии в общественной структуре конических кланов социальный организм ведет себя активнее, нежели при системе сегментных линиджей, он значительно подвижнее. Поэтому можно говорить об ускорении, интенсификации этнического процесса в таких ЭСО, о более быстром темпе изменения характера этнических общностей. Во всяком случае, как косвенное подтверждение такого предположения можно, по всей видимости, рассматривать результаты предпринятого американскими исследователями анализа 36 обществ Африки, Океании и обеих Америк с обсчетом данных по этнографии этих обществ на ЭВМ, показывающие заметное оживление внешних контактов вождеств в сравнении с аналогичными контактами обществ «эгалитарного» типа[361].
В своем крайнем проявлении потестарная или раннеполитическая структура, ориентированная на расширение этнопотестарного или этнополитического организма, вообще характерная для эпохи разложения родоплеменного строя и формирования раннеклассового общества, могла принять вид надстройки, этнически чуждой основной массе населения такого расширенного этнопотестарного или этнополитического образования. Так происходило в тех случаях, когда в роли потестарной или раннеполитической надстройки оказывалась целиком определенная этническая общность, точнее — этносоциальный организм.
Масштабы такой группы могли варьировать от микроэтнических, как это бывало, скажем, в тех случаях, когда неалурские группы «приглашали» в качестве правящего какой-то из алурских кланов[362], до целостного этносоциального организма, как это произошло, например, в доколониальной Руанде. Неизбежным последствием такого «наложения» становилась обычно более или менее прочная фиксация этнических границ средствами власти. Впрочем, ее результаты тоже бывали достаточно разными.
В Руанде этническая граница довольно быстро превратилась в кастовую, что, кстати, делало ее еще менее проницаемой. Однако эта кастовая граница, сочетаясь с допущением определенного участия земледельцев-хуту в административной системе, и особенно-в военных предприятиях правившей аристократии тутси, все же не препятствовала формированию у хуту сознания их принадлежности к некоему единому целому, т. е., иначе говоря, — к сложившемуся ЭСО баньяруанда[363].
В других случаях в таких расширенных ЭСО нередко сосуществовали две параллельные потестарно-политические структуры — в тех случаях, когда и поскольку на нижних уровнях управления сохранились такие структуры, принадлежавшие основной массе населения. Этот вариант представлен, например, многими другими обществами африканского Межозерья[364]. Но в обоих названных здесь случаях этнические процессы развивались по третьему из рассмотренных в свое время В.П. Алексеевым и Ю.В. Бромлеем типов взаимодействия, а именно — в виде синтеза этнических субстрата и суперстрата[365].
Но в той же Африке известен и еще один вариант фиксации этнических границ в рамках заданной потестарно-политической структуры. Речь идет о довольно распространенной в раннеклассовых обществах Западного и Центрального Судана практике создания сельскохозяйственных поселений из угнанного полона. Такого рода поселения обычно искусственно, административными средствами формировались как эндогамные общности. В итоге такие общности в конечном счете превращались в иноэтничные и совершенно чуждые окружавшей их этнической среде «вкрапления» и во многих случаях сохранили свой замкнутый характер чуть ли не до наших дней[366]. Практически аналогичным образом складывались и такие этнические группы, как среднеазиатские арабы наших дней, основой которых послужили люди, угнанные с Ближнего Востока войсками Тимура в конце XIV — начале XV в.
Здесь небезынтересно то обстоятельство, что практически во всех такого рода случаях этническая принадлежность (и, добавлю, соответствующие ей этнические сознание и самосознание) выступают как своего рода «суперстатус» (superordinate status), по меткому наблюдению Ф. Барга, определяющий все остальные сочетания социальных статусов и взаимодействий, какие разрешены носителями такого суперстатуса в данном полиэтничном обществе[367].
Последние примеры, впрочем, в такой же мере относятся как к этноконсолидационной функции потестарно-политической структуры, о которой шла речь до этого момента, так и ко второй важнейшей функции ее — этнической дифференциации. В самом деле, потестарно-политическая структура, обеспечивая, с одной стороны, внутреннюю целостность ЭСО, с другой — служит целям сохранения целостности последнего перед лицом внешнего окружения. И в то же время, выступая как важнейший этноконсолидационный фактор, она во внешних контактах этнической общности оказывается одним из главных критериев ее отграничения от остальных. Иными словами, структура эта играет роль важнейшего разграничителя в системе отношений «мы-они» составляющей объективную основу всякого этнического сознания и самосознания[368]. Именно она создает определенную корпоративность этого «мы», причем делает это как внутри самой этнической общности, так и вовне ее. Как раз внешняя корпоративность и отделяет членов данной общности от их соседей, создавая ситуацию, когда «общий характер племени проявляется и должен проявляться как негативное единство по отношению к внешнему миру»[369], т. е. представляет фактор этнической дифференциации.
Что же касается корпоративности внутренней, то ее задача обеспечить целостность этносоциальной общности и ее нормальное функционирование в качестве таковой. И именно здесь происходит своеобразный синтез обеих форм корпоративности, когда в полиэтничных ЭСО — полиэтничных по своему происхождению, т. е. сложившихся при синтезе субстрата и суперстрата, первоначальная этническая стратификация постепенно превращается в социальную. Один из самых характерных примеров такого превращения — доколониальная Руанда, о которой только что была речь. Надо сказать, что непосредственная связь этнического разделения с социально-потестарной и социально-политической стратификацией вообще была свойственна традиционным африканским обществам[370]. Необходимо, однако, иметь в виду, что распространение этого явления ни в коей мере не ограничивалось Тропической Африкой: просто она дает исследователю, пожалуй, наибольшее многообразие вариантов, хотя общества других континентов дают ничуть не менее характерные примеры такого сочетания[371].
Хотя этническая общность существует лишь в рамках определенных общественных институтов, однако этническое и потестарно-политическое развитие представляет относительно самостоятельные линии эволюции общества. Выше рассматривались два из возможных уровней их связи: производственный и территориальный. Но имеется еще один в высшей степени существенный уровень такой связи, который, тем не менее, довольно редко рассматривается под этим углом зрения. Я имею в виду уровень культуры — культурный аспект соотношения этнического и потестарно-политического в общественном развитии.
Если принять общее определение культуры, предложенное в нашей литературе Э.С. Маркаряном, — как специфичный для людей способ деятельности, вне зависимости от того, включать ли в такое определение результаты этой деятельности, объективированные в различных продуктах, или полагать их включенными в самое понятие «способа деятельности»[372], — то едва ли можно возразить против того, что потестарно-политические отношения, т. е. отношения власти и властвования, и соответствующая им организационная структура составляют неотъемлемую и важную часть культуры вообще.
В самом деле, любой из структурных элементов социальной системы, выделяемых Э.С. Маркаряном, будь то социальная организация, организация культуры или организация собственно деятельности, обязательно включает отношения власти и властвования. Можно сказать, что такая обязательность заключена в самом понятии организации. С другой же стороны, можно с достаточным основанием утверждать, что организация как таковая образует необходимый элемент культуры в целом[373]. Таким образом, в лице таких отношений и соответствующих им организационных и социально-психологических рамок мы имеем дело с важной и необходимой частью культуры, с той ее частью, которая и может обозначаться термином «политическая культура».
Понятием политической культуры довольно широко пользуются и у нас, и за рубежом[374]. Но рассматривается оно обычно, во-первых, скорее с точки зрения принадлежности обозначаемого им комплекса явлений к политической системе (что само по себе едва ли правомерно, так как соотношение понятий здесь скорее обратное), чем к культуре общества в целом. Во-вторых, его относят, как правило, к политической жизни современных вам общественных организмов. Но коль скоро мы признаем необходимость управления обществом и на доклассовых стадиях развития человеческих коллективов, не говоря уже о докапиталистических антагонистических формациях, а значит — необходимость отношений власти и властвования, целесообразно расширить объем понятия и начать говорить именно о «потестарно-политической» культуре[375].
Потестарно-политическая культура обладает теми же функциями, что и культура вообще, т. е. представляет единство инструментальной, коммуникативной, сигнификативной и соционормативной функций. На разных этапах развития общества их относительное значение неодинаково и изменяется во времени. Если оставить в стороне инструментальную функцию, которая на интересующем нас отрезке человеческой истории занимала по-видимому, довольно скромное место, то можно чисто теоретически предположить, что из трех остальных функций ранее всего проявилась в потестарной культуре коммуникативная. Она обеспечивает циркуляцию информации внутри социального организма, позволяя ему функционировать как самовоспроизводящаяся система. В первую очередь это относится к добыванию средств к существованию: оно должно регулироваться в первую очередь. И здесь потестарная, а затем и политическая составная часть культуры общества должна обеспечить целостность информационной сети, ее рамки. Таким образом она служит сохранению последних и действенности социального организма.
Отсюда следует уже значение сигнификативной функции потестарно-политической культуры. Ее задача-различение коммуникации именно в данной системе, другими словами, различение данной коммуникативной сети от других, а, следовательно, она должна обеспечить осознание людьми своей принадлежности как раз к данной конкретной общности. И в этой связи очень характерна органическая связь, существующая между потестарно-политическими структурами и ритуалом: он выступает в таком контексте как отличительный признак или даже символ определенной человеческой общности.
Можно сказать, что сигнификативная функция потестарно-политической культуры играет преимущественно этнодифференцирующую роль. В противоположность этому коммуникативная функция проявляет себя как фактор, прежде всего, этноконсолидационный (хотя понятно, что это различие ни в коей мере не абсолютно)[376].
По мере того как усложняется социальная система и, соответственно, уплотняется ее коммуникативная (информационная) сеть, все более ощущается потребность в соционормативной функции потестарно-политической культуры и в реализующих ее институтах. Главное, что должна обеспечить эта функция, — стабильность и регулярный характер поведения отдельных составных частей системы, индивидов или групп, что составляет необходимое условие действия системы. Можно при этом заметить, что соционормативная функция потестарной культуры развитого первобытного общества как бы вторична по отношению к коммуникативной и сигнификативной: в интересующем нас здесь плане она скорее нейтральна, нежели может сама по себе рассматриваться в качестве фактора этнических объединения или дифференциации.
Впрочем, вполне очевидно, что любую из трех названных функций потестарно-политической культуры можно рассматривать в «изолированном» виде только на чисто логическом уровне. Несомненно, в потестарной или политической культуре любого конкретного доклассового или раннеклассового общества всегда присутствовали все отмеченные выше функции (включая, понятно, и инструментальную), если даже они и проявлялись в разной степени. Так, например, можно, по-видимому, рассматривать, как единство этих функций потестарной культуры классического, так сказать, первобытнообщинного строя, существовавшую в обществах такого уровня мононорму[377].
Будучи составной частью культуры в целом, потестарно-политическая культура и потестарно-политическая структура общества, которая представляет ее концентрированное выражение, во многих случаях могут сами рассматриваться, как одна из черт культурной специфики, потеря которой означает, что народ «перестает существовать как самостоятельный этнос»[378]. Это особенно верно в тех условиях, когда этническая специфика той или иной общности и ее культуры еще не успела устояться и особенно нуждается в защите и стабилизации общественными институтами.
Диалектика взаимодействия культуры вообще и ее потестарной или политической «составляющей» заключена в том, грубо говоря, что такая составляющая, будучи составной частью культуры того или иного этноса, выступает в то же время как одно из самых действенных средств стабилизации и сохранения целостности этой культуры. А по мере разложения первобытнообщинного строя и в ходе складывания предклассовых и раннеклассовых обществ она делается весьма эффективным орудием распространения данной этнической культуры на более обширную территорию, притом, чем дальше, тем больше насильственным путем. Притом в этой своей роли потестарно-политическая культура все более предстает, как нечто этнически специфичное.
Принадлежность потестарно-политической культуры и форм ее проявления к этнически специфичным элементам культуры особенно хорошо видна в той неразрывной связи, которая существует между нею и ритуальными формами последней. Как уже сказано, именно здесь на первый план выходит сигнификативная функция потестарно-политической культуры. Притом в доклассовых и раннеклассовых организмах потестарная или политическая власть, как общее правило, сочетается с ритуальной и нередко в той или иной степени сакрализована. Здесь надлежит учитывать и то, что, с другой стороны, ритуал образует одну из важнейших частей культуры нормативной.
Такое сочетание закономерно приобретает все большее значение по мере того, как продвигается вперед и ускоряется процесс разложения первобытнообщинного строя, и особенно — при переходе от доклассового общества к раннеклассовому, когда социальный организм приобретает форму вождества. Многие исследователи вообще полагают, что для этого уровня общественной организации кумуляция светской и духовной власти вообще представляет типическую черту[379]. Уже в 1940 г. А.Р. Рэдклиф-Браун в предисловии к «Африканским политическим системам» достаточно справедливо отмечал, что в подобных случаях должно говорить, пожалуй, не столько о кумуляции, сколько о разных аспектах двуединой функции управления обществом[380]. Иначе говоря, такие случаи представляют проявление определенной нерасчлененности такой специфически человеческой сферы деятельности, как регулирование функционирования социального организма. Поскольку же верования и обряды суть одна из главных сфер проявления этнической специфики, их органическая связь со сферой потестарно-политической в значительной мере свидетельствует именно об этнической специфичности и этой последней.
Р. Нэролл, пытаясь выработать уточненное понятие этнической единицы, которая была бы более удобна для кросс-культурного изучения, нежели довольно расплывчатое «племя», в число определяющих такую «культурную единицу» (cultunit) параметров ввел принадлежность к одному и тому же государству или, по крайней мере, к «одной и той же контактной группе»[381]. Другими словами, он рассматривает потестарно-политическую структуру, как своего рода защитный механизм данной этнической культуры.
К аналогичному взгляду неизбежно приводит и понимание культуры, свойственное американской культурной экологии и восходящее к Дж. Стюарду[382], а в более поздней и обобщенной форме сводящееся к тому, что «культура данного народа… может рассматриваться как комплекс технических приемов приспособления к проблемам выживания в определенном географическом регионе»[383] (сходным образом ставил вопрос и Э.С. Маркарян[384]).
Как защитный механизм культуры потестарно-политическая структура рассматривается и тогда, когда в качестве одного из критериев этнической общности выдвигается ее «внешняя независимость»[385], ибо такую независимость невозможно обеспечить вне каких-то организационных рамок. И организация эта обязательно должна в той или другой форме существовать и регулировать отношения и внутри нэролловской «контактной группы» (если, конечно, таковая представляет нечто стабильное), и между нею и ее соседями.
Расширение границ потестарной, тем более — раннеполитической структуры оказывает ускоряющее воздействие на динамику культурных изменений в рамках данной этнической общности.
Такое расширение системы увеличивает возможности культурного дрейфа[386], но этот дрейф проявляется и в сфере культуры потестарно-политической, ведя к изменению этнически специфичных форм организации отношений власти в расширяющемся общественном организме[387]. И в таких случаях важным ускоряющим моментом может послужить упоминавшаяся уже своего рода этническая и потестарно-политическая непрерывность (см. выше).
Рассматривая вопрос о потестарно-политической культуре доклассового или раннеклассового общества, нельзя обойти и такое обстоятельство, как соотношение между иерархией этнических и потестарно-политических общностей. Как известно, этнические общности иерархичны, располагаясь по разным таксономическим уровням[388]. Действительно, как уже говорилось, их формы — такие формы, которые обладают комплексом этнических характеристик и черт, — могут варьировать по вертикали от единиц микроэтнических, самым характерным образцом которых служит семья, до макроэтнических, скажем, соплеменности или семьи племен. Можно, правда, не касаться в данном случае, так сказать, минимальной микроэтнической единицы — «этнофора», поскольку в интересующем нас здесь плане он практически никогда не существовал, будучи немыслим экономически: не случайно ведь К. Маркс говорил о том, что «Изолированный индивид совершенно так же не мог бы иметь собственность на землю, как он не мог бы и говорить»[389]. Но на всех остальных уровнях этнической иерархии существует потребность в управлении этническим, точнее — этносоциальным организмом (ЭСО) и, следовательно, и в соответствующей структуре властных отношений и власти, т. е. в структуре потестарной или политической. И, действительно, на всех этих уровнях такая структура присутствует. Но выполняет она функции разного масштаба: от управления микроэтнической, т. е. в конечном счете — несамостоятельной единицей в виде семьи с ее несложным хозяйством (понятно, в тех случаях, когда семья, будь то большая или малая, выступает как хозяйственная ячейка) до регулирования жизнедеятельности целого этнопотестарного или этнополитического организма. При этом происходит естественное в подобном случае усложнение потестарной или политической структуры, а соответственно изменяется и соотношение, существующее между общностями этнической и потестарно-политической. Если слияние двух этих линий общественной эволюции и оказывается возможным, то лишь на определенном хронологически и стадиально ограниченном участке.
Совпадение или несовпадение этнической и потестарно-политической линий развития вытекает в конечном счете из того, что они представляют, как было показано С.А. Арутюновым и Н.Н. Чебоксаровым, информационные связи разного характера.
Этническое развитие и соответственно этнические общности представляют главным образом инфосвязи диахронные, т. е. вертикальные. В противоположность этому инфосвязи общности потестарной или политической носят преимущественно горизонтальный, т. е. синхронный характер[390]. Впрочем такое различие ни в коем случае не следует абсолютизировать: взаимоотношения этих двух типов информационных связей в обществе столь же диалектичны, как и весь процесс общественного развития. А отсюда вытекает неизбежность определенного переплетения информационных связей разного типа, что на интересующем нас материале хорошо прослеживается и может быть показано.
Действительно, потестарно-политическая организация, образующая важнейшую составную часть социальной организации вообще, предстает перед нами, как система преимущественно синхронных, горизонтальных связей. Но в последние неминуемо входит и такой существенный элемент, как определенные традиции потестарно-политической организации, присущие данной конкретной этнической общности и скрепляющие синхронную в основном систему. Однако сами по себе такого рода традиции образуют, собственно, едва ли не важнейшую составную часть потестарно-политической культуры, как она была определена выше. В таком качестве они входят в состав культуры в целом, т. е. оказываются включенными в систему главным образом диахронных, вертикальных связей. При этом, однако, следует четко разграничивать связи информационные и социальные: в последнем случае соотношение вертикального и горизонтального будет прямо противоположным. Отношения господства — подчинения вне всякого сомнения вертикальны, тогда как сеть отношений между, например, свободными общинниками должна рассматриваться, как горизонтальная[391].
При этом надо еще иметь в виду и такое обстоятельство, как относительная самостоятельность подобных традиций; этим обеспечивается большая их способность усваиваться общностями иной культуры по сравнению с остальными элементами культуры данного этноса. Правда, при соблюдении важного условия: наличии большей или меньшей стадиальной близости контактирующих ЭСО (подчеркиваю, что речь в данном случае идет о культуре духовной, хотя, разумеется, и в потестарно-политической сфере грань между духовной и материальной культурой достаточно подвижна и проницаема).
Результатом такого усвоения может быть сложение своего рода макропотестарных и даже ранних макрополитических, если можно так выразиться, общностей без прямого подчинения какому-либо одному центральному ЭСО — во всяком случае такое подчинение не обязательно. Пожалуй, правильнее было бы даже говорить в подобных случаях не столько об общностях, сколько об определенных потестарно-культурных (или политически-культурных) регионах, или, как выразился сенегальский исследователь П. Диань, «политических пространствах»[392], в которых преобладают традиции потестарной или политической организации, присущие какому-то для данного «пространства» центральному этносу.
Важность и действенность традиций потестарно-политической организации особенно возрастает на переходе от доклассового к раннеклассовому обществу. Здесь, как отмечал еще К. Маркс, правящие группы были прямо заинтересованы в том, чтобы сохранить традицию как гарантию данного способа производства вообще[393]. Традиции же потестарные, превращавшиеся на этом этапе развития в раннеполитические, представляли для социальной верхушки особенную ценность, обеспечивая ей возможности беспрепятственного управления обществом, а главное — соответствующего перераспределения общественного продукта со всеми вытекающими отсюда последствиями.
Следует, однако, иметь в виду, что на уровне «политических пространств» информационная сеть оказывается довольно разреженной. Несколько выше она в соплеменностях, или племенных группах, которые Н.Н. Чебоксаров, а за ним и С.А. Арутюнов и Ю.В. Бромлей считают главной формой этнической общности в эпоху первобытности[394]. Но наивысшей возможной плотности сеть инфосвязей достигает все же в племени, которое те же С.А. Арутюнов и Н.Н. Чебоксаров определяют, как «сгусток» информационных связей, притом сгусток этнический[395].
По-видимому, можно утверждать, что большую по сравнению с этническими общностями иных иерархических уровней плотность информационной сети в племени предопределяет именно то, что племя, по определению Ю.В. Бромлея, есть не просто этносоциальный, но и этнопотестарный организм[396]. И, следовательно, плотность сети в таком организме предопределяется как раз наличием развитых связей потестарного характера, т. е. по преимуществу синхронных.
Ослабление таких связей на уровне соплеменности ведет к тому, что она, как правило, уже не функционирует в качестве этносоциального организма, тем более — этнопотестарного, а выступает скорее как этникос, т. е. этнос в узком смысле этого слова. Потестарно-политические же общности более высокого таксономического уровня, чем племя, — например, союз племен, — с этнической точки зрения, не могут рассматриваться, как единство, прежде всего, в силу своей неоднородности, вызванной присутствием в их составе этнопотестарных единиц, не родственных основной массе членов таких общностей. Иначе говоря, в отличие от соплеменности (или семьи племен) здесь более интенсивны синхронные информационные связи, нежели диахронные.
Что же касается единиц этнической иерархии, более низких, чем племя, — таких, которые обозначаются терминами «подплемя», «колено», «клан» и т. п. (кстати, не отличающимися большой определенностью), то эти единицы, как правило, не выступают в качестве совершенно самостоятельных этнопотестарных организмов.
Таким образом, можно, по-видимому, с достаточными основаниями говорить о том, что совпадение, «слияние» двух линий эволюции — этнической и потестарно-политической, — происходит в предклассовых, а отчасти и в раннеклассовых обществах на уровне племени. Правда, необходимо в связи с этим заметить следующее.
Племя как этнопотестарный организм — явление сравнительно позднее. В полной мере сочетание этнического и потестарно-политического характерно было скорее для развитого племени, сформировавшегося уже тогда, когда классические формы первобытнообщинного строя начали разлагаться. И ранние формы племенной организации, и их функционирование восстанавливаются скорее теоретически[397].
Именно это последнее обстоятельство послужило исходным пунктом для наступления на самое понятие племени в западной, особенно американской социальной антропологии. Начавшись примерно два десятилетия назад, это наступление приобрело особую остроту (и, следует сказать, лучше всего аргументируется) в работах М. Фрида[398]. Примечательно, однако, и то, что как сам Фрид, так и его единомышленники, вовсе не отрицают идею племени как таковую. Речь идет преимущественно о том, что племя возникало, по их мнению, как явление вторичное, в результате контактов с «государственными» обществами, и что развитая племенная организация, какую наблюдал Л. Морган, скажем, у ирокезов, как раз и была вторичной. А кроме того, даже самые непримиримые критики понятия племени ни в коей мере не отрицают как раз потестарную (по их терминологии, естественно, «политическую») функцию племени, как форму общественной организации.
Вопрос о месте племени в развитии таких форм, поставленный практически одновременно в работах разных исследователей, безусловно, заслуживает специального обсуждения. Справедливо, что широкий, так сказать, глобальный подход к представлениям о племени, как комплексе экономических, территориальных, языковых, потестарно-политических, идеологических и иных свойств, не всегда может рассматриваться как достаточно обоснованный. Однако нет, по-видимому, причин и для того, чтобы отказаться от понятия племени, как такой относительно крупной единицы социальной организации, которая выступает одновременно и как этническая, и как потестарно-политическая общность. В таком смысле это понятие и употребляется здесь и в дальнейшем.
Потестарно-политическая структура общества, выполняющая роль как этноконсолидационного, так и этнодифференцирующего фактора, именно в силу этих причин осознается членами той или иной этнической общности именно в качестве такового. Сознание своей принадлежности к определенному этнопотестарному, а в раннеклассовом обществе — уже к этнополитическому, т. е. раннегосударственному, организму превращается в один из главных признаков, отделяющих «своего» от чужака. Поэтому можно говорить о том, что в этническом самосознании, которое уже само по себе есть сознание отличия «своих» от «чужих», на достаточно ранних этапах присутствует определенная этнопотестарная составляющая, которую можно условно обозначить, как «потестарное самосознание». В общем это вполне естественно, если понимать этническое самосознание, как «своего рода результанту действия всех основных факторов, формирующих этническую общность»[399]. Этот вопрос впервые нашел отражение в работе П.И. Кушнера об этнических территориях, но не стал там предметом специального рассмотрения[400].
Значение этого вопроса заключено, собственно говоря, в том, что этническое самосознание безоговорочно относится сейчас к важнейшим характеристикам этнической общности. Соотношение этнического и потестарно-политического элементов в самосознании в общем, по-видимому, аналогично соотношению двух линий общественной эволюции, о котором уже шла речь. Их развитие идет в направлении постепенной дифференциации: они постепенно вычленяются из комплексного этнического сознания («мы-они»), которое свойственно развитому первобытному обществу. Однако окончательное их разделение происходит сравнительно поздно — уже на стадии раннеклассового общества, когда начинают складываться первичные народности, т. е., по определению И.Н. Хлопина, после «второй сегментации»[401].
Вместе с тем этническое сознание эволюционирует не только в направлении дифференциации. В.И. Козлов справедливо отметил такую особенность этнического самосознания доклассового общества, которую можно определить, как постепенное изменение его оснований: от чисто генеалогических, т. е. представления об общности происхождения, до практического отождествления этнической и, скажем, конфессиональной или же, что для нас особенно важно в данном случае, этнической и, назовем ее, «ритуально-потестарной» принадлежности[402]. И в этой связи существенный интерес представляют случаи превращения в этнонимы названий раннегосударственных образований или отдельных общественных структур меньшего масштаба.
Таково, скажем, название одного из крупнейших народов языковой семьи манде в Западной Африке — малинке. Оно означает буквально «люди Мали» (mali+nke) и тем сохраняет нам память о времени, когда предки этого народа послужили этнической основой средневекового раннеклассового государства Мали (XIII–XVI вв.). При этом еще более показательно то, что у соседей этого народа, у фульбе, этноним вообще сохранил неизменной форму названия государства — «мали» или «мелли»[403].
Есть достаточные основания полагать, что таким же образом сложилось этническое название другого западноафриканского народа — сонгаев. И здесь употребление названия «Сонгай» для обозначения государственного образования предшествовало, видимо, использованию его в качестве этнонима[404].
В качестве еще одного примера можно указать на превращение в этноним названия охотничьего союза одной из групп народа ньямвези на территории современных Танзании и Заира. В середине XIX в. группы охотников-ньямвези, ушедшие далеко на запад от основного этнического массива этого народа, положили начало современному народу байеке, сохранив в новом этнониме практически неизмененную форму названия союза охотников на слонов у ньямвези — «байеге»[405].
Однако изменения этнического самосознания отражали и постепенное изменение социальной структуры общества. Социальные перемены находили выражение в изменении роли потестарной надстройки общества, в перерождении ее в раннеполитическую. В этом смысле в высшей степени интересно наблюдение Н.Ф. Колесницкого о том, что этническое самосознание раннесредневековых (раннефеодальных) народностей на территории Германии характеризовалось подчеркиванием «мнимого превосходства своего народа над другими»[406]. Аналогичен пример, приводимый З. Наделем: вновь присоединенные к государству Нупе (Нигерия) этнические группы стремились идентифицировать себя с нупе. Но последние никак не желали их признавать за нупе и, следовательно, считать равными себе[407].
Иными словами, здесь происходило расширение первоначальных этнодифференцирующих функций этнопотестарного сознания. И, что еще существеннее, менялась его, так сказать, целевая установка: речь шла уже не только о том, чтобы отличить «своих» от «чужих», но и о том, чтобы идеологически обосновать свое право на то, чтобы этих «чужих» грабить и притеснять.
В других случаях такая трансформация этнического самосознания сочеталась с появлением действующего в целом в том же направлении (хотя, конечно, и не без известной противоречивости — достаточно вспомнить характер взаимоотношений собственно арабского и иранского элементов в раннем халифате) сознания конфессионального, как обстояло дело в период арабских завоеваний на Ближнем Востоке и в Северной Африке. Существенно то, что во всех таких случаях потестарная составляющая этнического самосознания проявлялась очень резко.
Однако здесь мы присутствуем уже при отделении потестарного и раннеполитического сознания и самосознания от этнического. Их полное совпадение имело место, по-видимому, лишь на том уровне развития, когда этническая общность приобретала социально-потестарные функции, т. е., опять-таки на уровне племени. Но по вполне понятным причинам, такое совпадение могло просуществовать лишь ограниченное время. На более поздних этапах общественной эволюции, особенно же по мере превращения организма этнопотестарного в этнополитический, единое этнопотестарное самосознание неминуемо раздваивалось, хотя процесс такого раздвоения и мог серьезно запаздывать по сравнению с реальным ходом этнического развития.
Уже на уровне союза племен — этносоциального и этнопотестарного организма эпохи перехода к раннеклассовому обществу — осознание собственной принадлежности к такому союзу существует у членов входящих в него племен параллельно с сознанием своей принадлежности в этническом, вернее — в этнокультурном, отношении к тому или иному из племен, образующих данный союз. И притом, вероятнее всего, сильнее, особенно поначалу, было именно это последнее самосознание.
Правда, здесь следовало бы учитывать и еще одну, достаточно специфичную и характерную как раз для этой эпохи, форму этнического самосознания: сознание действительных или фиктивных родственных связей, существовавших между отдельными племенами. Не нарушая основного разграничения «мы-они», такая форма сознания выступает и как дополнительный этноконсолидирующий и этнодифференцирующий фактор, пусть и не столь интенсивный и действенный, как осознание принадлежности к «своей» общности.
В ходе дальнейшей эволюции, по мере того как складывались первичные народности, как новый тип этнической общности, потестарное самосознание перерастало этнический уровень, превращаясь в осознание своей принадлежности к определенной раннеполитической общности, перекрывавшей границы данного ЭСО. При этом формирование такого раннеполитического самосознания нередко опережало складывание этнического самосознания на новом его уровне — уровне протонародностей. Особенно часто это случалось тогда, когда такое раннеполитическое самосознание имело тенденцию ассоциироваться с осознанием принадлежности к иным макроэтническим общностям, например, конфессиональным.