Евангелие от Луки. Комментарий

Введение

(Мф 5.1-7.29)

Так называемая проповедь на равнине имеет много сходства с Нагорной проповедью в Евангелии от Матфея. У них одна тема, примерно одинаковое начало и конец, да и само содержание не отличается друг от друга, особенно важнейшая заповедь любви не только к ближним, но и к врагам. Но лукановская проповедь значительно короче (в то время как у Матфея в ней 107 стихов, у Луки всего 30). Большинство ученых считают, что Лука в этом смысле ближе к оригиналу. Вероятно, Матфей поместил в один большой блок многие поучения Иисуса, произнесенные в разное время. Действительно, у Луки целый ряд речений, общих с речениями Нагорной проповеди, находится в другом месте и в другом контексте (например, Мф 5.13 – Лк 14.34-35; Мф 5.15 – Лк 8.16; Мф 5.28 – Лк 16.18; Мф 7.1-5 – Лк 6.37-42; Мф 7.7-12 – Лк 11.9-13).

«Вероятно, нет ни одной другой части евангельской традиции, которая бы подвергалась большему числу разнообразных интерпретаций, чем Нагорная проповедь. Лукановская проповедь на равнине пострадала меньше, главным образом из-за некоторого благосклонного пренебрежения. Речения Иисуса, заключенные в матфеевской проповеди, подвергались аллегорическому, эсхатологическому, фундаменталистскому, социологическому и богословскому истолкованию, большая часть которых признана не экзегетическими, а «эйсегетическими»[31]. Начиная со святоотеческого взгляда на проповедь как на краткое изложение основ христианской этики, до средневекового использования ее в качестве рецептов и советов для достижения совершенства, до доктрины двух царств в период Реформации, до невозможного идеала лютеранской ортодоксии, до современных теорий этики переходного периода и политического непротивления злу – все это было, и еще, вероятно, не до конца исчерпано»[32].

Хотя может создаться впечатление, что речь обращена только к ученикам, аудитория была, несомненно, шире, так как и перед началом проповеди, и после ее окончания говорится о присутствии народа (см. 7.1). Ученики выступают как представители всего народа Израиля. Следовательно, нравственные требования Иисуса распространяются на всех, а не только на Его учеников. Не может быть и речи о какой-то двухуровневой морали – одной для посвященных, приближенных к Богу, а другой для простых людей.

Главной темой учения Иисуса является Царство Отца. Иисус объявляет, кому оно принадлежит, то есть кто предназначен стать соправителем Бога. Бог дарует этим людям величайший дар – Свое Царство, причем без каких-либо предварительных условий, но отныне они должны в совершенстве исполнять Божью волю.

Луку по сравнению с Матфеем менее интересует эсхатология, а больше те житейские проблемы, с которыми слушатели Иисуса сталкиваются повседневно: бедность, голод, горе, любовь и ненависть, клевета, изгнание. Но в центре проповеди стоит тема любви. Так как Бог любит все Свои создания, среди которых есть злые и недостойные, так и последователи Его Сына должны подражать Ему и любить даже тех, кто лишает их имущества, причиняет горе, обкрадывает, оскорбляет, поступает несправедливо. Но они счастливы – здесь и теперь, – потому что Царство Бога уже сейчас принадлежит им, дожидается их. И эта огромная, ни с чем несравнимая радость многократно перевешивает земные страдания. Те же, кто живет на поверхности жизни, жадно цепляясь за мелкие и суетные удовольствия, даже не заслуживают ненависти или жажды мести, но жалости.

6.20-26 ТОРЖЕСТВЕННОЕ ПРОВОЗГЛАШЕНИЕ ЦАРСТВА. БОГ ВМЕСТЕ С БЕДНЫМИ!

(Мф 5.1-12)

²⁰Иисус, устремив глаза на Своих учеников, заговорил:

— Как счастливы бедные!

Царство Бога – ваше.

²¹Как счастливы те, кто голоден теперь!

Бог вас насытит.

Как счастливы те, кто плачет теперь!

Вы будете смеяться.

²²Так будьте же счастливы,

когда ненавидят вас люди

и когда изгоняют вас, оскорбляют

и чернят ваше имя –

и все это из-за Сына человеческого.

²³Радуйтесь в тот день, прыгайте от радости!

Вас ждет на небесах великая награда!

Ведь точно так же поступали с пророками

отцы этих людей.

²⁴И, напротив, горе вам, богатые!

Вы уже натешились вдоволь.

²⁵Горе вам, кто сыт теперь!

Вы будете голодать.

Горе вам, кто смеется теперь!

Вы будете рыдать и плакать.

²⁶Горе вам, когда хвалят вас все люди!

Ведь точно так же хвалили лжепророков

отцы этих людей.

21 Иер 31.25; Пс 126 (125).5-6; Ис 61.3; Откр 7.16-17 22 Ин 15.19; 16.2; 1 Петр 4.14 23 2 Пар 36.16; Мф 23.30-31; Лк 11.47 24 Иак 5.1 26 Иак 4.4

Ст. 20 – Устремив глаза на учеников – эти слова указывают на особую важность того, что сейчас будет произнесено. Речь обращена прежде всего к ученикам, но неверно было бы думать, что ее требования не касаются остальных. См. 7.1: «После того, как Иисус сказал народу все, что хотел сказать...»

В начале Своей речи Иисус трижды произносит: «Как счастливы!» В греческом оригинале стоит только одно слово – «мака́риой» (здесь прилагательное во множественном числе), которое первоначально означало «счастливый, безмятежный, беззаботный, благополучный». Особенно часто так называли олимпийских богов, которые, по мнению греков, были беззаботно счастливы. В греческом переводе Библии этим прилагательным передавали еврейское существительное «э́шер» (контрактная форма множественного числа – «ашре́»). И в греческой, и в еврейской литературе широкое употребление получили особые формулы, в которых кто-либо назывался по какой-либо причине счастливым. В научной литературе такие формулы принято называть макаризмами, а по-русски «блаженствами». Всякий, кто читал Священное Писание, неоднократно встречал их: например, так начинается Пс 1; см. также Пс 2.12; 32 (31).1; 34.8 (33.9); 41.1 (40.2); 119 (118).1; 127 (126).5; Притч 14.21; Дан 12.12 и др.). Они часто употребляются и в Новом Завете (в письмах Павла, Иакова и др.). Причем надо отметить, что существительное «ашре» здесь выступает почти что в роли междометия, и его можно перевести: «о, счастье [того, кто...]!» Как мы видим, это не утверждение, а эмоционально окрашенное высказывание, радостное восклицание. Кроме того, это не пожелание чего-то еще не существующего, но поздравление с тем, что у человека уже есть. Вот почему традиционное русское название «Заповеди Блаженства» неудачно, ведь заповедь – это то, что велят делать, то, к чему человек должен стремиться.

В еврейской литературе человека поздравляли с мудростью, удачей, процветанием, с дарами, которыми наделял верующего Бог. В Новом Завете это слово всегда означает религиозную радость. Интересно отметить, что в Священном Писании оно никогда не прилагалось к Богу, лишь позднее, под влиянием греческой мысли, в эллинистическом иудаизме (особенно у Филона Александрийского) так начинают называть Бога, и затем это название проникает и в некоторые тексты Нового Завета (1 Тим 1.11; 6.15; Тит 2.13); только Бог – единственный, кого можно назвать вечно блаженным.

В тексте Луки употреблено 2-е лицо множественного числа, в то время как у Матфея, как и в подавляющем большинстве других мест Священного Писания и раввинистической литературы, в блаженствах обычно употребляется 3-е лицо единственного числа. Вероятно, Лука точнее передает слова Иисуса, который, изменив традиционную форму, придает безличному «счастлив всякий» глубокое личное наполнение: «счастливы вы, именно вы, те, что стоят сейчас передо Мной».

Иисус начинает Свою речь с того, что объявляет, что они названы Богом наследниками Его Царства, то есть стали причастны Божественному правлению. Это торжественное провозглашение начала царствования Бога.

Как счастливы бедные! – эти слова Иисуса, как и в большинстве случаев, звучат парадоксально. Недаром один из ученых назвал Блаженства «священными парадоксами». С чем можно поздравить человека? Вероятно, с удачей, с везением, с чем-то хорошим и радостным. Иисус же поздравляет Своих учеников и последователей с тем, что, с обычной точки зрения, выглядит скорее бедой или наказанием, чем поводом для поздравлений. Он начинает с того, что называет счастливыми тех, кто беден. Бедность учеников – это их богатство, потому что с наступлением Божьего правления происходит великий эсхатологический переворот: все, что так дорого людям, теряет всякую ценность, но утверждаются ценности вечные, божественные, которые раньше часто бывали у людей в пренебрежении.

Чтобы понять смысл слов Иисуса, надо знать, как относилось Писание к понятиям бедности и богатства. Хотя первоначально богатство рассматривалось как видимое доказательства того, что человек находится в мире с Богом, награждающим его на земле за его благочестие, у пророков мы встречаем иную точку зрения. Бедняк – это человек обездоленный, ограбленный богачом, у него не осталось ничего, что давало бы ему гарантии обеспеченного существования, и поэтому он может уповать только на Бога, к которому непрестанно возносит моления и вопли. Богач же чаще всего выступает как гордый и самоуверенный человек, полагающийся на богатство, он угнетает того, кого защищает Бог, и поэтому становится врагом Бога. Кроме того, Библия неоднократно называет богача дураком, потому что он сознательно или подсознательно уверен, что он не нуждается в Боге, что в этой жизни он может прожить и без Него. Вот почему слово «бедный» постепенно приобрело дополнительный смысл «благочестивый, смиренный, преданный Богу» и стало религиозным термином. В еврейском языке было много слов со значением «бедный», но все они включают дополнительные оттенки смысла: «малый, незначительный, униженный, оскорбленный, смиренный, страдающий, кроткий» и т. д., то есть материальная бедность все чаще понимается и как бедность духовная, в противоположность гордости и надменности. Именно поэтому в синодальном переводе мы чаще встретим вместо слова «бедный» другие его синонимы, которые в русском языке воспринимаются как имеющие иное смысловое наполнение – «смиренный, смиренномудрый, сетующий, страдающий».

Постепенно под «бедняками» пророки Иеремия, Иезекииль и Исайя начинают понимать «святой остаток» Израиля, с которым Бог заключил Свой договор. Именно к ним, к «анави́м Яхве́» («беднякам Божьим») обращена радостная весть пророка Исайи: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам – открытие темницы, проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих, возвестить сетующим на Сионе, что им вместо пепла дастся украшение, вместо плача елей радости, вместо унылого духа славная одежда; и назовут их сильными правдою, насаждением Господа во славу Его» (61.1-3; см. также 57.15; 66.2; ср. 49.13 и Соф 2.3; 1 Цар 2.8-9). Известно, что это слово стало самоназванием благочестивых евреев междузаветного периода (см. Псалмы Соломона и Кумранские свитки).

Иисус исполняет это пророчество Священного Писания: Он сам беден и Он несет беднякам Радостную Весть о том, что Бог даровал им Свое Царство. Бедна и маленькая община Его последователей, которые оставили все свое имущество и пошли за Ним, а от богача, желавшего стать Его учеником, Иисус потребовал все продать и деньги раздать нищим. Много раз встречается в Евангелиях осуждение богатства: «вы не можете служить и Богу, и деньгам» (16.13), «легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем в Царство Бога войти богачу» (18.25) и т. д. И после вознесения Господа церковь остается бедной: у Петра и Иоанна нет серебра, чтобы подать милостыню парализованному, но они могут дать ему здоровье (Деян 3.6). Бедными называлась иерусалимская церковь (Гал 2.10; Рим 15.26). О том же пишет и апостол Павел: «Вы только посмотрите на себя, братья, какими вы были, когда вас призвал Бог. Много ли было среди вас тех, кого бы сочли мудрыми, много ли было влиятельных, много ли родовитых? Но чтобы посрамить мудрых, Бог избрал то, что в мире считается глупым; чтобы посрамить сильное – то, что в мире считается слабым. И избрал безродное и ничтожное, так сказать, ничто, чтобы обратить в ничто то, что для мира что-то значит» (1 Кор 1.26-28). Ср. также Иак 1.9, 11; 2.5-7.

Царство Бога – ваше – это значит, что Божье Царство уже принадлежит тем, кто, с человеческой точки зрения, лишен всего, что они Божьи избранники. Несмотря на земные лишения и страдания, на которые их обрекает бедность и угнетенное положение, их должна переполнять великая радость: они уже избраны Богом, чтобы стать Его соправителями, а это самый величайший дар, который может быть дан человеку. Он выше того, что некогда был дан Адаму. Царство Бога – см. экскурс Царство Бога.

Ст. 21 – Как счастливы те, кто голоден теперь! – хотя Священное Писание обещает, что Бог в буквальном смысле насытит голодных и нуждающихся (1 Цар 2.5; Пс 107 (106).36-41; Пс 146 (145).7), голод и жажда часто выступают в роли метафор, которыми также описывается жажда познания Бога, стремление к Нему. Так, у пророка Амоса это жажда слышания слов Господних (8.11), у Исайи жажда милости (55.1-2,7). См. также Пс 42.2 (41.3); 63.1 (62.2); 143 (142).6.

Бог вас насытит – дословно: «вы будете насыщены». Недаром Царство часто метафорически описывается как пиршество, где люди будут есть и пить за Божьим столом (22.30). В Откровении говорится, что они «никогда не узнают ни жажды, ни голода, не опалит их солнце, не поразит их зной, потому что Ягненок с вершины престола будет пасти их и поведет к источникам, воду жизни несущим» (7.16-17).

Как счастливы те, кто плачет теперь! – как и Первое, Второе Блаженство тоже созвучно со словами Исайи (61.1- 3). В греческом тексте пророка даже употреблено то же слово: «плачущие, скорбящие». Это еще одно описание бедняков, которых заставляют страдать угнетатели, они плачут от горя, им кажется, что Бог медлит защитить их, в то время как враги Божьи зримым образом торжествуют (см. Откр 6.10; ср. Откр 7.17; 21.4). Правда, еврейские богословы древности, как впоследствии и большинство Отцов Церкви, полагали, что слезы наследников Царства объясняются скорбью от сознания своих грехов. В раннехристианской литературе иногда так называли праведников, которые оплакивали грядущее осуждение и гибель грешников.

Вы будете смеяться – это значит, что люди, получившие Царство, будут смеяться от радости, что Бог воцарился в мире. Параллельное Блаженство у Матфея звучит более традиционно, в духе библейского благочестия: «Бог их утешит».

Ст. 22 – Тех, кто следует за Иисусом, будет ждать ненависть. Когда изгоняют – отступников от веры отцов изгоняли из синагог. Здесь это еще пророчество, но во времена написания Евангелия христиан уже действительно считали еретиками и изгоняли, на них возводили всякого рода гнусную клевету. Это последнее Блаженство лишь раскрывает смысл предыдущих, мысль всюду одна и та же. Главное отличие состоит в том, что верующие терпят ненависть и оскорбления из-за Сына человеческого, то есть из-за самой принадлежности Христу. Ср. 1 Петр 2.19-20; 4.15-16. Известно, что в первые годы существования христианской Церкви она чаще всего подвергалась словесным нападкам. Но иногда физические страдания легче переносятся, чем клевета и грязные оговоры, унижающие человека и лишающие его чести и уважения. Недаром евреи считали клевету одним из тягчайших грехов, таким же страшным, как идолопоклонство, разврат и кровопролитие вместе взятые.

Ст. 23 – Радость описана очень выразительно: «прыгайте от радости!» Иисус призывает их веселиться непосредственно, как радуются и веселятся дети. Причиной такой бурной радости является великая награда, которая дожидается их. Ведь жизнь с Богом есть цель человеческого существования. Эта награда, хотя и невидима, уже совершенно реально существует, она на небесах – то есть у Бога (ср. 1 Петр 1.4). Гонения еще раз подтверждают избрание Богом, потому что страдающие за Христа уподобляются пророкам, тоже страдавшим за Божье дело. О том, что народ Израиля гонит и даже убивает истинных пророков, часто говорится в Священном Писании (Неем 9.26; 3 Цар 18.4, 13; 19.10, 14; Иер 2.30; 26.20-24; Евр 11.32-38; Иак 5.10-11; 1 Фес 2.14-16; Откр 11.7-8 и др.). Отныне все, кто последует за Христом, уподоблены пророкам, должны исполнять это великое служение и быть готовыми разделить их судьбу.

Ст. 24-26 – Наступление Царства будет означать и разделение, и грядущий суд. Христос пришел ко всем, но не все Его приняли, многие Его отвергли и возненавидели. Среди Его врагов есть люди, которые уверены в своем благочестии, в своей праведности, которые полагают, что не нуждаются в спасении. Если все хорошее Лука воплощает в бедных, то все злое и дурное – в богачах. Правда, не надо думать, что речь идет о классовом делении. И все же именно богачи убеждены, что за свое богатство все можно купить, даже Божье прощение, именно они угнетают бедняков и делают их жизнь невыносимой. См. также коммент. на 18.23-25.

Ст. 24 – И, напротив, горе вам, богатые! – в Библии и, в частности, в Новом Завете присутствует идея, что в жизни Будущего Века произойдет переворот: те, кто наслаждался на земле, потом будут страдать и т. д. В притче о бедняке и Лазаре Авраам говорит богачу: «Вспомни, сынок, ты уже получил при жизни все хорошее, а Лазарь – все плохое. Теперь он здесь утешился, а ты страдаешь» (16.25). Горе – в греческом здесь междометие «уай» (ср. евр. ой, лат. вай, русск. ой, увы), это возгласы печали, жалости по отношению к тем, кто лишился Божьих благословений. В Библии оно встречается часто (Ис 1.4; 5.8-23; 10.5-7; Ам 5.18; 6.1; Авв 2.6‑8 и др.). Вам – одни комментаторы полагают, что это условный прием, потому что эти люди не присутствуют во время речи Иисуса. Но скорее всего это не так: Иисус обращается к людям, находящимся в духовной опасности (см. 6.46-49). Богатые уже здесь, на земле, натешились вдоволь, у них было все, в то время как бедняки страдали. Теперь и им предстоит узнать, что такое страдание.

Ст. 25 – Горе вам, кто сыт теперь! – это тоже описание богачей, которые благодаря богатству не только насыщали голод, но и ели много и вкусно, в то время как их бедные братья мучились от голода. «Вы жили на земле в роскоши, предавались наслаждениям, вы откормили себя ко дню убоя», – восклицает автор письма Иакова (Иак 5.5).

Горе вам, кто смеется теперь! – глагол, который здесь употреблен, чаще означает презрительный смех, когда издеваются над своими врагами, или же это хвастливый и самодовольный смех глупых людей, не думающих о будущем. В нем нет идеи простой человеческой радости и веселья. Так Иисус описывает людей эгоистичных и равнодушных к нуждам и бедам других. Им кажется, что благодаря деньгам и удаче в их счастливой жизни ничего не изменится. Ср. притчу о глупом богаче (12.16-21). Их печальная участь заставит их рыдать и плакать. «Плачьте, вопите от бед, что на вас надвигаются!» (Иак 5.1).

Ст. 26 – Если бедняков Божьих все бранили, как некогда пророков, возвещавших неугодное власть предержащим, то богачей, которым все льстят, восхваляя их и прославляя, ожидает горькая судьба. Они тоже должны разделить судьбу пророков, но не пророков Божьих, а лжепророков. Те всегда говорили своим хозяевам только приятные вещи, но конец их будет печален.

6.27-36 ЗАПОВЕДЬ ЛЮБВИ

(Мф 5.38-48; 7.1-12)

²⁷Но вам, тем, кто слушает Меня, говорю Я:

любите своих врагов,

делайте добро тем, кто вас ненавидит,

²⁸благословляйте тех, кто вас проклинает,

молитесь за тех, кто вас оскорбляет.

²⁹Тому, кто ударит тебя по щеке,

подставь другую

и, если кто отнимает плащ,

не препятствуй забрать и рубашку.

³⁰Всем, кто просит у тебя, дай

и, если отнимает твое, не требуй обратно.

³¹Все, что хотите, чтобы делали для вас люди,

делайте для них и вы.

³²Если вы любите тех, кто любит вас,

в чем тут ваша заслуга?

Ведь и грешники любят тех, кто их любит.

³³И если вы помогаете только тем,

кто помогает вам,

в чем тут ваша заслуга?

И грешники делают то же.

³⁴И если вы даете взаймы только тем,

от кого надеетесь получить обратно,

в чем тут ваша заслуга?

И грешники грешникам дают взаймы,

чтобы потом получить долг обратно.

³⁵А вы поступайте не так!

Любите своих врагов,

помогайте и давайте взаймы,

ни на что не надеясь в ответ.

Тогда вас ждет великая награда:

вы будете сынами Всевышнего,

который добр даже к неблагодарным и злым.

³⁶Будьте милосердны,

как милосерден ваш Отец.

35 ни на что не надеясь – в некоторых рукописях: «ни на кого не надеясь».

27 Притч 25.21; Рим 12.20 28 Рим 12.14 29 Ин 18.22-23 31 Мф 7.12 35 Лев 25.35-36

Ст. 27 – Слова Иисуса, призывающие любить врагов, звучали, вероятно, вызывающе и вызывали недоумение и даже негодование. Например, существует довольно много текстов и в Писании, и в Талмуде, и в эллинистической литературе, которые призывали стараться относиться к личным врагам по-доброму, не ненавидеть их, но молиться о том, чтобы они обратились на путь истинный. Но почти всегда это личные враги, а не захватчики, не иноверцы. Кроме того, в основе таких призывов часто лежит некий интерес, это советы практической мудрости: будешь делать врагу добро – и он станет твоим другом.

Но Иисус стоит на совершенно другой позиции, Он не ставит условий, не перечисляет исключений, Он не уверяет Своих последователей, что в результате их любви поведение врагов переменится и они станут добрыми. В эпоху, когда создавалось Евангелие, врагами христиан были евреи, не принявшие Мессию, и римляне, вскоре начавшие жестокие гонения. Это не столько враги человека, сколько враги Бога. Но и к ним у христиан должно быть любовное отношение: они должны за них молиться, то есть просить Бога ниспослать на них Свои благословения.

И еще одно замечание по поводу слова «любить». Когда мы произносим его, мы сразу же ощущаем в нем эмоциональное наполнение: чувство нежности, преданности, привязанности и т. д. Но в Библии любовь всегда значит не столько эмоцию, сколько дела. Тот, кто любит, проявляет свою любовь тем, что делает любимому добро, помогает ему, относится к нему с уважением. Делайте добро тем, кто вас ненавидит – ср. «Если твой враг голоден, накорми его, жаждет – напои его» (Притч 25.21-22). «Не дай злу победить себя, но побеждай зло добром!» (Рим 12.21). Такая любовь невозможна для грешного, непреображенного человеческого сердца, но она есть дар самого Бога. Такая любовь делает человека воистину Его сыном, прекращает вражду и удаленность, приближает к Богу.

Ст. 28 – В этом стихе та же мысль, получившая дальнейшее развитие и выраженная другими словами. Благословлять – то есть призывать Бога не покарать своего врага, а наоборот, дать ему дары Своей любви. Человек инстинктивно отвечает ненавистью на ненависть, но не таков Бог и не таковы Божьи. Вместо оскорблений, которыми осыпают христиан неверующие, христиане должны за них молиться, прося Бога простить оскорбителя, как это делал Иисус (23.34; ср. 1 Петр 2.23; Рим 12.14). Даже некоторые тексты Священного Писания говорили о противоположном отношении (см. Быт 12.3; 27.29). Кумраниты же призывали благословлять своих, которых они называли «сынами света», и проклинать всех остальных, «сынов тьмы».

Ст. 29 – Тому, кто ударит тебя по щеке, подставь другую – у евреев пощечина считалась страшным оскорблением, так что речь идет не просто о причинении физической боли. Вместо того, чтобы ответить ударом на удар или обратиться с иском в суд, христианин должен кротко перенести оскорбление (см. 23.34). Есть также мнение, что по правой щеке (так у Матфея) били за отступничество и ересь. Ведь очень скоро христиан будут считать отступниками от веры отцов. Ср. также Плач 3.30 и Ис 50.6-7.

Если кто отнимает плащ, не препятствуй забрать и рубашку – здесь речь идет о беспощадном кредиторе, который готов отнять у должника даже его плащ, в то время как Закон прямо запрещал это (Исх 22.26-27; Втор 24.12-13), потому что для бедняка плащ был не только теплой верхней одеждой, но служил в качестве одеяла ночью. Вместо того чтобы сопротивляться, ученик должен быть готов отдать даже нательную рубашку, то есть длинную льняную или шерстяную одежду (тунику). Хотя кредитору запрещалось отнимать одежду, ученики сами должны быть готовы поступиться своими законными правами, доверившись Богу, который всегда позаботится о тех, кто в нужде.

Ст. 30 – В частности любовь должна проявляться в том, что христианин всегда готов оказать помощь нуждающемуся и дать в долг всякому, кто просит, а не только тому, кто обязательно вернет долг (см. ст. 34), при этом без каких-либо предварительных условий. Но здесь эта мысль выражена как абсолютная максима. В еврейской традиции очень высоко ставилась помощь ближнему, милостыня считалась краеугольным камнем благочестия, так что даже человек, живущий за счет милостыни, был обязан подавать ее. Эта же мысль выступает и в отрицательной форме: если берут твое – обманом, или силой, или воруя – не требуй обратно. Не применяй сам обман, силу, воровство или суд. Это призыв к отказу от сосредоточенности на себе.

Ст. 31 – Здесь сформулирован главный принцип отношения людей друг к другу, получивший название Золотого Правила. Оно было известно задолго до Иисуса, но в отрицательной форме. Так, например, в Талмуде сохранился рассказ о двух знаменитых еврейских учителях Шаммае и Гиллеле, живших еще до времен Иисуса: «Приходит некий иноверец к Шаммаю и говорит: “Я приму вашу веру, если ты научишь меня всей Торе, пока я в силах буду стоять на одной ноге”. Рассердился Шаммай и, замахнувшись бывшим у него в руке локтемером, прогнал иноверца. Пошел тот к Гиллелю. И Гиллель обратил его, сказав: “Не делай ближнему того, чего себе не желаешь. В этом заключается вся суть Торы. Все остальное есть толкование. Иди и учись”»[33]. Похожие слова есть у греческого оратора Исократа, жившего в IV в. до н. э. Возможно, Иисус впервые высказал их в положительной форме, хотя знаменитая заповедь книги Левит 19.18 «Люби ближнего, как самого себя» говорит то же самое, только другими словами. И все же отрицательная формула встречалась гораздо чаще. Вероятно, легче воздерживаться от зла, чем творить добро. Неделание злого может предполагать и пассивность, бездеятельность вообще, но положительная форма требует активной деятельности, помощи, милосердия.

Золотое Правило представляет собой сжатое изложение, суть всего того, чему учит Священное Писание. Хотя Иисус этими словами не отменял необходимость соблюдения культовых заповедей Закона Моисея (ср. 15.17), но указывал на их конечную цель, ранняя Церковь, особенно языческая, постепенно стала понимать их как отказ от следования отжившей религиозной традиции.

Ст. 32-34 представляют собой обоснование того, что если человек, желающий уподобиться Богу, любит лишь друзей, то его праведность не только не превосходит праведность фарисеев и учителей Закона, но находится на том же уровне, что и у людей, которых все считали грешниками. Иисус задает три простых вопроса, на которые человек, Его слушающий, должен дать честный ответ.

Людям приятно, когда их любят, и они обычно отвечают тем же, то есть уважают и делают добро тому, кто его любит. Но так поступают все, включая грешников. В чем же в таком случае разница между Божьими людьми и грешниками?

То же самое и с помощью. Мы обычно помогаем тем, кто нам приятен, и тем, кто сам помогает нам. Так есть ли разница?

Если мы даем взаймы, только будучи убеждены, что долг вернут, в чем разница?

В то время как Иисус у Луки сравнивает поведение христиан с поведением грешников, у Матфея грешники конкретизированы: это сборщики податей и язычники. С точки зрения благочестивых евреев и те, и другие – грешники. Но Лука старается избегать резких слов в адрес язычников, у него даже отсутствует рассказ о язычнице-финикиянке (Мк 7.24-30; Мф 15.21-28). Так чем нам в таком случае хвалиться? За что ждать Божьей награды? У нас нет никаких особых заслуг.

Ст. 35 – Иисус предлагает альтернативу обычному человеческому поведению. Он повторяет то, что уже сказал прежде, и это должно подчеркнуть важность Его слов. Его последователи должны любить, помогать и давать в долг всем, а не только симпатичным и хорошо относящимся к ним людям. Тогда их ждет великая награда – см. коммент. на ст. 23.

Есть лишь единственная причина, по которой ученики Христа должны так себя вести: они должны уподобиться Богу. «Воздавать злом за добро есть путь дьявола, воздавать добром за добро есть путь человека, воздавать добром за зло есть путь Бога»[34]. Только те, кто подражают Отцу, могут стать Его сынами. У Матфея приводится замечательный пример такого доброго отношения: Бог всем посылает солнечный свет и дождь, без чего невозможна жизнь.

Если запереться в стенах своего маленького мирка, считать избранными только себя и своих и ненавидеть всех остальных, то нет никакого различия между последователями Христа и почитателями идолов, между теми, кто рожден заново для жизни будущего Века, и теми, кто живет по стандартам мира, который отверг Бога.

Ст. 36 – Любовь – это прежде всего милосердие, поэтому христиане должны уподобиться своему милосердному Отцу – Богу. В тексте Матфея Иисус призывает стать совершенными, как совершенен Отец.

6.37-42 ЛЮБОВЬ НЕ СУДИТ

(Мф 7.1-5)

³⁷Никого не осуждайте –

и вас Бог не осудит.

Никого не обвиняйте –

и вас Он не обвинит.

Прощайте – и Он простит.

³⁸Давайте – и Он вам даст,

полной мерою даст:

утрясет, утопчет и полную с верхом меру

вам высыплет в полу плаща.

Какой мерой мерите вы,

такой Он отмерит и вам.

³⁹Иисус рассказал им такую притчу:

— Может ли слепой

быть поводырем слепого?

Разве не оба угодят они в яму?

⁴⁰Ученик не может быть выше учителя,

но любой, завершивший учение,

станет таким, как учитель.

⁴¹Что же ты смотришь на соринку

в глазу своего брата,

а в своем бревна не замечаешь?

⁴²Как ты можешь говорить своему брату:

«Брат, дай я выну соринку из твоего глаза»,

если не видишь бревна в своем?

Лицемер!

Вынь прежде бревно из собственного глаза –

тогда увидишь, как вынуть соринку

из глаза брата.

37 Мф 6.14 38 Мк 4.24 39 Мф 15.14; 23.16, 24 40 Мф 10.24-25; Ин 13.16; 15.20

Ст. 37 – Никого не осуждайте – этим не запрещается всякое критическое суждение, объективная оценка, неизбежно связанная с правильным нравственным выбором. И вас Бог не осудит – дословно: «и вы не будете осуждены» (о «божественном пассиве» см. коммент. на 6.21). Ошибочно видеть здесь приземленную житейскую мудрость, дескать, не занимайся пересудами, не осуждай соседей, тогда и соседи не осудят тебя. Иисус говорит о гораздо более серьезных вещах: человек не должен брать на себя функцию судьи, выносящего окончательный, вечный приговор, не должен узурпировать права Бога. Ему единственному, знающему не только внешнее, лежащее на поверхности, но и внутренние помыслы сердца, принадлежит Суд. Никого не обвиняйте – и вас Он не обвинит (дословно: «и вы не будете обвинены») – мысль повторена другими словами. Прощайте – и Он простит (дословно: «и вы будете прощены») – обязательным условием Божьего прощения является готовность человека прощать других людей. Но разве может простивший и прощающий человек осуждать других? Как может он обвинять перед Богом другого, если его собственная вина огромна?

Ст. 38 – См. ст. 30, 34, 35. Щедрость дающих будет награждена Богом многократно больше. Это иллюстрируется примером, привычным для всякого человека, покупавшего на рынке зерно. Если продавец щедр, он всегда отпустит товар «с походом». Так и Бог даст полную меру, Он ее еще утрясет, чтобы содержимое осело, утопчет, чтобы больше влезло, да еще насыплет сверху с горкой. Евангелист подводит итог сказанному пословичным выражением: «Какой мерой мерите вы, такой Он отмерит и вам» (дословно: «такой будет отмерено и вам»). Это выражение в Талмуде повторено почти дословно. «Мера за меру» – такой принцип был широко известен (ср. Мк 4.24). Бог предоставил человеку самому сделать выбор, по каким критериям его судить: если он прощает – его прощает Бог, если осуждает – Бог его тоже осудит. Это призыв быть трезвыми и жесткими в отношении себя, но предельно милосердными к другим. Это запрет быть нетерпимыми, уверенными в собственном превосходстве над другими, слепыми к своим ошибкам и недостаткам. См. также 8.18; 19.25-26.

Ст. 39 – Иисус продолжает Свою речь короткой притчей, тоже широко известной и всем понятной. Слепой нуждается в поводыре. Но если его поводырь тоже слеп, что с ними будет? Они оба угодят в яму. Те, кто претендует на роль наставника людей, сам должен быть зрячим. Это, несомненно, обращено к ученикам Иисуса, которые должны быть светом миру (ср. Мф 5.14; Рим 2.17-23).

Ст. 40 – Ученик зависит от учителя, поэтому от учителя требуется особенная зоркость, а не слепота. Но наставников всегда подстерегает опасность гордыни, самопревознесения, желания повелевать и не замечать собственных ошибок. Если у них отсутствует самокритичность, умение трезво смотреть на себя со стороны, то они и сами становятся слепыми. См. Иак 3.1. Вина таких людей особенно велика, потому что они не только сами грешат, но и учат этому других (см. Мф 18.7).

Но любой, завершивший учение, станет таким, как учитель – такова цель любого обучения. В данном случае учитель – это сам Иисус. Его последователи должны подражать кротости, смирению, готовности прощать и даже отдать свою жизнь за других. Вероятно, это речение Иисуса некогда существовало в независимом виде. Так, например, похожие слова есть в Мф 10.24-25. Но, находясь в другом контексте, они приобрели другой смысл: ученики должны разделить судьбу учителя и, если Иисуса будут гнать и преследовать, ученики должны быть готовы к такому же отношению к себе.

Ст. 41-42 – Парадоксальные слова о соринке (точнее: «крохотной щепочке») и бревне иллюстрируют эту мысль. Человеку, уверенному в своей праведности, кажется непростительным самый незначительный недостаток брата – щепочка в глазу, но он не замечает, что его грехи размером с бревно. Критическая настроенность к другим неизбежно приводит к плачевным результатам для себя. Его кажущаяся забота («дай я выну соринку из твоего глаза») есть не более чем лицемерие, с точки зрения Бога. Таков гротескный образ лицемера, готового помочь другому соблюсти все религиозные мелочи, но на деле утратившего понимание того, что значит быть христианином. Лицемер – греческое слово «хюпокрите́с» первоначально значило «актер», а затем «притворщик, лицемер». Вина таких людей часто заключается в том, что они, ставя на первое место не милосердие, а «праведность, достигаемую исполнением Закона» (Флп 3.6), обманывали даже не столько других, сколько себя. Поэтому, говоря о лицемерии, Иисус обычно имеет в виду не сознательный обман, а «слепоту сердца», его очерствение, когда человек теряет способность отличать важное от малозначительного (ср. 6.6-11). В некоторых случаях, вероятно, слово «лицемер» следовало бы переводить как «святоша, ханжа». Обычно Иисус называл так фарисеев и учителей Закона (12.2; 13.15), но здесь Он обращается так к тем, кто хочет стать Его учеником, но не готов исполнять заповеди Царства.

6.43-45 ПРИТЧА О ДЕРЕВЬЯХ

(Мф 7.17-20; 12.34-35)

⁴³Ведь не приносит хорошее дерево

больных плодов,

и, наоборот, дерево с гнилью

не приносит хороших плодов.

⁴⁴Каждое дерево узнается по его плодам!

С колючек не собирают инжира,

а с терновника не срезают гроздей.

⁴⁵Добрый человек выносит доброе

из хранилища добра в своем сердце.

Злой человек выносит злое из хранилища зла.

Ведь из уст человека исходит то,

чем полно его сердце.

44 Мф 12.33

Ст. 43 – Как же понять, кто истинный ученик, а кто лицемер? Ответ, который дает Иисус, верен на все времена и подходит к любым обстоятельствам. О сути человека говорят плоды его дел, то есть его поведение, его поступки. Так, Иисус, обличая фарисеев, указывает на то, что их слова расходятся с делами (20.46-47; Мф 23.2-5).

Этот универсальный принцип иллюстрируется с помощью двух коротких притч-сравнений. Первая притча о деревьях: здоровое культурное дерево приносит хорошие плоды, а больной дичок – несъедобные. С гнилью – это слово может иметь и более широкое значение: «плохое, дурное». Так и те, кто родились заново, должны подтверждать это плодами своей новой, преображенной жизни. Ср. также Иак 3.11-12.

Ст. 44 – Вторая – тоже о деревьях. Подобное рождает только подобное. Древняя пословица гласила: «Одинаковый корень – одинаковый плод» (ср. также Иов 14.4; 1 Ин 3.9). Не может нечто дурное производить хорошее, как колючки (вероятно, ежевика) не могут приносить инжир, а терновник – грозди винограда. Ср. Евангелие от Матфея, в параллельном тексте которого названия растений и плодов несколько различаются («с терновника виноград, а с колючек инжир»).

Ст. 45 – Хранилищем названо сердце человека. В данном случае сердцем названа внутренняя сущность человека, его истинное я. Там, внутри человека, сосредоточены его добрые или злые побуждения. И из него, как из кладовой, человек выносит наружу то, что находится внутри, и его побуждения превращаются в добрые или злые слова и дела (ср. Мф 15.11, 18-20). Ведь из уст человека исходит то, чем полно его сердце – дословно: «Ведь от изобилия сердца говорят уста». Сердце – см. коммент. на 1.51. Здесь прямым текстом сказано то, о чем говорилось выше в притче (ст. 43): если суть человека, его корень, его сердцевина хороши, то и его слова тоже будут хорошими и наоборот. Это было широко распространенное мнение. Например, греческий драматург Менандр говорил: «Характер человека можно узнать из его слов».

6.46-49 ПРИТЧА О ДВУХ СТРОИТЕЛЯХ

(Мф 7.24-27)

⁴⁶Что вы зовете Меня «Господь, Господь»,

а не делаете того, что Я велю?

⁴⁷Того, кто приходит ко Мне,

кто слушает Мои слова и следует им,

знаете, с кем можно сравнить?

⁴⁸Его можно сравнить с человеком,

который, строя дом,

вырыл глубокий котлован

и поставил фундамент на камне.

Вышла из берегов река,

обрушилась на дом тот,

но не смогла его сдвинуть,

потому что он выстроен на совесть.

⁴⁹А того, кто слушает Мои слова,

но не следует им,

можно сравнить с человеком,

который построил дом на земле,

без фундамента.

Обрушилась на него река,

и он сразу рухнул.

От него осталась лишь груда развалин.

48 выстроен на совесть – в ряде рукописей: «он заложен был на камне».

46 Мал 1.6; Мф 7.21

Ст. 46 – Это вывод из всего вышесказанного. Настоящим учеником Иисуса является только тот, кто следует Ему, кто подражает Его делам. Господь – в данном контексте это слово значит гораздо большее, чем просто вежливое обращение «Господин» или «Учитель». Как известно, первым христианским символом веры было признание того, что «Иисус есть Господь». Эти люди исповедуют Иисуса своим Господом, они клянутся Ему в верности, но не войдут в Царство Бога, потому что не исполняют того, что велит Иисус.

Ст. 47 – Иисус выделяет два рода людей, которые приходят к Нему и слушают Его. Он снова прибегает к притче, она построена по принципу антитетического параллелизма.

Ст. 48 – Исполнение воли Божьей сравнивается со скалой – фундаментом первого дома. Вышла из берегов река – в прошлом атеистические критики часто указывали на то, что в Палестине нет больших рек, которые могли бы разлиться. Но, во-первых, пересохшие летом вади в сезон дождей превращаются в бурные потоки. Во-вторых, здесь, как и в Ветхом Завете, дожди и реки символизируют Божий гнев, а буря – Его суд (Ис 28.2; 29.6; 30.27-30; Иез 13.10-16 и др.), а также мучительные испытания эсхатологических времен (17.27; Мф 24.39). Это описание призвано напомнить о потопе, уничтожившем греховное человечество.

Ст. 49 – Второй строитель оказался глупым и выстроил дом без фундамента, прямо на земле. Такой дом не переживет страшный последний шторм. В Талмуде есть две схожие притчи. Одна о двух строителях, первый из которых построил дом из кирпича на фундаменте из камня, а другой наоборот, и вторая о деревьях: одно ветвистое, у него мало корней, а у другого ветвей немного, но корни многочисленны и сильны.

7.1-10 ИСЦЕЛЕНИЕ СЛУГИ ЦЕНТУРИОНА

(Мф 8.5-13; Ин 4.43-54)

¹После того, как Иисус сказал народу все, что хотел сказать, Он пришел в Капернаум.

²У одного центуриона был слуга, которым он очень дорожил. Слуга заболел и был при смерти. ³Центурион, услышав об Иисусе, послал к нему еврейских старейшин с просьбой прийти и спасти слугу. ⁴Придя к Иисусу, они стали усердно Его просить.

— Этот человек заслуживает того, чтобы Ты ему помог, – говорили они. ⁵– Он любит наш народ, это он построил нам синагогу.

⁶Иисус отправился с ними. Они были уже недалеко от дома центуриона, когда тот передал Ему через друзей:

— Господин мой, не утруждай себя. Я не заслуживаю того, чтобы Ты вступил под мой кров. ⁷Вот почему я не пошел к Тебе сам – я считаю себя недостойным. Только прикажи – и мой слуга выздоровеет. ⁸Сам я человек подчиненный, но и у меня под началом есть воины, и одному я говорю: «Ступай» – и он идет; другому: «Иди сюда» – и он приходит; слуге говорю: «Сделай то-то» – и он делает.

⁹Иисус, услышав эти слова, удивился и, повернувшись к толпе, шедшей за Ним следом, сказал:

— Говорю вам, даже в Израиле Я не встречал такой веры.

¹⁰А посланцы, вернувшись в дом, нашли слугу уже здоровым.

10 слугу – в некоторых рукописях: «больного слугу». 2 Ин 4.47

Ст. 1 – Этот стих указывает на завершение проповеди. Важно то, что слова Иисуса обращены ко всему народу, а не только к Его ученикам, так что не приходится говорить о двухуровневой морали: дескать, от учеников требуется многое, а прочие люди не обязаны ей следовать. Иисус после этого вернулся в Капернаум.

Ст. 2 – Центурион – это римский офицер, командовавший центурией, воинским соединением в 60-100 человек. Этот человек был язычником. Известно, что в Капернауме стоял гарнизон, но вряд ли он был укомплектован римскими солдатами. Скорее всего, это были вспомогательные войска, исполнявшие полицейские функции (см. коммент. на 3.14). Центурион очень дорожил своим слугой или рабом, вот почему он решился обратиться к Иисусу за помощью, ведь слуга был при смерти.

Рассказ о центурионе замечательно иллюстрирует те истины, которые возвещал Иисус в Своей проповеди. Центурион – это человек другой крови и другой религии, для очень многих он враг по определению. Но Иисус помогает ему, потому что Бог хочет, чтобы мы помогали всем, а не только своим друзьям. Во-вторых, этот центурион заботится о своем рабе, что в те времена встречалось редко. Так что язычник – это не всегда жестокий изверг, но, как в данном случае, может быть добрее и сострадательнее набожного человека (ср. 10.30-37).

Ст. 3 – Он обратился к Иисусу не сам, а через старейшин местной общины, вероятно, потому, что считал себя недостойным (см. ст. 6-7) и боялся, что Иисус не захочет иметь дела с язычником. Старейшины же могли дать ему хорошую характеристику.

Ст. 4-5 – Те действительно усердно просили Иисуса о помощи, объясняя Ему, что центурион любит еврейский народ. Из этих слов можно сделать вывод, что центурион, скорее всего, принадлежал к так называемым боящимся Бога, то есть к людям, которые поверили в Бога Израиля и соблюдают заповеди, но по какой-то причине не хотят или еще не успели сделать обрезание (ср. Деян 10). В глазах евреев они продолжали оставаться язычниками. Он построил нам синагогу – известно, что такие случаи действительно были, это подтверждают древние надписи. Этот центурион должен был быть зажиточным человеком, раз у него хватило средств на дорогостоящее строительство.

Ст. 6-7 – Иисус соглашается помочь, но центурион, опять же не сам, а через друзей, останавливает Его, когда Он уже подходил к дому. Центурион обращается к Иисусу «Господин», это была вежливая форма, но, возможно, евангелист хочет этим сказать, что язычник-римлянин видит в Иисусе Господа, а это титул, который прежде принадлежал одному Богу. Центурион смиренно говорит, что он, будучи язычником, не заслуживает, чтобы Иисус вступил под его кров. Ведь благочестивые евреи считали язычников нечистыми и поэтому не посещали их дома. Но его вера в Иисуса столь велика, что он просит Его совершить исцеление, приказав болезни словом.

Ст. 8 – Центурион говорит как человек военный, умеющий и подчиняться приказам, и отдавать их. Он сам находился в подчинении у трибуна, командовавшего легионом, но от него он получил под начало около сотни солдат, которыми он командовал. Так и Иисус, получивший от Бога власть над бесами, может отдать им распоряжение, и они вынуждены будут Ему подчиниться. Сам я человек подчиненный – дословно: «ведь и я человек подчиненный». Довольно рано такие слова, предполагающие, что Иисус тоже в подчинении, пусть даже и у Бога, стали смущать некоторых христиан и привели к тому, что в одном из древнейших переводов они были заменены на «ведь и я человек, обладающий властью».

Ст. 9 – Такое смирение и вера вызвали у Иисуса удивление и самую высокую похвалу. Даже в Израиле Я не встречал такой веры – с одной стороны, здесь упрек Израилю – детям Божьим и наследникам Авраама, называемого отцом веры, за их медлительность и маловерие, а с другой, осознание, что вера язычников способна открыть им двери спасения.

Ст. 10 – Вернувшись в дом, друзья центуриона нашли больного выздоровевшим. Это первый рассказ об исцелении на расстоянии. Интересно, что во всех Евангелиях исцеления язычников происходят на расстоянии.

7.11-17 ВОСКРЕШЕНИЕ СЫНА ВДОВЫ В НАИНЕ

¹¹В скором времени Иисус отправился в город под названием Наин. Его сопровождали ученики и большая толпа народу. ¹²В то время, когда Он подходил к городским воротам, из города выносили покойника, единственного сына у матери, а она была вдова. С ней из города шла многочисленная толпа. ¹³Когда Господь увидел ее, Ему стало ее жалко.

— Не плачь, – сказал Он ¹⁴и, подойдя, прикоснулся к гробу.

Люди, несшие гроб, остановились.

— Юноша, говорю тебе, встань! – сказал Иисус.

¹⁵Умерший сел и заговорил. Иисус вернул его матери. ¹⁶Всех охватил ужас, они стали восхвалять Бога.

— Великий Пророк явился среди нас, – говорили они. – Бог пришел на помощь Своему народу.

¹⁷И рассказ о Нем обошел всю Иудею и все окрестности.

11 Его ученики – в некоторых рукописях: «немало Его учеников».

12 3 Цар 17.17; Лк 8.42 13 Лк 8.52 14 Лк 8.54 15 3 Цар 17.23; 4 Цар 4.36 16 Лк 1.65, 68; 19.44

Ст. 11 – Город Наин (совр. Неин) расположен в нескольких километрах от Назарета. Ученики следовали за Ним, потому что в еврейской традиции ученики действительно ходили за учителем, куда бы он ни пошел. Большая толпа, как обычно, сопровождала Его, слушая Его речи и надеясь на исцеление от болезней.

Ст. 12 – У городских ворот Он встретил погребальную процессию. Покойников хоронили за городом, потому что кладбища считались ритуально нечистыми местами. Умерший юноша был единственным сыном вдовы. Кроме естественного горя от потери сына, трагедия матери усугублялась еще и тем, что она лишалась своего единственного кормильца. Вдовы и сироты всегда были самыми обездоленными в Израиле. Многочисленная толпа сопровождала ее, потому что такова была еврейская традиция, тем более, что в небольшом городке все ее знали и в толпе, вероятно, большинство составляли родственники, друзья и соседи. Но даже незнакомые обычно шли за покойником, исполняя благочестивый долг помочь похоронить усопшего и разделить горе матери.

Ст. 13-14 – Господь – это единственное место в Евангелии, где Иисус назван Господом, что выдает достаточно позднюю дату написания Евангелия, когда титул Господа, принадлежавший некогда Богу, стал принадлежать и Иисусу после Его воскресения. Ему стало ее жалко – Иисус скорее посочувствовал тяжкой участи вдовы, чем опечалился из-за смерти ее сына. Не плачь – это не запрет плакать над покойником, как иногда понимают эти слова, а ободрение, потому что ее сын будет воскрешен Иисусом. Иисус прикоснулся к гробу – тело покойного считалось ритуально нечистым, но Иисус не страшится нарушения подобных религиозных запретов (ср. 5.13). Гроб – это открытые погребальные носилки, на которых тело переносили к месту захоронения. Как известно, в Палестине очень часто хоронили в естественных или вырубленных для этой цели пещерах.

Люди остановились, потому что поняли, что Иисус собирается что-то сделать. Слова Иисуса звучат властно: «Тебе говорю, встань!»

Ст. 15 – К умершему тут же вернулась жизнь: он сел и стал говорить. Это доказательство того, что он жив.

Ст. 16 – Реакция присутствующих была абсолютно естественной: они испытали ужас и потрясение от встречи с Божественной силой, способной возвращать жизнь мертвым (ср. 1.12; 5.26). Они тут же узнали источник этой силы и поэтому стали прославлять Бога за Его дивные дела и за то, что Он воздвиг великого Пророка. Возможно, они видели в Иисусе того самого Пророка, приход которого был возвещен Моисеем перед смертью. Бог пришел на помощь Своему народу – возможен другой перевод: «Бог посетил Свой народ» (см. коммент. на 1.68; ср. Исх 4.31; Руфь 1.6).

Ст. 17 – Рассказ завершается традиционно – см. 4.14, 37. Весть о великом деянии Иисуса распространилась по всем окрестностям. Иудея – вероятно, здесь в расширительном значении – Палестина, включая Иудею, – так что эта новость дошла и до тюрьмы Иоанна (см. ст. 18-19).

7.18-23 ВОПРОС ИОАННА

(Мф 11.2-6)

¹⁸Ученики Иоанна сообщили ему обо всех этих событиях. Иоанн позвал к себе двух учеников и ¹⁹послал их к Господу спросить: «Ты – Тот, кто должен прийти, или ждать нам другого?» ²⁰Они пришли к Иисусу и сказали:

— Иоанн Креститель послал нас к Тебе спросить: «Ты – Тот, кто должен прийти, или ждать нам другого?»

²¹Это было в то время, когда Иисус исцелил множество людей от болезней, мучительных недугов и злых духов и многим слепым даровал зрение. ²²Иисус ответил:

— Пойдите и сообщите Иоанну все, что вы

видели и слышали:

слепые снова видят,

калеки ходят,

прокаженные очищаются,

глухие слышат,

мертвых воскрешают,

бедным возвещают Радостную Весть.

²³И счастлив тот, кто во Мне не усомнится.

19 к Господу – в некоторых рукописях: «к Иисусу».

19 Мал 3.1; Откр 1.4, 8; 4.8 22 Ис 35.5; 61.1; Лк 4.18

Ст. 18 – Это первое упоминание об Иоанне с того времени, когда евангелист сообщил о его заключении в тюрьму (3.19). О существовании учеников Иоанна сообщалось в 5.33, где впервые упомянуто о некоторых разногласиях между учениками Иоанна и Иисуса и, следовательно, между самим Иоанном и Иисусом. Говоря об омовении, мы уже упоминали, что Иоанн был пророком Царства Бога. Но его часто справедливо называют пророком гнева Божьего.

Ст. 19-20 – Находясь в тюрьме, Иоанн узнал от учеников не только о чудесных исцелениях и даже воскрешении, но и о том, что в центре Вести Иисуса стояло прощение грешников и Он подтверждал это общением с ними. Вероятно, именно акцент на прощении и милосердии заставил Иоанна усомниться в том, что Иисус и есть тот долгожданный Мессия, предтечей которого он ощущал себя. Вероятно, он ожидал от Него иных действий, а не тех, что совершал Иисус. Кроме того, согласно Исайе (61.1), Мессия должен будет освободить пленных, но Иоанн по-прежнему в тюрьме. Мессия, по ожиданиям той поры, должен был также осуществить суд над всеми врагами народа Божьего и над грешниками. Иисус же объявляет, что Он пришел не к праведным, но к грешным. Тот, кто должен прийти – это один из титулов Мессии (Мал 3.1; Мф 3.11; Евр 10.37; Откр 1.4, 8; Деян 19.4). Иоанн послал к Иисусу своих учеников задать Ему прямой вопрос, действительно ли Он Мессия или не более чем великий пророк и целитель.

Ст. 21 – Ученики Иоанна своими глазами видели то, что совершал Иисус. Они должны бы догадаться, что перед ними Тот, о ком пророчествовал Исайя, и что это означает наступление Нового Века. Ср. также 4.40-41; 5.15; 6.18-19.

Ст. 22 – Иисус никогда не отвечал прямо на такой вопрос, предпочитая, чтобы люди сами на него ответили. Раньше Он уже говорил, что деревья можно узнать по плодам (6.44-45). Поэтому лучше всего посмотреть на те дела, которые совершает Иисус, и самим решить, это дела Помазанника или нет. Поэтому Иисус предлагает им сообщить Иоанну то, что они сами видели и слышали. Иисус, вероятно, сознательно заимствует лексику пророка Исайи, предсказывавшего, что наступление Нового Века будет характеризоваться чудесными явлениями: слепые прозреют, парализованные будут ходить и т. д. О возвращении зрения слепому см. 18.35-43; об исцелении парализованного 5.17-26, об очищении прокаженного 5.13-14, о воскрешении 7.14-15 и 8.49-54, о провозглашении Радостной Вести 4.43; 8.1; 20.1. Пророчества исполнились. Иоанн должен сам ответить на свой вопрос, является ли Иисус тем, чей приход предвозвестил Исайя.

Так как слова о Радостной Вести бедным (см. коммент. на 6.20) стоят в конце перечисления, этим подчеркивается особое значение благовестия. Ведь исцеления затрагивают тело, Весть же призвана исцелить всего человека. Бедным возвещают Радостную Весть – «русский и славянский переводы («нищие благовествуют») неточны и не имеют никаких оснований»[35].

Ст. 23 – Счастлив – см. коммент. на 6.20. Не усомнится – греческое слово «скандали́дзомай», переведенное здесь как «усомнится», очень трудно для перевода. Оно первоначально означало «попасться в западню, в силок». Затем слово приобрело переносное значение: «сбиться с пути», «потерять веру».

7.24-35 ИИСУС И ИОАНН

(Мф 11.7-19)

²⁴Когда посланцы Иоанна ушли, Иисус стал говорить народу об Иоанне:

— Зачем вы ходили в пустыню?

Посмотреть на тростник,

как он под ветром колышется?

²⁵Так зачем вы ходили в пустыню?

Думали увидеть человека

в пышной одежде?

Но люди в пышных одеждах,

живущие в роскоши, те – во дворцах.

²⁶Кого же вы думали увидеть?

Пророка?

Да, вы видели пророка,

и, говорю вам, он больше, чем пророк.

²⁷Он тот, о ком говорится в Писании:

«Вот, Я посылаю вестника Моего

перед Тобою, который впереди Тебя

проложит Тебе путь».

²⁸Говорю вам, нет никого во всем роде человеческом, кто был бы выше Иоанна.

Но даже тот, кто всех меньше в Царстве Бога, больше, чем он.

²⁹(Весь народ, слушавший Иоанна, – даже сборщики податей, – признал правым замысел Божий и пришел к Иоанну омыться. ³⁰А фарисеи и учителя Закона отвергли волю Бога и отказались омыться у Иоанна.)

³¹Иисус продолжал:

— С кем сравнить Мне людей нашего времени? На кого они похожи?

³²Они похожи на детей,

которые сидят на площади,

и одни кричат другим:

«Мы хотели играть с вами в свадьбу,

а вы не плясали».

— «А мы хотели играть в похороны,

а вы не плакали».

³³Пришел Иоанн, не ест и не пьет вина – и вы говорите: «В нем бес!» ³⁴Пришел Сын человеческий, ест и пьет – и вы говорите: «Смотрите, вот обжора и пьяница, приятель сборщиков податей и прочих грешников». ³⁵Но правоту Мудрости Божьей признали все ее дети.

28 выше Иоанна – в рукописях разночтения: «выше Иоанна пророка», «выше Иоанна Крестителя». 35 В некоторых рукописях: «Божья Мудрость своими делами оправдана».

26 Лк 1.76 27 Мал 3.1; Исх 23.20 28 Лк 1.15 29-30 Лк 3.7, 12; Мф 21.32 34 Лк 15.2

Ст. 24 – Вероятно, это время было наиболее подходящим для того, чтобы прояснить вопрос о взаимоотношениях Иисуса и Иоанна. После долгого молчания Бога в Израиле одновременно явились два великих человека, и их явление вызвало колоссальный взрыв религиозного энтузиазма. Они были во многом похожи, но и сильно отличались друг от друга. Вероятно, хотя бы часть учеников Иоанна считала, что их учитель и есть долгожданный Мессия. Недаром приверженцы мандеизма, религии до сих пор существующей в Ираке, возводят свое движение к Иоанну, полагая, что он был небесным посланцем-помазанником. Люди терялись в догадках. Поэтому Иисус счел необходимым рассказать людям о роли Иоанна в истории спасения.

Иисус, как Он часто делает, начинает с вопроса, повторенного три раза: «Зачем вы ходили в пустыню?» Иоанн совершал омовение в пустыне, и к нему, как известно, приходило огромное количество народа со всех областей страны. В первых двух вопросах Иисуса сквозит неприкрытая ирония. Когда люди устремились на Иордан к Иоанну, неужели ими двигало лишь праздное любопытство? Вряд ли они ходили смотреть на тростник, растущий по берегам Иордана. Относительно этих слов существуют разные предположения. Например, одни полагают, что колышущийся под ветром тростник символизирует нечто самое обычное, заурядное. Другие предлагают иное толкование: ветер клонит длинные слабые стебли тростника в разные стороны, но не таков Иоанн, он человек несгибаемый, стойкий, он не служил власть имущим. Некоторые толкователи указывали на то, что стебель тростника был изображен на монете, которую чеканил Ирод Антипа, виновник ареста, а затем и гибели Иоанна. Не его же думали встретить люди в пустыне?

Ст. 25 – Но, может быть, они шли туда, надеясь увидеть богача в роскошной одежде? Это бессмысленно, ведь пустыня не то место, где обитают богачи. Богатые люди – во дворцах. Иоанн же был одет как аскет – в шкуру верблюда или в одежду из грубого верблюжьего волоса (Мф 3.4; Мк 1.6).

Ст. 26 – Перечислив эти нелепые вероятности, Иисус предполагает, что у них была действительно серьезная причина: они хотели увидеть пророка. Наконец Иисус дает ответ «да». Иоанн действительно пророк (см. 1.76), причем он больше, чем пророк.

Ст. 27 – Далее следует объяснение, почему Иисус считает его таким: во-первых, Иоанн – последний пророк уходящего старого века, на пороге Нового Века возвестивший о приходе Мессии, он – предтеча Мессии. Во-вторых, о нем самом пророчествовали Писания. Говоря о величии Иоанна, Иисус имеет в виду не его интеллектуальные способности или нравственные качества, но роль, которую повелел ему исполнить Бог: ему предназначено приготовить путь Мессии. Как Ангел Господень и Моисей вели Израиль из пустыни в обещанную землю, так и Иоанн направляет людей на путь, ведущий в Царство. Таким образом, его роль уникальна, ни у кого в истории ни до него, ни после него не было и уже не может быть подобной. В пояснение Своих слов Иисус цитирует пророка Малахию (3.1), пророчествовавшего о том, что перед наступлением Дня Господня Бог пошлет на землю Илью (см. 1.17).

Ст. 28 – Говорю вам – торжественная формула, вводящая какое-то очень важное заявление. Во всем роде человеческом – дословно: «среди рожденных женщинами»; таков привычный семитический оборот, обозначающий человека (см. Гал 4.4). Это самая высшая похвала, какая только может быть.

И вслед за этим Иисус добавляет слова, которые, казалось бы, утверждают противоположное. Иоанн меньше самого малого в Царстве Небес.

Существуют споры о том, как понимать эти парадоксальные слова. Одно древнее толкование, например, относит слова «самый малый» к Иисусу, умалившему себя до образа раба (22.27; Мф 20.28; Флп 2.7). Кроме того, Иисус младше Иоанна и вышел на служение позже, а в древности, тот, кто старше, считался более важным и значительным. Такое мнение высказывалось Иоанном Златоустом и Феофилактом. Но идея умаления Иисуса чужда евангелистам Луке и Матфею.

Другое толкование тоже восходит к древним временам: Иоанн остается за порогом Царства, как Моисей, которому тоже не было дано вступить в обещанную землю. Иоанн выше всех, рожденных женщинами, но христиане рождены Богом (Ин 1.12-13), поэтому самый малый из них (см. Мф 10.42) больше Иоанна (Кирилл Иерусалимский). Но те, кто не принимает такое толкование, напоминают о 13.28, где говорится о праотцах Израиля, возлежащих на мессианском пиру. Иоанн же, будучи самым великим среди людей, должен превосходить Авраама, Исаака и Иакова.

Следовательно, вернее будет предположить, что Иоанн здесь не сравнивается ни с кем – ни с теми, кто жил до него, ни с теми, кому еще предстоит родиться. «Противопоставляется его нынешний статус величайшего из людей с будущим статусом самого малого в грядущем Царстве»[36]. Не только само Царство Бога, но и все принадлежащее Царству, включая даже самое малое и незначительное, неизмеримо превосходит самое великое в этом мире. В словах Иисуса нет принижения Иоанна, а есть лишь указание на высочайший статус Царства.

Ст. 29-30 – Эти слова, по мнению большинства ученых, не являются словами Иисуса, а представляют собой комментарий самого евангелиста (ср. Мк 13.14). Это видно, во-первых, из того, что здесь разорвана последовательность мысли, а во-вторых, греческий синтаксис предложения довольно коряв. Вот почему во многих переводах эти стихи заключены в скобки.

Ст. 29 – Весь народ, слушавший Иоанна – они слушали его весть о скором наступлении Божьего Суда и о том, что вслед ему придет Тот, кто выше его. Даже сборщики податей (см. коммент. на 3.12) – это, так сказать, образцовые или профессиональные грешники. Но и они услышали то, что говорил Иоанн. Они поняли серьезность своего положения, свою слабость, греховность и невозможность спасения собственными усилиями. Они приняли Божье прощение как великий и незаслуженный дар, а не как награду за заслуги. Признал правым замысел Божий – дословно: «оправдал Бога», то есть признал, что Бог имеет право осуществить Свой план спасения так, как Он его задумал, а не так, как его представляют люди. То, что они пришли к Иоанну и приняли его омовение, значило, что они поняли, что он послан Богом и ответили на инициативу Бога смиренной верой. Поэтому они, вероятно, отныне включены в число «детей Мудрости» (см. ст. 35).

Ст. 30 – Но так ответили не все. Наиболее благочестивые, набожные люди того времени – фарисеи и учителя Закона (см. экскурс Фарисеи и Учителя Закона) – так сказать, «профессиональные праведники» отвергли Иоанна и тем самым отвергли Божью волю и Его план спасения. Беда таких «праведников» в том, что они лучше Бога знают, что Он должен делать. Если Иоанн начал собирать «остаток» открытый, доступный для всех, кто хотел возвратиться к Богу, то эти люди считали себя и только себя спасенным остатком, немногочисленным и закрытым. Они были уверены, что их спасение гарантировано. Отказавшись омыться, они отвергли, «не оправдали» волю Бога. Этих людей Иисус иронически сравнит с легкомысленными детьми, не понимающими, что они играют на краю пропасти[37].

Ст. 31-32 – Люди нашего времени (дословно: «это поколение») – это не только современники Иисуса. В Библии эти слова всегда имеют отрицательное значение: так назывались люди, жившие накануне Потопа (Быт 7.1), и те, что сорок лет блуждали в пустыне (Втор 32.5, 20; Пс 95 (94).10-11; см. также Мк 8.12; 9.19). Это люди, не имеющие веры.

Далее Иисус пересказывает живую уличную сценку: одна группа детей зовет другую играть, но те отказываются. Сначала им предлагали игру в свадьбу: девочки играли на свирели веселые мелодии, но мальчики не захотели плясать веселые свадебные танцы (в те времена такие танцы исполняли мужчины). Тогда другая группа детей стала звать играть в похороны: мальчики горько причитали, но девочки не плакали (дословно: «не били себя в грудь», оплакивание умерших было женским делом). Дети сидят, они равнодушны и предпочитают быть пассивными зрителями и не хотят играть ни в какие игры – ни в веселые, ни в печальные.

Короткая притча о детях, играющих на рыночной площади, горька и иронична. Люди легкомысленны, переменчивы и упрямы в своем легкомыслии, они не хотят понять серьезности своей ситуации, не стремятся что-то срочно изменить в своей судьбе. Они враждебны ко всем, кто послан им помочь, находя в каждом посланце Бога какие-то изъяны. Поэтому они похожи не на зрелых, разумных людей, а на ссорящихся детей.

Ст. 33 – Иисус делает из этой забавной истории притчу, прилагая ее к себе и к Иоанну Крестителю. Бог послал людям Своих вестников, но те их не приняли. Иоанна не приняли за его аскетизм: он назирит, не пьет вина, часто постится. Видя это, люди называют его сумасшедшим, потому что им хочется веселья. В нем бес – тогда причиной душевных болезней считалась одержимость злым духом.

Ст. 34 – Но вот пришел Иисус, Он ест и пьет, ходит на пиры и званые обеды, не требует изнурительных постов, общается с грешниками. Но люди снова недовольны, потому что они хотят, чтобы Иисус требовал отделения от грешников. Они называют Его обжорой и пьяницей, приятелем всякого сброда! Сборщики податей и прочие грешники – см. коммент. на 5.30. Иоанн был пророком Божьего суда и гнева, Иисус возвещает радость Царства и прощение грешников. Люди недовольны ни тем, ни другим, они играют в свои детские игры с Божьими вестниками перед лицом катастрофы[38].

Ст. 35 – Но такие игры с Богом не пройдут. Мудрость (евр. хохма́, греч. софи́я; синод. «Премудрость») Божья – первоначально это одно из качеств, атрибутов Бога. В послепленный период она постепенно видится ипостасью Бога и воспринимается как некая самостоятельная квазиличность, как инструмент Божьего откровения, наставник всех благих вещей. Она была создана прежде всякого творения, через нее Бог сотворил мир. Она также понимается как Божий принцип, заложенный в тварный мир, который тем не менее не может быть постижим никем, кроме Бога. Мудрость ищет себе пристанище в мире, но, не найдя его и будучи отвергнута людьми, вынуждена вернуться на небо. В более поздние времена этот миф изменился: она нашла себе место отдохновения в Израиле и постепенно была отождествлена с Законом. Так, в Книге Премудрости Соломона она не только присутствует в творении, но и сама является творцом и матерью всех благ. Она восседает на престоле Божьем (9.4), являясь посредницей спасения. Она – первенец Божьего творения. См. Сир 24.3 и 10: «Я вышла из уст Всевышнего и, подобно облаку, покрыла землю... Прежде века от начала Он произвел меня, и я не скончаюсь вовеки». Особенно важные тексты о Мудрости – это Сир 4, 6, 24 и 51, а также Иов 28.12-28 и Книга Премудрости Соломона.

В данном случае Мудрость, скорее всего, парафраза Бога[39]. Дети Мудрости – это прежде всего Иисус и Иоанн, но также их ученики, все те, кто «оправдал Бога» (см. ст. 29 и комментарий). Именно они признали правоту Божьего плана спасения людей.

В параллельном тексте Матфея и в некоторых рукописях другое чтение: «Божья Мудрость своими делами оправдана». В таком случае дела Мудрости – это дела Иисуса, евангелист Матфей отождествляет Иисуса с Мудростью Божьей (см. Мф 23.34; Лк 11.49; 1 Кор 1.24, 30). Большинство ученых считают, что текст Луки ближе к оригиналу[40].

7.36-50 ПРОЩЕНИЕ ГРЕШНИЦЫ

³⁶Один фарисей просил Иисуса прийти к нему на обед. Иисус пришел в дом фарисея и возлег на ложе за обеденным столом. ³⁷И вот женщина, известная в городе как грешница, узнав, что Иисус на обеде у фарисея, пришла туда, неся алебастровый сосуд с благовонным маслом, ³⁸и, стоя сзади, у Его ног, плакала, и слезы лились Ему на ноги, а она своими волосами вытирала их, целовала Его ноги и умащала благовониями.

³⁹Увидев это, фарисей, пригласивший Иисуса, подумал: «Будь этот человек действительно пророк, Он знал бы, что это за женщина, которая к Нему прикасается, ведь она грешница». ⁴⁰Но Иисус сказал ему:

— Симон, Я хочу тебе кое-что сказать.

— Говори, Учитель, – ответил тот.

⁴¹— У одного кредитора было два должника, один был должен пятьсот серебряных монет, а другой – пятьдесят. ⁴²Но так как вернуть долг они не могли, то он простил им обоим. Так кто же из них будет любить его больше?

⁴³— Полагаю, что тот, кому он больше простил, – ответил Симон.

— Ты правильно решил, – сказал Иисус. ⁴⁴И, повернувшись к женщине, сказал Симону: – Видишь эту женщину? Я пришел к тебе в дом, и ты не подал Мне воды, чтобы вымыть ноги. А она своими слезами омыла Мне ноги и своими волосами вытерла. ⁴⁵Ты не встретил Меня поцелуем. А она, с тех пор как Я здесь, не перестает целовать Мне ноги. ⁴⁶Ты оливковым маслом не умастил Мне голову, а она благовониями умастила Мне ноги. ⁴⁷Я скажу тебе почему: ей прощено много грехов, поэтому она так сильно любит. Кому мало прощено, тот мало любит. – ⁴⁸И сказал ей Иисус: — Прощены твои грехи.

⁴⁹Остальные гости подумали про себя: «Кто Он такой, что даже грехи прощает?» ⁵⁰Но Иисус сказал женщине:

— Тебя спасла твоя вера. Ступай с миром.

36 Лк 11.37 37 Мф 26.7; Мк 14.3 37-38 Ин 12.3

То, как Иисус относится к грешникам, подтверждается рассказом о благодарной грешнице. Этот эпизод есть только у Луки, хотя целый ряд деталей сближает его с рассказом о помазании Иисуса в Вифании (кстати, у Луки он отсутствует). Это иллюстрация того, как грешники приняли Божье прощение и преисполнены благодарности, в то время как у «праведников» нет ни любви, ни благодарности.

Ст. 36 – Многие христиане убеждены в том, что между Иисусом и фарисеями царила открытая вражда и не было никакого общения. Но это не так. Иисус пришел ко всем и поэтому принимал приглашения от всех, потому что в Радостной Вести, по Его мнению, нуждались все, а не только бедные и отверженные. Так, Лука несколько раз рассказывает о том, что Иисус бывал на пирах у фарисеев (11.37; 14.1). Некоторые комментаторы убеждены в том, что несколько странный порядок слов в греческом тексте свидетельствует о том, что подобные приглашения были вещью необычной[41]. Возлег на ложе за обеденным столом – обычай есть лежа, заимствованный евреями из Греции и Рима, потом стал обычным во время пиршеств и обязательным для пасхальной трапезы. Обедающие лежали на специальных ложах вокруг стола. Здесь, вероятно, речь идет о субботнем обеде после возвращения из синагоги.

Ст. 37 – Женщина, известная в городе как грешница – ее традиционно считали проституткой или женой, нарушившей супружескую верность, хотя это может быть и не так. Возможно, она была женой сборщика податей или другого человека с греховной профессией, ведь все члены его семьи также считались грешниками. Но здесь важно лишь то, что с такой женщиной нельзя было общаться благочестивому человеку. Она, конечно, не была из числа приглашенных, кроме того, восточные пиры были, как правило, мужскими. Так что женщина нарушила все возможные правила приличия. Она пришла в дом фарисея, узнав, что там Иисус. Женщина приносит с собой алебастровый сосуд с благовониями. Эти маленькие сосудики тиаровидной формы без ручек обычно делались из алебастра, и поэтому их стали называть алебастрами, даже если они были изготовлены из другого материала. Сосуд полон благовонного масла (буквально: «мирры»). Это очень дорогое благовоние, ароматическая смола некоторых видов деревьев, растущих главным образом в Аравии.

Ст. 38 – Ничего не сказано о причине ее слез. Лишь потом мы узнаем, что это слезы радости. Вероятно, женщина, считавшая себя грешницей, для которой спасение заказано, была в субботу в синагоге, где Иисус возвещал Весть о Божьем прощении грешников. Вне себя от радости, она буквально врывается в чужой дом, где пируют чужие мужчины. Она ведет себя экстравагантно: сняв головной убор, она распустила волосы, что тоже считалось недопустимой вольностью, почти что преступлением для женщины, чтобы вытереть ими ноги Иисуса, увлажненные потоком ее слез, она целует Ему ноги и умащает их принесенными с собой драгоценными благовониями.

Ст. 39 – Реакция фарисея естественна: он поражен тем, что Иисус это терпит, что Он позволяет грешнице прикасаться к Нему. Значит, этот человек не пророк, иначе бы он знал, что она из себя представляет. Даже обычный человек не допустил бы такого, а от Посланца Божьего, от уважаемого Учителя требовалось особое благочестие.

Ст. 40 – Иисус обращается к фарисею по имени, его зовут Симон, как и того, у кого Иисус пировал в Вифании (см. Мф 26.6; Мк 14.3). Симон уважительно называет Иисуса Учителем.

Ст. 41-43 – Иисус рассказывает Симону притчу о двух должниках, которые не могли вернуть долг. Серебряные монеты – это римские денарии; пятьсот денариев – это плата за пятьсот рабочих дней. Один должен много, другой – в десять раз меньше. Милосердный заимодавец простил обоих. Кто будет любить его больше? – то есть кто будет больше ему благодарен? Тот, кому он больше простил – дословно: «тот, к кому он проявил большую милость».

Ст. 44-46 – Иисус прилагает эту притчу к Симону и к женщине. Он сравнивает поведение хозяина дома с поведением грешницы. Симон не выполнил даже элементарного долга хозяина по отношению к гостю. Так как в жаркой Палестине люди ходили в сандалиях, их ноги покрывались пылью, поэтому гостю предлагалась вода, чтобы вымыть ноги, хотя это и не было обязательно. Вероятно, в знак особого уважения это делал не раб или слуга, а сам хозяин. Но женщина вымыла Ему ноги слезами и вытерла не полотенцем, а своими волосами. Хозяин обычно приветствовал гостя поцелуем, но Симон по какой-то причине этого не сделал, а женщина непрестанно целует Иисусу ноги. Во время пира хозяин иногда предлагал гостям масло, смешанное с благовониями, для умащения головы. И этого не было сделано, в то время как женщина умастила Иисусу ноги драгоценной миррой. Симон не проявил какой-то особой невежливости по отношению к Иисусу, это было спокойное равнодушие, так резко контрастирующее с горячей любовью женщины.

Ст. 47 – Иисус объясняет причину: женщине, как тому должнику, который был должен очень большую сумму денег, тоже было много прощено Богом, вот поэтому она так сильно благодарна, так любит. К сожалению, эти слова прежде понимались неправильно: дескать, ей прощено, «потому что она много любила». Виной этому было неправильное определение значения греческого союза «хо́ти», который понимался как причинный, в то время как здесь у него значение логическое, то есть дающее обоснование предыдущему высказыванию. Это вступает в противоречие с прямым смыслом притчи, где любят за прощение, а не прощают за любовь. «Весь стих следовало бы перевести так: “прощены уже многие грехи этой женщины, и это достоверно, потому что только прощенная могла проявить с такою силою любовь ко Мне, чрез Кого она получила прощение”»[42]. Кому мало прощено, тот мало любит. Симон проявил мало любви, потому что, он, по его мнению – мнению благочестивого фарисея, считавшего себя праведным в глазах Божьих, не нуждался в прощении.

Ст. 48 – Прощены твои грехи – в этом предложении «божественный пассив», что говорит о том, что прощает женщине ее грехи Бог.

Ст. 49 – Присутствующие подумали, что Иисус кощунствует, присваивая себе право прощать грехи вместо Бога. Похожая ситуация уже описывалась в Евангелии. См. коммент. на 5.20.

Ст. 50 – Женщину спасла вера. Вера в Евангелиях – это не правильное вероучение, а полнота доверия и преданности. Именно такая вера побудила женщину искать спасения, желать восстановить с Богом прерванные из-за грехов отношения. Такая вера привела ее к Иисусу и излилась горячей благодарностью и любовью. Ступай с миром – традиционная прощальная формула (см. 8.48; Деян 16.36; Мк 5.34; 1 Цар 1.17; 20.42; 29.7). Но мир – это не просто отсутствие вражды, а прежде всего мир с Богом.

8.1-3 СОПРОВОЖДАЮЩИЕ ИИСУСА ЖЕНЩИНЫ

¹Вскоре после этого Иисус отправился по городам и селениям, возвещая Радостную Весть о Царстве Бога. С Ним были двенадцать учеников, ²а также несколько женщин, исцеленных от злых духов и болезней: Мария, по прозванию Магдалина, из которой Он изгнал семь бесов, ³Иоанна, жена Хузы, управляющего Ирода, Сусанна и много других. Они заботились о нуждах Иисуса и учеников, тратя собственные средства.

3 Иисуса и учеников (буквально: «их») – в некоторых рукописях: «Его».

1 Лк 4.43 2-3 Мф 27.55-56; Мк 15.40-41; Лк 23.49

Ст. 1 – Евангелист и раньше рассказывал о том, что Иисус не дожидался, пока к Нему придут, а сам ходил из города в город и из селения в селение, проповедуя скорое наступление Царства Бога (см. 4.40-44, а также 5.1, 12; 7.1, 11).

Ст. 2 – Но этот эпизод отличается от предыдущего тем, что Его, кроме двенадцати апостолов (см. 6.13-16), сопровождает много женщин. До этого упоминалась лишь одна женщина, которую исцелил Иисус, – теща Симона (4.38-39). Имена некоторых из них здесь приводятся. То, что женщины сопровождают Учителя и постоянно находятся с Ним, было в те времена и в той культуре неслыханным явлением. Благочестивый еврей должен был как можно меньше обращаться с ними, даже с собственной женой. Разговаривать же с посторонней женщиной считалось предосудительным поведением (ср. Ин 4.27). Иисус, позволяя женщинам следовать на Ним и учиться у Него, решительно изменил униженный статус женщины. Магдалина – то есть уроженка или жительница города Магдала. Местонахождение этого города сейчас неизвестно, но, возможно, он располагался на западном берегу Галилейского моря. Иисус изгнал из нее семь бесов, что говорит о тяжести ее болезни. Марию Магдалину традиционно отождествляли с грешницей в 7.37-50, как, впрочем, и с сестрой Лазаря и Марфы, хотя никаких оснований для этого нет. Во всех списках женщин в Евангелиях Мария Магдалина всегда стоит первой, вероятно, потому, что она была первой свидетельницей воскресения Иисуса.

Ст. 3 – Иоанна – тоже свидетельница воскресения (24.10). Так как ее муж Хуза (арам. Куза) был управляющим Ирода Антипы, она, вероятно, была состоятельной женщиной и принадлежала к более высоким слоям общества. Сусанна упоминается только здесь, и о ней ничего не известно, но, должно быть, она, как и другие женщины, названные по именам, занимала видное положение в ранней Церкви. Женщины заботились о нуждах Иисуса и Его учеников, вероятно, снабжая их пищей или предоставляя им кров для ночлега.

Евангелист Лука вообще часто упоминает женщин и их значительную роль в раннехристианской общине. В Евангелии о них говорится особенно много, и почти всегда рассказ о мужчине сопровождается рассказом о женщине: Захария – Мария (1.11-12/1.27-29; 1.46/1.67); Симеон – Анна (2.25/2.36), мать умершего сына – отец умершей дочери (7.12/8.41); учитель Закона – Марфа и Мария (10.25-37/ 10.38-42); настойчивый человек – настойчивая вдова (11.5- 8/18.2-8); женщина, исцеленная в субботу – мужчина, исцеленный в субботу (13.10-17/14.2-6); дочь Авраама – сын Авраама (13.16/19.9); притча о пастухе – притча о женщине (15.3-7/15.8-10); свидетели – свидетельницы (8.1/8.2-3); притча о сеющем горчичное зернышко – притча о женщине, месившей тесто (13.19/13.21), двое мужчин – две женщины после возвращения Иисуса в славе (17.34/17.35).

8.4-8 ПРИТЧА О СЕЯТЕЛЕ

(Мф 13.1-9; Мк 4.1-9)

⁴Однажды, когда собралась большая толпа – а люди шли к Нему из разных городов – Иисус рассказал им притчу:

⁵— Вышел человек сеять зерно.

И когда сеял, часть зерен упала у дороги,

где их затоптали и птицы склевали.

⁶Другие упали на каменистую почву,

проросли, но не было влаги –

и всходы засохли.

⁷Другие упали среди колючек –

разрослись колючки и их заглушили.

⁸А другие зерна упали в землю добрую,

выросли и дали стократный урожай.

И, сказав это, Иисус воскликнул:

— У кого есть уши, пусть услышит!

8 Мф 11.15; 13.43; Мк 4.23; Лк 14.35

Ст. 4 – То, что люди собираются к Иисусу из разных городов, есть результат Его проповеднических трудов, ведь, как было сказано в предыдущем отрывке, Иисус ходил по городам и селениям, возвещая Весть о Царстве Бога. Целью притчи было ободрить сомневающихся и робких.

Ст. 5-7 – По некоторым сведениям, в древней Палестине сев проходил следующим образом: сначала крестьяне сеяли, зачерпывая горстями зерно из специальной корзины и разбрасывая его по полю, и лишь после этого поле запахивалось. В этой притче рассказывается о целом ряде неудач, постигающих сеятеля. Одни зерна были затоптаны на дороге или склеваны птицами, другие погибли под жаркими лучами солнца, третьи задушены сорняками. Можно было бы добавить и другие опасности, подстерегающие земледельца: нашествие саранчи, сирокко и т. д. Возникает впечатление, что труд загублен, большая часть зерен погибла. Но это не так.

Ст. 8 – Те, что попали в добрую землю, дадут невиданный урожай, который с лихвой компенсирует потери. В древности обычным был урожай сам-семь, а сам-десять уже считался богатым, так что стократный – это сказочный урожай, намного превосходящий земные представления. И это сразу переводит рассказ с земного, привычного для слушателей уровня, делая его притчей. Перед нами притча контраста, когда нечто малое и незаметное в начале приобретает огромные, даже фантастические размеры в конце. Иногда ее также называют притчей роста. Такая притча должна вселять оптимизм в слушателей: хотя ростки Царства кажутся слабыми и незаметными, оно все равно придет в победоносной силе!

Но чтобы понять учение Иисуса, нужно иметь уши, то есть желание слушать и услышать, нужно понять призыв, обращенный к слушателю, и повиноваться ему.

8.9-10 ЦЕЛЬ ПРИТЧ

(Мф 13.10-17; Мк 4.10-12)

⁹Ученики стали спрашивать Иисуса, что значит эта притча.

¹⁰— Вам дано знать тайны Царства Бога, – ответил Он, – а для остальных все остается загадочным, так что они

смотрят – и не видят,

слушают – и не понимают.

10 Ис 6.9-10

Ст. 9 – Неизвестно, поняла ли притчу толпа, но ученики ее точно не поняли, потому что спросили о ее значении и дальше, в 8.11-15, Иисус им ее объясняет.

Ст. 10 – Но ответ Иисуса загадочен. С одной стороны, ученикам дано знать тайны Царства Бога, они открыты им самим Богом, а это значит, что им дано знать Божественный план спасения человечества через Его Сына. Тайны Царства заключаются в том, что Бог действует не так, как это, например, ожидалось учителями Закона, а также в том, что Царство уже присутствует среди людей и растет, несмотря на видимые неудачи.

Но группа тех, кто слышит и повинуется, противопоставлена остальным (у Марка они названы теми, «кто вне», то есть посторонними (4.11). Им это не открыто и остается загадочным. На них исполнилось пессимистическое пророчество Исайи, которое Иисус приводит в подтверждение Своих слов: «чтобы глазами смотрели – и не видели, ушами слушали – и не понимали и чтобы не вернулись к Богу и не были прощены».

Эти стихи являются, вероятно, одними из самых трудных в Евангелии и вызывают наибольшее количество споров. С первого взгляда может возникнуть ощущение, что Иисус учит притчами для того, чтобы большая часть слушателей не поняла Его, и что Его учение является эзотерическим, то есть предназначено лишь для немногочисленных избранных. Если цель притч действительно такова – сделать так, что Его не поняли, чтобы глаза и уши остались слепы и глухи, – то это резко противоречит всему тому, что мы знаем об Иисусе, который был послан исцелять и прощать недостойных, открывать Царство тем, для кого оно было закрыто. Он возвещает Царство в городах и селениях, праведным и грешным, мужчинам и женщинам. Конечно, возможность такого пессимистического понимания не отпадает. Сам Иисус, возможно, понимал видимые неудачи Своей проповеди как исполнение пророчеств Священного Писания. Действительно, на человеческом уровне почти невозможно понять, почему деятельность доброго и милосердного Учителя вызвала столь яростную злобу. Это можно было объяснить лишь волей Бога, ожесточившего сердца людей (ср. Исх 9.12; 14.4; Рим 9.17-18).

Но есть и второй вариант понимания. Для этого сначала проанализируем цитату в том виде, в котором она приводится у Луки (и у Марка). Греческий союз «хи́на», который обычно вводит придаточные предложения цели, в языке того времени начинает приобретать также значение следствия. Тогда смысл становится таким, каким его предлагает этот перевод: «так что они глазами смотрят...» Иисус лишь с грустью констатирует тот факт, что некоторые люди сознательно закрывают глаза и затыкают уши, чтобы не услышать Его Вести. Когда Бог посылает пророка Исайю возвестить Божьи слова, Он, предвидя неотзывчивость и жестокосердие людей, которые не захотят принять Его Весть, говорит пророку с печальной иронией: «Скажи им, пусть они не слушают...»

И, конечно, здесь нет речи о предопределении. Ведь сами избранные, ученики, тоже не понимают притч, причем их неспособность не ограничивается лишь притчами. В Евангелии есть рассказы об их промахах, слабостях, даже отступничестве. Наряду с этим люди, не входившие в число учеников, являют веру, равной которой Иисус «не встречал в Израиле» (7.9). Это говорит о том, что «внутренний круг» тех, кому дано знать тайны Царства, не остается замкнутым. В него приглашаются все, в него постоянно входят новые люди. И так же постоянно – на время или навсегда – его покидает кто-то из тех, кто когда-то принадлежал к самым близким друзьям Иисуса, как это случилось, например, с Иудой Искариотом (ср. также Ин 6.66).

8.11-15 ОБЪЯСНЕНИЕ ПРИТЧИ О СЕЯТЕЛЕ

(Мф 13.18-23; Мк 4.13-20)

¹¹А притча эта значит вот что: зерно – слово Бога. ¹²Зерна, упавшие у дороги, это те, кто слышит слово; но потом приходит дьявол и уносит его из сердец, для того чтобы они, поверив, не спаслись. ¹³Зерна, упавшие на каменистую почву, это те, которые, услышав слово, принимают его с радостью; но корня у них нет, и поэтому какое-то время они верят, а в дни испытаний отступаются. ¹⁴Упавшие среди колючек – это те, кто услышал слово; но жизнь идет, их душат заботы о деньгах и житейских удовольствиях – и колос их не вызревает. ¹⁵А зерна, упавшие в добрую землю, это те, кто, услышав слово, сохраняют его в своем добром и отзывчивом сердце и благодаря стойкости приносят урожай.

11 1 Петр 1.23

Ст. 11-15 – В то время как у Марка Иисус изумлен непонятливостью учеников, у Луки ничего этого нет, он, как и Матфей, обычно щадит учеников. Иисус объясняет им притчу, желая, чтобы им полностью открылся ее глубинный смысл. Он дарует им способность понимания. Если сама притча призвана укрепить и ободрить людей, смущенных незаметным ростом Царства, то главная задача истолкования – указать на ответственность людей. Вера слишком многих поверхностна и мелка, они видят в Царстве лишь выгоду, но не готовы противостоять гонениям и жизненным соблазнам.

Очень многие комментаторы склоняются к мысли, что истолкование принадлежит не Иисусу, а ранней Церкви. Действительно, у большинства притч нет истолкования, и, кроме того, в этом отрывке много слов, которые в Евангелиях не употребляются в метафорическом значении («корень», «приносить урожай»). Жизненный контекст тоже предполагает более позднюю ситуацию, когда вера христиан подвергалась самым различным испытаниям. «В таком истолковании притча потеряла свой изначальный эсхатологический смысл, став просто предостережением и ободрением для христиан в условиях преследований и мирских соблазнов»[43].

Комментаторов смущает и очевидная аллегоризация притчи, что одно время считалось совершенно невозможным. Относительно последнего взгляды несколько изменились. Понятно, что притчу и аллегорию разделяет слишком тонкая грань и они могут перетекать друг в друга. Поэтому сейчас точка зрения начинает меняться. Ученые обращают внимание на то, что здесь аллегорически истолковываются не все элементы, например, цифры, как это делали некоторые Отцы Церкви. Четыре вида почвы легко, без натяжки допускают отождествление с четырьмя основными типами людей, в то время как обычно аллегорические толкования поражают своей неестественностью и субъективизмом. Поэтому вопрос о принадлежности истолкования разумнее всего оставить открытым.

8.16-18 СВЕТ ВО ТЬМЕ СВЕТИТ

(Мк 4.21-25)

¹⁶Никто, зажёгши светильник,

не станет накрывать его горшком

или ставить под кровать.

Нет, его ставят на подставку,

чтобы входящие видели свет!

¹⁷Ведь нет ничего тайного,

что не станет явным,

и нет ничего скрытого,

что не станет известным и не выйдет наружу.

¹⁸Так присмотритесь к себе,

как вы слушаете.

Ведь тому, у кого есть, Бог прибавит,

а у кого нет, у того и то,

что, как ему кажется, есть у него,

Он отнимет.

16 Мф 5.15; Лк 11.33 17 Мф 10.26; Лк 12.2 18 Мф 25.29; Лк 19.26

Ст. 16 – Светильник представлял собой небольшой глиняный сосуд с носиком, наполненный оливковым маслом, в котором помещался фитиль. Чтобы погасить светильник, его обычно не задували, а накрывали горшком, иначе могли бы разлететься искры или фитиль начал бы дымиться.

Светильник был широко распространенной метафорой: в Ветхом Завете с ним сравнивался Бог, Давид, Мессия, Закон, Израиль, Иерусалим, Храм; в Новом Завете – ученики, Иоанн Креститель. Здесь эта короткая притча повествует о Царстве. Она начинается риторическим вопросом, на который предполагается отрицательный ответ. Действительно, нелепо зажигать светильник лишь для того, чтобы тотчас погасить его или спрятать под кровать. Светильник зажигают для того, чтобы он освещал помещение. Чтобы входящие видели свет – многие комментаторы, сравнивая Луку с Матфеем («всем в доме»), полагают, что Лука подразумевает под входящими язычников или грешников, входящих в дом Небесного Отца.

Ст. 17 – Это речение тесно связано с предыдущей притчей. Даже если свет был скрыт, светильник все равно будет поставлен на подставку, чтобы свет его был виден всем. Если тайна Царства сейчас постигается лишь немногими, она предназначена для всех и очень скоро будет им явлена. Все тайное и скрытое станет явным, ибо в библейском языке тайна означает скорее не сокрытие, а откровение того, что некогда было сокрыто.

Ст. 18 – Так присмотритесь... – это смысловой центр отрывка. Чтобы понять, нужно научиться слушать, проявить решимость понять. Следующее речение тоже, вероятно, является пословицей, изначальный смысл которой сводится к тому, что богатый богатеет, а бедный беднеет. Но и в Талмуде есть похожие слова: по мнению смертного человека, в пустой сосуд можно что-то поместить, а в полный нельзя, но Святой Бог считает не так: только полный сосуд способен вместить, а пустой – нет. И еще один текст Талмуда гласит: Бог «кладет больше в полный сосуд, а не в пустой, потому что сказано: “Если ты будешь слушать (Исх 15.26)”, что предполагает, что ты слушаешь, ты будешь продолжать слушать, а если нет, то не услышишь».

В словах Иисуса заключено и обещание щедрой награды тем, кто слушает и слушается, и грозное предостережение тем, кто отказывается слушать.

8.19-21 ИСТИННАЯ СЕМЬЯ ИИСУСА

(Мф 12.46-50; Мк 3.31-35)

¹⁹Однажды пришли к Нему мать и братья, но не смогли из-за толпы пройти к Нему. ²⁰Иисусу сообщили:

— Твои мать и братья стоят на улице, хотят Тебя повидать.

²¹Но Он сказал им в ответ:

— Мои мать и братья – это те, кто слушает слово Бога и следует ему.

Ст. 19 – Братья Иисуса – в Евангелиях Матфея и Марка приведены имена четырех братьев Иисуса, упоминаются также и сестры, но не известны ни их число, ни их имена. Кто же такие были братья Иисуса? По мнению Епифания (382 г.), основывавшегося на древних преданиях и апокрифах, это сводные братья, дети Иосифа от предыдущего брака. По мнению Иеронима (383 г.), братья были двоюродными, то есть сыновьями сестры Девы Марии, возможно, матери Иакова и Иоанна. По мнению же Гельвидия (380 г.), это были дети Иосифа и Марии, родные братья Иисуса. Точку зрения Гельвидия поддерживал также Тертуллиан.

Некоторые комментаторы обращают внимание на то, что ни разу не упомянут отец, и делают из этого вывод, что Иосиф к этому времени уже умер.

Ст. 20 – Какие-то люди сообщили Иисусу о том, что Его родные хотят Его увидеть. Лука значительно сократил текст Марка, он постарался создать впечатление, что члены семьи стоят снаружи не потому, что они неодобрительно относятся к тому, что делает Иисус, а по той простой причине, что они не в состоянии пройти сквозь толпу. Лука, как и Матфей, опустил ту часть рассказа Марка, в которой родственники Иисуса пришли, чтобы забрать Его, считая, что Он одержим бесом, то есть сошел с ума. И все же понятно, что вокруг Иисуса Его ученики и те, кто слушает Его Весть. Это имеет символическое значение. Для тех, кто «снаружи», учение Иисуса остается загадкой, а тем, кто с Ним, открыты тайны Царства Небес (8.10). Близкие Иисуса пока что «снаружи», лишь после Его смерти и воскресения они поверят в Него, а некоторые, как например, Иаков, займут ведущее положение в церкви Иерусалима.

Ст. 21 – У Марка и Матфея Иисус в ответ указал на Своих учеников и апостолов, а также на всех, кто собрался вокруг Него. У Луки этих слов нет, но и без них понятно. Во внутренний круг Иисуса включены все, для кого исполнение Божьей воли выше всего земного, выше даже самого близкого и родного. Но ученики, иногда вынужденные оставить свои семьи, не остаются в этом мире одинокими, у них появляется новая семья. Эта новая, христианская семья основана не на узах крови. Для Иисуса исполнение воли Отца выше всего, даже семейных и дружеских связей. Когда Он повелевает оставить отца, мать, братьев, дом ради Царства, это не просто слова – Господь сам явил нам пример такой решимости.

8.22-25 ВЛАСТЬ НАД ВЕТРОМ И ВОДОЙ

(Мф 8.23-27; Мк 4.35-41)

²²В один из тех дней Иисус сел со Своими учениками в лодку и сказал им:

— Давайте переправимся на другой берег.

Они отплыли. ²³И когда они плыли, Иисус уснул. Вдруг на озеро налетела буря, лодку стало заливать, и они были в опасности. ²⁴Ученики подошли к Иисусу и разбудили Его:

— Наставник, Наставник, погибаем!

Он, проснувшись, усмирил ветер и бушующие волны. Они утихли, и наступило полное безветрие.

²⁵— Где ваша вера? – сказал ученикам Иисус.

Ученики, испуганные и изумленные, говорили друг другу:

— Кто же Он, если даже ветру и воде приказывает и они Ему подчиняются?

Ст. 22 – Лука не сообщает причины, по которой Иисус с учениками собирается переправиться на другой берег озера. Судя по следующему эпизоду, это восточный берег.

Ст. 23 – Геннисаретское озеро известно своими бурями, они внезапно налетают и так же внезапно кончаются. Во время бури лодку стало заливать, и опасность, вероятно, была так велика, что ученики, среди которых были опытные моряки, перепуганы. Иисус же, в противоположность им, спокойно спит.

Ст. 24 – У Марка сцена изображена более живо: перепуганные ученики раздражены тем, что Иисус не реагирует на опасность. Лука же смягчил их слова. В его рассказе ученики обращаются к Иисусу «Наставник» (см. 5.5).

Укрощение бури – так называемое природное чудо. В Ветхом Завете говорится, что один только Бог властен над морем (см. Исх 14.21-31; Пс 107 (106).23-30; Ис 50.2; Ион 1.1- 16). Иисус усмирил ветер и бушующие волны озера, как если бы оно было живым существом. В еврейской традиции образ моря часто выступал в качестве метафоры для обозначения злых сил. Это место, куда ушли все допотопные чудища хаоса, противящиеся воле Бога (Левиафан, Рахав, Бегемот и др.).

Ст. 25 – Спокойствие и безмятежность Иисуса во время бури резко контрастирует с паникой, охватившей учеников. Иисус объясняет их страх отсутствием веры. Где ваша вера? – в этих словах Иисуса звучит укор. Ученики должны были бы брать пример со своего Наставника. Только тот, кто абсолютно доверяет Богу и полагается на Него, может быть спокоен и посреди бури, и в волнах «житейского моря» (Притч 3.23-24; Пс 3.5(6); 4.8(9); Иов 11.18-19; Лев 26.6).

Испуганные – это уже не тот страх, который охватил их во время шторма, этот страх – реакция людей на присутствие Божественного. Изумленные чудом, ученики задаются вопросом: «Кто же Он?» Но верного ответа у них еще нет.

8.26-39 ВЛАСТЬ НАД БЕСАМИ

(Мф 8.28-34; Мк 5.1-20)

²⁶Они пристали к земле герасинцев, что напротив Галилеи. ²⁷Когда Иисус вышел на берег, Ему повстречался человек из города, одержимый бесами. Он давно уже ходил без одежды, жил не в доме, а в могильных склепах. ²⁸Увидев Иисуса, он с воплем бросился к Его ногам и громким голосом закричал:

— Что Тебе надо от меня, Иисус, Сын Всевышнего Бога? Прошу Тебя, не мучь меня!

²⁹Он сказал так потому, что Иисус приказал нечистому духу выйти из этого человека. Уже много лет бес владел им, и хотя вязали его цепями по рукам и ногам и стерегли, он разрывал цепи и убегал, гонимый бесом, в безлюдные места.

³⁰— Как тебя зовут? – спросил его Иисус.

— Легион, – ответил тот, потому что в него вошло множество бесов.

³¹Они стали умолять Иисуса не отсылать их в бездну.

³²Там было большое стадо свиней, оно паслось на горе. Бесы просили Иисуса, чтобы Он позволил им войти в свиней. Он позволил. ³³Бесы, выйдя из человека, вошли в свиней, а стадо ринулось с кручи в озеро и утонуло. ³⁴Пастухи, увидев, что произошло, побежали и сообщили об этом в городе и окрестностях. ³⁵Люди пошли посмотреть, что произошло, пришли к Иисусу и обнаружили, что человек, из которого вышли бесы, сидит одетый и в здравом уме у ног Иисуса. Им стало страшно. ³⁶А очевидцы рассказали им, как был исцелен одержимый. ³⁷И всех жителей Герасы охватил такой великий страх, что они стали просить Иисуса уйти из их мест. Он, сев в лодку, поплыл обратно. ³⁸Человек, из которого Иисус изгнал бесов, просил взять его с собой. Но Иисус отправил его, сказав:

³⁹— Возвращайся к себе домой и расскажи, что сделал для тебя Бог.

И тот пошел и всему городу рассказывал, что сделал для него Иисус.

26 к земле герасинцев – в рукописях разночтения: «к земле гергесинцев, гадаринцев». 37 жителей Герасы – в тех же рукописях: «жителей Гергесы, Гадары».

28 Мф 8.29; Мк 1.23-24; 5.7; Лк 4.34

Ст. 26 – Иисус с учениками пристают к земле герасинцев, это область Десятиградья, территория, большинство жителей которой были язычниками. Но где именно происходили эти события, неизвестно (см. текстуальное примечание). У Матфея речь идет о Гадаре. Гераса расположена почти в 60 км, а Гадара в 10 км от побережья.

Ст. 27 – Человек, которого встретил Иисус на берегу, был одержим множеством бесов (см. ст. 30), то есть сумасшедший. Это проявлялось, в частности, в том, что он ходил нагишом и жил в могильных склепах. В древности люди верили, что кладбище, будучи ритуально нечистым, представляло собой излюбленное место обитания бесов, которые жили там в гробницах и склепах (страх перед кладбищенской нечистой силой до сих пор живет в народных суевериях).

Ст. 28 – То, что одержимый бросился к ногам Иисуса, говорит или о том, что бесы признают превосходство Иисуса, или же больной человек, несмотря на то, что он не властен над собой, собирает последние силы, чтобы молить о помощи.

Конечно, это говорит не сам человек, а обитающие в нем нечистые духи. Бесы признают превосходство Иисуса над ними и называют Его Сыном Бога, как и в 4.41 (ср. также 4.34). Ученые отмечают, что Бога обычно называли Всевышним лишь язычники, и это может указывать на то, что одержимый тоже был язычником. Как и в предыдущем рассказе об изгнании (4.34), бесы пытаются устрашить Иисуса тем, что знают Его имя. Просьба не мучить их указывает на то, что бесы осознают, что с приходом Иисуса наступает конец власти темных сил на земле, и страшатся последнего Суда, либо они предприняли попытку заключить с Иисусом соглашение о том, чтобы Он не изгонял их с их территории. Вероятно, это последняя со стороны бесов возможность спастись.

Ст. 29 – Но оказалось, что Иисус уже изгнал нечистого духа. Евангелист как бы спохватывается и рассказывает, как это произошло. Он излагает печальную историю сумасшедшего. Его близкие пытались вернуть его, его вязали цепями по рукам и ногам и стерегли, но известно, что сумасшедшие и бесноватые часто обладают нечеловеческой силой, и справиться с ним не могли.

Ст. 30 – В ответ на вопрос Иисуса об имени одержимого, бесы устами несчастного объявляют, что их огромное количество – целый легион. Так называлось римское воинское соединение численностью до шести тысяч воинов, хотя иногда их было значительно меньше, около двух тысяч. Здесь же слово «легион» употреблено в переносном значении – «множество, полчище». Этим бесы, вероятно, давали Иисусу понять, что Он не в силах с ними справиться, потому что у них слишком много имен. Но одного Его слова оказалось достаточно, чтобы победить всю их рать.

Ст. 31 – В древности бытовало представление, что у каждого из бесов была своя собственная территория. Может быть, этим объясняется их страх, они не хотели оказаться в море, которое часто называлось бездной и считалось местом пребывания бесов или местом их заточения.

Ст. 32-33 – То, что местные жители разводили свиней, считавшихся в Библии нечистыми животными, говорит о том, что они были язычниками. По просьбе бесов Иисус разрешил им поселиться в свиньях. Но те бросились в море с кручи и погибли вместе с бесами. Некоторые видят здесь дополнительный символический смысл – аллюзию на гибель египтян в пучине Красного моря (Исх 14.28)[44]. Кроме исцеления одержимого, произошло еще и очищение земли от нечистоты.

Ст. 34-37 – У чуда были свидетели – пастухи, которые и сообщили жителям города о том, что произошло. Исцеление человека подтверждается тем, что его поведение полностью изменилось: он сидит одетый и в здравом уме. Чудо вызывает великий страх у местных жителей, и они просят Иисуса покинуть их края. Эта просьба вызвана не огорчением из-за потери свиней, а тем ужасом, который возникает у грешного человека при встрече с Божественным (ср. 5.8). Некоторые комментаторы также видят здесь указание на то, что время языческой миссии еще не настало[45].

Ст. 38-39 – Иисус возвратил человеку не только его человеческий облик и здоровье, но дал ему и веру. Бывший сумасшедший хотел стать Его учеником. Неизвестно, почему Иисус не разрешает бывшему одержимому следовать за Ним. Было высказано предположение, что Иисус не согласился потому, что тот был язычником. Но, вероятно, ему поручена другая миссия: вопреки обычному повелению хранить молчание, Иисус прямо приказывает бывшему бесноватому рассказать о том, что сделал для него Бог. Это очень важные слова: Бог Израиля исцелил язычника, следовательно, к Нему может обратиться всякий. Бог – это Бог всех людей, а не только Израиля. Но исцеленный рассказывает, что сделал для него Иисус.

8.40-56 ВЛАСТЬ ВОСКРЕШАТЬ

(Мф 9.18-26; Мк 5.21-43)

⁴⁰Когда Иисус возвратился назад, Его встречала большая толпа, – Его все ждали. ⁴¹И в это время пришел человек по имени Иаир – он был старейшиной синагоги – и, упав к ногам Иисуса, стал умолять Его прийти к нему домой: ⁴²умирала его единственная дочь, которой было около двенадцати лет. Иисус пошел с ним; со всех сторон Его теснили толпы людей.

⁴³У одной женщины уже двенадцать лет как было кровотечение. Она истратила на врачей все свои средства, но никто не мог ее вылечить. ⁴⁴Подойдя сзади, она прикоснулась к краю Его плаща, и кровотечение сразу прекратилось.

⁴⁵— Кто ко Мне прикоснулся? – спросил Иисус.

Но все уверяли, что не прикасались. И тогда Петр сказал:

— Наставник, вокруг Тебя люди и со всех сторон напирают.

⁴⁶— Нет, ко Мне кто-то прикоснулся, – возразил Иисус. – Ведь Я почувствовал, как из Меня вышла сила.

⁴⁷Тогда женщина, поняв, что утаиться невозможно, вышла, вся дрожа, и, упав к Его ногам, перед всем народом рассказала, по какой причине прикоснулась к Нему и как тотчас же выздоровела.

⁴⁸— Дочь, тебя спасла твоя вера. Ступай с миром, – сказал ей Иисус.

⁴⁹Иисус не успел договорить, как пришел человек из дома старейшины и сказал:

— Умерла твоя дочь. Не утруждай больше Учителя.

⁵⁰Но Иисус, услышав эти слова, сказал Иаиру:

— Не бойся. Только верь – и она будет спасена.

⁵¹Войдя в дом, Он никому не позволил идти с собой, кроме Петра, Иоанна, Иакова, а также отца девочки и ее матери. ⁵²В доме все плакали по умершей и били себя в грудь. Но Иисус сказал:

— Не плачьте. Она не умерла, но спит!

⁵³Они стали над Ним смеяться, потому что знали, что она умерла. ⁵⁴Но Он, взяв ее за руку, воскликнул:

— Девочка, встань!

⁵⁵И жизнь к ней вернулась, девочка тут же встала. Иисус велел ее накормить. ⁵⁶Родители были потрясены. А Иисус велел, чтобы они никому не говорили о том, что произошло.

45 Петр сказал – в некоторых рукописях: «Петр и те, кто с ним был». Со всех сторон напирают – в тех же рукописях: «со всех сторон напирают, а Ты говоришь: “Кто ко Мне прикоснулся?”»

42 Лк 7.12 48 Лк 7.50; 17.19; 18.42 52 Лк 7.13 54 Лк 7.14 56 Мк 7.36; Лк 5.14

В этом отрывке рассказывается о двух исцелениях: женщины, которая из-за постоянной нечистоты двенадцать лет была исключена из жизни, считалась как бы заживо умершей, и двенадцатилетней девушки, которую постигла «крайняя форма болезни» – смерть. Иисус спасает одну от физической смерти, а другую от смерти для общества. Женщина отчаялась получить какую-то помощь от людей, а отец девочки, прежде чем обратиться к Иисусу, вероятно, тоже исчерпал все другие возможности.

Ст. 40 – Иисус, возвратившись назад, снова в Галилее. Его уже ждет огромная толпа.

Ст. 41 – К Нему приходит Иаир (евр. Яи́р), один из старейшин местной синагоги. В обязанности старейшин входила организация синагогальных служб и руководство хозяйственными делами общины. Они пользовались большим уважением у населения. И вот такой человек, представитель религиозной верхушки, как правило относившейся к Иисусу враждебно, приходит к Нему с верой и надеждой в ситуации, когда, казалось бы, уже не в силах был помочь никто на земле, он даже падает к Его ногам, забыв о своем достоинстве и высоком положении.

Ст. 42 – Он просит Иисуса исцелить его единственную дочь, которая была при смерти. У Марка он просит возложить на нее руки. Девочке около двенадцати лет, это значит, что она скоро станет невестой. Иисус соглашается помочь Иаиру.

Ст. 43 – По дороге в дом Иаира происходит еще одно событие. Лука вслед за Марком вставил один рассказ в другой. В толпе появляется женщина, двенадцать лет страдавшая маточным кровотечением. Она уже сделала для выздоровления все, что могла, исчерпала все свои средства. Она не только страдает от болезни, но, кроме того, будучи ритуально нечистой (Лев 15.25-30), исключена из человеческого общества, является изгоем. Она не имеет права участвовать как в общественной, так и в религиозной жизни. Ей запрещалось к кому-либо прикасаться.

Ст. 44 – Именно это и явилось причиной того, почему она не решилась просить Иисуса об исцелении открыто, а приблизилась к Нему в толпе тайно. Ее вера в целительные способности Иисуса столь велика, что она рискнула нарушить табу (см. также 5.12). Женщина не сомневается в том, что даже простое прикосновение к Его одежде спасет ее от болезни. И в тот же миг она выздоравливает.

Ст. 45 – Дальше говорится, что Иисус узнал о том, что к Нему кто-то прикоснулся, и хочет узнать, кто это сделал. Его вопрос кажется Петру нелепым: как можно узнать, кто прикоснулся, если со всех сторон Его теснит толпа? Лука существенно смягчил недостаточно почтительный ответ у Марка, а Матфей радикально сократил весь рассказ, полностью опустив диалог.

Ст. 46 – Но Иисус знает, что кто-то намеренно прикоснулся, потому что из Него вышла сила. Это место очень трудно для понимания, так как может сложиться впечатление, что речь идет о какой-то физической, безличной энергии, напоминающей электрический ток, носителем которой является Иисус, и что Он не всегда способен ее контролировать, так что она может исходить помимо Его воли, как бы автоматически. В древности и в языческой, и в иудейской среде подобные представления были достаточно широко распространены. Например, считалось, что одного взгляда на Авраама было достаточно, чтобы выздороветь. В Деяниях апостолов есть похожие рассказы, когда тень Петра (5.15) или прикосновение к рабочей одежде Павла (19.12) приносили исцеление больным. Излияние такой энергии происходило само по себе, вне зависимости от желания или нежелания ее носителя.

И все же эти слова вряд ли значат, что Иисус не контролирует собственную силу, ведь Он, во-первых, тотчас ощутил прикосновение. Во-вторых, Он – живая сила Своего Отца, все эти чудеса творит – через Сына – сам Бог. «Если в данном случае даже не сам Иисус принял решение (по крайней мере так кажется), то это сделал Бог»[46].

Не все здесь нам понятно, но очевидно одно: исцеление произошло благодаря вере женщины, а не просто потому, что она прикоснулась к Иисусу.

Ст. 47 – Ей страшно признаться – она не знает, как воспримет Иисус то, что она, будучи нечистой, прикоснулась к Нему. В силу природной стыдливости женщине неловко рассказывать об исцелении, а кроме того, она испытала сильнейший эмоциональный шок. Но она должна была преодолеть себя и открыто исповедать свою веру, чтобы из полумагической эта вера стала сознательной и личной.

Ст. 48 – Лишь тогда Иисус одобряет ее поступок и подтверждает исцеление. Ее спасла вера. Здесь слово «спасла» употреблено сразу в двух значениях: в обыденном (спасение от болезни) и в религиозном (вечное спасение). Ср. 7.50 и комментарий.

Ст. 49 – Люди верили в то, что Иисус может исцелить болезнь, но никто не мог предположить, что Его сила способна победить смерть (ср. Ин 11.21, 32). Поэтому из дома Иаира приходит человек, чтобы сообщить о кончине девочки и о том, что Учитель уже не поможет и не надо Его зря утруждать.

Ст. 50 – Но Иисус призывает Иаира поверить в Божью силу, которая может совершить невозможное, потому что для Бога все возможно. Только что вера спасла безнадежную больную, она же спасет и его дочь.

Ст. 51 – Иисус берет с собой лишь трех из Своих учеников. Здесь мы впервые узнаем, что, кроме двенадцати апостолов, есть трое учеников, которые являются наиболее близкими Ему людьми. Это Петр, Иоанн и Иаков (см. также 9.28).

Ст. 52 – Девочка умерла, и над ней совершается весь положенный ритуал: семья в трауре, наемные плакальщицы рыдают и бьют себя в грудь, девочку готовят к погребению, которое, согласно палестинским обычаям, должно состояться в день смерти.

Но Иисус говорит, что девочка спит. Некоторые критики христианства так и считали: воскрешения не было, потому что девочка была без сознания или находилась в состоянии клинической смерти, из которой Иисус сумел ее вывести. Но, во-первых, Иисус сказал о том, что она спит, еще до того, как увидел ее, а во-вторых, такой эвфемизм для смерти был обычным среди евреев и язычников, и особенно среди христиан.

Ст. 53-54 – Слова Иисуса были сочтены словами безумца, поэтому собравшиеся в доме стали смеяться над Ним. Но Иисус прикасается к девочке и велит ей встать (ср. 7.14).

Ст. 55 – Повеление Иисуса победило смерть, и жизнь (буквально: «дух») возвратилась к ней. Иисус велит накормить девочку, что, вероятно, должно было подтвердить полноту ее возвращения к жизни. Конечно, это событие вызывает благоговейный ужас у родителей, свидетельствуя о встрече с Божественным.

Ст. 56 – Иисус запрещает им рассказывать о чуде, как Он уже делал это и раньше (см. 5.14). Но смогли ли они исполнить приказание, если о смерти девочки знал весь город?

9.1-6 ИИСУС ПОСЫЛАЕТ АПОСТОЛОВ НА ПРОПОВЕДЬ

(Мф 10.5-15; Мк 6.7-13)

¹Созвав к себе двенадцать Своих учеников, Иисус дал им силу и власть изгонять всех бесов и излечивать болезни. ²Он послал их возвещать Царство Бога и исцелять больных.

³— Ничего не берите в дорогу: ни посоха, ни котомки, ни хлеба, ни денег, ни смены одежды, – сказал Он им. – ⁴В какой дом ни войдете, там и оставайтесь до тех пор, пока не уйдете оттуда. ⁵А где вас не примут, то, покидая их город, даже пыль, приставшую к вашим ногам, отряхните им. Пусть это будет для них предупреждением.

⁶Уйдя, ученики разошлись по селениям, возвещая Радостную Весть и всюду совершая исцеления.

4 Лк 10.5-7 5 Лк 10.10-11; Деян 13.51

Ст. 1-2 – Апостолы, являясь полномочными представителями Иисуса, должны заниматься тем же, чем занимался Иисус; возвещать скорое наступление Царства и приготовлять для Него путь, исцеляя больных и изгоняя бесов. И вот сейчас впервые рассказывается о том, как Иисус отправил их одних исполнять порученное им дело. Иисус передал им часть Своей исцеляющей силы. Как и Иисус, они должны подкреплять свою проповедь делами – исцелением больных и изгнанием бесов. Вряд ли эти повеления Иисуса надо понимать в духовном смысле. Из Деяний апостолов мы знаем, что апостолы успешно справлялись со своей миссией (Деян 3.6; 5.15; 9.40-42; 14.8-11; 16.18-19 и т. д.).

Ст. 3 – Они отправлены в путь, как воины в поход. Время не терпит, у них срочное дело, поэтому они должны идти налегке. В этом стихе также даются указания, каким должен быть внешний вид посланца и его снаряжение. Запрещается брать с собой в дорогу все лишнее и иногда даже то, без чего, казалось бы, невозможно путешествие. Иисус не велит им брать ни припасов («ни котомки, ни хлеба»), ни денег, ни запаса одежды (дословно: «двух хитонов»). Запрещен даже дорожный посох. Интересно отметить, что в Евангелии от Марка сандалии и посох разрешаются. В Евангелии же от Луки есть две миссионерские речи, в одной не велено брать посох, а во второй – обувь (10.4). Комментаторы не могут решить, какой из вариантов ближе к действительности. Ведь посох и обувь не являются предметами роскоши: посох облегчал передвижение, а ходить босиком по раскаленной каменистой почве было очень трудно. Несомненно, и остальные требования были исполнимы только в условиях Палестины, где расстояния были небольшими. Павел и другие христианские миссионеры уже не могли руководствоваться ими.

Поэтому ученые склонны видеть дополнительный символический смысл в этих запретах. Брать с собой деньги и съестные припасы нельзя, так как миссионеры должны всецело посвятить себя своей деятельности и полностью полагаться на Бога, который снабдит их всем необходимым – через тех, кто услышит их Весть и примет их к себе. Посох служил также оружием, которым отгоняли диких зверей, змей и разбойников. То, что миссионеры не имели посоха, свидетельствовало об их беззащитности, миролюбии, об отказе от любой агрессии.

Ст. 4 – Апостолы не должны заботиться о комфорте, Иисус велит им останавливаться в том доме, где их примут, а не искать дом получше. Кроме того, переход в другой дом мог бы серьезно обидеть бедняка, первым предложившего им кров.

Ст. 5 – Но тем, кто отвергнет их весть, апостолы должны были сделать суровое предостережение: даже пыль, приставшую к вашим ногам, отряхните. Когда евреи возвращались из-за границы, они отряхивали пыль, приставшую к их одежде и обуви, в знак того, что они очищаются от скверны язычников. Этот жест стал выражать крайнее отвращение и существует до сих пор в странах Востока. Апостолы тем самым объявляли, что они не отвечают за их судьбу, они их предостерегли: пусть это будет для них предостережением. Если те будут упорствовать в своей вражде к Божьей воле, они больше не будут рассматриваться как часть народа Божьего.

Ст. 6 – Их миссия была успешной: они исполнили поручение Иисуса, возвещая Весть и исцеляя больных.

9.7-9 БЕСПОКОЙСТВО ИРОДА АНТИПЫ

(Мф 14.1-12; Мк 6.14-29)

⁷Услышал обо всех этих событиях тетрарх Ирод и не знал, что и думать, потому что одни говорили, что это Иоанн встал из мертвых, ⁸другие – что явился Илья, а некоторые – что воскрес какой-то из древних пророков. ⁹Но Ирод сказал: «Иоанна я обезглавил. Кто же тогда этот человек, о котором я слышу такие вещи?» И ему хотелось увидеть Иисуса.

7-8 Мф 16.14; Мк 8.28; Лк 9.19

Ст. 7 – Между рассказами о послании апостолов на проповедь и их возвращении Лука вставляет коротенький, но очень насыщенный текст. Тетрарх Ирод Антипа (см. 3.1) узнает о деятельности Иисуса. Обо всех этих событиях – о чудесах Иисуса, по есть прежде всего о воскрешении девочки. Это побуждает его задуматься о личности Иисуса, тем более что он знает о разных слухах, циркулирующих в народе. В Иисусе видят воскресшего Иоанна. К этому времени вера в воскресение стала почти всеобщей в Израиле, правда, воскресение ожидалось в конце времен, во время наступления Царства Бога и Его Суда. Но, вероятно, существовала и вера в то, что некоторые праведники могут быть воскрешены уже в этом веке. В любом случае, от живого человека не ожидалось таких могущественных деяний, какие совершались Иисусом.

Ст. 8 – Другие же видят в Нем Илью (см. Мал 4.5-6) или одного из древних пророков. Согласно Мф 16.14, это Иеремия; в древности верили также, что в конце придет Исайя вместе с Иеремией (2(3) Ездр 2.18). Но никто не считает Его Помазанником.

Ст. 9 – И вдруг, совершенно неожиданно и как бы случайно мы узнаем, что Иоанна уже нет в живых, что Ирод его обезглавил. Лука, который начал свое Евангелие с Иоанна, рассказав и о его родителях, и о его чудесном рождении, обещанном Богом, почему-то уделил его концу всего пару слов, да и то вложенных в уста его палача. Марк и Матфей гораздо подробнее рассказывают о кончине Предтечи. Возможно, Лука сознательно не хочет отвлекаться ни на кого, кроме Иисуса.

Ирод тоже задается вопросом, кто же такой Иисус. Толки в народе бессмысленны, и лишь ученики Иисуса, которые тоже спрашивали себя, кто же Он (8.25), близки к верному ответу (см. 9.20).

9.10-17 ЧУДЕСНОЕ НАСЫЩЕНИЕ ПЯТИ ТЫСЯЧ

(Мф 14.13-21; Мк 6.30-44; Ин 6.1-14)

¹⁰Вернувшись, апостолы рассказали Иисусу обо всем, что сделали. Взяв их с собою, Иисус отправился в город под названием Вифсаида, и где мог бы побыть наедине с учениками. ¹¹Но народ узнал об этом и пошел за Ним следом. Иисус принял их приветливо, говорил им о Царстве Бога и исцелял тех, кто нуждался в лечении.

¹²День клонился к вечеру. Двенадцать учеников, подойдя, сказали Иисусу:

— Отпусти народ, пусть сходят в окрестные селения и деревни, поищут себе пристанища и какой-нибудь еды. Тут у нас безлюдное место.

¹³— Накормите их вы, – сказал им Иисус.

— У нас ничего нет, только пять хлебов и две рыбы, – ответили они. – Уж не пойти ли нам самим купить пищи для всех этих людей? ¹⁴(Их было около пяти тысяч человек.)

— Рассадите их группами, человек по пятьдесят, – сказал им Иисус.

¹⁵Они сделали так, всех рассадили. ¹⁶Взяв пять хлебов и две рыбы и подняв глаза к небу, Иисус произнес над ними молитву благодарения, разломил и дал ученикам, чтобы те раздали людям. ¹⁷Все ели и насытились, и еще у них осталось двенадцать корзин остатков.

10 в город под названием Вифсаида – в рукописях разночтения: «в деревню под названием Вифсаида», «в пустынное место», «в деревню под названием Вифсаида, в пустынное место», «в пустынное место города под названием Вифсаида» и др.

17 4 Цар 4.44

Ст. 10 – После успешного завершения своей миссии апостолы (здесь они впервые после избрания названы так) возвратились к Иисусу, и Он, заботясь об учениках, решает отправиться с ними в Вифсаиду, чтобы, вероятно, они могли немного отдохнуть. У Матфея иная причина: Иисус, узнав о смерти Иоанна, понял степень опасности, в которой находился сам, и поэтому принял меры предосторожности. Вифсаида (евр. Бет-Сайда́) – этот город был построен тетрархом Филиппом и назван Юлией, по имени дочери императора Августа. Хотя это был значительный по размерам город, он часто назывался деревней, так как еще не получил статуса города (см. Мк 8.26). Но все же события разворачивались где-то в пустынном месте, хотя и неподалеку от города (см. ст. 12). Рассказы евангелистов о месте, где произошло чудесное насыщение и куда они отправились потом, отличаются друг от друга. Так, у Марка место неизвестно, а Иисус отправляет учеников в Вифсаиду после насыщения; у Матфея место тоже неизвестно, но потом они пристают к Геннисарету; у Иоанна Иисус насыщает людей недалеко от Тибериады, а приплывают они в Капернаум; Лука утверждает, что Иисус с учениками отправились в Вифсаиду, но ничего не говорит о возвращении, так что чрезвычайно важный эпизод о хождении Иисуса по воде им опущен.

Ст. 11 – Каким-то образом об этом стало известно толпе. Иисусу не удается побыть учениками наедине, Он принял народ, проповедовал и исцелял.

Ст. 12 – День клонился к вечеру – это означает, что наступало обычное обеденное время в Палестине, где ели дважды в день: утром и ближе к вечеру. Люди провели с Иисусом почти весь день без еды. Безлюдное место – следовательно, им понадобится некоторое время, чтобы дойти до ближайших населенных мест, где они могли бы купить себе съестного и найти место для ночлега.

Ст. 13-14 – Иисус предлагает ученикам позаботиться о пище для собравшихся: «Накормите их вы». Ведь они, отправляясь в миссионерское путешествие, были наделены силой Иисуса. Но они отвечают так, как в свое время ответил Моисей Богу (Числ 11.13, 21-22). У них самих только пять хлебов (это небольшие плоские лепешки наподобие лаваша) и две рыбы. Кстати, это очень немного и для тринадцати человек. У учеников нет денег, чтобы купить пищи для пяти тысяч человек, и Иисус это знает. Так зачем же предлагать невыполнимое?! В тоне их ответа сквозит некоторое раздражение, это смутило Матфея, который опустил недостаточно почтительные слова.

Иисус велел ученикам рассадить народ группами, для того чтобы удобнее было обносить людей пищей.

Ст. 15-16 – Иисус взял эту обычную для рыбаков Галилеи скудную пищу и произнес над ней молитву благодарения (буквально: «благословил»). Перед началом еды евреи всегда читали благодарственную молитву Богу, которая начиналась словами: «Благословен Ты, Господь, Царь вселенной, выведший хлеб из земли», а затем хозяин или наиболее уважаемый гость разламывал хлеб и раздавал его остальным, а если гостей было очень много, то это делали помощники или слуги. Иисус, выступая хозяином трапезы, поступает так же, но если обычно молитву читали, глядя на хлеб, то Иисус делает это, подняв глаза к небу. Вероятно, это был характерный для Него жест, и, может быть, ученики в Эммаусе узнали Иисуса благодаря ему (24.30-31).

Ст. 17 – И всем пяти тысячам хватило хлеба и рыбы, все наелись досыта, и еще осталось двенадцать корзин остатков – гораздо больше, чем было вначале!

Но что же все-таки произошло? Нам более или менее понятны чудеса исцеления, ведь врачи тоже лечат, просто Иисус лечит успешнее. Были тогда и экзорцисты, изгонявшие бесов. Иисус делал это быстрее и легче и всегда с успехом. Но каким образом умножился хлеб? Неоднократно предпринимались попытки рационального объяснения того, что произошло. Гиперкритики утверждали, что число людей, евших хлеб, сильно преувеличено, как часто бывает в народных легендах (ср. один прокаженный у Марка и десять у Луки; один иерихонский слепой у Марка и два у Матфея; количество убитых Иродом вифлеемских младенцев, согласно церковной традиции, в несколько раз превосходит количество всех жителей этого городка). Другие толкователи видели в насыщении своего рода евхаристию, где каждому достался крошечный кусочек. Кое-кто допускал, что имело место чудо, но «чудо пробуждения человечности»: дескать, у некоторых в толпе были припасы и, когда ученики отдали собственный хлеб, остальные тоже развязали свои мешки и поделились с соседями. Но в рассказе евангелиста нет никаких оснований для подобных утверждений.

В Ветхом Завете есть несколько отчасти похожих рассказов. Известно, что не убывали мука и масло у сарептской вдовы (3 Цар 17.11-16); пророк Елисей тоже умножил масло в кувшине другой вдовы (4 Цар 4.1-7); тот же пророк накормил двадцатью ячменными хлебцами сто человек (4 Цар 4.42-44). Но самое большое сходство – не столько в деталях, сколько в духовном смысле события – видно в рассказе о чудесном насыщении народа Израиля манной в пустыне.

Из этого рассказа мы вряд ли узнаем, как Иисус это сделал, но мы узнаем нечто очень важное о Нем самом. Иисус предстает как новый Моисей, но Он превосходит его, о чем прямо говорится в Ин 6.32-33. Об этом свидетельствует даже тот факт, что здесь пищи осталось целых двенадцать корзин, в то время как манны нельзя было собрать больше, чем человек мог съесть. Кроме того, в еврейской традиции манна, данная через Моисея, стала символом Торы, то есть Закона Моисея. Иисус, прежде чем дать народу изобилие пищи, сначала их многому учил, то есть духовно насыщал Своим учением.

В Евангелии Иоанна говорится, что это событие состоялось перед Пасхой, а согласно традиции, манна была дарована в те дни, когда разрешалось есть Пасху тем, кто по какой-то причине не смог сделать этого в положенный срок. Как Бог, спасая Свой народ от рабства, насыщает его в пустыне, так и Помазанник, приход которого, согласно народным верованиям, ожидался на Пасху, спасает народ от рабства у греха и тоже насыщает его в пустыне, тем самым предваряя эсхатологический мессианский пир.

Конечно же, христиане, слушая или читая этот текст, не могут не увидеть параллели с рассказом о последней трапезе Иисуса. Там те же слова: «взял, поблагодарил, разломил, дал». Так проходила и евхаристия в ранней Церкви: христиане сидели за столом, а диаконы обносили их евхаристическим хлебом. Евангелист Иоанн прямо связывает рассказ о чудесном насыщении с установительными словами евхаристии (Ин 6.51).

Обычно рассказы о чудесах Иисуса заканчиваются тем, что толпа выражает изумление и восторг. Здесь нет ничего подобного, создается впечатление, что никто ничего не заметил, даже ученики, разносившие пищу (см. Мк 6.52). Это еще раз говорит о том, что само по себе чудо не является источником веры, человек способен просто не заметить его, каким бы великим оно ни было.

9.18-20 ИСПОВЕДАНИЕ ПЕТРА

(Мф 16.13-19; Мк 8.27-29)

¹⁸Однажды, когда Иисус молился в одиночестве, к Нему пришли ученики. Иисус спросил их:

— Кем считают Меня в народе?

¹⁹— Одни говорят, что Ты – Иоанн Креститель, другие – что Илья, а некоторые говорят, что это встал из мертвых один из древних пророков, – ответили они.

²⁰— А вы кем считаете Меня? – спросил Он.

— Ты – Помазанник Божий, – ответил Петр.

19 Лк 9.7-8 20 Ин 6.68-69

Ст. 18 – Лука снова упоминает о том, что Иисус молится. Он делает это в одиночестве, что говорит о том, что в последнее время, после смерти Своего предтечи, Иисус стремится побыть один, в общении с Небесным Отцом, чтобы еще раз продумать Свою миссию, и Ему особенно нужна помощь Отца. Матфей и Марк сообщают, что это было в окрестностях Кесарии Филипповой, но Лука опускает все подробности.

Если раньше ученики (8.25), а затем Ирод Антипа и народ (9.7-9) задумывались над тем, кто же такой Иисус, то теперь Он сам задает ученикам вопрос о том, кем считают Его люди, хотя в еврейской традиции вопросы обычно задавал не учитель, а ученик.

Ст. 19 – Как и в 9.7-9, в народе об Иисусе думают по-разному. Он или воскресший Иоанн Креститель, или Илья, или один из древних пророков. В Мф 16.14 – это Иеремия; верили также, что в конце придет Исайя вместе с Иеремией (2(3) Ездр 2.18). Но никто не считает Его кем-то бо́льшим. Вероятно, со стороны Иисуса это был наводящий вопрос, заданный с целью побудить учеников еще раз продумать их собственную позицию.

Ст. 20 – И вот, на прямой вопрос Иисуса, кем считают Его они сами, Петр, вероятно, от имени всех учеников, отвечает: «Ты – Помазанник Божий». Это очень важное заявление, свидетельствующее о том, что ученикам наконец что-то открылось.

Экскурс: Христос

Христос – это греческое слово, которым переводится еврейское «Маши́ах» (арам. «Меши́ха»), на греческом оно транскрибируется как «Месси́ас» (русское «Мессия»). Слово это означает «помазанник», потому что по древнему обычаю царей, а также пророков и первосвященников помазывали оливковым маслом в знак того, что Бог даровал им силу и возможность исполнить возложенную на них миссию. Например, Исайя назвал так персидского царя Кира, разрешившего народу Израиля вернуться из плена, а Иосиф Флавий – римского императора Веспасиана, захватившего Иерусалим.

Но обычно под словом «Мессия» понимался долгожданный царь из рода Давида, который, по мнению народа, свергнет иноземное иго и восстановит былое могущество Израиля. Вот как об этом говорится в знаменитом 17-м Псалме Соломона[47]: «Опояшь его силой, чтобы он сотряс неправедных правителей и очистил Иерусалим от народов, которые попирают его вплоть до разрушения... Жезлом железным он разобьет на куски их могущество, он разрушит безбожные народы словом уст своих; от укора его народы побегут перед ним, и он обличит грешников за помыслы их сердца» (ст. 21-22).

Постепенно эта фигура земного могущественного царя и полководца все чаще видится в эсхатологическом свете: он явится в конце времен, перед наступлением Царства Бога, и принесет не только победу над земными врагами народа Божьего, но и освобождение от грехов. С его приходом установится мессианское царство мира с Богом, счастья и изобилия.

К первому веку, кроме такого традиционного представления о происхождении Мессии, появляются и другие, особенно в неортодоксальных кругах. Юстин Мученик свидетельствует о таких верованиях: «Мессия, даже если уже родился и существует, неизвестен и даже сам о себе не знает и не имеет никакой силы, пока Илья не помажет Его и не сделает Его известным всем». В апокалиптической 4 Книге Ездры говорится о том, что Сын человеческий, который там же назван Мессией, выйдет из моря. В XX веке в Кумране, в пещерах около Мертвого моря, были найдены многочисленные документы, из которых можно заключить, что благочестивые отшельники, жившие в I веке до н. э. – I веке н. э., ожидали двух Мессий (Мессию-Царя из рода Давида, так называемого Мессию Израиля, и Мессию-Первосвященника, или Мессию Аарона, а возможно, даже третьего – Мессию-Пророка). Но вряд ли кто-то мог предположить, что может прийти такой Помазанник, как Иисус, никто и представить не мог Мессию страдающим и умирающим позорной смертью на кресте.

Вероятнее всего, в Своей земной жизни Иисус никогда не называл себя титулом Мессии, опасаясь, как бы люди не стали видеть в Нем прежде всего политического вождя. Когда Церковь вышла за пределы Палестины в страны, где понятие Помазанника не было укоренено в сознании людей, этот титул постепенно стал пониматься как второе имя Иисуса.

9.21-22 ИИСУС ПРЕДСКАЗЫВАЕТ СВОЮ СМЕРТЬ

(Мф 16.20-23; Мк 8.30-33)

²¹Но Иисус, строго наказав им никому об этом не говорить, ²²сказал:

— Сын человеческий должен претерпеть много страданий, Его отвергнут старейшины, старшие священники и учителя Закона, Его убьют, но на третий день Он встанет из мертвых.

22 Мф 16.21; 20.18-19; Мк 8.31; 9.31; 10.33-34

Ст. 21 – Ученики никому не должны рассказывать о том, что их Учитель и есть долгожданный Помазанник. Почему Он это приказывает, причем очень строго? Вероятно, потому, что большинство людей считали, что Помазанник должен будет свергнуть ненавистное языческое иго, разгромить врагов, что Он будет победоносным полководцем и триумфатором. Представить себе другого Мессию, униженного и страдающего, никто не мог. Как мы увидим дальше, не могли этого и ученики. Хотя они и признали в Нем Помазанника, их знание о Нем еще не вполне адекватно, оно затемнено привычными ложными чаяниями. Во второй части Евангелия Иисус будет учить их тому, что значит быть Мессией и что значит быть учениками Мессии.

Ст. 22 – Хотя в Евангелии уже не раз упоминалось об опасности, которая нависла над Иисусом, здесь Он впервые говорит об этом сам. Иисус не называет себя Помазанником, предпочитая говорить о себе как о Сыне человеческом (см. экскурс Сын человеческий). Он знает о предстоящей Ему смерти, но Он знает также, что Сын человеческий должен умереть, что это совершается по воле Бога. Это видно из греческого слова «дэй» («должно»), говорящего о неизбежности и предопределенности событий, о том, что так запланировано Богом (ср. 24.7,26; Мк 9.31; 13.7, 10; Ин 20.9; Деян 3.21; 1 Кор 15.25, 53 и др.). Следовательно, смерть Иисуса произойдет не из-за случайного стечения обстоятельств, не потому, что среди учеников оказался предатель, не но воле религиозных лидеров народа или римских властей. Нет, так определил Бог. Иисус идет на смерть сознательно, зная наперед, что Его ожидают страдания, что Он будет отвергнут высшим религиозным Советом, или Синедрионом (см. коммент. на 22.66), состоявшим из старейшин, старших священников и учителей Закона. Старейшины – это были наиболее уважаемые и богатые люди в Израиле. Старшие священники (буквально: «первосвященники») – в строгом смысле слова, первосвященником был только один человек, но свой титул сохраняли и прежние первосвященники, а также члены их семей; кроме того, так иногда назывались и старшие священники, возглавлявшие священнические смены. Учителя Закона – см. экскурс Учителя Закона.

Иисус будет убит, но Он воскреснет на третий день. У Марка сказано «через три дня», но, может быть, эти словосочетания являются синонимами и значат одно и то же. Однако некоторые ученые полагают, что Иисус в этом и в других предсказаниях (9.44; 18.31-33) не говорил столь определенно. Дело в том, что слова «три дня» означали не только точное количество дней, но и короткий неопределенный период времени, соответствующий русскому «пара дней» (ср. Ос 6.2). Ведь и о форме Своей казни Иисус здесь не упоминает.

9.23-27 ЧТО ЗНАЧИТ БЫТЬ УЧЕНИКОМ

(Мф 16.24-28; Мк 8.34-9.1)

²³А потом Иисус сказал всем:

— Кто хочет следовать за Мной,

пусть забудет о себе

и каждый день несет свой крест –

тогда он будет следовать за Мной.

²⁴Потому что тот, кто хочет спасти

свою жизнь,

ее потеряет,

а кто свою жизнь потеряет ради Меня,

тот ее спасет.

²⁵Что пользы человеку, если он,

приобретя весь мир,

сам погибнет иль покалечится?

²⁶А кто постыдится Меня и Моих слов,

того и Сын человеческий постыдится

признать,

когда придет в сиянии Своей славы,

славы Отца и Божьих ангелов.

²⁷Верно вам говорю, есть среди стоящих здесь люди, которые не успеют узнать смерти, как увидят Царство Бога.

23 Мф 10.38; Лк 14.27 24 Мф 10.39; Лк 17.33; Ин 12.25 26 Мф 10.33; Лк 12.9; 2 Тим 2.12

Ст. 23 – Из предыдущего отрывка мы знаем, что Иисус сознательно выбирает путь, предначертанный Ему Отцом. Тот, кто хочет стать Его учеником, должен быть готов разделить Его судьбу, в этом заключается суть ученичества. Поэтому Иисус говорит о необходимых условиях, которыми определяется ученичество. Эти требования относятся не только к апостолам, но и ко всем, кто хочет следовать за Иисусом. Такой человек должен забыть о себе – дословно: «сказать нет самому себе», то есть отказаться от самости, от эгоцентризма, сосредоточенности на себе – от самой распространенной формы идолопоклонства. Это значит нечто гораздо большее, чем аскетический отказ от собственной воли или самоотречение. Апостол Павел скажет об этом другими словами: «Пусть каждый из вас думает не о собственном благе, а о благе других!» (Флп 2.4).

Ученик должен каждый день нести свой крест. Это очень сильный образ. Иисус уподобляет учеников преступникам, осужденным на казнь через распятие и несущим на плечах перекладину от креста. Со времен римского владычества эта казнь часто применялась в Палестине по отношению к мятежникам и рабам, и это зрелище было довольно привычным. Распятие было мучительной и позорной казнью, внушавшей такой ужас, что люди избегали употреблять само слово «крест», заменяя его словами «плохое дерево». Если человек последует за Иисусом, несущим крест, он должен быть готов и к клевете, и к позору, и даже к мучительной кончине. Только в таком случае он действительно последует за Ним. Иисус не обещает Своим избранникам теплой и уютной жизни, этакого тихого заповедника, который обойдут стороной бури и невзгоды. Даже если жизнь сложится так, что физические страдания не выпадут христианину на долю, ему все равно придется совершить самое трудное для человека – покинуть все привычное, переоценить все ценности, вырваться из уюта привычного существования. Но история показывает, что, если человек решился стать подлинным христианином, его обычно ждут гонения или смерть даже в христианской стране.

Ст. 24 – Смерть за Иисуса и за Его дело есть на самом деле истинная жизнь. Тот, кто хочет спасти свою жизнь, тот ее потеряет, а кто свою жизнь потеряет ради Меня, тот ее спасет – вот очередной парадокс Иисуса. В греческом тексте вместо слова жизнь всюду стоит «душа». В Писании душа – это дыхание жизни, которую Бог вдохнул в человека при рождении, то есть сама жизнь (см. Быт 2.7). Здесь игра на двух смыслах слова «жизнь»: жизнь как биологическое существование и жизнь истинная, вечная, жизнь с Богом. Человек, цепляющийся за жизнь и ради нее идущий на предательство и отступничество, все равно ее не спасет, ведь он смертен, но ему грозит более страшная потеря, он может лишиться подлинной жизни. Кто любит Иисуса больше своей временной, преходящей жизни, тот обретет вечность.

Ст. 25 – Эти слова, возможно, представляют собой пословичные выражения. Действительно, перед лицом смерти и богач, и властелин мира с радостью отказались бы от власти и богатства, лишь бы остаться жить. Иисус переосмысляет это пословичное выражение, и жизнь здесь – это жизнь будущего Века. Выбор, перед которым стоит человек, чрезвычайно важен, ведь, как говорится, ставка больше, чем жизнь.

Ст. 26 – Здесь впервые титул «Сын человеческий» употреблен не в контексте страданий, а в контексте славы. Конечно, многим казались смешными и нелепыми притязания никому не известного Учителя из провинциальной Галилеи, собравшего вокруг себя горстку заурядных и малообразованных людей. «Разве поверил в Него хоть кто-нибудь из старейшин? Или кто-нибудь из фарисеев? Только этот сброд, эти невежды, не знающие Закона!» (Ин 7.48-49). Таков, с точки зрения многих, несокрушимый аргумент против Иисуса. Люди могут стыдиться всего этого – мнения соседей, авторитетных вождей. Кроме того, как уже говорилось, распятие на кресте было позорной казнью, люди боялись ее и стыдились.

Но земной путь Иисуса завершится славой. Иисус будет причастен той Славе, которая принадлежит Его Отцу. Греческое слово «до́кса», первоначально означавшее «хорошее мнение», в Новом Завете в большинстве случаев не имеет такого значения. Здесь это – Божественное величие и могущество, которое обычно представлялось в виде ослепительного сияния. Во время Своего возвращения на землю Сын человеческий будет обладать этой славой. Его будут сопровождать ангелы, явление которых всегда связано с Парусией[48] (ср. Мф 13.41; 24.31; 25.31; Мк 13.27; 2 Фес 1.7).

Ст. 27 – И затем Иисус говорит о том, что есть среди стоящих здесь люди, которые не успеют узнать смерти, как увидят Царство Бога. Это один из самых трудных и дискутируемых текстов Нового Завета. Если читать его в свете того, что было сказано выше, то наступление Царства не может не означать Парусию Сына человеческого в славе Отца с Его ангелами, за которой последует Суд над грешным и безбожным поколением. Конечно, Царство воплощено в самом Иисусе, в Его словах и делах, но оно прикровенно, незаметно для большинства, которое часто считает деятельность Иисуса неудачной, малоэффективной. Когда говорится о том, что некоторые не успеют умереть, логично предположить, что наступление Парусии ожидается довольно скоро, но в пределах нескольких десятков лет, а не нескольких дней. Увидят его при жизни не все, а остальные к этому времени, вероятно, умрут.

Произошло ли это? Одни считают, что речь идет не о физической, а о духовной смерти; другие – что пришедший на Царство Сын человеческий был явлен через восемь (у Марка и Матфея шесть) дней трем ученикам во время Преображения, или апостолам и другим ученикам после воскресения Иисуса, или всем братьям во время дарования Святого Духа в Пятидесятницу, или Царство явило себя в жизни христианской Церкви. Высказывалось даже предположение, что это осуществилось в разрушении Иерусалима в 70 г. Здесь перечислены не все, а только наиболее распространенные мнения. Уже само их разнообразие и многочисленность свидетельствует о трудности проблемы, об отсутствии такого ее решения, которое убедило бы всех.

Но есть и другая точка зрения: это событие еще не произошло. Иисус, будучи истинным Человеком, в Своей земной жизни не мог обладать полнотой знания. Он сам говорит, что о наступлении того Дня известно только Отцу: «А о дне том и часе не знает никто: ни ангелы на небесах, ни Сын» (Мф 24.36; Мк 13.32). Если мы всерьез воспринимаем Его слова, а также принимаем неизбежность ограниченности Его земного знания (иначе мы рискуем впасть в ересь докетизма[49]), мы должны признать, что срок еще не наступил, что зерно Царства еще только прорастает, незаметное для многих.

Кроме того, в ранней Церкви было предложено еще одно решение проблемы – и очень убедительное. Автор 2-го письма Петра, говоря о том, что появились люди, которых сильно смущала задержка с наступлением Царства, наставляет своих слушателей: «Любимые мои, вот чего вы не должны забывать: для Господа один день – что тысяча лет и тысяча лет – что один день. Господь не медлит с обещанным, даже если некоторые считают это промедлением. Наоборот, Он очень терпелив к вам, Он не хочет, чтобы кто-либо погиб, но хочет, чтобы все раскаялись» (3.8-9). Итак, сам Бог, из любви и милосердия, мог изменить Свой первоначальный план и отложить День Суда. Если Он может сократить дни страданий (Мф 24.22), Он может передвинуть и срок наступления Конца. «Бог может отменить собственную священную волю»[50].

Но главное в этом стихе не столько предсказание конкретных событий, сколько торжественное уверение в том, что Царство Бога неизбежно наступит и Сын человеческий претерпевший страшную и унизительную смерть, по мнению многих наглядно доказывавшую ложность Его мессианских притязаний, придет как Царь и Судья.

9.28-36 ПРЕОБРАЖЕНИЕ

(Мф 17.1-8; Мк 9.2-8)

²⁸Прошло после этих слов дней восемь. Иисус, взяв Петра, Иоанна и Иакова, поднялся на гору помолиться. ²⁹И во время молитвы лицо Его вдруг изменилось, а одежда стала ослепительно белой. ³⁰И два человека беседовали с Ним, это были Моисей и Илья, ³¹явившиеся в сиянии Небесной Славы, и говорили они об исходе, который предстоит Ему совершить в Иерусалиме.

³²Петр и его спутники спали крепким сном, а проснувшись, увидели сияние Его Славы и двух человек, стоявших рядом с Ним. ³³И когда те уже уходили от Него, Петр сказал Иисусу:

— Наставник, как хорошо нам здесь! Давай мы сделаем три шалаша: один Тебе, один Моисею и один Илье.

Он и сам не знал, что говорил. ³⁴И он еще не договорил, как появилось облако и покрыло их своей тенью. Ученики, оказавшись в облаке, испугались. ³⁵Но из облака раздался голос, сказавший: «Это Мой Сын, Мой избранник. Его слушайте!» ³⁶Когда голос умолк, Иисус снова был один. Ученики сохранили это в тайне и никому в то время ничего не рассказали из того, что видели.

35 избранник – в некоторых рукописях: «любимый».

31 Лк 9.22; 13.33 32 Ин 1.14; 2 Петр 1.16 35 Пс 2.7; Ис 42.1; Мф 3.17; 12.18; Мк 1.11; Лк 3.22; 2 Петр 1.17

Ст. 28 – После этих слов – возможно понимание: «после этих событий». Евангелист только здесь и в рассказе о Страстях указывает точное время событий, обычно прибегая к общим словам «тогда», «потом», «в те дни». Но здесь он на редкость точен: «Прошло после этих слов дней восемь». Одни видят в этом указание на то, что обещанное Иисусом в 9.27 не преминуло исполниться. Другие пытаются найти символический смысл в цифре восемь, но в Евангелиях Матфея и Марка говорится о не о восьми, а о шести днях. Кроме того, в греческом «восемь дней» – это неделя, так что, скорее всего, Лука говорит, что прошло около недели. Но гораздо важнее другое: через короткое время после того, как Петр объявил Иисуса Помазанником, несколько учеников, включая Петра, получили Божественное подтверждение статуса Иисуса (9.20).

Как и в рассказе о воскрешении дочери Иаира (8.51), Иисус берет с собой трех учеников – Петра, Иоанна и Иакова – и ведет на гору. Название горы неизвестно. В христианской традиции она обычно отождествляется с горой Табор (в традиционное произношении «Фавор»), Ориген приводит цитату из апокрифического Евангелия евреев: «Так сделала Моя Мать, Дух Святой, взяла Меня за волос и перенесла на гору Табор». Но вряд ли это соответствует действительности. Ведь если события происходят вблизи Кесарии Филипповой и вскоре после исповедания Петра, то эта гора должна находиться неподалеку, в то время как Табор находится на юге Галилеи, очень далеко от Кесарии. Кроме того, в те времена на ее вершине находилась римская крепость. В то время как евангелисты Матфей и Марк называют гору Преображения высокой, высота горы Табор – всего лишь около 600 м. Гораздо больше подошла бы гора Гермон, высотой около 2700 метров и на расстоянии 20 километров от Кесарии Филипповой. Для евангелиста важнее то обстоятельство, что это событие происходит на горе, потому что символически гора – это место встречи с Богом, в данном случае она являет собой как бы новый Синай. Гора была также подходящим местом, где Иисус мог бы остаться с учениками наедине. Помолиться – как всегда у Луки после молитвы Иисуса происходит какое-нибудь важное событие. Другие синоптики не говорят о том, что целью Иисуса была молитва, но для Луки молитва очень важна: Иисус хочет пообщаться с Отцом, а не явить себя преображенным Своим ученикам.

Ст. 29 – Евангелист сообщает, что лицо Иисуса изменилось, но даже не пытается это описать. Он сообщает лишь о том, что одежда Иисуса стала ослепительно белой.

Ст. 30-31 – Перед Иисусом явились Моисей и Илья. Эти две фигуры, вероятно, символизируют всю священную историю Израиля и Священное Писание. Моисей – законодатель, он представляет Закон, Илья – представитель пророков, а Священное Писание часто так и называлось: «Закон и Пророки». Кроме того, по народным представлениям, оба они были взяты живыми на небо и оба должны были явиться на землю перед наступлением Божьего Царства. Они предстали в сиянии Небесной Славы, то есть их облик был сияющим. Сейчас они, явившись перед Иисусом, выступают свидетелями, вероятно подтверждающими Его мессианство (ср. 24.27, 44). Они разговаривали с Иисусом. И темой их беседы был исход, который Ему предстоит совершить в Иерусалиме. Возможно, под исходом понимается жертвенная искупительная смерть Иисуса, и в таком случае Лука называет Его смерть исходом, сознательно подчеркивая связь жизни Иисуса с важнейшим событием Священной истории народа Израиля. Но очень многие ученые считают, что исход Иисуса – это Его возвращение к Отцу после смерти и воскресения. Иерусалим – религиозный центр и одновременно центр вражды к Иисусу и другим пророкам (см. 13.34). Вероятно, Моисей и Илья укрепляют Иисуса в Его решимости исполнить волю Отца.

Ст. 32-33 – Лука – единственный из синоптиков, сообщивший, что ученики Иисуса крепко спали. Вероятно, была ночь (см. 9.37). Петр, проснувшись, заговорил с Иисусом, когда Его собеседники уже уходили. После того, как совсем недавно он исповедал мессианство Иисуса, его обращение «Наставник» звучит странно. Ведь так обращались к уважаемым людям, но не более. Возможно, он думает, что величайшие личности Священной истории почтили Иисуса своим присутствием, видя в Нем достойного ученика. Петр вообще говорит странные вещи, за которые евангелист считает своим долгом чуть ли не извиниться: «Он и сам не знал, что говорил». Евангелист Марк объясняет эти неадекватные слова Петра его испугом. «Как хорошо нам здесь!» – говорит Петр. Но греческий оригинал позволяет перевести эти слова по-другому: «Как хорошо, что мы здесь!» То есть Моисею, Илье и Иисусу повезло – Петр с друзьями соорудят им три шалаша. Шалаши ставили в дни празднования специального праздника, который некогда был сельскохозяйственным, праздником сбора урожая, когда люди переселялись в виноградники и жили там. Потом праздник был переосмыслен как время воспоминания о тех днях, когда поколение Исхода жило в пустыне (Лев 23.42-43). Со временем люди стали верить, что в мессианском Веке они снова станут жить в шалашах и Бог будет жить вместе с ними.

Ст. 34 – Для того чтобы не возникло ложного представления, что Иисус – один из пророков, ничем из них не выделяющийся (а ведь так о Нем думали многие люди – см. 9.7-8, 19), свидетельство ученикам дает сам Бог. Облако – это знак Шехины́, то есть Божьего присутствия, Его Славы (см. Иез 1.28; 11.23; Исх 13.21-22; 33.7-11). Ведь человек не может видеть Бога, и облако одновременно и скрывает Его, и дает знать о Его присутствии. Так солнце можно увидеть лишь тогда, когда его закрывает легкое облако. Покрыло их – вероятно, облако покрыло не только Иисуса, Моисея и Илью, но и учеников, делая их сопричастными Божьей Славе.

Ст. 35 – Из облака раздается голос: «Это Мой Сын, Мой избранник». Сцена преображения как бы повторяет сцену омовения Иисуса. Только там Божий голос обращен к Иисусу: «Ты – Мой Сын», а здесь – к ученикам. Вероятно, этим видением Славы Отец укреплял Сына в Его решимости выполнить Свою волю до конца, укреплял Он и учеников, дав им свидетельство о Своем Сыне. Его слушайте! – Моисей и Илья своим уходом (ст. 33) символизируют конец прежнего Договора Бога с народом Израиля. Слушайте имеет здесь значение «слушайтесь». Так исполнилось пророчество Священного Писания: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня [Моисея], воздвигнет тебе Господь, Бог твой, – Его слушайте!» (Втор 18.15, 18; см. также Деян 3.22).

Ст. 36 – Ученики больше никого, кроме Иисуса, не видят. Моисей и Илья были унесены, вероятно, этим же облаком назад к Богу. Согласно Матфею и Марку, Иисус запретил ученикам рассказывать об увиденном. Вероятно, это же имел в виду и Лука, у которого Петр и его друзья молчат, но только, вероятно, до воскресения Иисуса.

9.37-43а ИСЦЕЛЕНИЕ МАЛЬЧИКА-ЭПИЛЕПТИКА

(Мф 17.14-18; Мк 9.14-29)

³⁷На следующий день, когда они спускались с горы, Иисуса встречала большая толпа. ³⁸Вдруг из толпы один человек закричал:

— Учитель, умоляю, взгляни на моего сына! Он у меня единственный! ³⁹На него нападает дух: он вдруг начинает кричать, весь бьется в судорогах от беса, на губах пена, а бес все мучит его и никак не уходит. ⁴⁰Я просил Твоих учеников изгнать беса, но они не смогли.

⁴¹— О люди, неверующие и испорченные! Сколько еще Мне с вами быть? Сколько еще вас терпеть? Веди сюда своего сына! – сказал в ответ Иисус.

⁴²Когда мальчик подходил, бес повалил его на землю в припадке. Но Иисус усмирил нечистого духа, исцелил мальчика и отдал его отцу. ^43аИ все поражались дивному величию Бога.

Ст. 37 – Лука, как и Матфей, радикально сокращает рассказ Марка, изобилующий деталями. Пока Иисус был на горе Преображения, Его уже дожидалась толпа.

Ст. 38-40 – Отец, обратившийся к Иисусу с мольбой о помощи, подробно описывает диагноз болезни сына. Это, скорее всего, эпилепсия. Так как Иисус в это время отсутствовал, он попросил Его учеников исцелить мальчика, но они не смогли.

Ст. 41 – Иисус обращается к ученикам со словами, полными гнева, горечи и даже отчаяния. Они напоминают те слова, которыми постоянно описывалось поколение Исхода в пустыне: «Сокрою лицо Мое от них, и увижу, какой будет конец их: ибо они род развращенный, дети, в которых нет верности» (Втор 32.20). В некоторых рукописях это сходство еще сильнее, так как в них добавлено слово «развращенные». Как Моисей, так теперь и Иисус, спустившись с горы, застают печальную картину раздоров и неверия. Маловерие учеников – это одна из постоянных тем Евангелий.

Но хотя гневная речь Иисуса направлена в первую очередь к ученикам, она относится также и к толпе. Эти люди, собравшиеся вокруг учеников, тоже виноваты в неверии. Укор обращен ко всему народу Израиля, который оказался неспособным узнать и принять своего долгожданного Помазанника. Слишком сильны человеческие стереотипы, сознательно и бессознательно подменяющие Божью волю собственной.

Ст. 42 – Хотя у мальчика начался тяжелый приступ болезни, Иисус усмирил беса, Он отдал отцу выздоровевшего сына (ср. 7.15).

Ст. 43а – Рассказ завершается традиционным сообщением о реакции толпы. Лука постоянно подчеркивает, что в Иисусе, совершающем великие дела, присутствует Бог.

9.43б-45 ВТОРОЕ ПРЕДСКАЗАНИЕ О СМЕРТИ

(Мф 17.22-23; Мк 9.30-32)

^43бВ то время как все дивились делам, которые делал Иисус, Он сказал ученикам:

⁴⁴— Выслушайте и запомните то, что Я вам скажу: Сына человеческого отдадут в руки людей.

⁴⁵Но они не знали, что значат эти слова: смысл их был от них скрыт и они не могли понять, а спросить Его о том, что Он сказал, боялись.

44 Лк 18.32 45 Мк 9.32; Лк 18.34

Ст. 43б – Хотя в народе все восхищаются делами Иисуса, это не означает, что они понимают Иисуса и видят в Нем Посланца Божьего, и, следовательно, трагическая судьба Иисуса не будет изменена.

Ст. 44 – Это самое короткое предсказание из трех. Сына человеческого отдадут в руки людей. Сын человеческий, который, согласно Дан 7.14, будет осуществлять Свою власть над людьми, парадоксальным образом сам окажется во власти людей. Как и раньше, глагол стоит в страдательном залоге (так называемый «божественный пассив»), что говорит о том, что это произойдет по Божьей воле.

Ст. 45 – Евангелист подчеркивает неспособность учеников понять смысл слов Иисуса. Они боялись Его спросить, вероятно, страшась услышать подтверждение своих наихудших опасений.

9.46-48 ИСТИННОЕ ВЕЛИЧИЕ

(Мф 18.1-5; Мк 9.33-37)

⁴⁶Среди учеников произошел спор, кто из них больше. ⁴⁷Иисус, зная, о чем они про себя думают, взял ребенка, поставил рядом с собой ⁴⁸и сказал им:

— Кто примет этого ребенка ради Меня,

тот принимает Меня,

а кто примет Меня,

принимает и Того, кто послал Меня.

Ведь тот из вас, кто меньше всех,

больше всех.

47 зная – в некоторых рукописях: «увидев».

46 Лк 22.24 48 Мф 10.40; Лк 10.16; Ин 13.20

Ст. 46 – В тот момент, когда Иисус во второй раз сообщил им о Своей предстоящей смерти, ученики задаются вопросом, кто из них больше других, кто самый важный и главный. Человек всегда стремится достичь первенства, главенствующего положения, это как бы заложено в него самой природой. Учителя Закона тоже выясняли, кто будет самым великим в новом, мессианском веке. Так ведут себя и ученики. Но путь ученичества, предложенный Иисусом, труден тем, что Он предлагает отказаться от привычных и устойчивых моделей прежнего человеческого существования. Чтобы стать первым, надо стать последним, стать слугой для всех. Это трудно, почти невыполнимо.

Ст. 47-48 – Иисус, обладая сверхъестественным знанием, понимает их мысли. Он взял ребенка (не будем задавать вопроса, откуда он появился) и поставил его перед собой. Это драматизированная притча; к подобным инсценировкам часто прибегали пророки. Ученики должны стать новыми людьми, родоначальниками нового человечества, а чтобы стать ими, они должны родиться заново, быть как дети. Ребенок – наилучший пример того, какими они должны быть.

Обычно это понимают в том смысле, что дети чисты и невинны, как ангелы. Очень многие родители могли бы с этим не согласиться. В этом отрывке сравнение с детьми предполагает совсем другой смысл. О чем спорили ученики? О том, кто больше, кто важнее. Суть проблемы не в отношении ребенка к чему-то, а в отношении к самому ребенку. В древнем обществе, да и не только в древнем, ребенок не обладал никакими правами, он не владел имуществом, он абсолютно ничего не значил. Родители даже могли его выбросить, особенно часто так поступали, когда рождалась девочка[51].

Давно замечено, что этот стих лучше подходит по смыслу к отрывку 18.15-17 (ср. параллельный текст Матфея). Он немного выбивается из контекста спора о том, кто главнее, потому что на первый план здесь выходит другая тема и, возможно, слово «дети» употреблено в переносном смысле. Иисус, вероятно, называл Своих учеников детьми или «маленькими», что привело к некоторой путанице, какие речения относятся к детям, а какие – к ученикам.

Ученики Иисуса – Его апостолы, то есть полномочные представители Христа, и Его авторитет распространяется на них. Возможно, само слово «принимать» употреблено в значении «слушать, повиноваться» (как в арамейском языке). Есть интересная параллель в Талмуде: «Тот, кто принимает учителей Закона, подобен тому, кто принимает Шехину» (то есть Славу Божью, или самого Бога). В ст. 48 «учителя Закона» заменены на «Меня». Иисус действует и говорит как Божий представитель, Его властью Он превращает «детей», «простых и малых» – тех, кого мудрые и ученые презрительно называли «ам-хаа́рец» («люди земли», вероятно, в значении «необразованная деревенщина»), «несведущими в Законе», почти что проклятыми – в Своих полномочных представителей, которых люди должны принимать и слушаться так же, как Божьего Сына. Это эсхатологический переворот в человеческих иерархических отношениях. Только надо помнить, что апостольство – это функция, а не пожизненный статус (ср. 13.30).

Кто меньше всех, больше всех – ученики должны измениться, отказавшись от амбиций, духа соперничества и превосходства и поняв, что истинное величие заключается в незначительности для мира, в смиренном служении другим. В этом Иисус постоянно подает им пример.

9.49-50 УРОК ТЕРПИМОСТИ

(Мк 9.38-40)

⁴⁹Тогда Иоанн сказал Иисусу:

— Наставник, мы видели одного человека, который Твоим именем изгоняет бесов, но мы ему запретили, раз он с нами не ходит.

⁵⁰— Не запрещайте. Кто не против вас, тот за вас, – ответил ему Иисус.

50 Мф 12.30; Лк 11.23

Ст. 49 – Этот отрывок посвящен такому важному условию истинного ученичества, как терпимость. Иоанн, вероятно, с гордостью, сообщает Иисусу о том, что они прогнали человека, изгонявшего бесов именем Иисуса. Причиной является то, что он с нами не ходит, то есть не принадлежит к числу учеников, он – чужак. Иоанн и его друзья не спросили самого Иисуса, что Он думает по этому поводу, а решили за Него. Здесь есть одна очень интересная деталь: экзорцист не ходит «с нами» – не «с Тобой», а именно «с нами». Это значит, что у учеников появилось чувство исключительности, принадлежности к избранному кругу, своя корпоративная мораль.

Ст. 50 – Иисус резко выступает против этого. Сам факт того, что этот чужак совершил какое-то чудо, призвав имя Иисуса, доказывает, что он не питает к Нему враждебных чувств, он уже открыт Иисусу. Неверующий сегодня может стать верующим завтра, но неумная ревность оттолкнет его. «Опасно, если человек или церковь думают, что они обладают монополией на спасение»[52]. Ту же мысль потом выскажет апостол Павел: «Если в человеке есть Божий Дух, он не скажет: “Будь проклят Иисус!” И никто не сможет сказать: “Иисус – Господь”, если в нем нет Святого Духа!» (1 Кор 12.3). Ученики должны были бы вспомнить и поведение Моисея в подобной ситуации: его призывали запретить пророчествовать другим людям, но он ответил: «Не ревнуешь ли ты за меня? О если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них!» (Числ 11.29).

Иисус формулирует великий принцип терпимости: кто не против вас, тот за вас. Эти слова, вероятно, являются пословичным выражением, известным и евреям, и язычникам. Интересно сравнить их со словами Цицерона, обращенными к Цезарю: «Мы часто слышали, как ты говорил, что, в то время как мы считали своими врагами всех, кто не с нами, ты считал всех, кто не против тебя, своими друзьями» (Речь в защиту Лигария, XI).

Этому, казалось бы, противоречит другое речение у Луки (11.23), а также у Матфея (12.30), где заявлено противоположное: «Кто не со Мной, тот против Меня». Но это противоречие чисто формальное, так как там речение стоит в совершенно другом контексте и слова эти обращены к врагам Иисуса, клеветавшим на Него.