Евангелие от Луки. Комментарий

11.1-4 МОЛИТВА ГОСПОДНЯ

(Мф 6.9-15)

¹Однажды Иисус в одном месте молился, и, когда Он закончил, кто-то из Его учеников сказал:

— Господь, научи нас молиться. Иоанн ведь научил своих учеников.

²Иисус сказал им:

— Когда молитесь, говорите так:

Отец!

Пусть прославится Твое имя!

Пусть придет Твое Царство!

³Давай нам насущный наш хлеб

на каждый день.

⁴Прости нам наши грехи,

ведь и мы прощаем всем,

кто причиняет нам зло.

И не подвергай нас испытанию.

2 Отец – в ряде позднейших рукописей: «Отец наш, который в небесах». Пусть придет Твое Царство – у некоторых Отцов Церкви: «Пусть сойдет на нас Твой Святой Дух и очистит нас». В ряде рукописей после слова «Царство» следует: «пусть исполнится воля Твоя на земле, как и на Небе». 4 испытанию – в позднейших рукописях далее следует: «но избавь нас от Злодея».

1 Лк 5.33

Ст. 1 – В отличие от Матфея, поместившего Молитву Господню в Нагорную проповедь в противовес показным молитвам святош и бесконечному пустословию язычников, Лука приводит ее в другом контексте. Это ответ Иисуса на просьбу учеников научить их молиться. Известно, что во многих религиозных группах были свои молитвы, которые им давали их учителя. Для молитвы Иисуса характерна краткость, в ней Бога просят о самом важном: чтобы Он поскорее установил Свое владычество во всем мире. По сравнению с молитвой Господней, известной в версии Луки, версия молитвы в Евангелии Матфея большинству верующих знакома лучше. У Луки она короче (пять прошений, а не шесть) и немного отличается лексически. Вряд ли можно предположить, что кто-то мог бы сократить эту молитву, поэтому обычно считается, что версия Луки ближе к оригиналу, но в отношении лексики ближе текст Матфея, сохранившего арамеизмы. Но важно помнить главное: даже если допустить возможность, что перед нами не два варианта одного и того же арамейского текста, а что сам Господь произнес молитву дважды, с некоторыми изменениями, из этого явствует, что молитва дана нам как образец, а не как текст, который необходимо заучить наизусть и не дай Боже что-либо в ней переставить или изменить. Иисус позаимствовал многие слова и обороты из арамейской молитвы «Кадди́ш», произносимой во время синагогальной службы. Она звучит так: «Да возвеличится и освятится великое имя Его в мире, который Он сотворил согласно Своей воле. Да установит Он Свое Царство при вашей жизни и в ваши дни и во дни всего дома Израилева быстро и в ближайшее время».

Ученики Иисуса, вероятно, «просят Иисуса о молитве, которая выделила и сплотила бы их как Его учеников. В религиозных группах того времени именно свой собственный порядок молитвы был существенным признаком их общности. Так было у фарисеев, так было у кумранитов, так было у приверженцев Крестителя (Лк 11.1). Тот факт, что ученики просили Иисуса о молитве, позволяет утверждать, что они сознавали себя членами общины Иисуса»[61]. Ученики Иоанна – см. 5.33. Образцы их молитв не сохранились, но понятно, что у них были особые молитвы, отличавшиеся от общепринятых.

Есть и другая точка зрения, согласно которой Молитва Господня представляет собой собрание коротких молитв, состоящих из одного предложения. Ими Господь завершал стандартные молитвословия, произносившиеся трижды в день[62].

Ст. 2 – Молитва начинается с обращения: «Отец». Бог, будучи Творцом и Подателем жизни, во многих религиях называется Отцом. Особенно это характерно для христиан, которые станут называть Бога «Отцом Господа нашего Иисуса Христа». У Луки обращение короче, чем у Матфея («Отец наш, который в Небесах»). Большинство ученых полагает, что лукановское обращение ближе к действительности, потому что за словом «Отец» стоит арамейское слово «Абба». Вероятно, никто, кроме Иисуса, не обращался так к Богу. Только Он употреблял это теплое, семейное слово, которым в Палестине называли дети отца (Мк 14.36; Рим 8.15-16, Гал 4.6). Он и учеников Своих учит повторять за Ним «Abba», делая их Своими братьями и тем самым приобщая их «к Своим сыновним полномочиям»[63]. Матфей же из благочестивых побуждений добавил «который на небесах» – подчеркнув дистанцию между Богом и человеком и этим сделав обращение ближе к современным ему молитвенным формулам.

Первое прошение. Пусть прославится Твое Имя – дословно: «Пусть будет освящено Твое имя». «Имя» здесь обозначает самого Бога, потому что в Библии имя тождественно его носителю. И сейчас благочестивые евреи называют Бога «Шем», что по-еврейски значит «Имя» (ср. Деян 4.12, где так называется Иисус). Страдательный залог указывает на то, что действующим лицом является Бог, поэтому это предложение можно было бы перевести так: «Сделай Свое Имя святым, или освяти Свое имя». Что значит «освящать имя»? Толкуя молитву Господню, Иоанн Златоуст объясняет слово «освящать» как «прославлять». Вот пример из пророка Иезекииля: «Посему скажи дому Израилеву: так говорит Господь Бог: не для вас Я сделаю это, дом Израилев, а ради святого имени Моего, которое вы обесславили у народов, куда пришли. И освящу великое имя Мое, бесславимое у народов, среди которых вы обесславили его, и узнают все народы, что Я – Господь, говорит Господь Бог, когда явлю на вас святость Мою пред глазами их. И возьму вас из народов, и соберу вас из всех стран и приведу вас в землю вашу. И окроплю вас чистою водою – и вы очиститесь от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас. И дам вам сердце новое и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас Дух Мой» (36.22-27). Ср. также Ин 12.28. Первое прошение молитвы Господней обращено к Богу, чтобы Он сделал Свое имя святым во всем мире. А это станет возможным лишь после наступления Его Царства, потому что только тогда все признают Бога своим Царем и будут чтить и восхвалять Его как должно, подобно ангелам в Откр 4.8. Тогда Его Имя будет освящено.

Второе прошение. Пусть придет Твое Царство – см. экскурс Царство Бога. С приходом Иисуса царская власть Бога начинает восстанавливаться на земле, но еще не установлена во всей полноте. Ученики Иисуса должны просить небесного Отца о том, чтобы Его спасение и Суд скорее явились в созданной Им вселенной, чтобы Его слава была явлена перед лицом всех людей (см. Ис 40.1-11; 26.1-15; 25.8).

Ст. 3 – Третье прошение. Давай нам насущный наш хлеб на каждый день. Понимание этого стиха во многом зависит от того, какое значение имеет греческое слово «эпиу́сиос», традиционно переводимое «насущный». Дело в том, что оно не встречается в греческой литературе того периода и, следовательно, о его значении мы можем только догадываться. Вот основные предположения: а) ежедневный; б) необходимый для существования; в) духовный, сверхъестественный; г) завтрашний, будущий. Хотя большинство христиан привыкло видеть в четвертом прошении просьбу о земном благополучии, речь, вероятнее всего, идет о небесном хлебе Царства, аналоге манны, дарованной народу Израилю в пустыне. Это хлеб новой Пасхи, которую верные Христу будут есть за пиршественным столом в Божьем присутствии. Такое понимание слова «насущный» подтверждает Иероним: по его свидетельству, в Евангелии назореев в этом стихе стояло арамейское слово mahar, которое переводится как «завтрашний». «Эсхатологическая направленность всех остальных просьб "Отче наш" говорит о том, что просьбу о хлебе Иисус действительно понимал как просьбу о хлебе времен спасения, хлебе жизни. Было бы, однако, грубой ошибкой понимать просьбу о хлебе в спиритуалистическом смысле. Для Иисуса земной хлеб и хлеб жизни никоим образом не противостоят друг другу, поскольку в Царстве все земное освящается...» Просьба «о завтрашнем хлебе» «не отделяет повседневность от небесного мира, а просит о том, чтобы в мирской повседневности действовали силы и дары грядущего мира»[64].

На каждый день – вероятно, Лука заменил матфеевское «сегодня» словами «на каждый день», чтобы сделать понятнее слово «эпиусиос»[65].

Ст. 4 – Четвертое прошение. Прости нам наши грехи – вероятно, текст Матфея в данном месте ближе к подлинным словам Иисуса, потому что в арамейском языке слово «долг» имеет также переносное значение «грех, проступок». Но Лука перевел это слово, иначе его читатели могли не понять истинный смысл этих слов. Ведь и мы прощаем всем, кто причиняет нам зло – дословно: «всякому, кто нам должен»; здесь Лука не стал пояснять смысл слова. В Евангелиях очень часто встречается мысль о том, что грешный человек в неоплатном долгу перед Богом, но Бог готов простить все грехи при одном условии: что и прощенный грешник проявит сострадание к своим ближним, которые – действительно или ему только так кажется – виновны перед ним. А ведь их вина неизмерима меньше той, которую прощает Бог. Вот почему благочестивые и праведные люди оказываются в гораздо худшем положении, чем грешные и недостойные, и только потому, что они высокомерно и брезгливо отделили чистых себя от нечистых других.

Пятое прошение. И не подвергай нас испытанию. Вероятно, Иисус воспользовался молитвой, которую евреи читали утром и вечером: «Не введи меня во власть греха, ни во власть долга, ни во власть искушения, ни во власть постыдного» (то есть «не допусти, чтобы я оказался во власти греха...»).

Скорее всего, здесь нет речи о наших маленьких повседневных слабостях и искушениях, тем более что слово, которое традиционно переводится как «искушение», в Новом Завете имеет иное значение – «испытание». Ведь Бог никого не испытывает злом (Иак 1.13). Здесь оно обозначает то самое великое эсхатологическое испытание, которое ждет человечество в конце времен, перед наступлением Царства и Суда. Это о нем так подробно повествует книга Откровения. И просьба не о том, чтобы Бог избавил нас от этого испытания вообще, а чтобы дал силы устоять, не стать отступниками, не потерять веру перед лицом испытаний. Ведь ученики должны во всем подражать своему Господу, который хотя и молился о том, чтобы чаша страданий была пронесена мимо, но не отказался исполнить волю Отца, поставив ее выше Своей собственной. Во 2 Письме фессалоникийцам и в Откровении говорится, что в последние дни Сатане будет дана власть и многие, те, кто не был предан Христу всем своим существом, отпадут (2 Фес 2.8-12; Откр 13.5-9; 17.17; 20.3, 7-8). Ученики должны просить Отца, чтобы они не оказались в числе трусливых и маловерных (см. 23.46).

11.5-8 ПРИТЧА О НАСТОЙЧИВОМ ДРУГЕ

⁵Иисус сказал им:

— Предположим, у кого-то из вас есть друг и ты придешь к нему посреди ночи и скажешь: «Друг, одолжи мне три хлеба. ⁶Ко мне сейчас пришел друг с дороги, а мне нечего ему предложить». ⁷Неужели он ответит тебе из дому: «Оставь меня в покое! Дверь уже заперта, дети в постели, я тоже. Я не могу встать и дать тебе хлеба»? ⁸Говорю вам, даже если он по дружбе не встанет и не даст, ему все равно придется подняться и дать тебе все, что нужно, если ты проявишь настойчивость.

Ст. 5-6 – Предположим, у кого-то из вас..? – дословно: «Кто из вас..?» Такой зачин часто встречается в притчах Иисуса (см. 11.11; 12.25; 14.28; 17.7). Риторический вопрос, которым начинается притча, изображает ситуацию, побуждающую слушателя вынести свое суждение о ней[66].

Три хлеба – восточные лепешки не очень большого размера, так что три штуки – это обычное количество хлеба на одного человека. Гостеприимство на Востоке было обязательным. Гостя следовало принять в любое время, когда бы он ни пришел. Обычно женщины пекли хлеб каждое утро, и его хватало на день. Но в маленькой деревне, где всем обо всех известно, обычно знают, у кого хлеб остался. Поэтому человек, к которому внезапно прибыл посреди ночи гость, отправляется к другу и соседу за хлебом. На следующий день долг будет возвращен.

Ст. 7 – Стоит ночь, дверь уже давно заперта, ведь на Востоке, как и вообще в деревнях, люди ложатся спать рано. Засов, на который закрыта дверь, произведет много шума, когда его будут отодвигать. И хотя в доме горит ночник, он дает мало света, и в комнате темно. В домах бедняков не было кроватей, обычно члены семьи спали все вместе на циновках прямо на полу, так что дети неизбежно проснулись бы.

Ст. 8 – Но если будет проявлена настойчивость, просимое будет получено. Настойчивость – буквально: «бесстыдство». Конечно, эти слова произнесены с юмором.

Притча Иисуса иллюстрирует необходимость постоянства и настойчивости в молитве. Если у Матфея Иисус говорит об опасности того, что молитва из живого общения с Богом может превратиться в формальное религиозное упражнение, то бывших язычников, к которым было обращено Евангелие Луки, не прошедших школу молитвы евреев, следовало побуждать постоянно молиться и верить в эффективность молитвы.

11.9-13 ДЕЙСТВЕННОСТЬ МОЛИТВЫ

(Мф 7.7-11)

⁹Я говорю вам:

просите – и Бог вам даст,

ищите – и найдете,

стучите – и Бог отворит вам.

¹⁰Всякий, кто просит, получает,

кто ищет, находит,

и тому, кто стучит, отворяют.

¹¹Найдется ли среди вас отец, который, если сын попросит рыбы, даст ему вместо рыбы змею? ¹²Или, если сын попросит яйцо, даст ему скорпиона? ¹³И если вы, люди дурные, умеете давать своим детям что-то хорошее, то тем более Небесный Отец даст Святой Дух тем, кто Его просит!

11 попросит рыбы, даст ему вместо рыбы змею – в ряде рукописей: «попросит хлеба, даст ему камень или, когда он попросит рыбы, даст ему вместо рыбы змею». Небесный Отец – в некоторых рукописях: «Ваш Небесный Отец» и «Отец с Неба». 13 Святой Дух – в рукописях разночтения: «добрый Дух», «хороший дар», «хорошие дары», «добро».

Стихи 9-13 снова возвращают нас к теме молитвы, призывая к ее интенсивности. Не надо отчаиваться и унывать, надо лишь просить – и Бог поможет. Проявите настойчивость, даже некоторое «бесстыдство», как это сделал человек в предыдущей притче! «Это мудрость нищих. “Посмотрите на нищих, – говорит Иисус, – как они назойливы, как от них нельзя отвязаться, ведь они знают, что упорство приведет к успеху. Столь же настойчивой должна быть и ваша молитва – молитва о наступлении Царства Божьего, и столь же неминуемо будет она услышана”»[67].

Ст. 9-10 – Тот, кто действительно жаждет одного – Царства Бога и исполнения того, что Он велит, обязательно получит просимое, что подчеркнуто сразу тремя образами: просящего, ищущего и стучащего. И Бог вам даст... и Бог отворит вам – дословно: «и вам будет дано... и будет отворено»; здесь «богословский пассив», это Бог даст, это Бог откроет дверь стучащему. Второй аспект не менее важен: молящийся добивается этого не собственными силами и получает не за свои заслуги, а потому что ему дает Бог.

Ст. 11-12 – Эти две притчеподобные иллюстрации подтверждают предыдущую мысль. Никакой отец не даст сыну змею вместо рыбы или скорпиона вместо яйца (у Матфея камень вместо хлеба и змею вместо рыбы). Некоторые виды рыб напоминают змей, известно, что в Геннисаретском озере водятся водяные змеи, которые иногда попадаются в сети. Свернувшийся скорпион отдаленно напоминает яйцо. В любом случае отец не обманет своего ребенка и не даст ему вместо пищи нечто ядовитое и опасное.

Ст. 13 – Здесь Лука применяет принцип «от малого к большому». Если даже земной отец, который принадлежит к числу дурных людей, ведь мы все таковы, не может поступить так бесчеловечно с сыном, то что говорить о Небесном Отце? Он даст Святой Дух – Лука подчеркивает неизмеримость того дара, который даст Отец верующим. У Матфея проще: «добро, хорошие дары». Но Лука указывает на то время, в котором он сам жил: Церковь была одарена многочисленными дарами Святого Духа.

11.14-23 ИИСУС И ВЕЛЬЗЕВУЛ

(Мф 12.22-30; Мк 3.20-27)

¹⁴Иисус изгонял беса – это был бес немоты, – и, когда бес вышел, немой заговорил. Толпа изумилась. ¹⁵Но некоторые из них сказали:

— Он изгоняет бесов с помощью Вельзевула, старшего над бесами!

¹⁶А другие, желая испытать Его, стали требовать от Него знака с неба. ¹⁷Но Иисус, зная их мысли, сказал им:

— Всякое царство, если его раздирают распри,

запустеет,

и дом, где есть распря, рухнет.

¹⁸И если Сатана в распре сам с собою,

разве устоит его царство?

Вот вы говорите, что Я изгоняю бесов с помощью Вельзевула. ¹⁹Если Я изгоняю бесов с помощью Вельзевула, то с чьей помощью изгоняют бесов ваши соплеменники? Пусть они будут вам судьями! ²⁰А если Я Божьей силой изгоняю бесов, значит, Царство Бога уже пришло к вам.

²¹Если охраняет свой дом человек сильный и вооруженный, его имущество будет в сохранности. ²²Но если нападет на него тот, кто сильнее его, то победит его, отнимет у него оружие, на которое тот полагался, и разделит добычу.

²³Кто не со Мной, тот против Меня.

Кто не собирает со Мной, тот расточает.

15 Мф 9.34 16 Мф 12.38; 16.1; Мк 8.11; 1 Кор 1.22 20 Исх 8.19 23 Мк 9.40; Лк 9.50

Ст. 14 – Бес немоты – дословно: «бес, который был глухим»; конечно же, не сам бес был глухонемым, а он был причиной болезни. Немой – см. коммент. на 1.22. У Матфея больной не только глухонемой, но и слепой (Мф 12.22). Толпа изумилась – обычно евангелисты говорят о реакции толпы на чудо, тем самым подчеркивая его реальность.

Ст. 15 – Тем не менее не все в толпе разделяют восторг по поводу деяния Иисуса. Одни считают Его самого принадлежащим к царству зла, пособником Вельзевула (Матфей называет их фарисеями, а Марк – учителями Закона, пришедшими из Иерусалима). Другие, возможно, склонны поверить, но хотят получить еще большие доказательства и требуют знака с неба. У Марка знака с небес от Иисуса тоже требуют фарисеи (Мк 8.11-12).

Итак, противники Иисуса утверждали, что Он получил силу изгонять бесов от старшего над бесами, который назывался также Вельзевулом (см. Мф 9.34; 10.25; 12.24; Мк 3.22). Исконное значение этого слова темно, вероятно, оно представляет собой греческую транслитерацию еврейского «баал-зебу́л», что значит «хозяин дома, глава семьи». В отличие от современных критиков христианства, враги не подвергают сомнению подлинность исцелений и экзорцизмов, совершаемых Иисусом. Они признают, что Иисус обладает чудодейственной силой, но источник этой силы, по их мнению, Он получил от главы бесов, Сатаны, то есть они не верят в то, что Иисус – полномочный представитель Бога (Сын Божий) и именно Ему поручено Богом введение Божьего правления на земле.

Ст. 16 – Хотя люди, возможно, фарисей (ср. Мк 8.11-12) или близкие к ним по своим воззрениям, своими глазами видят чудо, совершенное Иисусом, они требуют от Него знака с неба. Что такое знак с небес? Возможно, они, зная, что Иисус возвещает близость конца этого миропорядка, требуют, чтобы Он явил им какое-нибудь знамение на небе. Считалось, что такие знамения предвещают конец мира. Но слова «с неба» могут означать «от Бога», и в таком случае фарисеи требуют, чтобы сам Бог явил доказательство, что Иисус – Его посланник и исполняет Его волю.

Хотя и в Ветхом Завете, и в раввинистической литературе требование знака иногда допускалось (Ис 7.10-11; ср. 1 Цар 2.34; 4 Цар 20.8-11), все же знаки никогда не считались гарантией истины и часто рассматривались как дерзкое и наглое «испытание Бога». Ведь само по себе чудо еще не гарантирует, что чудотворец послан Богом (см. Втор 13.1-3), а о том, верно ли пророчество, можно узнать лишь после его исполнения (Втор 18.21-22). Вспомним, что египетские чародеи вначале успешно соревновались с Моисеем. То, что людьми движет отнюдь не искреннее желание узнать истину об Иисусе, подтверждается словами «желая испытать Его». Они хотели бы скомпрометировать Иисуса, убедив остальных, что Он не сможет представить таких доказательств, и тем поставить под сомнение истинность Его Вести.

Ст. 17 – Евангелист говорит, что Иисус знал их мысли. Но перед тем говорилось, что люди требовали от Иисуса знака. Разве они требовали его мысленно? Нет, но Иисус видел, что движет этими людьми. То, что Иисус знает сокровенные мысли и побуждения людей, подчеркивает Его сверхъестественные способности. Он отвечает им двумя притчами (вторая в ст. 21).

Учеными замечено, что Иисус обычно употребляет притчи, когда говорит или с толпой, или со Своими противниками. Понимают притчи или получают их объяснение от Иисуса лишь те, кого они задели за живое, вызвали некий отклик в душе. Эти люди готовы последовать за Ним. Чтобы понять притчи, загадки, метафоры и другие фигуры речи, необходим контакт между рассказчиком и слушателем, а противники Иисуса его отвергают. Следовательно, притча становится своего рода средством разделения людей, а также приговором, который Иисус выносит Своим оппонентам.

Первая притча – это два сравнения, иллюстрирующие одну и ту же тему. Если в государстве гражданская война и если в доме, то есть в семье, раздоры и скандалы, понятно, что все это закончится крахом как государства, так и дома.

Ст. 18 – Но если глава бесов сам является инициатором изгнания своих подданных, то с его головой, вероятно, не все в порядке, у него началась шизофрения, и, значит, в его владениях бесы сражаются с бесами. Получается, что Сатана (см. коммент. на 4.2) воюет сам с собой, его царство на грани распада и гибели. Но в жизни мы видим совсем иное. Этими притчами Иисус демонстрирует Своим врагам всю абсурдность их обвинений.

Ст. 19 – Иисус приводит еще один аргумент, демонстрируя неправоту Своих противников на примере, взятом из жизни. Экзорцисты существовали и раньше, до Иисуса. Например, Иосиф Флавий в «Иудейских древностях» сообщает, что Бог наделил Соломона способностью изгонять бесов и Соломон считался родоначальником и покровителем экзорцистов, которым он передал это умение. Среди современников Иисуса тоже были экзорцисты и, вероятно, из числа фарисеев, главных противников Иисуса. Ведь слово «соплеменники» (дословно: «ваши сыновья») может означать как евреев вообще, так и последователей[68] тех, кто сейчас обвиняет Иисуса в союзе с Сатаной. Неужели они допускают мысль, что кто-то из их числа использует для изгнания бесов сатанинские силы? Но тогда незачем обвинять Иисуса, потому что, обвиняя Его, они будут обвинять самих себя. Они виновны не только перед Иисусом, но и перед Богом, давшим Иисусу такую власть. И тогда экзорцисты станут им судьями, вероятно, выступив их обвинителями на Божьем Суде.

Ст. 20 – Итак, между деятельностью Иисуса и деятельностью еврейских экзорцистов есть сходство. Те тоже действуют Божьей силой. Божьей силой – Лука сохранил более близкое к оригиналу «пальцем Божьим» (ср. Мф 12.28 – «Духом Божьим»). Смысл один и тот же, так как Дух есть Божья энергия и сила (см. коммент. на 1.35). В Иисусе действует Божий Дух, свидетельствующий о наступлении конечных времен.

Но трудность понимания этого стиха остается. Ведь если понять его в том смысле, что сам факт изгнания бесов доказывает наступление Божьего Царства, то в чем тогда разница между Иисусом и другими людьми, наделенными особыми способностями?

Царство Бога уже пришло к вам – это очень трудное место, потому что оно свидетельствует о вере евангелиста в то, что с приходом Иисуса Бог уже воцарился на земле, то есть эсхатология уже осуществилась. Но одновременно есть много речений, свидетельствующих о том, что Царство близко, уже рядом, но еще не наступило открыто и в полноте силы (см. прежде всего прошение молитвы Господней о скорейшем наступлении Царства, 11.2). Об этом лучше всего говорит последующая история человечества и самой христианской Церкви. Вероятно, эти речения передают напряжение переходного периода с его «уже» и «еще нет». Кроме того, речь идет о приходе Царства, но не о его полном осуществлении. См. также экскурс Царство Бога.

Так почему изгнания и исцеления Иисуса означают наступление Царства, а те же дела, совершенные другими – нет? Вряд ли это можно объяснить только тем, что их больше или что они были успешнее. Исказит сам смысл отрывка и предположение, что изгнания, совершенные фарисеями, недействительны и лишь кажущиеся. Неправомерна и попытка понять слова «ваши сыны» как относящиеся к апостолам. Да, Иисус и великий целитель, и великий экзорцист. Но не только. Здесь логическое ударение падает на «Я». Его деяния неразрывно связаны с Его личностью и назначением. Разница не в изгнаниях, не в их количестве и качестве, а в Том, кто совершает изгнание. Приход Иисуса свидетельствует о том, что заря Божьего Владычества уже занялась на небосклоне и тьма ночи рассеивается. Его дела – это видимое проявление Божьего правления. Это проявляется и в том, что Сатана лишается власти над одержимыми, так как и одержимость, и всякая болезнь есть последствия отпадения человечества от Бога.

«Звучит иронически, что позже, когда ситуация кардинально изменилась и Отцам Церкви задавали вопрос, чем объяснить успехи нехристианских экзорцистов и чудотворцев, они отвечали точно так, как фарисеи в нашем рассказе и ссылались на бесов (см., например, Юстин, 1 Апология, 54-8, и Августин, Град Божий, 10.16; 22.10)»[69].

Ст. 21-22 – Иисус рассказывает вторую притчу. Он хочет ею сказать, что власть Сатаны вряд ли падет в результате внутреннего кризиса, его может уничтожить лишь внешняя сила, вторжение, вооруженное нападение. С хозяином дома (возможно, так переводится имя «Вельзевул»), силачом, может справиться только тот, кто сильнее его, и поэтому может отнять у него оружие и разделить добычу. Конечно, под хозяином дома надо понимать не скромного домовладельца, а владельца крепости или главу государства. Победитель снимал с побежденного доспехи и раздавал своим воинам захваченное имущество.

Именно это в духовном плане уже сделал Иисус во время испытания в пустыне, где была одержана решающая победа, но арьергардные бои все еще идут. Иисус «грабит имущество» Сатаны, вырывая из-под его власти грешников, больных, одержимых.

Ст. 23 – Рассказав эти притчи, Иисус обращается к иерусалимским посланцам с грозным предостережением. Не только фарисеи, но и те, что следуют за ними, отвергнув Иисуса, могут оказаться против Бога. Кто не со Мной, тот против Меня – в великой битве Божьего Посланца с Сатаной невозможно соблюсти нейтралитет. Утверждать, что Иисус действует силой Вельзевула, значит стать на сторону Вельзевула против Бога. Тот, кто не помогает Иисусу собирать силы в борьбе против зла, тот расточает, то есть рассеивает их. Фарисеи обладали огромным авторитетом среди народа, и их клеветнические утверждения играли зловещую роль, отрывая людей от Иисуса.

Иногда слова «Кто не со Мной, тот против Меня» противопоставляют речению в Мк 9.40 («Кто не против нас, тот за нас»). Но это противоречие чисто формальное, ведь у Луки, как и у Матфея, речение находится в совершенно другом контексте и слова эти обращены к врагам Иисуса, клеветавшим на Него. Речение Марка, наоборот, свидетельствует о росте симпатии к Иисусу даже среди тех, кто формально не следовал за Ним, и там сформулирован великий принцип христианской терпимости.

11.24-26 ПРИТЧА О ВОЗВРАЩЕНИИ БЕСА

(Мф 12.43-45)

²⁴Когда нечистый дух выходит из человека, он бродит по безводной пустыне, ища себе пристанища, и, не найдя, говорит себе: «Вернусь-ка я в свой прежний дом, откуда вышел». ²⁵И, возвратившись, находит его подметенным и прибранным. ²⁶Тогда он идет, берет с собой семь других бесов, еще худших, чем он, и они, войдя, там поселяются. И в конце концов человеку тому становится еще хуже, чем было вначале.

24 говорит себе – в некоторых древних рукописях: «тогда говорит себе». 25 подметенным – в ряде рукописей: «незанятым, подметенным».

26 Ин 5.14

Ст. 24 – Когда нечистый дух выходит – хотя «выходит» – это непереходный глагол, но под влиянием арамейского языка он приобретает переходность: бес выходит не по собственной воле, но потому что он изгнан. По представлениям тех времен, бесы, как правило, предпочитали безводные места, пустыня была их излюбленным местопребыванием. Бес по своей природе настроен на причинение зла, поэтому он ищет себе пристанище в другом человеке. По каким-то причинам он его не находит. Здесь одержимый называется домом беса. Нечистый дух решает проверить, нельзя ли ему снова поселиться в прежнем месте. «Дом» оказывается незанятым и готов принять жильца: он подметен и прибран.

Ст. 25-26 – Бес приводит с собой еще семь других своих товарищей. Этому человеку было бы лучше, если из него вообще не изгоняли беса, чем теперь оказаться под властью целого скопища бесов. Ведь число семь означает полноту, отныне человек находится в полном подчинении у нечистых сил.

Ключом к пониманию притчи являются слова Иисуса, которыми начинался предыдущий отрывок. Притча, несомненно, носит полемический характер. Толчком для ее создания явился собственный печальный опыт Иисуса: многие люди, из которых Иисус изгнал бесов, так и не поверили в Него. Но речь, вероятнее всего, не только о них. Темой притчи является народ Израиля в целом. Людям выпала великая привилегия видеть и слышать Божьего Помазанника, Он возвещал им Весть, Он исцелял их недуги, но они отвергли Его. Им было много дано, но кому много дано, с тех много и спросится. Поэтому на Суде им придется тяжелее, чем тем городам, к которым Иисус не обращал Свою проповедь (10.12, 13-15). Им было бы даже легче, если бы Иисус не являлся к ним.

Позже христиане прилагали эту притчу к отступникам от веры (ср. 2 Петр 2.20-21: Евр 6.4-6). Притча много значит и в наше время, и для нас она звучит как грозное предостережение. Недостаточно очистить себя от зла, нужно заполнить сердце добром. Не только физическая природа не терпит пустоты, это верно и по отношению к духовной природе. Недостаточно, перестав делать зло, сидеть сложа руки и не делать больше ничего. Нужно впустить в сердце другого жильца, иначе зло обязательно вернется и в гораздо большем объеме. Как это напоминает ситуацию в нашей стране, после изгнания коммунистического беса! Разве не появилось еще больше бесов? Причина этого в том, что не произошло радикального изменения сердца. Вместо того, чтобы обратиться к Богу, родившись заново, люди приобрели поверхностную религиозность. И теперь оправданий у нас больше нет, и на Суде придется тяжелее.

11.27-28 ИСТИННОЕ СЧАСТЬЕ

²⁷Когда Иисус говорил это, женщина из толпы воскликнула:

— Счастлива та, чье чрево носило Тебя и чья грудь вскормила Тебя!

²⁸— Скорее счастливы те, что слушают слово Бога и соблюдают его! – ответил Иисус.

27 Лк 1.28, 42, 48

Этот короткий диалог приводится только Лукой, но многие комментаторы видят определенное сходство между ним и Мк 3.20-35. Там тоже спор о Вельзевуле соединен с речением об истинной семье Иисуса, состоящей из тех, кто слышит и исполняет Божье слово.

Ст. 27 – Слова женщины могут значить: «Как счастлива мать такого Сына!» или «Как я была бы счастлива быть матерью такого Сына!»

Ст. 28 – См. 8.21.

11.29-32 ЗНАК ИОНЫ

(Мф 12.38-42; Мк 8.12)

²⁹Все больше людей собиралось вокруг Иисуса. Он обратился к ним:

— Как испорчено нынешнее поколение!

Требуют знака,

но не будет дано им знака,

кроме знака Ионы.

³⁰Как Иона стал знаком для жителей Ниневии,

так и Сын человеческий

для нынешнего поколения.

³¹Царица Юга встанет на Суде

с людьми этого поколения и обвинит их:

ведь она с другого конца света

пришла послушать мудрость Соломона.

А здесь нечто большее, чем Соломон!

³²Жители Ниневии встанут в День Суда

с этим поколением и обвинят его:

они отвратились от грехов,

услышав проповедь Ионы.

А здесь нечто большее, чем Иона!

29 Мф 16.4; 1 Кор 1.22 31 3 Цар 10.1-10; 2 Пар 9.1-12 32 Ион 3.8, 10

Ст. 29 – Раньше, в этой же главе, уже говорилось, что какие-то люди в толпе требовали от Иисуса знака (см. коммент. на ст. 16). Но тогда ответ им еще не был дан. Теперь Лука еще раз сообщает, что вокруг Иисуса собирались огромные толпы. В Евангелиях Матфея и Марка знак от Иисуса требуют фарисеи и учителя Закона, но у Луки часть толпы разделяет позицию фарисеев.

Иисус называет Своих современников злым, или порочным поколением (ср. Мф 12.39 – «люди злого и безбожного поколения»). В Библии словосочетание нынешнее (буквально: «это») поколение всегда имеет отрицательный смысл: так назывались люди, жившие накануне Потопа (Быт 7.1), и те, кто сорок лет блуждали в пустыне (Втор 32.5, 20; Пс 95 (94).10-11; см. также Мк 9.19). Этим евангелист еще раз подчеркивает слепоту людей, которые отказываются верить Иисусу и требуют от Него знака сразу же после того, как Он явил множество знаков и, в частности, изгнание беса из глухонемого человека (11.14). Чудеса исцелений, которые совершаются Иисусом, это знаки, свидетельствующие о том, что Царство Бога прорывается в этот мир, что его заря уже видна на небосводе. Но для того, чтобы увидеть истинное значение того, что совершает Иисус, нужны открытые глаза и уши, желающие слушать. Противники Иисуса видели знаки, но отвергли их. Иисус отказывается совершить чудо по заказу. Он не считает нужным доказывать Свой статус демонстративным чудом, Он не чародей, не колдун и не шоумен. Он не стремится к власти над человеческими душами путем насилия. Недаром Иисусу предлагал совершить чудо Сатана (4.3-11; Мф 4.3-6).

Иисус отвечает, что не будет дано им знака. Глагол в страдательном залоге предполагает, что знака им не даст Бог. Но один знак все же будет – это знак Ионы.

Ст. 30 – Иисус объясняет, что этот знак – проповедь Ионы, призвавшего жителей Ниневии к раскаянию. Следует отметить, что в Евангелии от Матфея знак Ионы значит нечто совсем иное – смерть Иисуса. У Марка же эти слова вообще отсутствуют (8.12). Конечно, нельзя исключить, что Иисус придал знаку Ионы разное значение в разных контекстах, но многие ученые полагают, что Иисус лишь упомянул о знаке Ионы, но не объяснил, что это значит, различные же толкования возникли позже, в процессе передачи устной традиции. Сын человеческий – см. экскурс Сын человеческий.

Ст. 31 – Царица Юга – в 3 Цар 10.1-10 рассказывается о посещении Соломона царицей Савской. Сава, или Шева, вероятно, страна в южной Аравии. Встанет – это может значить, что она будет воскрешена или что она предстанет в качестве свидетельницы обвинения на Суде. Царица была язычницей, как и жители Ниневии, но на Суде Божьем она встанет и обвинит самых благочестивых людей Израиля, потому что она приняла превосходство мудрости Соломона, фарисеи же отказались увидеть воплощение в Иисусе Божьей Мудрости. А здесь нечто большее – средний род, вероятно, употреблен в самом общем значении, как обозначение всего, что связано с личностью и делами Иисуса. См. также Мф 12.6.

Ст. 32 – К жителям Ниневии была обращена проповедь Ионы, они услышали ее и раскаялись. Хотя они были язычниками, они окажутся в гораздо более выгодном положении, потому что приняли проповедь Ионы как Божье повеление и подчинились требованию раскаяться. И снова стих завершается формулой: «Здесь нечто большее, чем...» Ср. также 10.12, 13-15.

11.33-36 СВЕТ И ТЬМА

(Мф 5.15; 6.22-23; Мк 4.21-25)

³³Никто не ставит зажженный светильник

в укромное место или под горшок.

Нет, его ставят на подставку,

чтобы входящие видели свет!

³⁴Глаза – это светильник для человека.

Когда глаза здоровы,

весь человек полон света,

когда глаза больны, человек окутан тьмой.

³⁵Смотри же, чтобы свет в тебе не был тьмой!

³⁶Так вот, если ты полон света

и нет ничего в тебе темного,

ты весь будешь светиться,

как если б озарял тебя своим сиянием

светильник.

33 или под горшок – в некоторых древних рукописях эти слова отсутствуют.

33 Мк 4.21; Лк 8.16

Ст. 33 – Евангелист почти дословно повторяет притчу о светильнике (см. 8.16 и комментарий). Но если там под светильником понимался сам Иисус и Его Весть, то здесь у речения иное значение: свет, данный Иисусу Богом, и есть знак, очевидный для всех, у кого открыты глаза.

Ст. 34 – Это трудный для понимания стих. По мнению ряда ученых, в древности было распространено убеждение, что человек видит потому, что у него в глазах заключается некий самостоятельный источник света, например, огонь, то есть не глаз воспринимает свет извне, а сам испускает его. Иногда глаза сравнивали с солнцем, испускающим лучи, и часто называли светильником. Отголоски таких представлений сохранились и в современных языках (ср. русское «свет очей», «глаза померкли, покрылись тьмой» и т. д.). Эта метафора была очень распространенной. Когда глаза здоровы (дословно: «когда твой глаз прост») – греческое слово «хаплу́с» значит «простой, несоставной», и отсюда переносные значения: «здоровый; хороший (в противоположность «дурному глазу»); искренний; независтливый; щедрый; целеустремленный».

В разных контекстах этот стих мог бы пониматься по‑разному. Здесь, вероятно, подчеркивается необходимость безраздельной, целеустремленной направленности всего человеческого существа к небесному. Но возможно и иное понимание: «когда люди щедро раздают нуждающимся свое земное богатство, они тем самым копят себе небесное сокровище» (ср. 1 Тим 6.17-19; Флп 4.17-19).

Ст. 35 – Люди должны испытать себя, действительно ли их свет является светом, а не тьмой. Но тот, кто исполнен истинного света, озарен Иисусом. Ср. Мф 5.14: «Вы – свет миру».

Ст. 36 – Точное значение этого стиха невозможно определить. Возможно, речь идет о людях, не знающих Иисуса, но все равно обладающих светом.

11.37-12.1 ОБЛИЧЕНИЕ ФАРИСЕЕВ И УЧИТЕЛЕЙ ЗАКОНА

(Мф 23.1-36; Мк 12.38-40; Лк 20.45-47)

³⁷Когда Иисус кончил говорить, один фарисей пригласил Его к себе на обед. Иисус вошел в дом и сел за стол. ³⁸А фарисей, увидев, что Иисус не омылся перед едой, был очень удивлен. ³⁹Но Господь сказал ему:

— Вот вы, фарисеи, хотя и чистите снаружи свою чашу и блюдо, но внутри полны жадности и злобы. ⁴⁰Глупцы! Разве не один Творец сотворил и то, что снаружи, и то, что внутри? ⁴¹Раздайте бедным содержимое чаши и блюда – и все у вас будет чистым!

⁴²Горе вам, фарисеи!

Вы платите десятину с мяты,

руты и прочей зелени,

а о справедливости и о любви к Богу забыли!

Вот что надо бы делать,

и о другом не забывая!

⁴³Горе вам, фарисеи!

Вы любите сидеть на почетных местах

в синагогах

и чтобы вас почтительно приветствовали

на площадях.

⁴⁴Горе вам!

Вы как могилы без могильного камня:

люди ходят по ним, не подозревая об этом.

⁴⁵Тогда один из учителей Закона возразил Иисусу:

— Учитель, этими словами Ты оскорбляешь и нас!

⁴⁶Иисус сказал:

— Горе и вам, учителя Закона!

Вы взваливаете на людей

непосильную ношу,

а сами и палец о палец не ударите,

чтобы помочь им!

⁴⁷Горе вам!

Вы воздвигаете надгробия пророкам,

а их убили ваши отцы!

⁴⁸Вы тем подтверждаете,

что одобряете дела своих отцов:

они убивали пророков,

а вы ставите пророкам надгробия.

⁴⁹Потому и изрекла Божья Мудрость:

«Я пошлю к ним пророков и вестников.

Одних убьют они, других будут

преследовать.

⁵⁰И Я взыщу с этого поколения за кровь

всех пророков,

пролитую от сотворения мира:

⁵¹от крови Авеля до крови Захарии,

убитого между жертвенником

и святилищем».

Да, говорю вам,

этому поколению воздастся за все!

⁵²Горе вам, учителя Закона!

Вы присвоили себе ключи от знания

и сами не вошли,

и тех, кто хочет войти, не впустили.

⁵³Иисус ушел оттуда, а учителя Закона и фарисеи, обозлившись на Него, стали приставать к Нему с многочисленными вопросами, ⁵⁴чтобы запутать Его и поймать на слове.

^12.1Тем временем собралось несметное количество народу, так что в толпе давили друг друга. Иисус обратился сначала к Своим ученикам:

— Берегитесь фарисейской закваски, то есть лицемерия!

53 Иисус ушел оттуда – в некоторых рукописях: «Когда Он говорил им это».

42 Лев 27.30 51 Быт 4.8; 2 Пар 24.20-21 12.1 Мф 16.6; Мк 8.15

Ст. 37 – Как мы видим, далеко не все фарисеи относились к Иисусу резко враждебно. Желание разделить с Ним трапезу означает известную открытость. Греческое слово «а́ристон» означает «завтрак», но, вероятно, в данном случае оно значит обед. В будние дни люди ели два раза в день (утром и во второй половине дня), но в субботу трижды. Придя домой после синагогального богослужения, примерно в полдень, они обедали. Скорее всего, фарисей пригласил Иисуса прийти к нему на такой обед. Сел за стол – точнее: «лег»; см. коммент. на 7.36.

Ст. 38 – Хотя по Закону Моисея ритуальное омовение рук перед едой требовалось только от священников, фарисеи тоже соблюдали это правило (см. также Мк 7.1-5), которое вскоре стало обязательным для всех. Вероятно, фарисей, пригласивший Иисуса, предполагал, что Он, перед этим изгонявший беса и общавшийся с народом, должен был очиститься от возможной ритуальной скверны.

Ст. 39 – Лука называет Иисуса Господом, что отражает более позднее время, когда титул, некогда относившийся к Богу, Церковь после воскресения Иисуса перенесла на Него. Довольно трудно себе представить, что Иисус обрушил столь резкую критику на человека, пригласившего Его на обед, причем в его доме. Поэтому некоторые комментаторы предположили, что речь Иисуса была произнесена в другое время и при других обстоятельствах, но Лука счел этот контекст наиболее подходящим. Так, в Толковой Библии говорится: «Можно полагать, что ев. Лука только приурочил к этому обеду эти обличения. На самом деле едва ли возможно допустить, чтобы Господь обратился с ними к хозяину дома и его друзьям: настоящее им место имеется именно там, где они находятся у ев. Матфея (Мф 23)»[70]. Это видно также из того, что Иисус ничего не говорит об омовении рук, но о ритуальном очищении посуды. Недостаточно очистить наружную часть чаши или блюда, оставив их грязными внутри. Так и человек не может быть близок к Богу, если он соблюдает все внешние предписания чистоты, не изменившись внутренне. Если он полон жадности и злобы, никакие ритуалы ему не помогут. Здесь перед нами метафора, показывающая разницу между внешним и внутренним, между словом и делом. Конечно, люди и тогда мыли посуду не только снаружи. Что же касается ритуального очищения, то правил, относящихся к очищению посуды, было великое множество, но здесь все же речь не о том: фарисеи заботятся о своей внешней чистоте, оставаясь грязными внутри, не чувствуя, что сердца у них осквернены завистью, ненавистью, презрением ко всем, кто не так набожен, как они. Истинная чистота у человека будет только тогда, когда его дела и помыслы соответствуют его внешнему поведению.

Ст. 40 – Глупцы – это слово говорит не об отсутствии интеллекта, но имеет религиозную окраску, Потому что в Священном Писании так называются люди, далекие от Бога. Здесь ирония особенно заметна, потому что фарисеи считали себя праведнее и благочестивее всех остальных. Творец – если бы это предложение находилось вне контекста, можно было подумать, что имеется в виду горшечник, но из дальнейшего текста видно, что это Бог. Это Он создал и наружнюю, и внутреннюю сторону посуды, следовательно, Он требует полного очищения. Так и с человеком. Бог, будучи «сердцеведцем», видит, что в человеке внутри, и Его невозможно обмануть внешним благочестием.

Ст. 41 – Иисус предложил самый лучший способ очищения: отдать содержимое бедным. В параллельном тексте Матфея Иисус требует от фарисеев очистить и внутреннюю сторону чаши и блюда. Некоторые ученые даже предположили, что Лука ошибся, спутав арамейский глагол, означающий «очищать», с другим, имеющим схожее звучание, но означающим «раздавать милостыню». Но, скорее всего, Лука сознательно сблизил требование Иисуса со словами Бога у пророка Исайи (Ис 58.3-8).

Ст. 42 – Иисус в духе пророческих обличений обрушивается с уничтожающей критикой на тех, кто в глазах народа был образцом благочестия и истинного служения Богу. Он произносит троекратное «Горе вам» (в греческом междометие: «уай»). По Закону разрешалось употреблять лишь ту пищу, с которой была уплачена десятина, но там не упоминались пряные травы. Со стороны фарисеев это было проявлением особой щепетильности, когда они стремились исполнить все вплоть до мелочей. Но они «за деревьями не видели леса». Увлекаясь чем-то несущественным, они, по словам Иисуса, забывали о самом главном в Законе: Бог хочет от человека справедливости, милосердия и верности. Этим самым Иисус не отвергает требований Закона об уплате десятины, но указывает на приоритеты, на необходимость различать главное и второстепенное. С прочей зелени – дословно: «и прочих овощей»; ср. Мф 23.23, где названы мята, укроп и тмин.

Ст. 43 – В синагогах у них почетные места, расположенные на возвышении, где они сидели лицом к собранию. Уверенные в своем религиозном превосходстве над другими, они охотно принимают знаки внимания – почтительные приветствия на улицах. Хотя, конечно, были и противоположные примеры. В Талмуде говорится: «Про рабби Иоханана бен Заккая рассказывали, что при встрече он первый приветствовал каждого, даже любого иноплеменника на улице».

Ст. 44 – Тема несоответствия между внешним видом и внутренним содержанием продолжена в следующем сравнении. Мертвые тела и гробницы считались нечистыми, и прикосновение к ним делало человека ритуально нечистым. Без могильного камня – буквально: «невидимые, неразличимые»; имеются в виду ямы, куда сбрасывали тела казненных преступников, и так как на них не имелось могильного камня, то человек мог нечаянно пройти по ним или прикоснуться, что делало его нечистым. У Матфея другое сравнение: там Иисус говорит о фарисеях как о побеленных гробницах (Мф 23.27).

Ст. 45 – Учителя Закона – см. экскурс Учителя Закона. Так как учителя Закона по большей части были из фарисеев, учитель Закона, державшийся таких же взглядов на вопросы ритуальной чистоты, чувствует себя оскорбленным.

Ст. 46 – Будучи людьми благочестивыми и знающими Писание, учителя Закона не могут не знать о доброте и милосердии Бога, но погружаются в мелочную казуистику, затемняющую истинную природу Бога. Они не могут оправдаться неведением (Ин 9.40-41). Иисус обличает их поведение, когда они своим показным, ложным благочестием прикрывают недостойные дела, тщеславие, жадность и лицемерие. Конечно, далеко не все они были лицемерами и религиозными ханжами, но находились и такие, что умели устраиваться в жизни за счет религии. Их поведение опаснее того, чему они учат, потому что они, будучи очень уважаемыми в народе людьми, подают пример расхождения между словом и делом. Но даже те из них, чье нравственное поведение безупречно, подвергаются гневному осуждению Иисуса. Будучи уверенными в собственных заслугах, приобретаемых «соблюдением заповедей и дополнительными добрыми делами», они высоко мнят о себе. «Человек, имеющий о себе слишком высокое мнение, уже не принимает Бога всерьез. Так как он уверен в положительном решении Бога относительно его жизни, он интересуется лишь тем, что думают о нем люди. Вся его набожность нацелена только на то, чтобы люди считали его благочестивым. В результате она становится лицемерной... И точно так же человек, слишком хорошо о себе думающий, уже не принимает всерьез своего собрата. Он считает себя лучше и презирает его (Лк 15.25- 32; 7.39)»[71]. По мнению Иисуса, они находятся в самой большой опасности, потому что их набожность ставит между ними и Богом почти неодолимую преграду.

Вы взваливаете на людей непосильную ношу – апостол Петр возражал тем христианам, что желали обязать язычников исполнять Закон: «Так зачем же вы теперь испытываете Бога, раз хотите надеть на шею ученикам то ярмо, которое было непосильным и для наших предков, и для нас?» (Деян 15.10; см. также ст. 28). Традиционное объяснение таково: фарисеи постоянно увеличивают количество заповедей, делая их исполнение для большинства людей весьма трудным. Но некоторые комментаторы справедливо указывают на то, что для очень многих благочестивых израильтян исполнение Закона вовсе не казалось чем-то невероятно трудным. В псалмах воспевается радость от изучения Закона – см. Пс 119 (118). Павел, вспоминая свое дохристианское прошлое утверждает, что в отношении праведности, достигаемой через Закон, он был человеком безупречным. Поэтому очень вероятным представляется иное понимание: не увеличение количества заповедей делает ношу фарисеев неподъемной, а то, что они вольно или невольно на первое место ставят казуистические мелочные требования, забывая самое важное в Законе: справедливость и любовь к Богу (ст. 42). Иисус называет Свои заповеди легкими в противоположность фарисейским (Мф 11.29).

Ст. 47 – Предания сообщают о мученической кончине многих пророков: так, например, согласно апокрифам, Исайя был перепилен деревянной пилой, а Иеремия был побит камнями. Во время Маккавейских войн погибло много мучеников за веру (см. также Евр 11.35-38). У нас есть свидетельства, что в I веке в Палестине был «гробничный ренессанс». Начинает формироваться что-то вроде культа святых. Над местами захоронения пророков возводились роскошные гробницы (например, гробницы Давида и Авраама). Могилы украшались памятниками прекрасной работы и надгробными камнями из мрамора. Правда, были люди, и тогда возражавшие против излишеств и заявлявшие, что лучшими памятниками праведных являются их дела.

Ст. 48 – На первый взгляд может показаться, что строительство гробниц для убитых отцами пророков свидетельствует о раскаянии, о том, что сыновья пошли иным путем, чем отцы. Но Иисус утверждает обратное. Конечно, перед нами парадокс, но он основан на реальном житейском опыте. К сожалению, люди всегда любят и почитают только мертвых пророков. Фарисеи и учителя Закона утверждают, что, будь они на месте своих отцов, они поступили бы иначе. Но, встретившись с Иоанном, Иисусом и Его последователями, они ведут себя как истинные сыновья отцов-убийц. Они строили памятники пророкам, предвещавшим приход Помазанника, но предали смерти самого Помазанника. Это говорит о поверхностном характере их раскаяния, которое выражается не в преображении всей жизни, а только в сооружении памятников. Перед нами опять внешние, а не внутренние изменения. Сердца их остались слепы и жестки. Ср. Деян 7.52.

Ст. 49-51 – Я пошлю к ним пророков и вестников... – это не цитата из Священного Писания, Иисус говорит от имени Бога, которого Он называет Божьей Мудростью. Именно Бог посылал в мир Своих пророков и вестников. История как ветхозаветной, так и новозаветной Церкви была трагической, потому что люди выступали против Бога, который из великой любви к ним посылал Своих вестников, стремясь призвать их к раскаянию, но вместо того, чтобы раскаяться, люди преследовали и убивали Божьих посланцев.

Бог посылает этим людям пророков и вестников (буквально: «апостолов»). Здесь, вероятно, речь идет о новых христианских пророках и апостолах, а не только о ветхозаветных праведниках. Из Деяний апостолов известно об убийстве Стефана (7.57-60) и Иакова, сына Зеведея (12.1-2), о гонениях на Петра и Павла. Письма Павла свидетельствуют о том, сколько страданий пришлось перенести ему и его друзьям ради Христа. Согласно христианским преданиям, во время гонений императора Нерона погибнут не только Петр, распятый на кресте, но и огромное число римских христиан.

Ст. 50 – Иисус обвиняет религиозных лидеров народа в том, что они пролили кровь пророков. Хотя Библия молчит о мученической смерти пророков, в еврейской традиции почти во всех пророках видели мучеников. Так, мучениками считались Исайя, Иеремия, Иезекииль, Амос, Михей и Захария, сын Иодая.

Причем людям придется отвечать и за грехи предков, потому что грехи сыновей переполнили чашу терпения Божьего. На них падет эта кровь, взывающая к возмездию (Быт 4.10; Иов 16.18; Ис 26.21; Иез 24.7-8). Но народ только отчасти виновен в смерти Божьих посланцев. Самый суровый приговор будет вынесен пастырям – тем, кто по своему положению и образованию должен был бы первыми принять их, но кто свою собственную волю поставил выше Божьей.

Ст. 51 – О том, что Авель считался первым праведником, см. Евр 11.4 и 1 Ин 3.12. Среди ученых не прекращается спор о том, кто имеется в виду под Захарией. Так назывался один из пророков, но Библия ничего не говорит о его мученической кончине. Кроме того, этот Захария должен быть священником, потому что он был убит там, где могли находиться одни священники: между жертвенником и святилищем. Но пророк Захария совершал свое пророческое служение в то время, когда Храм лежал в руинах. Библия упоминает свыше тридцати человек, носивших это имя. Некоторые отцы Церкви (Григорий Нисский, Епифаний) полагали, что речь идет об отце Иоанна Крестителя. Но большинство склоняется к мнению, что это был священник Захария, сын Иодая, об убийстве которого повествуется во 2 Пар 24.20-22. Он был побит камнями за то, что обличал народ, оставивший Господа. Умирая, он говорил: «Да видит Господь и да взыщет!» (ст. 22). О первом убийстве на земле повествует Бытие, первая книга Священного Писания Ветхого Завета, а об убийстве Захарии – 2 Книга Паралипоменон, которая в еврейской Библии считается последней.

Иисус торжественно подтверждает, что вина за все преступления, совершенные в истории народа Божьего, падет на головы людей, готовящихся совершить убийство Сына Божьего.

Ст. 52 – Учителя Закона присвоили себе ключи от знания. Это ключи, данные Писаниями, которые открывают людям Царство Бога. Налагая на них неподъемную ношу мелочных требований, учителя отвлекают их от действительного исполнения воли Божьей, которая заключается в любви, милосердии и справедливости. В Талмуде есть замечательное изречение: «Тот, кто обладает знанием, но не имеет страха перед Небом, подобен хранителю сокровищницы, которому были вручены ключи от внутренних покоев, но не от наружной двери». Ср. Мф 23.13: «Вы запираете от людей Царство Небес» и 16.19, где Иисус вручает Петру ключи от Царства.

Сами не вошли и тех, кто хочет войти, не впустили – хотя словосочетание «войти в знание» звучит несколько странно, вероятно, здесь аллюзия на дом Мудрости (Притч 9.1).

Ст. 53-54 – Слова Иисуса не вразумили Его противников. Вместо раскаяния они начали задавать Ему множество вопросов, целью которых было поймать Его на слове, чтобы обвинить в нарушении Закона и расправиться с Ним.

Ст. 12.1 – В Евангелиях Матфея и Марка Иисус обращает Свое предостережение к ученикам тогда, когда они не могут думать ни о чем, кроме хлеба. Но у Луки Он произносит эти слова после открытого обличения фарисеев, и они обращены не только к ученикам, но и к толпе народа, как всегда собравшегося вокруг Иисуса. Ведь среди толп, окружавших Иисуса, есть не только потенциальные ученики, но и те, что станут Его врагами. Слово Иисуса – меч разделения.

В Новом Завете слово закваска имеет отрицательный смысл (кроме 13.21 и Мф 13.33), она символизирует зло (см. 1 Кор 5.6-8; Гал 5.9). Фарисеи (у Марка «фарисеи и иродиане», у Матфея «фарисеи и саддукеи») в Евангелии всегда выступают как враждебная Иисусу сила. Лицемерие – в Евангелиях фарисеи названы лицемерами не столько потому, что они обманывают других, когда их слова и их поведение расходятся друг с другом, но прежде всего потому, что они обманывают самих себя. Фарисеи сознательно или скорее всего подсознательно убеждены в том, что знают волю Бога лучше других и, возможно, лучше самого Бога.

Отец Александр Мень говорит: «Читая сегодня грозные речи Иисуса, направленные против фарисеев и книжников, многие христиане усыпляют свою совесть, думая, что они относятся лишь к верхушке иудейского общества I века. Но тогда за этими речами остался бы только исторический, преходящий смысл. Между тем каждое их слово полностью приложимо к недостойным представителям любой религии и церкви, к их самодовольству, ханжеству, консерватизму, обрядоверию. Законники и клерикалы всех мастей легко превращались в гонителей. Вспомним хотя бы участь Афанасия Великого и Златоуста, Саванаролы и Гуса, митрополита Филиппа и многих других, кто прошел свой крестный путь по воле «лжебратий». Извращение веры, гордыня, дух культового формализма, расчеты «задобрить» Бога исполнением внешних уставов живучи, как и все человеческие грехи. Древних фарисеев больше нет, но отнюдь не умерло само «фарисейство»[72].

12.2-12 ИСТИННОЕ УЧЕНИЧЕСТВО

(Мф 10.28-31; 10.32-33; 12.32; 10.19-20)

²Нет ничего скрытого,

что не выйдет наружу,

и нет ничего тайного,

что не станет известным.

³То, о чем вы говорили во тьме,

услышат при дневном свете,

и то, о чем вы шептались в укромном месте,

будут кричать с крыш домов.

⁴Говорю вам, друзья Мои,

не бойтесь тех, кто может убить тело,

а потом уже ничего сделать не может.

⁵Я укажу, кого вам надо бояться:

бойтесь Того, кто, убив,

власть имеет ввергнуть в геенну.

Да, говорю вам, вот кого бойтесь!

⁶Разве не пять воробьев за два гроша

продаются?

А Бог не забыл ни одного из них.

⁷А у вас и волосы на голове сочтены все.

Не бойтесь!

Вы сто́ите много больше воробьев!

⁸Я говорю вам:

того, кто открыто признает Меня

перед людьми,

признает и Сын человеческий перед

Божьими ангелами,

⁹а кто откажется от Меня перед людьми,

от того и Он откажется перед Божьими

ангелами.

¹⁰Всякий, кто скажет хулу на Сына

человеческого,

будет прощен,

но кто хулит Дух Святой,

прощен не будет.

¹¹Когда приведут вас в синагоги,

к начальству и властям,

не беспокойтесь, как вам защищаться

или что говорить.

¹²Дух Святой научит вас, что вам в тот час

говорить.

2 Мф 10.26; Мк 4.22; Лк 8.17 7 Лк 12.24; 21.18; 12.24; Деян 27.34 9 Лк 9.26 10 Мк 3.28-29 11-12 Мк 13.11; Лк 21.12-15

Ст. 2 – Подобные слова есть как в других текстах Нового Завета (1 Кор 4.5), так и в языческой литературе. Вероятно, перед нами пословичное выражение, бытовавшее в устной традиции как отдельное речение, которое евангелисты Лука и Матфей поместили в разные контексты (ср. Мф 10.26-27).

Ст. 3 – Крыши на Востоке плоские и люди обычно проводили там много времени: работали, молились, отдыхали, в летнее время ночевали.

Ст. 4-7 – Этот отрывок начинается и завершается призывом не бояться. Ничто не происходит без ведома Бога, который защитит тех, кто исполняет Его волю. Нужно бояться одного только Бога, потому что в Его руках не только жизнь и смерть, но и вечная жизнь и вечная погибель.

Ст. 4 – Не бойтесь – несмотря на мрачные предсказания, Иисус призывает Своих учеников не бояться и не отчаиваться (1 Петр 3.14; Откр 2.10). Истина все равно восторжествует, потому что восторжествует Бог. Царство Бога, которое сейчас незаметно, сокрыто, как зерно под землей, явится в полноте силы. Самое страшное, что могут сделать люди, это причинить смерть. Но они могут убить только тело.

Ст. 5 – Бойтесь Того, кто, убив... – в раввинистических писаниях есть похожие слова: убийство, совершенное царем плоти и крови, не есть убийство навеки, таким является лишь убийство, совершенное Царем всего: Он убивает и для этого века, и для будущего. Иногда некоторые толкователи полагали, что имеется в виду Сатана, но это неверно, так как в библейской мысли лишь Бог обладает подобной властью. Что значит «бояться Бога»? Прежде всего, это испытывать благоговение и ужас, священный страх, всегда охватывающий человека перед лицом Божества, многократно превосходящего все, что человек способен даже помыслить, страх грешника перед абсолютной святостью. Но это и тот страх, который возникает у любящего перед любимым, страх лишиться Его любви из-за дурного поступка, слова или мысли. Страх перед Богом значит бесстрашие перед людьми. Когда хоронили английского проповедника Джона Нокса, о нем сказали так: «Здесь лежит человек, который так боялся Бога, что не боялся никого из людей»[73].

Геенной (евр. ге-хинно́м – долина Гинном) называлась долина к югу от Иерусалима, возле Солнечных Ворот, где когда-то совершались человеческие жертвоприношения языческому богу Молоху (Иер 7.31). Отсюда ненависть к этому месту. Во времена царя Иосии (около 622 г. до н. э.) она была специально подвергнута осквернению, чтобы ее нельзя было больше использовать в качестве сакрального места, и превращена в городскую свалку, где постоянно горел огонь, сжигавший мусор. Потом, в междузаветный период, это слово стало символическим обозначением конечной гибели грешников.

Ст. 6-7 – Всеведение Бога и Его любовь к человеку – вот темы двух маленьких притч, в которых применен особый риторический прием: от малого к большому. Если даже воробьев Бог помнит, то зачем страшиться людям? Ведь они дороже птиц, потому что созданы по образу и подобию Бога. Если даже количество волос на голове известно Богу, следовательно, страдания и смерть ради Него случаются не потому, что Бог не видит или не помнит. Он всеведущ, и воля Его непостижима для людей. Даже зло, которое обрушивают на Его посланцев враги, Бог сумеет обратить во благо. «Мы знаем, что для тех, кто любит Бога, кто был призван согласно Его замыслам, Он все обращает во благо», – сказал апостол Павел (Рим 8.28).

За два гроша – дословно: «за два ассария»; ассарий – это римская медная монетка стоимостью в 1/16 денария (денарий был средней платой за один рабочий день). В те времена воробьи были самой дешевой дичью, продававшейся на рынке, и их часто употребляли с пищу бедняки. А у вас и волосы на голове сочтены все – вероятно, пословица (ср. 1 Цар 14.45; 2 Цар 14.11; Лк 21.18; Деян 27.34). Богу известны даже самые мельчайшие подробности жизни и нужд учеников. Если ни один волос не упадет с их головы без Его ведома и воли, то зачем им бояться людей?

Ст. 8-9 – Именно поэтому ученики должны не отступаться и открыто исповедать веру в Иисуса, публично признать Его, вероятно, на суде, даже если это будет грозить смертью. Как человек поступал в этой жизни, так поступят и с ним. Кто не признал Иисуса, боясь смерти или насмешек (Ин 7.48-49), от того откажется и Иисус, не признает его Своим во время Суда, на котором Он будет восседать как Судья (22.30). Он не признает их перед лицом Божьих ангелов, которые знаменуют собой Божье присутствие. Ср. 1 Ин 4.2- 3, 15. Сын человеческий – см. экскурс Сын человеческий.

Ст. 10 – Всякий, кто скажет хулу на Сына человеческого, будет прощен – Бог по Своей великой милости готов простить людям любые грехи и любые кощунства, даже хулу на Сына человеческого. Лишь один грех непростителен – хула на Святого Духа. Что это значит? Ответ виден из контекста. Этот грех совершают те, что сознательно извращают истину, делают белое черным, те, что клевещут на Бога, говоря, что добро творит не Бог, а Сатана. Фарисеи и учителя Закона по роду своих занятий и по степени своей образованности должны были понимать это, они должны были первыми узнать Сына Божьего, но вместо этого они стали Его врагами и учат тому же других.

Вероятно, это речение когда-то существовало в независимой форме, потому что, во-первых, у Марка (3.28) и Матфея (12.31) оно помещено в контекст спора Иисуса с Его противниками, утверждающими, что Иисус изгоняет бесов с помощью Вельзевула, а во-вторых, оно противоречит сказанному выше, где ученики призваны бесстрашно исповедать веру в Иисуса и более всего на свете страшиться отступничества от Него. Лука же в параллельном тексте (11.14-23) опустил эти слова, поместив их здесь, чем создал трудно преодолимое напряжение между ст. 8 и ст. 10.

Произвольные толкования этого стиха причинили множество бед в истории Церкви. Всегда находился какой-нибудь доброхот, который сообщал своему ближнему, что тот согрешил против Духа Святого. Многие после этого кончали жизнь самоубийством или же начинали безудержно грешить, раз у них и так уже не осталось надежды на спасение. Но, во-первых, Судья – один Бог, а во-вторых, сам факт, что человек испытывает страх и сомнения, не согрешил ли он против Святого Духа, свидетельствует о том, что он не совершил такого греха. Иисус торжественно поклялся, что все грехи могут быть прощены. Иероним сказал так: «Христос клянется, мы должны верить клятве Христа». Нет такого греха, который не может быть прощен, если человек раскается. Вероятно, непростительный грех хулы, клеветы на Святого Духа способны совершить только религиозные наставники – те из них, что настолько уверены в собственной праведности, что не видят своего греха, а наоборот, часто считают его своим достоинством. Это о них Господь сказал, что они и сами не входят, и других не впускают в Божье Царство (Лк 11.52; ср. Мф 23.13).

Ст. 11-12 – Речение о Духе Святом влечет за собой новую тему: помощь Святого Духа ученикам в случае гонений. Ученики должны знать о неизбежности страданий и гонений за Его имя и должны быть готовы к этому, не поддаваясь соблазну уступить враждебным темным силам и отречься ради облегчения своей участи. Они предстанут перед судами, которые были в каждом городе при синагоге. Ученики предстанут также и перед более высокими инстанциями: их приведут к начальствам и властям, это, скорее всего, римские наместники в Палестине (Деян 23.33; 25.6), римские власти в других провинциях (см. Деян 18.12), а также Синедрион. Царем Иродом Агриппой I был казнен апостол Иаков (Деян 12.1-2). Учеников ждет еще одно испытание: в суде, в синагогах, им придется говорить в защиту Радостной Вести. И хотя немногие из них были людьми учеными и искусными ораторами, их это не должно пугать. В час нужды сам Бог поможет им засвидетельствовать веру (ср. Исх 4.12; Иер 1.9). Дух Святой научит вас, что вам в тот час говорить. В Евангелии Марка (13.11) даже говорится, что вместо учеников будет говорить сам Святой Дух, то есть Он даст им мужество и необходимые слова (ср. Ин 14.26; Рим 8.26).

12.13-21 ПРИТЧА О БОГАТОМ ДУРАКЕ

¹³Один человек из толпы сказал Иисусу:

— Учитель, скажи моему брату, пусть разделит со мной наследство!

¹⁴— Послушай, – ответил ему Иисус, – кто поставил Меня судить вас или разбирать ваши тяжбы? ¹⁵– А потом Он обратился ко всем: – Смотрите, берегитесь всякой корысти, потому что жизнь человека не зависит от того, очень ли много у него всякого добра.

¹⁶Иисус рассказал им притчу:

— У одного богача очень хорошо уродили поля. ¹⁷«Что мне делать? – думал он. – Мне некуда убрать урожай». ¹⁸И тогда он сказал: «Вот что я сделаю: снесу-ка амбары и выстрою большие, свезу туда все зерно и все остальное добро мое ¹⁹и скажу себе: “Теперь у тебя много добра, хватит на долгие годы. Отдыхай, ешь, пей и наслаждайся жизнью!”» ²⁰Но Бог ему сказал: «Глупый человек! Сегодня же ночью придут по твою душу. Кому достанется все то, что ты скопил?» ²¹И так случится со всяким, кто копит богатства для себя, а не богатеет для Бога.

21 В некоторых рукописях этот стих отсутствует. В поздних рукописях стих заканчивается словами: «У кого есть уши, пусть услышит».

14 Исх 2.14; Деян 7.27 15 1 Тим 6.9-10 19-20 Сир 11.17-18 21 Мф 6.20

Ст. 13 – Человек, обратившийся к Иисусу с просьбой помочь ему получить наследство, был, вероятно, младшим братом, которому его старший брат после смерти отца отказался выделить его долю, предлагая и дальше жить одной семьей. В Библии такое поведение поощрялось (см. Пс 133 (132).1). Но младший брат хочет жить самостоятельно. Он видит в Иисусе авторитетного Учителя, который может повлиять на решение его брата.

Ст. 14 – Но Иисус отказывается от роли третейского судьи не потому, что был неспособен выступить в такой роли, но потому, что Он был послан Богом не судить или разбирать тяжбы людей, а с совершенно другой миссией. Не Его дело разбираться в вопросах собственности и ее справедливого распределения. Ученики Иисуса должны понимать истинные ценности истинной жизни, к которым не относится ничто материальное.

Ст. 15 – Иисус использует этот случай для того, чтобы предостеречь всех, кто Его слушает, от всякой корысти. Человек стремится к богатству, но жизнь его зависит не от имущества, но от Бога. Бедняк может быть богат в глазах Бога, если он копит для себя богатство на небесах, и богач, вне зависимости от величины и количества имущества, которым владеет, нищ перед Богом.

Ст. 16-18 – Свои слова Иисус иллюстрирует притчей о человеке, собравшем огромный урожай со своих полей, так что его амбары уже не вмещали все зерно. Тогда он задумал снести их, выстроить на их месте большие и сложить туда все свое добро.

Ст. 19 – Скажу себе – дословно: «скажу своей душе»; здесь под «душой» понимается сам человек. Теперь у тебя... – дословно: «Душа, теперь ты имеешь...»; и здесь у слова «душа» то же значение, что и выше. Человек уверен в том, что его богатство обеспечит ему долгие годы беззаботной жизни. Наконец-то он может забыть о годах изнурительного труда и провести время в отдохновении от трудов. Он будет отдыхать, есть, пить и предаваться удовольствиям.

Ст. 20 – Но Бог назвал его глупым человеком. Дурак в Библии – это не человек, у которого недостаточно развит интеллект, но тот, который в своей практической жизни живет без Бога, полагая, что все зависит от количества нажитого им имущества. Такой человек может быть благочестивым, исполнять все религиозные обряды и ритуалы, но сознательно или чаще всего бессознательно полагаться не на Бога, а на что-то иное, в данном случае на свое имущество. Богач из притчи планировал жить долго в свое удовольствие, потому что собрал большой урожай и накопил много добра. Но он не думает о том, что его душа (здесь в традиционном библейском значении «дыхание жизни, жизнь») дана ему Богом взаймы и может быть востребована назад в любой момент. Он не знает, что ему осталось жить всего лишь несколько часов.

Придут по твою душу – дословно: «потребуют назад твою душу»; речь идет об ангеле смерти или, что более вероятно, о самом Боге. Богачу придется дать Ему отчет о том, как он распорядился даром жизни, и от этого будет зависеть его посмертная участь.

Ст. 21 – Этот стих представляет собой комментарий к притче. Богач собирал богатство для себя, но не богател для Бога (дословно: «в Бога», «по отношению к Богу»). Этот оборот труден, возможно, он значит то же, что «собирать сокровища на небесах» или «собирать то, что ценно в глазах Бога». Здесь, скорее всего, осуждается не само богатство, а неверное его употребление. Но, вероятнее всего, стих служит переходом к новой теме о том, что действительно должно быть предметом забот учеников.

12.22-34 ЗЕМНЫЕ И НЕБЕСНЫЕ СОКРОВИЩА

(Мф 6.25-34, 19-21)

²²А Своим ученикам Иисус сказал:

— Вот почему Я говорю вам:

не беспокойтесь о том,

что для жизни вам пища нужна

и для тела одежда.

²³Ведь жизнь важнее еды

и тело важнее одежды.

²⁴Посмотрите на воронов:

не сеют они и не жнут,

нет у них ни кладовых, ни закромов,

но Бог их кормит.

А вы намного дороже, чем птицы!

²⁵Кто из вас, как бы он ни старался,

может продлить свою жизнь хоть на час?!

²⁶А если вы даже такой малости не можете,

к чему заботиться об остальном?

²⁷Посмотрите, как растут лилии:

они не трудятся, не прядут.

Но, говорю вам, сам Соломон,

при всем своем блеске,

не одевался так, как любая из них.

²⁸И если полевую траву, которая сегодня есть,

а завтра будет брошена в печь,

Бог так одевает,

то уж вас-то тем более, маловеры!

²⁹И вы не думайте о том, что вам есть и что пить,

и не заботьтесь об этом.

³⁰Это главная забота всех язычников

этого мира.

А ваш Отец знает, что вам все это нужно.

³¹Стремитесь к одному – к Его Царству,

а все остальное Он даст вам в придачу.

³²Не бойся, малое стадо!

Такова воля Отца – даровать вам Царство.

³³Продавайте имущество и помогайте бедным,

заводите себе кошельки,

что не знают износа,

копите богатство, которое не оскудеет, –

на небесах, куда вор не доберется

и где моль не съест.

³⁴Потому что где ваше богатство,

там будет и сердце ваше.

31 к Его Царству – в ряде рукописей: «к Царству Бога».

24 Пс 147 (146).9; Лк 12.7 27 3 Цар 10.4-7; 2 Пар 9.3-6 32 Лк 22.29 33 Мф 19.21; Мк 10.21; Лк 18.22

Ст. 22 – Иисус снова обращается у ученикам. После притчи, завершившейся требованием богатеть по отношению к Богу, Он теперь объясняет ученикам, в чем разница между земным имуществом и небесным сокровищем.

Большинство людей тут же скажут или подумают: «А как тогда жить на земле, если не думать о пропитании, об одежде, о жилье?» Иисус дает ответ, который неоднократно звучал в Священном Писании: «Бог позаботится». У евреев, например, существовал субботний год, когда поля не обрабатывались, но никто в этот год не голодал. Ср. также 1 Петр 5.7; Евр 13.5. Иисус не призывает к пассивности, к отказу от любой человеческой деятельности на земле. Было бы ошибкой видеть противоречие между призывом Иисуса отказаться от забот и словами апостола Павла «Кто не хочет работать, тот пускай и не ест» (2 Фес 3.10). Иисус призывает не погружаться в эти заботы, не превращать их в озабоченность, когда человек уже перестает полагаться на Бога, а полагается лишь на свои собственные силы, на свое имущество. И тогда вольно или невольно происходит подмена: на место Бога ставятся идолы в виде имущества, денег, карьеры, успеха. Человеку кажется, что после того как он обеспечит себе беззаботное существование, он еще успеет обратиться к Богу. Но, как говорил мудрый еврейский учитель Гиллель, «чем больше имущества, тем больше забот». На долю же Бога остаются дела праведности, о которых говорилось выше. Вместо нового рождения – старые религиозные обряды, у каждого народа и религии – свои. Человек должен быть активным, действенным, но его дела должны быть для Бога, он должен перестать быть сосредоточенным на своем биологическом существовании.

Слова «Вот почему», вероятно, относятся ко всему предыдущему отрывку. Для жизни – в греческом оригинале: «для души». В Библии «душа» значит «дыхание жизни», то есть сама жизнь.

Ст. 23 – Жизнь важнее еды и тело важнее одежды. Здесь применен традиционный принцип аргументации «от малого к большому». Человек должен поменять свои приоритеты, потому что жизнь важнее еды, тело важнее одежды. Если Бог дал человеку великое сокровище жизни, неужели Он откажет ему в меньшем – в том, что поддерживает эту жизнь? Если Он дал ему тело, без которого не мыслится жизнь, неужели Он не позаботится о том, что нужно для тела? См. также 1 Тим 6.8.

Ст. 24 – Сначала идет ответ на предполагаемый вопрос: «Что нам есть?» Священное Писание уже отвечало на него так же: см. Пс 104 (103).10-30 и 147 (146).8-9. В еврейской литературе традиционно указывали на птиц и рыб. Вороны не сеют и не жнут, их кормит Бог, который сотворил все живое и по-отцовски заботится о Своем творении. Но Его главное творение – человек, он дороже птиц, потому что создан по образу и подобию Бога.

Ст. 25-26 – Здесь приводится пример тщетности всех стараний человека, который не может продлить свою жизнь даже на короткое время сверх того, что ему положено Богом. Может продлить свою жизнь хоть на час – возможен другой перевод: «может увеличить свой рост хоть на полметра». Дело в том, что греческое слово «хелики́я» значит и «возраст», и «рост», являющийся показателем возраста. Хоть на час – слово «пе́хус» («локоть», старинная мера длины) может означать и короткий промежуток времени. Но если он не может сделать и этого, тогда зачем ему погружаться в заботы о других вещах, менее существенных?

Ст. 27 – И тогда зачем тратить драгоценное время жизни на заботы об одежде? Иисус указывает на полевые цветы. Греческое слово означает лилии, но в те времена не было определителей растений, поэтому это может быть самое общее название ярких и красивых дикорастущих цветов. Обычно считается, что Иисус имел в виду анемоны. Их никто не сажал, за ними никто не ухаживал, кроме Бога, а они одеты красивее, чем Соломон. Соломон в еврейских преданиях считался самым богатым человеком на земле. Его пышные царские одежды были, вероятно, алыми или пурпурными, они были окрашены самыми дорогими красителями, но даже им далеко до роскоши расцветок обычных полевых цветов. Кроме того, здесь Соломон предстает персонажем, которому не стоит подражать: он – типичный представитель людей, заботящихся о богатстве и славе. Ведь царь Соломон нарушил Божьи постановления относительного царского звания (Втор 17.15-20): он завел себе множество жен, приобрел огромные богатства, установил систему принудительного труда. Хотя он и построил Богу храм, его собственный дом был гораздо больше и роскошнее[74].

Ст. 28 – И снова применен традиционный в еврейской литературе аргумент «от малого к большому». Здесь противопоставлены понятия пышности расцвета и гибели, а также «сегодня» и «завтра». Кратковременность жизни полевой травы и цветов – традиционное сравнение с человеческой жизнью (см. Иов 8.12; 14.2; Пс 37 (36).2; 90 (89).6). Если Бог так роскошно одевает цветами полевую траву, которая быстротечна и ничего не стоит, будучи лишь топливом для печи, то разве Он не позаботится о человеке, который много дороже травы?! Маловеры – тем более Бог позаботится об учениках, а следовательно, их маловерие не имеет оправданий.

Ст. 29 – Этот стих подытоживает предыдущее и подготавливает выводы, которые содержатся в последующих стихах. Не заботьтесь – греческое слово, употребленное здесь Лукой, редкое, оно в Новом Завете встречается только здесь и обычно означает «возноситься, гордиться», но, судя по контексту, его смысл близок к значению «тревожиться, беспокоиться; заботиться».

Ст. 30 – Если ученики будут погружены в подобного рода заботы, им грозит опасность потерять свои отличия от прочих людей и даже хуже – стать такими же, как язычники. Язычники – это слово отрицательное, потому что они не знают истинного Бога и, следовательно, не могут Ему доверять, полагаться на Небесного Отца. Поэтому язычники погружены в суету и пекутся лишь о сиюминутном, тленном, преходящем. Это – то, без чего человек не может существовать (пища, кров, одежда). Но Бог знает, что Его создания нуждаются в еде, питье и одежде, и не оставит их в нужде.

Ст. 31 – До этого стиха указывалось то, о чем не надо тревожиться, но здесь Иисус не запрещает, но дает положительное повеление. Есть лишь единственная цель, к которой надо стремиться человеку – это достижение Божьего Царства. Если ученики выберут такие приоритеты для своей жизни, они уже здесь и сейчас станут причастны новому Божьему миропорядку, о скорейшем наступлении которого они просят в молитве Господней (11.2), и будут воистину исполнять Его волю на земле, как она исполняется на небе. Но что значит «стремиться к Царству»? Одни полагают, что это призыв к миссионерской проповеди учеников, чем подготавливается наступление Божьего владычества. Как Иисус Своей деятельностью Благовестника, а также Целителя восстанавливает исконные замыслы отца о мироздании, так и ученики должны стать сотрудниками Бога. Другие считают, что стремиться к Царству означает молитву о его скорейшем наступлении или подготовку себя к новым нравственным требованиям этого Царства. Все остальное Он даст вам в придачу – дословно: «все остальное будет прибавлено вам». Здесь «божественный пассив» (см. коммент. на 5.20). Это Бог даст все необходимое человеку.

Ст. 32 – Ученики названы малым стадом (ср. Ис 41.14). Хотя их число немногочисленно, они бедны и не обладают влиянием, они слабы и беспомощны перед надвигающимися опасностями, но Иисус заверяет их в том, что Бог заботится о них и поэтому они не должны бояться. Ведь земные богатства не дают гарантии безбедного существования их владельцу, их можно легко лишиться, в то время как Бог сохранит тех, кто полагается на Него, от всяких бед и невзгод. Как правило, человек боится неизвестности, и его заботы направлены на то, чтобы гарантировать себе максимально обеспеченное, застрахованное от невзгод будущее. Но глупо его страшиться, ведь всеведущий и милосердный Отец – Господин будущего. Истинно верующему оно не страшно, поэтому он с нетерпением дожидается того, что всегда было главной целью религии, – встречи с Богом. Бог дает малым Свой самый великий дар – причастность к Своему Царству. «Этому малому стаду, вслед за Дан 7.27, обещается переворот всех отношений и обстоятельств. Несмотря на малочисленность и грозящие преследования, этому народу дано знать, что он – “народ святых Всевышнего”, которому обещаны “царство, величие и власть над всеми царствами”»[75].

Ст. 33 – Богатство только тогда приносит пользу его владельцу, когда он раздает его. Только так человек может богатеть для Бога и вместе с Богом. См. 18.22; Мф 19.21. См. также 1 Тим 6.17: «Тем, кто в этой жизни богат, внушай не заноситься и полагаться не на неверное богатство, а на одного только Бога, который щедро снабжает нас всем необходимым для довольства. Вели им делать добро, пусть богатеют добрыми делами. Пусть будут щедры и всегда готовы поделиться с другими, пусть так копят себе сокровища – крепкий фундамент на будущее, чтобы обрести жизнь поистине подлинную». Кошельки, что не знают износа – так названы хранилища небесных сокровищ, из них не потеряются деньги. Богатство, которое не оскудеет – ср. 12.16-21; Сир 29.11-16. Земные сокровища могут быть украдены ворами, а те, что не украдены, могут быть уничтожены молью. Ведь в древности сокровища часто состояли из одежды и тканей, так что моль действительно могла их уничтожить. Кроме того, моль в Писании – символ разрушения (см. Иов 4.19; Ис 50.9 и др.). Но сокровища на небе не подвержены тлению, их нельзя украсть.

Ст. 34 – Сердце – это не орган эмоций, ведь в древности оно считалось органом ума, а также часто выступало в значении «человеческий дух», «человеческая личность», «сущность человека». Куда человек устремляет свои помыслы и желания, то он и получает. Если он ищет небесных сокровищ, все его помыслы будут устремлены к небу и он будет в правильных отношениях с Богом. Ср. Кол 3.2.

12.35-48 БУДЬТЕ ВЕРНЫМИ СЛУГАМИ

(Мф 24.45-51)

³⁵Всегда будьте в полной готовности:

одежды ваши подпоясаны и светильники

зажжены.

³⁶Будьте подобны тем, кто ждет возвращения своего хозяина со свадьбы, чтобы открыть ему, как только он вернется и постучит. ³⁷Счастливы те слуги, которых хозяин, вернувшись, застанет не спящими. Верно вам говорю, он сам подпояшется, усадит их за стол и будет им прислуживать. ³⁸Счастливы они, если он застанет их не спящими, в какой бы час ни вернулся, в полночь или на рассвете.

³⁹Знайте, если бы хозяину дома было известно, в какое время придет вор, он не допустил бы, чтобы вор забрался в его дом. ⁴⁰Будьте и вы в готовности, потому что Сын человеческий вернется в час, когда вы не ждете.

⁴¹— Господь, Ты рассказываешь эту притчу для нас или для всех? – спросил Его Петр.

⁴²Иисус ответил:

— Будьте такими, как верный и разумный управитель, которого хозяин может смело поставить над всей прислугой и поручить ему в положенное время выдавать их паек. ⁴³Счастлив тот слуга, которого хозяин, вернувшись, застанет за делом. ⁴⁴Верно вам говорю, он отдаст ему под начало все свое имущество. ⁴⁵А если слуга подумает: «Мой хозяин задержится», – и начнет бить слуг и служанок, будет есть, пить и пьянствовать, ⁴⁶хозяин того слуги вернется в день, когда тот не ждет его, и в час, о котором не ведает, и, наказав его люто, будет обращаться с ним как с теми, кто не заслуживает доверия.

⁴⁷Слуга, который, зная волю своего господина, не исполняет ее и не собирается ее исполнять, будет жестоко избит. ⁴⁸А если слуга ее не знает и совершит что-то заслуживающее порки, то наказание ему будет меньше.

Кому много Бог дал,

с того много и спросит,

кому много доверил,

с того еще больше потребует.

39 он не допустил бы – в некоторых рукописях: «он не спал бы и не допустил бы».

35 Исх 12.11; 3 Цар 18.46; 4 Цар 4.29; Иов 38.3; 40.2; Притч 31.17; Иер 1.17; Еф 6.14; 1 Петр 1.13 36 Мк 13.35-37 37 Лк 17.7-8; Ин 13.4 39-40 Мф 24.43-44 39 1 Фес 5.2 44 Мф 25.21, 23 47 Иак 4.17

Иисус продолжает наставлять Своих учеников, но тема Его учения меняется. Если до этого ученики не должны были уподобляться людям, полагающимся на свое богатство, а не на Бога, то теперь от них требуется духовная готовность. Вероятно, евангелист собрал здесь воедино речения Иисуса, произнесенные Им в разное время и при разных обстоятельствах. Ср. Мф 24, где Иисус в Своей эсхатологической речи говорит о необходимости быть готовыми встретить вернувшегося Сына человеческого.

Ст. 35 – Здесь две распространенные метафоры собранности и готовности. Одежды ваши подпоясаны – так как древняя одежда была длинной, то ее подпоясывали и подтыкали перед тем, как начать работать или отправиться в путь. Иногда же подпоясывать одежду означало «быть одетым». В переносном значении эти слова означали полную готовность. Светильники зажжены – свет светильников тоже подчеркивал бодрствование и готовность служить, несмотря на тьму ночи. Ср. 1 Петр 1.13.

Ст. 36 – С этого стиха начинается сама притча. Иисус требует от учеников быть такими, как хорошие слуги, которые ждут своего хозяина домой после пиршества. Он не должен стоять у дверей, дожидаясь, пока те проснутся и встанут. Нет, от слуг требуется, чтобы они бодрствовали и были готовы открыть дверь в любую минуту, даже глубокой ночью. Ведь они не знают, когда хозяин вернется. Со свадьбы – это слово может быть понято и в более общем смысле, как «пиршество» (см. 14.8).

Ст. 37-38 – Эта маленькая притча обещает таким слугам великую и поразительную награду: верно исполнившим службу хозяин сам будет служить. Он усадит их за стол и будет прислуживать за столом. Счастливы – см. коммент. на 6.20. В этом коротком отрывке «блаженство» повторено дважды. Верно вам говорю – дословно: «Аминь вам говорю», что делает обещание Иисуса торжественной клятвой. См. 4.24. Божья милость намного превышает человеческие ожидания. См. также 22.27. Ср. Ин 13.1-17, где Иисус моет ноги Своим ученикам. В полночь или на рассвете – дословно: «во вторую или в третью стражу»; у римлян ночь делилась на четыре стражи (с шести часов вечера до шести утра: 6-9, 9-12, 12-3, 3-6), а у евреев – на три (6-10, 10-2, 2-6). Лука здесь, вероятно, следует еврейской системе деления времени, хотя обычно он придерживается римского деления.

Ст. 39 – Тема бодрствования, постоянного пребывания на страже иллюстрируется еще одной короткой притчей – о хозяине и воре. Вор приходит без предупреждения, и дом не будет ограблен лишь в том случае, если хозяин будет настороже и готов отразить нападение. В Новом Завете этот образ встречается часто (Мф 6.19-20; 1 Фес 5.2; 2 Петр 3.10; Откр 3.3; 16.15). Забрался в дом – дословно: «прокопал дом». Ведь дома в Палестине по большей части были глинобитными, и в стене легко можно было проделать большое отверстие.

Ст. 40 – Этот стих подводит итог всему отрывку: христиане должны бодрствовать, так как время пришествия Сына человеческого неизвестно.

Ст. 41 – В синоптических Евангелиях Петр обычно говорит от имени остальных апостолов. Здесь он, скорее всего, обращается от имени всех учеников Иисуса, противопоставляя их толпе.

Ст. 42 – В ответ Иисус рассказывает притчу. Будьте таким, как верный и разумный управитель... – дословно: «Кто [есть] верный и разумный управитель..?» Такой зачин в притче побуждает слушателей отождествить себя с персонажами притчи. Некоторые комментаторы также предполагают, что здесь семитическая конструкция и предложение может быть понято по другому: «Если есть верный и разумный управитель, то он счастлив...» (см. ст. 43). Управителями были, как правило, рабы, пользовавшиеся наибольшим доверием у господина. На время своего отсутствия хозяин поручил ему управлять и распоряжаться остальными своими товарищами, так что он стал «рабом над рабами». Быть верным хозяину – главное достоинство такого раба (ср. 1 Кор 4.2). Разумный – необходимое качество для всех, кто управляет другими людьми.

Ст. 43-44 – Тот раб, который оправдает доверие, получит награду – он назван счастливым (см. коммент. на 6.20). Правда, господин не обещает рабу свободы, он, казалось бы, и так облечен доверием хозяина, но все же не обладает властью, теперь же хозяин будет доверять ему еще больше и наделит его властью, но и ответственностью тоже. Верно вам говорю – см. 4.24.

Ст. 45 – Но может оказаться и так, что раб, возомнив, что хозяин вернется не скоро, начнет чувствовать себя господином и вести себя так, как, с его рабской точки зрения, должен вести себя господин: проводить время в роскоши и помыкать теми, кто находится под его властью, жестоко с ними обращаясь. Пьянствовать – Писание всегда гневно осуждало пьянство, оно было символом безрассудства и безответственности (Иоиль 1.5; Ис 28.1-3; 1 Фес 5.6-8; Лк 21.34; 1 Кор 15.34; 1 Петр 1.13; 5.8).

Ст. 46 – Но хозяин все же вернется – и вернется внезапно. Он жестоко накажет неверного слугу, злоупотребившего доверием господина и не исполнившего его поручение. Наказав его люто – дословно: «разрубит его пополам». Согласно мнению многих комментаторов, эти слова надо понимать в фигуральном смысле, иначе непонятно, как он после казни станет с ним обращаться как с теми, кто не заслуживает доверия. Кроме того, на вероятность такого понимания указывает следующий стих: «будет жестоко избит». Другие же полагают, что слуга действительно будет казнен, а дальнейшие слова говорят о его посмертной участи: его ждет тот же приговор, который будет вынесен двуличным людям (буквально: «неверным»), В предыдущей главе так названы фарисеи и учителя Закона, но здесь Иисус предостерегает учеников, чтобы они не уподобились им, иначе им тоже не избежать осуждения и гибели.

Ст. 47-48 – И еще одну маленькую притчу рассказал Иисус. В ней на этот раз противопоставлены двое слуг: один, знающий, чего хочет от него господин, и другой, который этого не знает. В Библии тоже различались грехи сознательные и грехи, совершенные по неведению (см. Числ 15.22,30; Втор 17.12; Пс 19 (18).13-14). Грех по неведению не остается безнаказанным, но кара меньше. За притчей следуют два пословичных речения с тем же смыслом.

«Все три притчи имеют общую тему – пришествие Иисуса. В ст. 39-40 пришествие Иисуса рассматривается как грозная катастрофа, к которой человек должен быть готов все время. Ст. 35-38 сформулированы как обещание, в котором слава того, что придет, взрывает форму притчи. Но акцент остается на постоянной готовности. Ст. 42-46, напротив, указывают на то, что промежуточный период ожидания требует ответственных действий на пользу другим людям. Иисус отвечает на вопрос Петра, но не прямо, а рассказывая об управителе и других людях, которым что-то поручено. Главное в этих стихах – не права и власть, но большая ответственность, но также и больший соблазн господствовать над другими. Обещание (ст. 35-38) и предостережение (ст. 39-40), обращенные ко всем, особенно подходят для апостолов и, соответственно, для всех лидеров христианских общин (ст. 47-48)»[76].

Во всех этих притчах есть аллегорические черты. Многие ученые полагают, что первоначально Иисус адресовал их Своим противникам: учителям Закона было много дано, им было вверено Слово Бога, но они злоупотребили доверием Господина и будут сурово наказаны. Но, будучи помещенными после отрывка, в котором главной темой является бодрствование и духовная готовность, притчи поменяли свой изначальный смысл: их адресатами стали христиане и прежде всего лидеры общины. Если они, опьяненные властью, забудут о том, что Господин обязательно вернется, и станут злоупотреблять своим положением и деспотично обращаться с теми, заботиться о которых они были поставлены, их ждет самое суровое наказание.

12.49-53 ОГОНЬ РАЗДЕЛЕНИЯ

(Мф 10.34-36)

⁴⁹Огонь пришел Я принести на землю,

и как Я хочу, чтобы он скорей разгорелся!

⁵⁰В пучину Мне предстоит погрузиться,

и как Я томлюсь, пока в ней не омоюсь!

⁵¹Вы думаете, Я пришел дать земле мир?

Нет! – говорю вам.

Не мир, но разделение!

⁵²Отныне, если в доме пятеро,

они разделятся:

трое будут против двух и двое против трех.

⁵³Отец будет против сына,

и сын против отца,

мать против дочери

и дочь против матери,

свекровь против невестки

и невестка против свекрови.

50 Мк 10.38-39 51 Лк 2.34-35 53 Мих 7.6

Ст. 49 – Рассказав ученикам, какие требования Он к ним предъявляет, Иисус обращается к собственной миссии. Он направляется в Иерусалим, сознательно идя навстречу смерти. Огонь пришел Я принести на землю – дословно: «Огонь пришел Я бросить на землю». «Бросить огонь» – это семитский оборот, означающий «разжечь». В Священном Писании огонь чаще всего означает суд, а также очищение или разделение (см. Иер 23.29; Ис 33.14; Быт 19.24; Исх 9.24). Кроме того, огонь метафорически означал Святой Дух (см. 3.16 и комментарий; Деян 2.3). Здесь речь идет, вероятно, о грядущем Божьем Суде и о событиях, предшествующих ему. В Ветхом Завете огонь – излюбленный образ Божьего гнева, обрушивающегося на людей.

Ст. 50 – Второй привычной метафорой для катастрофы и суда был образ потопа. Вода также символизирует несчастье и смуту. Глагол «бапти́дзомай», первоначально означавший «погружаться в воду с головой», приобрел переносное значение «испытывать беды, гибнуть». О таком погружении в пучину бед говорится в Пс 42.7 (41.8); Ис 43.2; Мк 10.39, а также в языческой литературе (Плутарх, Либаний). Особенно показателен Пс 69 (68).2, в первой строке которого Симмах[77] употребил этот глагол. Вероятно, такой образ погружения в гибельные воды навеян воспоминанием о потопе. День Суда сравнивается с потопом, который уничтожит с лица земли потомство Ноя (ср. 17.26-27; Мф 24.37-39). Оба эти образа часто соединялись в Библии и стали привычными для людей (см. 2 Петр 3.6-7; Сивиллины Оракулы, Кумранские тексты).

Иисус принес весть о наступлении Царства, и Его весть привела к суду и разделению среди людей. В подобной ситуации ученики побуждаются к верности и преданности – они были в центре предыдущих притч. Ведь им тоже предстоит погрузиться в пучину, в которой будет омыт Иисус (Мк 10.38-39).

Ст. 49-50 имели огромное количество толкований. Под огнем понимались вера учеников, святость, Святой Дух. Но все же подобное понимание маловероятно. Соединение двух, казалось бы, противоположных образов – потопа как суда над грешным человечеством и эсхатологического огня в День Божьего Суда – стало привычным в еврейской мысли (см. Иез 38.22; Ис 30.27-28; Лк 17.26-28). Иисус сводит на землю разрушительный огонь, но Он же страдает от него: Ему предстоит погрузиться в пучину страдания, благодаря которому гнев Божий будет отвращен от людей (ср. Ис 52.13-53.12). И огонь, и вода означают муки прежде всего для Него самого. Ведь главным содержанием Его миссии явится заместительная смерть по воле Бога (см. Гал 3.13; 2 Кор 5.21). Таким образом Иисус предсказывает Свою смерть, Он и ждет ее, и страшится ее. «Соединение огненного потопа и потопа водного присутствует в двойной метафоре в Лк 12.49-50... В этой двойной метафоре мы слышим эхо трагического конфликта, интенсивность которого не находит параллелей нигде в Библии, кроме самооткровений пророка Иеремии, это конфликт между властным призывом исполнить миссию и болью рвать естественные привязанности. Иисус вводит Новый Век. Но Он знает – и это глубоко печалит Его, – что путь к Новому Творению пролегает через горе и разрушение, через очищение и суд, через огненный и водный потоп. “Тот, кто рядом со Мной, рядом с огнем; тот, кто далеко от Меня, далеко от Царства”»[78] (аграфон)[79].

Ст. 51 – Иисус произносил парадоксальные слова, которые, казалось бы, противоречат привычным представлениям. Пророк Исайя называл грядущего Мессию Князем мира, то есть источником и первопричиной мира (Ис 9.6; 11.9); см. также Мф 5.9; 10.13; Ин 14.27. Раввинистические писания также утверждали, что Мессия установит новый миропорядок, в котором будут отсутствовать войны. Конечно, перед началом мессианского века будут войны, катастрофы и раздор, но затем наступит великое замирение, когда все враги будут повержены и покорены и земля Израиля будет наслаждаться покоем. Иисус, казалось бы, решительно опровергает эти взгляды: «Вы думаете, Я пришел дать земле мир? Нет! – говорю вам. Не мир, но разделение!»

Из Евангелий видно, что Иисус пришел восстановить народ Божий Израиль во всей полноте мирных и гармонических отношений с Богом, уничтожить вражду, возникшую в результате греха и разделения. Своих учеников Он посылает с той же Вестью о мире. Но далеко не всюду их принимают, и тогда предложенный ими мир возвращается к ним. Не они берут в руки меч, убивая тех, кто не принял их, но те, кто не приняли их Весть о примирении, отвергнув волю Бога. Не они преследуют, мучают и казнят, но те. Они отвергли мир, предложенный Иисусом, и развязали войну с Богом. Но невольной причиной этой вражды стал Иисус и поэтому Он лишь констатирует ситуацию. Разделение – это не цель, а неизбежное следствие. Иисус не похож на лжепророков, которые в угоду власть имущим возвещают мир и безопасность в то время, когда человечество стоит на грани катастрофы (Иер 6.14; 8.11; Иез 13.10; 1 Фес 5.3). Но Он никоим образом не сторонник священных войн с язычниками и еретиками, Он отвергает воззрения зелотов, стремившихся войной с Римом ускорить наступление Царства Бога. Этими словами Иисус предупреждает Своих посланцев о том, что путь, который Он им предлагает, узок, труден и мучителен. Но Его слова также свидетельствуют о наступлении конечных, эсхатологических времен, для которых характерна вспышка зла и насилия, и Его приход говорит о наступлении эсхатона (Откр 6.4).

Ст. 52-53 – Разделение приведет и к разрыву кровных, семейных уз, иногда оно рассечет членов одной семьи, отделяя верных от неверующих. Человек не раз должен был делать выбор – в пользу своей семьи или в пользу Иисуса.

Нам сейчас уже не всегда легко понять, что это значило для людей того времени, когда семья, род, клан воспринимались как нечто незыблемое, абсолютно надежное, гарантирующее человеку подчас единственную помощь и защиту. Пророки, междузаветные и талмудические тексты часто говорили о том, что конечные времена будут характеризоваться враждой в семье (Мих 7.6; 1 Енох 56.7; 100.1-2; 4 Ездр 5.9; 6.24; 2 Вар 70.3, 7; см. также Мк 13.12). В междузаветной литературе часто говорится о взаимной вражде поколений. См. 1.17, где говорится о задаче Предтечи стать примирителем разделенных враждой семейств. Но апостолы должны нести свое служение даже в такие смутные и страшные времена.

12.54-59 ВРЕМЯ ЗАКАНЧИВАЕТСЯ

(Мф 16.2-3; 5.25-26)

⁵⁴А народу Иисус сказал:

— Когда вы видите, что на западе поднимается туча, вы сразу говорите: «Будет дождь», – и это сбывается. ⁵⁵А когда дует южный ветер, вы говорите: «Будет жара», – и это сбывается. ⁵⁶Лицемеры! Глядя на землю и небо, вы умеете определять погоду, а понять, какое наступило ныне время, вы не умеете?

⁵⁷Почему вы сами не можете решить, что для вас правильнее? ⁵⁸Ведь когда идешь с истцом в суд, лучше тебе приложить все старания, чтобы помириться с ним по дороге, иначе он отведет тебя к судье, а судья отдаст тюремщику, а тюремщик бросит в тюрьму. ⁵⁹Говорю тебе, оттуда не выйдешь, пока не отдашь весь долг до последнего гроша.

56 не умеете – в некоторых рукописях: «не определяете».

54-56 Мф 16.2-3 57-59 Мф 5.25-26

Ст. 54-56 – Западные ветры со Средиземного моря приносили проливные дожди, особенно зимой, с юга же, со стороны пустыни, в летнее время дул приносящий зной ветер (сирокко). Такого рода предвестники изменения погоды характерны для Палестины. Какое наступило ныне время – люди научились узнавать погоду по цвету неба, а понять, увидев из дел Иисуса, что наступило эсхатологическое время исполнения пророчеств, что в Его лице приблизилось Царствование Бога и что Бог требует от них принять жизненно важное для них решение, они не в состоянии. Это время решения, это время кризиса. Они не видят очевидных признаков, что свидетельствует об их духовной слепоте (ср. Ин 9.40-41). Они названы лицемерами, потому что, по мнению Иисуса, это свидетельствует о том, что они не хотят, а не о том, что они не могут видеть. Лука редко употребляет это слово. Интересно, что Иисус обращается так к народу, а не к фарисеям (ср. Мф 16.2-3, где похожие слова произнесены в адрес фарисеев и саддукеев).

Ст. 57-59 – И во второй иллюстрации в центре стоит та же тема приближения конца мира. Неспособность определить характер времени, о чем говорилось выше, приводит к неспособности сделать правильный выбор, принять правильное решение. На этот раз речь идет о должнике и кредиторе. Когда кредитор ведет неисправного должника в суд, тот должен верно оценить свое положение и понять, какие серьезные последствия может это повлечь за собой в случае, если он не найдет способ уладить дело еще по дороге в суд. Ведь его бросят в тюрьму и заставят отдать долг до последнего гроша (буквально: «лепты», представлявшей собой самую мелкую медную монету, ходившую в Палестине). Тюремщик – евангелист употребил слово «практор», это официальное лицо, в ведении которого находятся долговые тюрьмы. У нас нет сведений, что в Палестине за долги сажали в тюрьму. Из этого можно сделать вывод, что здесь мы имеем дело с сознательным гиперболическим заострением темы, хотя многие ученые полагают, что евангелист мог иметь в виду нееврейские законы. Существует также точка зрения, которая, правда, разделяется немногими, о том, что перед нами аллегория и под судьей следует понимать Бога, а под словами «по дороге» – время жизни на земле.

13.1-9 ИСПОЛЬЗУЙТЕ ОСТАВШЕЕСЯ ВРЕМЯ!

¹В это время пришли к Иисусу и рассказали о галилеянах, чью кровь Пилат смешал с кровью жертвенных животных, когда они совершали жертвоприношение. ²Иисус сказал им в ответ:

— Вы думаете, эти галилеяне были грешнее всех остальных галилеян, раз с ними такое случилось? ³Нет, говорю вам! Но если не раскаетесь, погибнете все, как они! ⁴Или те восемнадцать, на которых упала башня в Силоаме и убила? Думаете, они виновнее всех людей, живущих в Иерусалиме? ⁵Нет, говорю вам! Но если не раскаетесь, погибнете все, как они!

⁶Иисус рассказал такую притчу:

— У одного человека посажена была в винограднике смоковница. Он пришел туда и стал искать на ней плодов, но не нашел. ⁷И тогда он сказал виноградарю: «Вот уже три года прихожу я сюда и все ищу на этой смоковнице плодов, а их нет. Сруби ее! Зачем она землю занимает?» ⁸Но тот сказал ему в ответ: «Хозяин, оставь ее еще на год. Я окопаю ее, унавожу землю. ⁹Может, в следующем году она начнет плодоносить? А нет, тогда срубишь».

9 В некоторых рукописях иное чтение: «Может она начнет плодоносить? А если нет, то на следующий год ее срубишь».

1 Деян 5.37 2 Ин 9.2 6 Мф 21.19; Мк 11.13 8 2 Петр 3.9, 15

Ст. 1 – Вероятно, люди, принесшие Иисусу это известие, пришли из Иерусалима. Это страшное событие должно было произойти в канун Пасхи в Храме, потому что только один раз в году миряне сами совершали жертвоприношение, закалывая пасхальных барашков. Вероятно, несколько галилеян (число их неизвестно), пришедших паломниками в Иерусалим, были по какой-то причине убиты прямо во время жертвоприношения по приказу римского наместника Понтия Пилата (о нем см. коммент. на 23.1). Лука – единственный человек, рассказавший об этой трагедии, другие древние авторы ничего о ней не говорят. Но Иосиф Флавий и Филон Александрийский приводят довольно много примеров жестокости Пилата, так что нет оснований сомневаться в историчности этого рассказа[80]. В это время – здесь несомненная перекличка с 12.56. Сколько галилеян погибло, неизвестно, но, вероятно, их меньше восемнадцати, о смерти которых рассказано в ст. 4, это следует из логики повествования. Чью кровь Пилат смешал с кровью жертвенных животных – эти слова следует понимать в переносном смысле: кровь жертвователей пролилась в то время, когда они сами только что убили жертвенных барашков. Ведь кровь в библейской традиции значит жизнь, а пролитие крови – смерть.

Ст. 2-3 – Иисус отвечает на их невысказанный вопрос о причине несчастья, постигшего этих галилеян. По их мнению, они пострадали за свои особенно тяжкие грехи. Фарисеи считали, что такого рода бедствия являются наказанием за грех (ср. Иов 4.7; 8.20; 22.4-5; Ин 9.1-2). Но Иисус отвергает это распространенное в то время убеждение (см. Ин 9.2), подчеркивая универсальность греха. Человеку не дано знать, почему его постигает то или другое бедствие, такова воля Бога, и Его нельзя призвать к ответу. Но другие люди должны извлечь из этого урок для себя. Ведь все они грешники, и, если они не осознают свою греховность, приведшую их к удалению от Бога и не вернутся к Нему, их ждет та же участь, только худшая, потому что речь уже идет о вечной погибели.

Ст. 4-5 – Иисус напоминает слушателям еще об одной трагедии. Если убийство галилеян произошло по приказу Пилата, то восемнадцать человек (вероятно, большее количество, чем галилеян) в Иерусалиме погибли в результате несчастного случая. Упала башня – об этом тоже говорит лишь евангелист Лука. Обычно комментаторы предполагают, что речь идет об обвале башни, которая была частью старой стены в юго-западной части Иерусалима, возможно, он произошел во время строительства новой стены или же водопровода. Правда, в Талмуде утверждается, что ни одно здание в Иерусалиме никогда не обрушивалось, но подобное утверждение не вызывает доверия. Силоам – пруд, служивший резервуаром питьевой воды для Иерусалима (см. Ин 9.7). Виновнее – буквально: «должники»; это арамейское слово значит также «грешники» (см. Мф 6.12). Несчастный случай тоже не доказывает, что погибшие были большими грешниками, чем остальные.

Ст. 6-7 – Призыв к раскаянию – главная тема небольшой притчи о бесплодной смоковнице. Бог дал людям великий дар жизни, чтобы они в этой жизни принесли плоды. Но если они окажутся бесплодными, их ждет гибель.

В Палестине плодовые деревья часто сажались в виноградниках, в данном случае была посажена смоковница (более привычное для нас название этого дерева – инжир). Кроме того, иногда словом «ампело́н» («виноградник») назывался плодовый сад. Смоковнице, на которой хозяин не нашел плодов, было уже шесть лет. Через три года после посадки дерево должно было начать плодоносить. Хозяин проявил удивительное терпение, дожидаясь урожая целых три года, но смоковница так и осталась бесплодной. Поэтому он отдает садовнику распоряжение срубить дерево. Ведь инжир потребляет очень много питательных веществ, истощая почву. Три года – более старые комментаторы пытались аллегорически истолковать эту цифру. Вот что говорится в Толковой Библии: «Что касается упоминаемых в притче трех лет, то одни толкователи видели здесь обозначение трех периодов домостроительства Божественного – закона, пророков и Христа, другие – указание на трехлетнее служение Христа. Но все эти толкования не имеют основания в самой притче, детали которой, как и всякой притчи вообще, не нуждаются в изъяснении: важно только оттенить главную мысль притчи, а эта мысль вполне ясна всякому»[81].

Ст. 8-9 – Но садовник просит подождать еще год, он хочет попытаться спасти дерево. Хотя обычно инжир не требует никакого ухода, садовник намерен создать ему неслыханные условия: он окопает и удобрит смоковницу. Вдруг дерево начнет плодоносить!

Возможно, в основе притчи лежит древняя легенда, которая, правда, заканчивается по-другому: бесплодная пальма просит владельца пересадить ее и срубить ее тогда, если и на новом месте она не принесет плодов, но хозяин отказывается: дерево росло в идеальных условиях, у воды, но не плодоносило, значит, оно не даст урожая и в другом месте[82].

Притча Иисуса – о великом милосердии Бога, который продолжает ждать от людей раскаяния, отсрочивая Суд и не обрушивая на них Свой гнев (ср. 2 Петр 3.9, 15). Но одновременно она является грозным предостережением: тех, кто не будет приносить плоды, ждет Его Суд и обвинительный приговор. Как смоковнице дан еще только год, так и грешным людям времени осталось немного, так пусть услышат и изменят свою жизнь.

Притча изначально была обращена, вероятно, к лидерам народа Израиля, ведь смоковница с древних времен была его символом (Ос 9.10; Иер 8.13; 24.1-10). Приход Мессии – последняя попытка Бога призвать Свой народ к раскаянию, но после неудачи этой попытки ему ничего не остается как ждать неминуемого и скорого Суда. Но в контексте Луки притча приобрела и другой смысл: ученики должны приносить плод, иначе их ждет такой же страшный конец. Церковь затем переосмыслила эту притчу. «...Бесплодная смоковница означает всякий народ и всякое государство и церковь, которые не осуществляют своего, данного им от Бога, назначения и которые поэтому должны быть удалены со своего места... В ходатайстве виноградаря за смоковницу Отцы Церкви видели ходатайство Христа за грешников, или ходатайство Церкви за мир, или праведных членов Церкви за неправедных»[83].

Некоторые комментаторы видят сходство между притчей о смоковнице и проклятием бесплодной смоковницы, о котором рассказывается в Евангелиях Матфея и Марка, но у Луки этот рассказ отсутствует.

13.10-17 ИСЦЕЛЕНИЕ СКРЮЧЕННОЙ ЖЕНЩИНЫ

¹⁰Иисус учил в субботу в одной из синагог. ¹¹Там была женщина, вся скрюченная, она совсем не могла разогнуться, потому что в ней был нечистый дух, который держал ее в болезни восемнадцать лет. ¹²Увидев женщину, Иисус подозвал ее и сказал:

— Ты избавлена от болезни.

¹³Он возложил на нее руки, и она сразу выпрямилась и стала благодарить Бога. ¹⁴Старейшина синагоги, разгневанный тем, что Иисус вылечил ее в субботу, сказал народу:

— Для работы есть шесть дней. В эти дни и приходите лечиться, а не в субботу.

¹⁵Но Господь ответил ему:

— Лицемеры! Разве каждый из вас не отвязывает быка или осла от стойла в субботу и не ведет поить? ¹⁶А ведь она дочь Авраама, и Сатана целых восемнадцать лет держал ее связанной! Так неужели нельзя развязать ее путы в субботний день?!

¹⁷От этих слов всем Его противникам стало стыдно, а весь народ радовался удивительным делам, которые Он совершал.

14 Исх 20.9-10; Втор 5.13-14; Мф 12.10; Мк 3.2; Лк 6.6-7; Ин 5.16; 7.23; 9.14, 16 15 Лк 14.5 16 Лк 19.9

Ст. 10 – По дороге в Иерусалим Иисус был в субботу в синагоге какого-то не названного евангелистом селения. О субботе см. экскурс Суббота. Это последний рассказ о посещении Иисусом синагоги.

Ст. 11 – Известно, что во время синагогального богослужения женщины находились в отдельном помещении. Это говорит о том, что несчастная больная пришла туда, нарушив традиции, вероятно, надеясь на помощь Иисуса, или же исцеление произошло после службы. Женщина названа одержимой «духом болезни», потому что в те времена практически все болезни понимались как одержимость теми или иными бесами. Женщина страдает каким-то заболеванием позвоночника. Это, возможно, сколиоз, она скрючена, так что не может разогнуться или поднять голову, и находится в таком состоянии уже восемнадцать лет.

Ст. 12-13 – Иисус сжалился над ней и, не дожидаясь ее просьбы, в присутствии всех обратился к ней. Это странное для уважаемого учителя поведение, потому что благочестивые люди не разговаривали с женщинами, ведь те отвлекали их от самого главного – изучения Закона. Иисус объявляет женщине о том, что она избавлена от болезни. После Его прикосновения женщина чудесным образом мгновенно исцелилась. Ведь если даже предположить, что ее заболевание имело нервное происхождение, восемнадцать лет, проведенные в скрюченном состоянии, должны были привести к необратимым последствиям. Женщина стала благодарить Бога, потому что ее исцелила сила Божья, действующая через Иисуса (см. 5.17).

Ст. 14 – Старейшина синагоги – см. 8.49 и комментарий. Он обращается не к Иисусу, а к народу потому, что не рискует обратиться к Иисусу напрямую, или потому, что этим он предостерегает людей от общения с нарушителем Закона. Для работы есть шесть дней – его слова призваны напомнить Исх 20.9-10: «Шесть дней работай, занимайся делами, а седьмой день – суббота: он принадлежит Господу, Богу твоему». О запрете работать в субботу см. также Втор 5.13-14. О запрете лечить в субботу см. 6.7. Рассказ о скрюченной женщине напоминает эпизод с человеком, у которого была сухая рука (6.6-10). И в том, и в другом случае болезнь длилась так долго, что человек, конечно же, мог бы обратиться к Иисусу за помощью позже, в будний день, а не в субботу.

Ст. 15 – Но Иисус называет старейшину и в его лице всех остальных ревнителей благочестия лицемерами. Благодаря этому слову создается перекличка между рассказом об исцелении и предыдущей притчей о неразличении знаков времени. Там люди, умеющие определять погоду, но не способные определить, какое ныне настало время, тоже названы лицемерами. Здесь Иисус указывает на то, что они, ратуя за святость субботы, сами нарушают ее. Он приводит пример с домашними животными (см. 14.5; Мф 12.11). Хотя в субботу можно было оказывать помощь животным, пострадавшим от несчастного случая, тем не менее люди ухаживали за ними, кормили и водили на водопой и в этот день. Только ессеи, известные своим ригоризмом в соблюдении Закона, запрещали в субботу оказывать помощь при отёле и вытаскивать из ямы упавшее туда животное.

Ст. 16 – Но ведь человек много дороже, чем животное, он создан по образу и подобию Бога (ср. 12.24). Здесь применен традиционный метод аргументации «от малого к большому». Если разрешено заботиться о животных, то почему запрещено оказать помощь дочери Авраама, то есть женщине, принадлежащей к избранному народу Божьему? Неужели Бог хочет, чтобы узы Сатаны, то есть одержимость бесом, продолжали связывать ее? Иисус сознательно употребил один и тот же глагол «развязывать»: животное отвязывают от стойла, ведя на водопой, женщина тоже была связана (намек на ее скрюченность), но теперь путы Сатаны развязаны.

Поведение Иисуса свидетельствует не только о Его личном милосердии, этим Он хочет сказать нечто гораздо более важное: Бог не хочет страданий человека, человеческая нужда больше религиозных предписаний, суббота создана Богом для радости, а ее превращают в нечто тягостное и обременительное.

Ст. 17 – То, что против такого поведения Иисуса выступил не только старейшина, подтверждается множественным числом – «противники». Лишь Лука сообщает, что им стало стыдно, обычно противники Иисуса еще больше ожесточаются. Их поведение говорит о том, что они и есть та самая бесплодная смоковница, которой грозит гибель. Исцеление – это один из знаков, совершенных Иисусом и свидетельствующих о наступлении эсхатологического времени, но они не в состоянии понять этого. Поэтому оно не приближает их к Богу, но из-за их вражды к Иисусу удаляет еще больше. Удивительные дела – исцеление скрюченной есть лишь одно из дел, о которых знает народ, и он радуется милости Бога, проявляющейся в том, что творит Иисус. Радость простых людей противопоставлена реакции противников Иисуса.

13.18-21 ПРИТЧИ О ГОРЧИЧНОМ ЗЕРНЫШКЕ И О ДРОЖЖАХ

(Мф 13.31-33; Мк 4.30-32)

¹⁸Иисус сказал:

— Чему подобно Царство Бога?

С чем Мне его сравнить?

¹⁹Представьте себе: вот горчичное зернышко,

его взял человек

и посадил у себя в огороде,

и оно выросло высотою с дерево,

и птицы в его ветвях свили гнезда,

²⁰И еще сказал им Иисус:

— С чем сравнить Мне Царство Бога?

²¹Представьте себе: вот горстка дрожжей,

взяла женщина их

и положила в целых три пуда муки –

и поднялось все тесто.

19 выросло высотою с дерево – в некоторых рукописях: «стало большим деревом».

19 Дан 4.12, 21; Иез 17.23; 31.6; Дан 4.7-9

Две короткие притчи образуют пару (см. также Мф 13.31‑33). Смысл их одинаков: в них Царство Бога сравнивается с результатом процесса роста. Нечто малое в начале достигает внушительных размеров в конце. Возможно, Лука связывает первоначально самостоятельные тексты – у Матфея и Марка они в другом контексте, причем у Марка только притча о горчичном зернышке – с предыдущим повествованием: исцеление скрюченной женщины кажется малозначительным событием, это победа над болезнью, но в ней заложен огромный потенциал – окончательная победа над злом, торжество Бога над Сатаной.

Ст. 18-19 – Чему подобно Царство Бога?.. Представьте себе: вот горчичное зернышко... – дословно: «Чему подобно Царство Бога?.. Оно подобно горчичному зернышку...» Дословный перевод может ввести в заблуждение, так как на самом деле Царство не сравнивается ни с человеком (см. Мф 13.31), ни с горчичным зерном, ни с дрожжами и т. д. «Подобно чему-либо» – это сокращенное арамейское выражение, в котором нечто сравнивается не с конкретным человеком или с вещью, а с ситуацией в целом, так что смысл здесь следующий: «В случае с Царством Небес ситуация подобна вот чему: человек взял горчичное зернышко...» Как и в притче о сеятеле (8.4-8), Царство в данном контексте скорее сравнивается с урожаем, с растением, которое из него выросло. См. также ст. 20-21.

Ст. 19 – Горчичное зернышко означало нечто самое малое (ср. русское «с маково зернышко»). Но когда его посеют в землю, происходит Божье чудо: из него вырастает большое растение.

Хотя горчица в Палестине иногда достигает высоты более чем в три метра, вряд ли ее можно назвать деревом и вряд ли птицы гнездятся в ее ветвях. Перед нами поэтическая гипербола, призванная поразить воображение слушателей контрастом между малостью того, что было в начале, и огромностью того, что стало в конце. Возможно, здесь есть аллюзия на Дан 4.7-9, где под огромным деревом понимается царство Навуходоносора, а под птицами, живущими в его ветвях, – покоренные им народы. Но если у пророка такое дерево будет уничтожено, то Иисус придает Своей притче противоположный смысл: Небесное Царство пребудет вовеки и включит в себя все народы.

Ст. 20-21 – Смысл этой короткой притчи полностью идентичен смыслу предыдущей. Дрожжами, или, вернее, закваской в древности служил кусочек старого перекисшего теста, который добавлялся в новое тесто для ферментации. Небольшая горстка дрожжей способна превратить в тесто огромное количество муки. В Палестине женщины пекли хлеб каждый день, поэтому три пуда муки (дословно: «три саты, или меры»; в одной мере было около 16 литров) – это огромное количество, что подчеркивает его символический характер. Ведь в жизни практически никто не печет столько хлеба – его хватило бы для 160 человек! Снова перед нами притча контраста, когда нечто маленькое и незаметное сопоставляется с огромным размером того, что стало в конце.

Обычно в Писании слово «закваска» употреблялось в переносном значении, как некое злое начало, вызывающее разложение и смуту; ср. «закваска фарисеев» (см. 12.1). В это время была широко известна пословица: «Немного нужно закваски, чтобы вскисло все тесто» (см. 1 Кор 5.6 и Гал 5.9). Вероятно, Иисус положил в основу Своей притчи эту пословицу, но превратил традиционный отрицательный образ в положительный. Действие дрожжей незаметно для глаза, недаром даже глагол, переведенный как «положила», в оригинале значит «спрятала». Так и Царство действует в мире неприметно, но в конце его преображающая сила станет видна всем.

13.22-30 УЗКАЯ ДВЕРЬ

(Мф 7.13-14, 21-23)

²²Иисус шел через города и селения и учил людей. Он держал путь в Иерусалим. ²³Какой-то человек спросил Его:

— Господь, неужели будут спасены только немногие?

Иисус им сказал:

²⁴— Постарайтесь пройти через узкую дверь,

потому что, поверьте,

многие будут пытаться войти,

но не сумеют.

²⁵А когда встанет хозяин дома и дверь закроет,

вы окажетесь снаружи,

будете стучаться в дверь, говоря:

«Господин наш, открой нам!»

А он вам скажет в ответ:

«Я не знаю, кто вы и откуда».

²⁶Станете вы тогда говорить:

«Мы с тобой вместе ели и пили.

Ты учил у нас на площадях».

²⁷А он вам ответит:

«Я не знаю, кто вы и откуда.

Уйдите от меня, все творящие зло!»

²⁸И заплачете вы и заскрипите зубами,

когда увидите Авраама, Исаака, Иакова

и всех пророков в Царстве Бога,

а вы – изгнаны вон!

²⁹Придут с востока и с запада, с севера и с юга

и усядутся за пиршественный стол

в Царстве Бога.

³⁰Тогда те, кто сейчас последние,

станут первыми,

а первые станут последними.

27 А Он вам ответит – в некоторых рукописях далее следует: «Говорю вам» и «Верно вам говорю».

24 Мк 10.25 25 Мф 25.10-12 27 Пс 6.9 28-29 Мф 8.11-12; 13.42, 50; 24.51; 25.30 29 Пс 107 (106).3; Лк 14.15 30 Мф 19.30; 20.16; Мк 10.31

Ст. 22 – Евангелист снова напоминает нам о том, что Иисус продолжает движение в Иерусалим (см. 9.51). Его наставления должны пониматься в свете того, что Он идет к добровольной смерти. Иисус сам дает пример вхождения через узкую дверь.

Ст. 23 – Человек, подошедший к Иисусу, вероятно, не принадлежал к числу учеников. Он задает вопрос, вызывавший споры. В Талмуде приводится утверждение, что все израильтяне будут спасены, но в 4 книге Ездры говорится противоположное: «Всевышний сотворил этот век для многих, но век грядущий для немногих» (8.1). См. также Мф 22.14: «Много званых, но мало избранных».

Ст. 24 – Иисус, как обычно, не дает прямого ответа, но он легко угадывается: не надо строить догадки о судьбе других, вместо этого необходимо сосредоточиться на личной ответственности. Человек должен предпринять решительные действия, чтобы суметь пройти через узкую дверь сейчас, не откладывая на будущее, иначе будет слишком поздно. Бросается в глаза сходство этого стиха с речением о двух путях: об узкой и просторной дороге, об узких и широких воротах (Мф 7.13-14). У Луки вместо ворот дверь, вероятно потому, что в следующем стихе будет говорится о двери. Дорога в Царство только одна, она узка и трудна, и нужно торопиться найти ее и пройти до конца. Многие будут пытаться войти, но не сумеют – здесь не говорится о том, в чем заключаются усилия. Дверь узка, и толпа опоздавших, которые собрались перед ней, не могут пройти в нее. Но главная трудность вхождения заключается в том, что дверь будет закрыта, и поэтому надо торопиться, а не откладывать на будущее.

Ст. 25 – Образ двери здесь видоизменяется: из узкой она становится закрытой. Здесь огромное сходство с притчей о десяти девушках, пять из которых не были допущены женихом в пиршественный зал (Мф 25.10-12). Это речение было, вероятно, самостоятельным, и евангелисты Матфей и Лука помещают его в разный контекст. Хозяин дома не впустит тех, кого он не знает. Так что многие не попадут в дверь не только потому, что она узка, но и потому, что хозяин закроет ее и не впустит опоздавших. Я не знаю, кто вы и откуда – это формула окончательного отвержения, отказ признать их своими (ср. Ам 3.2; Ин 10.14; 1 Кор 8.3; 2 Тим 2.12, 19).

Ст. 26 – Стоящие перед закрытой дверью будут напоминать хозяину о том, что он знает их, ведь они хорошо знакомы, они общались с ним, ели, пили и слушали его учение. Но они только ели с ним, слушали его, но не послушались, не исполнили то, чему он учил. Вот почему его знакомые остались чужими.

Ст. 27 – Но хозяин, в котором легко угадывается Иисус, отказывается признать тех, что только на словах признают и исповедуют Его, но чьи слова расходятся с делами. Эти люди исповедуют Иисуса своим Господом, они клянутся Ему в верности, но не войдут в Царство, потому что не исполняют волю Бога, а творят зло. Грозная формула «Я не знаю, кто вы и откуда» снова повторена. В заключение Иисус цитирует Пс 6.9. На этих людях, творящих зло (дословно: «делателях беззакония»), исполнились пророчества Писания.

Ст. 28 – Плач и зубовный скрежет свидетельствует о бесплодном сожалении людей, которым теперь открылась вся глубина их заблуждений, или о гневе на хозяина дома. Они остались за дверью, но сквозь дверное отверстие они увидят на пиру впущенных в дом гостей – участников пиршества. Прежде всего они увидят в Царстве Бога трех прародителей народа Израиля – Авраама, Исаака и Иакова. Ветхозаветные святые окажутся в Царстве, в то время как современники Иисуса, знавшие Его лично, не будут допущены на пир.

Ст. 29 – Там будут и другие люди, которые придут с востока и с запада, с севера и с юга, то есть отовсюду, со всех концов земли. Но если в Ветхом Завете (Ис 43.5-6; Пс 107 (106).3; Вар 4.37) под этими словами понимается возвращение евреев диаспоры в Палестину, то здесь речь идет о включении язычников в семью спасенных. Усядутся за пиршественный стол – в древности пиршество, застолье всегда было символом радости и единения. Люди представляли себе, что после великой эсхатологической битвы и окончательной победы Бога над злом Его праведники станут участниками вечного радостного пиршества (Ис 25.6; Лк 14.15; Мф 22.1-10; 25.1-10; Откр 19.9). Авторы книг, созданных в междузаветный период, любили описывать, как будет проходить этот пир, например, сообщали, что в качестве главного блюда на стол будут поданы Бегемот и Левиафан, первобытные гигантские чудища, символизирующие противление Богу (4 Ездр 6.52; 2 Вар 29.4). Почетными гостями или хозяевами пира будут прародители народа Израиля Авраам, Исаак и Иаков, которые с радостью встретят своих потомков.

В древности мало кто из евреев задумывался о конечной участи язычников. Вероятно, в народе преобладали представления, что все грешники, то есть «беззаконные» и необрезанные, не входившие в Договор с Богом и не получившие от Него Закона и обрезания как знака вхождения в Завет, погибнут. Так и сейчас многие христиане убеждены в гибели всех, кто жил до Христа, а также всех некрещеных. «Наследие грешников – тьма», – говорится в одном из самых известных произведений междузаветного периода, в Псалмах Соломона (15.11). Но у великих пророков были гениальные прозрения о том, что язычники придут как паломники на гору Господню, привлеченные великим светом Божьим (Ис 2.2-3). Но вряд ли даже они могли представить себе участие этих язычников в мессианском пиру. Иисус же объявляет нечто доселе неслыханное: Бог принимает к себе только за веру, а не за принадлежность к тому или иному народу, не за правильную религиозную традицию, не за скрупулезное исполнение обрядов. Как скажет апостол Павел: «за веру и только за веру» (Рим 1.17). «И уже нет ни еврея, ни язычника; ни раба, ни свободного; ни мужчины, ни женщины – вы все одно существо в единении с Христом Иисусом. А если вы – Христовы, значит, вы – потомки Авраама и наследники того, что обещано» (Гал 3.28-29; см. также Кол 3.11; Еф 2.14-15).

Ст. 30 – Тогда те, кто сейчас последние, станут первыми... – в Новом Веке произойдет великий эсхатологический переворот: те, кого считали недостойными Царства, войдут туда, в то время как люди, убежденные в том, что они имеют право на Царство, будут признаны недостойными.

Это речение есть у Марка и дважды повторено у Матфея (19.30 и 20.16), но там оно в другом контексте и имеет другой смысл, так как обращено к ученикам.

13.31-35 СУДЬБА ИИСУСА И СУДЬБА ИЕРУСАЛИМА

(Мф 23.37-39)

³¹В это время пришло несколько фарисеев.

— Тебе надо уйти отсюда, – сказали они. –Уходи, Ирод хочет Тебя убить!

³²— Ступайте и скажите этому хищнику, – ответил им Иисус: – «Я буду изгонять бесов и исцелять сегодня и завтра, а на третий день завершу Свое дело. ³³Но и сегодня, и завтра, и в последующий день Я должен продолжать Свой путь, потому что такого не может быть, чтобы пророка убили не в Иерусалиме».

³⁴Иерусалим! Иерусалим,

убивающий пророков

и побивающий камнями

тех, кто послан к нему!

Сколько раз Мне хотелось собрать

весь народ твой вокруг себя,

как собирает наседка выводок под крылья,

но вы не захотели!

³⁵И вот ваш Дом оставлен!

Говорю вам, вы не увидите Меня,

пока не скажете:

«Благословен Идущий во имя Господа!»

35 пока не скажете – в некоторых рукописях: «пока не придет время, когда вы скажете».

35 3 Цар 9.7-8; Иер 12.7; 22.5; Пс 118 (117).26

Ст. 31 – Евангелие подтверждает, что некоторые фарисеи относились к Иисусу дружелюбно. Сейчас они хотят предупредить Иисуса о грозящей Ему опасности со стороны Ирода Антипы (см. 3.1 и комментарий). Вероятно, Ирод, больше всего желая спокойствия на своих территориях, не хотел терпеть человека, который может стать причиной смуты. Такова, по словам Иосифа Флавия, была причина, побудившая Ирода казнить Иоанна. Это, правда, не совсем согласуется с утверждением Луки о том, что Ироду хотелось повидать Иисуса (9.9; 23.8).

С давних пор среди ученых ведутся споры о том, действительно ли фарисеи, по крайней мере некоторые, желали добра Иисусу. Довольно часто высказывалось мнение, что в данном случае они действовали по поручению самого Ирода, который хотел, чтобы Иисус, напуганный этой угрозой, покинул его земли. Мы не знаем, где именно сейчас находится Иисус. Ведь о том, что Он направляется в Иерусалим, было сказано уже давно, но, вероятно, Он все еще в Галилее или же в Перее (см. также 17.11). Иногда даже утверждалось, что фарисеи стремились к тому, чтобы Иисус как можно скорее прибыл в Иерусалим, где угроза Его жизни стала бы более реальной. Но ничто в тексте не подтверждает такую точку зрения.

Ст. 32 – Действительно ли Иисус поручает фарисеям передать Его слова Ироду? Возможно, перед нами не более чем риторический прием. Этому хищнику – дословно; «этой лисе». Мнения комментаторов относительно значения этого слова различаются. Одни полагают, что слово «лиса» скорее значит «шакал» или «хищник», «кровожадное животное», потому что, в отличие от Запада, где лиса символизирует хитрость, на Востоке она – символ порчи и разрушения. Другие же, особенно те, кто считает, что фарисеи действуют в сговоре с Иродом, указывают на то, что к этому времени слово «лиса» уже и на Востоке употреблялось для обозначения низкого коварства. Другие же обращают внимание на то, что здесь возможен намек на сходство Ирода с Саулом, преследовавшим Давида: по-еврейски имя царя звучит «Шауль», а лиса – «шеа́ль»), в то время как Иисус – лев из племени Иуды. Поговорка, противопоставлявшая льва лисе, была широко известна в те времена. «Приветствуй первым всякого человека, и будь хвостом у льва, а не головой у лисицы», – говорится в Талмуде.

Иисус не страшится угрозы Ирода, потому что тот не сможет помешать Божественной миссии. Что бы ни предпринимал Ирод против Иисуса, ему не удастся Его убить, ведь это противоречит Божьей воле. Поэтому, вне зависимости от того, какие мотивы двигают фарисеями, Иисус отказывается внять человеческому совету и прекратить исполнение того, чего хочет от Него Бог. Иисус будет продолжать порученное Ему Отцом дело. Сегодня и завтра – хотя нельзя исключить буквального понимания этих слов, вероятнее всего, Иисус все же говорит не о двух днях Своей деятельности на территории, подвластной Ироду, но о неопределенном, хотя и непродолжительном периоде времени. Вероятно, говоря о третьем дне, Иисус намекает на смерть, ждущую Его в Иерусалиме.

Ст. 33 – Эти слова свидетельствуют о том, что Иисус знает о Своей судьбе и принимает ее. Слова о пути, вероятно, говорят не о передвижениях Иисуса, а о пути к смерти. Он идет туда, потому что Иерусалим воспринимается как место, где убивают пророков.

Ст. 34 – Иисус обращает горький упрек Иерусалиму, религиозному центру Израиля, символу противления Божьей воле и Посланцу Божьему. Его слова имеют пророческий характер: Он обличает Иерусалим не только за то, что уже было совершено в нем (далеко не все убийства пророков совершились в Иерусалиме), но и за то, что еще совершится. На это указывает настоящее время причастий «убивающий» и «побивающий камнями». Слова Иисуса говорят о долготерпении и любви Бога, продолжавшего посылать к Иерусалим Своих вестников, несмотря на то что их участь часто была трагична. Он даже послал Своего Сына.

Сколько раз Мне хотелось собрать – эти слова можно понять как указание на то, что Иисус неоднократно посещал Иерусалим или как то, что под народом Иерусалима понимаются все евреи, а не только жители этого города. Но, вероятно, Иисус отождествляет себя с прежними посланцами Божественной Мудрости, которые тоже были отвергнуты греховным городом.

Писание неоднократно сравнивало Бога с птицей, укрывающей птенцов под своими крыльями. Это одна из самых трогательных и поэтических метафор, привычная и всем понятная (Втор 32.11; Ис 31.5; Пс 36.7 (35.8)). Наиболее близок к евангельскому текст 3 Ездр 1.30: «Я собрал вас, как курица птенцов своих под крылья свои». Так, прозелиты назывались людьми, пришедшими под крылья Шехины, то есть Божественного Присутствия. Иисус, в лице которого к человечеству обращается Бог, не ждет, когда люди придут к Нему, Он сам проявлял инициативу: жаждал собрать их. Весь народ твой – дословно: «всех детей твоих», то есть его жителей; это традиционное библейское описание. Те, к кому Он обращался, отвергли Его призыв: они не захотели.

Ст. 35 – Ваш Дом – вероятно, имеется в виду иерусалимский Храм, в котором обитало Присутствие Божье (3 Цар 6; 2 Пар 3-4; Иер 26.2-7). После того как призыв был отвергнут, Шехина покидает его, оставляя Храм пустым и ненужным. Оставлен – имеется в виду оставление его Богом или лишение Божьей защиты, когда город будет оставлен врагам.

Так исполнится пророчество Иеремии: «Я оставил Свой дом, удел Свой покинул, радость души Моей отдал в руки врагов!» (12.7; ср. Иез 8.6). Его постигнет участь бесплодной смоковницы, и в 70 г. Храм будет разрушен римлянами.

Вы не увидите Меня, пока не скажете: «Благословен Идущий во имя Господа!» – и все же слова Иисуса звучат не как окончательный приговор, но оставляют место надежде: если Иерусалим, символизирующий здесь весь народ Божий, обратится и, ликуя, прославит Его возвращение, он будет спасен. Какое же событие имеет в виду Иисус? Вряд ли речь идет о Его входе в Иерусалим, ведь только ученики Иисуса приветствовали Его такими криками. Вернее предположить, что Иисус указывает на время Своего прославления и на Свое второе пришествие. Вероятно, здесь великое пророчество о том, что народ Божий все же вернется к Богу (ср. Рим 11.23-29).

Благословен Идущий во имя Господа! – см. коммент. на 19.38.

Было замечено, что пророчества о бедствиях у всех пророков, от Ильи до Иеремии, имело примерно одинаковую трехчастную схему: в первой части указывалось на ситуацию, во второй было предсказание о бедствии и в третьей говорилось о будущем пророка или тех, к кому было обращено пророчество. Так и здесь четко видны три части: 1) ст. 34 говорит о ужасающем положении города; 2) ст. 35а предрекает беду; 3) ст. 35б говорит о последствиях для города: первое печальное («вы не увидите Меня»), а второе обнадеживающее («пока не скажете: “Благословен...”).

14.1-6 ИСЦЕЛЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА, БОЛЬНОГО ВОДЯНКОЙ

¹Однажды в субботу Иисус пришел на обед в дом к одному фарисею, члену Совета. За Ним наблюдали. ²Напротив Него сидел человек, страдавший водянкой.

³Иисус обратился к учителям Закона и фарисеям с вопросом:

— Разрешено лечить в субботу или нет?

⁴Они промолчали. Иисус, взяв больного, исцелил и отпустил, ⁵а им сказал:

— Если у кого-нибудь из вас упадет в колодец сын или бык, разве вы тотчас не вытащите его, даже если это будет суббота?

⁶И они ничего на это не смогли ответить.

5 сын или бык – в некоторых рукописях: «осел или бык», «бык или осел», «осел, сын или бык», «овца или бык».

1 Лк 11.37 3 Мф 12.10; Мк 3.4; Лк 6.9 5 Мф 12.11; Лк 13.15 6 Мф 22.46

Ст. 1 – Странствующих учителей часто приглашали на праздничный субботний обед, который обычно был сразу после синагогального богослужения. Ср. 11.37. На обед – дословно: «съесть хлеба». Человек, пригласивший Иисуса, был из числа очень уважаемых фарисеев. Греческое слово позволяет понять, что он был членом Синедриона (см. коммент. на 22.66), хотя тогда, вероятно, это должно было бы происходить в Иерусалиме, в то время как Иисус еще только направляется туда. За Иисусом наблюдали присутствующие гости, желая увидеть, не нарушит ли Он что-либо из субботних предписаний.

Ст. 2 – Водянка – болезнь, при которой затруднено выведение жидкости из организма, из-за чего больной распухает; как правило, это лишь симптом более серьезных заболеваний. Согласно воззрениям того времени, водянка была наказанием за безнравственное поведение. Человек, страдавший водянкой, вряд ли был из числа гостей, ведь иначе Иисус не мог бы отпустить его (ст. 4). Можно предположить, что он был специально позван в дом фарисея, чтобы узнать, как поступит Иисус.

Ст. 3 – Перед Иисусом наблюдающие за Ним учителя Закона с фарисеями и больной человек, ждущий от Него помощи. Обратился с вопросом – дословно: «ответив, сказал... говоря»; в оригинале два избыточных причастия. Разрешено лечить в субботу..? – то есть позволяет ли Закон Моисея лечить в субботу? Ср. 6.9. Вопрос, который задал Иисус, не был теоретическим. Люди должны были в каждой ситуации задуматься над тем, чего хочет от них Бог.

Ст. 4 – Но Иисус не получил ответа. «Одно дело критиковать Иисуса за лечение в субботу, но другое – взять на себя ответственность за отказ в помощи нуждающемуся»[84]. Иисус, исцелив, отпустил человека, что, возможно, говорит о том, что тот не был из числа гостей. Но слово «отпустил» может значить «избавил от болезни» (ср. 13.12, где употреблен тот же греческий глагол в этом значении).

Ст. 5 – Здесь применен метод от меньшего к большему. Если человек проявляет в субботу милосердие к попавшему в беду животному, то разве не должен он оказать помощь человеку, созданному по образу и подобию самого Бога? Ср. 13.15. В Талмуде содержатся два указания, как вести себя в подобном случае. Согласно первому, упавшее животное разрешалось вытащить, в то время как согласно другому, позволено было только опустить в яму лестницу, чтобы животное могло само выбраться. Взгляды кумранитов были гораздо строже. Здесь в рукописях ряд разночтений.

Ст. 6 – Присутствующие не смогли найти возражений. Ср. 13.17.

14.7-11 ПРИТЧА О ВЫБОРЕ МЕСТ ЗА СТОЛОМ

⁷Иисус наблюдал за тем, как гости выбирали себе лучшие места, и рассказал им притчу:

⁸— Если тебя позвали на пир, не занимай лучшее место, ведь может оказаться, что приглашен кто-то более важный, чем ты. ⁹И хозяин, пригласивший тебя и его, войдет и скажет тебе: «Уступи это место ему». Тогда тебе придется со стыдом перейти на самое последнее место. ¹⁰Наоборот, когда тебя приглашают, ты иди и садись на нижнее место, и, когда пригласивший тебя человек выйдет к гостям, он скажет тебе: «Друг, садись сюда, повыше!» И будет тогда тебе почет среди остальных гостей.

¹¹Потому что всякий, кто возвышает себя,

будет унижен,

а кто принижает себя, возвысится.

7 Мф 23.6; Мк 12.39; Лк 11.43; 20.46 8-10 Притч 25.6-7 11 Мф 23.12; Лк 18.14

Ст. 7 – Рассказ Луки предполагает, что, после того как больной водянкой был исцелен, гости стали занимать свои места за столом, а Иисус наблюдал за тем, как они это делали. Но, возможно, первоначально этот эпизод существовал в независимой форме, евангелист же соединил их вместе. Слово «притча» выступает здесь в значении «наставление, правило»[85]. То, что перед нами действительно притча, а не обычный житейский совет, становится очевидным из заключительного стиха отрывка, где речь идет о возвышении и унижении перед Богом.

Ст. 8 – На пир – буквально: «на свадьбу». Греческое слово «га́мой» к этому времени приобрело также значение «званый обед, пиршество», не обязательно связанное со свадебными церемониями. Лучшее место – дословно: «первое место», то есть наиболее почетное. В древности придавалось очень большое значение тому, какое место гость занимает за столом. Ведь самые почетные места, находившиеся на возвышении, предоставлялись наиболее уважаемым людям, то есть самым старым, или самым богатым, или самым высокопоставленным. Люди всегда стремились к такому почету. См. 20.46; ср. 11.43.

Ст. 9 – Так как самые важные гости обычно прибывали на пиршество с некоторым опозданием, те, кто уже занял их места, могли оказаться в унизительном положении. Ведь места, предназначенные для них самих, тоже были заняты, и им приходилось со стыдом спуститься на самое последнее место.

Ст. 10 – Подобные советы есть и в раввинистической литературе. Так, рабби Симеон бен Аззай говорил: «Садись на два или три места пониже и оставайся там, пока тебе не скажут: “Садись повыше!” Не иди сразу же наверх, иначе тебе могут сказать: “Спустись пониже”. Будет лучше, если тебе скажут: “Садись повыше”, чем “Садись ниже, ниже!”». Ср. также Притч 25.6-7: «Не красуйся перед царем, в один ряд с вельможами не становись; пусть лучше скажут тебе: “Поднимись повыше”, чем унизят тебя перед знатью». Но, в отличие от этих наставлений, Иисус призывает занять самое последнее место. Его совет – это не совет обыденной, практической мудрости, в нем отражен полный переворот человеческих ценностей. Ср. 20.46 и Мк 12.39.

Ст. 11 – Всякий, кто возвышает себя, будет унижен, а кто принижает себя, возвысится – вероятно, существовала похожая пословица, потому что подобные слова есть в Талмуде. Так, рабби Гиллель говорил: «Мое унижение – это мое возвышение, и мое возвышение – это мое унижение». Но Иисус намеревается открыть гораздо более глубокие истины. Стремление к почестям, понимание своей важности ведет к утверждению собственных прав. Но лишь осознание своей малости и незначительности перед Богом позволит не оказаться в постыдном положении на Божьем Суде. «Сравнение 14.11, а также 14.14 с 18.14 и Мф 23.12 говорит о том, что Лк 14.11 говорит об эсхатологической деятельности Бога, об унижении гордых и о возвышении смиренных в Последний День. Отсюда указание Лк 14.11 о желательности для гостя скромного поведения становится своего рода «эсхатологическим предупреждением», относящимся к небесному пиру, а также призывом отказаться от самодовольных претензий и к самоуничижению перед Богом»[86]. Ср. также 2 Кор 11.7; Иак 4.10; 1 Петр 5.6; Рим 12.16; 1 Тим 6.17.

14.12-14 КОГО ЗВАТЬ В ГОСТИ

¹²Иисус сказал пригласившему Его фарисею:

— Когда ты устраиваешь завтрак или обед, не зови ни друзей, ни братьев, ни родню, ни богатых соседей, потому что они сами потом позовут тебя и вы будете в расчете. ¹³Когда будешь устраивать званый обед, позови лучше бедных, увечных, калек и слепых. ¹⁴Вот тогда можешь считать себя счастливым: они ничем не смогут тебе воздать, и поэтому воздастся тебе, когда воскреснут праведные.

12 ни богатых соседей – в некоторых рукописях: «ни соседей, ни богатых».

Ст. 12-13 – Завтрак или обед – люди в те времена ели дважды в день, утром и во второй половине дня. Лишь по субботам пищу принимали трижды. Обычно в гости приглашали друзей, родственников или тех, знакомство с которыми может сулить выгоду. Но это земная выгода, человек получит ее при своей жизни, и от Бога не надо ждать за нее награды (ср. Мф 6.1-2,5,16). Это не настоящее гостеприимство, потому что приглашающий рассчитывает на ответное приглашение.

Не зови.., позови лучше... – эти слова могут быть неправильно поняты как запрещение приглашать родственников и друзей, но мы должны помнить, что перед нами семитический оборот, имеющий смысл: «зови не только.., но и...». Бедные не имели денег, чтобы устроить ответный обед, а калеки тем более не имели такой возможности, потому что жили на подаяние. Увечные, калеки и слепые не допускались в Храм, они были исключены и из кумранской общины.

Ст. 14 – Но тот, кто заботится о нуждающихся, не рассчитывая ничего получить в ответ, будет награжден Богом. Ср. 6.32-35. Такой человек назван Иисусом счастливым (см. 6.20 и комментарий; 7.23). Воздастся – то есть воздаст Бог; о «богословском пассиве» см. коммент. на 5.20.

Эта притча-наставление служит введением для следующей.

14.15-24 ПРИТЧА О ВЕЛИКОМ ПИРЕ

(Мф 22.1-10)

¹⁵Услышав это, один из гостей сказал Иисусу:

— Счастлив тот, кто будет пировать в Царстве Бога!

¹⁶А Иисус сказал ему:

— Один человек устраивал пир и позвал много гостей. ¹⁷Когда подошло время садиться за стол, он послал слугу сказать приглашенным: «Приходите, все уже готово». ¹⁸И тут все как один стали извиняться. Первый сказал ему: «Я купил поле, и мне необходимо пойти посмотреть его. Прошу меня извинить». ¹⁹Второй сказал: «Я купил пять пар волов и должен испытать их в работе. Прошу меня извинить». ²⁰Третий сказал: «Я женился и поэтому не смогу прийти». ²¹Слуга вернулся и сообщил это господину. Тогда разгневанный хозяин приказал слуге: «Иди скорее в город, на улицы и в переулки, и приведи сюда бедных, калек, слепых и увечных». ²²Слуга сказал ему: «Господин мой, твое приказание исполнено, но еще остались свободные места». ²³Тогда господин сказал слуге: «Пройди вдоль дорог и изгородей и уговори всех прийти сюда. Пусть дом мой будет полон! ²⁴Говорю вам, никто из тех, кто был зван, не будет пировать за моим столом!»

15 Лк 13.29 20 1 Кор 7.33

Ст. 15 – Слова сотрапезника говорят о том, что он правильно понял смысл слов Иисуса. Счастлив – см. коммент. на 6.20. Будет пировать – дословно: «будет есть хлеб». О пире в Царстве Бога см. 13.29 и комментарий. Иисус отвечает на них притчей, которая придает дополнительный оттенок тому, что было сказано в ст. 12-14. Человек может быть приглашен на пир, но окажется ли он в числе пирующих?

Ст. 16 – Притча очень похожа на притчу о свадебном пире у Матфея (22.1-10). Но одновременно между ними столько различий, что, по мнению некоторых комментаторов, это или две разные притчи, или евангелист Матфей изменил более близкую к оригиналу притчу Луки, придав ей многочисленные аллегорические черты. Кроме того, подобная притча есть и в гностическом евангелии Фомы, она ближе к версии притчи у Луки.

Один человек – по мнению И. Иеремиаса, речь идет о сборщике податей. Ученый полагает, что в основу притчи Иисуса была положена широко известная в то время история о богатом откупщике и бедном учителе Закона. Когда откупщик умер, весь город шел в похоронной процессии, а о бедняке никто не вспомнил. Почему же Бог допустил такую несправедливость? Дело в том, что откупщик совершил единственное в своей жизни доброе дело, и так как он сразу же после этого умер, не успев нагрешить, то Бог вознаградил его, допустив такие почетные похороны. Какое же его доброе дело было так вознаграждено? Оказывается, откупщик устроил пышный прием для городских старейшин. Но те, конечно же, отказались, отговорившись смехотворными предлогами. Тогда разгневанный откупщик велел позвать нищих и убогих, чтобы не пропала приготовленная еда. Продолжение этой же истории легло в основу другой притчи – о богаче и Лазаре (16.19-31)[87].

Так и в притче Иисуса богач-откупщик пригласил видных людей к себе в гости, рассчитывая на то, что потом, получив ответное приглашение, он станет вхож в их круги и перестанет быть изгоем.

Ст. 17 – В то время был обычай посылать вторичное приглашение непосредственно перед началом пиршества (см. Есф 5.8; 6.14).

Ст. 18-20 – Предполагается, что вначале приглашенные согласились, но теперь вдруг принялись отказываться. Хотя приглашенных было много (ст. 16), они представлены всего лишь тремя персонажами, как это часто бывает в легендах и притчах (ср., например, 10.30-33). Один хочет посмотреть купленное поле, возможно, он еще не заплатил за него и собирается сделать это после того, как побывает там. Другой человек купил пять пар быков. Следовательно, это зажиточный человек, потому что в небольшом хозяйстве обычно было не более одной или двух пар быков. Третий женился. Женитьба была очень важным событием в жизни, новобрачного даже не брали на войну, но здесь другая ситуация. Жених ведь был заранее приглашен, так что он мог бы сразу отказаться. Сейчас же он, зная, что пиры затягиваются за полночь, просто предпочел провести ночь с молодой женой. Их отговорки оскорбительны, ведь они знали, что позваны в гости, и дали согласие, но затем сознательно предпочли другие дела.

Ст. 21 – Повеление слугам собрать вместо зажиточных гостей, оскорбивших своим поведением хозяина, бедных, калек, слепых и увечных объясняется лишь его обидой и раздражением. Его вынужденные гости те же, что и перечисленные Иисусом в ст. 13.

Ст. 22 – Пиршественный зал велик, так что все равно остались свободные места.

Ст. 23 – Тогда хозяин велит слуге звать всех подряд. Вдоль дорог и изгородей – то есть вдоль дорог, ведущих из города, и изгородей садов и виноградников. Для этого слуга должен был выйти за город. Те, что видят в притче аллегорию, считают, что под жителями понимается народ Израиля, а под теми, кто за городом – язычники. Приглашены все, у Матфея даже сказано, что слуги позвали и добрых людей, и дурных (22.10). Уговори всех прийти – дословно: «заставь всех войти». По древним представлениям о вежливости бедняк не должен был сразу принимать приглашение, сначала надо было отказаться (см. Быт 19.2-3), бедняка следовало долго уговаривать и иногда вести как бы силой.

Эти слова часто понимались превратно. «Когда-то Августин использовал это предложение для оправдания религиозных гонений. Его толковали как приказ принудительно обращать людей в христианство. Его использовали для оправдания инквизиции, для дыбы и тисков для пальцев, угрозы смерти и заключения, для походов против еретиков – для всего того, чего должно стыдиться христианство. Мы должны всегда читать этот текст с другим текстом – «любовь Христова объемлет нас» (2 Кор 5.14). Царствие Божие побуждает лишь к одному – к любви»[88].

Ст. 24 – Говорю вам... – формально эти слова произнесены хозяином дома, но вряд ли он действительно говорит это слуге, тем более что употреблено местоимение множественного числа – вам. Некоторые экзегеты предполагают, что хозяин обращается к бедным, после того как он отправил слугу позвать других. Но, скорее всего, это комментарий Иисуса к притче, обращенный к Его слушателям. Угроза не оказаться на небесном пиру относится к фарисеям и учителям Закона. Недаром здесь повторены слова, которыми начинался этот отрывок (ст. 15). На великий Пир можно попасть, только приняв некогда уже полученное приглашение. Ср. 13.23-30.

«Точно так же, как Иисус без колебаний берет поведение неверного управляющего в качестве иллюстрации того, что надо действовать быстро и решительно, или поступок неправедного судьи, презренного пастуха и бедной женщины в качестве иллюстрации безграничного милосердия Бога, – так и в этом случае Он без колебаний берет сборщика податей и его поведение, чтобы на его примере продемонстрировать и гнев Бога, и Его милосердие. То, что мотивы у этого человека так же эгоистичны и неблаговидны, как и у судьи, который уступил назойливой истице, лишь бы она оставила его в покое, ни в коей мере не смутили Иисуса, но скорее побудили Его избрать именно этих персонажей в качестве примеров. Нельзя было бы выразить лучше невероятную серьезность заключительных слов притчи (ст. 24). Мы должны представить себе: аудитория Иисуса улыбается, слушая, как нагло обращаются с этим выскочкой и в какую ярость он потом приходит; мы почти слышим их хохот, когда они представляют себе тех первых приглашенных, с презрением наблюдающих из окон за странной процессией оборванцев-гостей, которые следуют в разукрашенный по случаю праздника дом откупщика. Но каким был их шок, когда Иисус, хозяин дома, резко заявил: “Дом полон, число завершено, последнее место занято; дверь закрыта, отныне никто больше не будет допущен”»[89].

14.25-35 ТРЕБОВАНИЯ К УЧЕНИКАМ

(Мф 10.37-38; 5.13; Мк 9.50)

²⁵Вместе с Иисусом шла большая толпа. Повернувшись, Он сказал им:

²⁶— Кто приходит ко Мне,

но любит Меня не больше,

чем любит отца, мать, жену,

детей, братьев, сестер,

не больше, чем саму свою жизнь, –

тот не может быть Моим учеником.

²⁷Кто не несет свой крест, идя за Мной,

тот не может быть Моим учеником.

²⁸Если кто-то из вас хочет построить башню, разве он сначала не сядет и не подсчитает расходов, хватит ли у него средств завершить строительство? ²⁹В противном случае окажется, что он, заложив фундамент, закончить работы не может. И, глядя на него, все будут над ним смеяться ³⁰и говорить: «Вот человек, начал строить, а закончить не смог!»

³¹И царь, который собирается на войну против другого царя, должен сначала сесть и обдумать, сможет ли он со своими десятью тысячами войска вступить в сражение с идущим на него царем, у которого двадцать тысяч. ³²И если нет, то пошлет послов просить о мире, пока тот еще далеко.

³³Точно так же никто из вас не может стать Моим учеником, пока не отречется от всего, чем владеет.

³⁴Соль – добрая вещь.

Но если соль перестанет быть соленой,

чем солить пищу?

³⁵Она тогда ни на что не годна,

даже землю ею не удобришь.

Ее просто выбрасывают!

У кого есть уши, пусть услышит!

26-27 Мф 10.37-38 26 Втор 33.9; Мф 16.24; Мк 8.34; Лк 9.23; 18.29; Ин 12.25 27 Мф 10.38; 16.24; Мк 8.34; Лк 9.23 35 Мф 11.15; 13.9, 43; Мк 4.9, 23; Лк 8.8

Новый раздел – об условиях ученичества. У него четкая схема: вступление (ст. 25); два речения об ученичестве (ст. 26); две короткие притчи и вывод из них (ст. 28-30; 31-32; 33) и заключение (ст. 34).

Ст. 25 – Путешествие Иисуса продолжается. Вместе с Ним идут многочисленные толпы, привлеченные Его учением и желанием получить исцеление. Эти люди, следующие за Иисусом в Иерусалим, Его потенциальные ученики. Вот почему Иисус обращает к ним поучение о том, кто может стать учеником на деле, а не на словах. В Евангелиях Матфея и Марка оно адресовано только ученикам, но Лука максимально расширяет возможный круг тех, кто последует за Иисусом. Его учениками могут быть все, так что перед нами своего рода иллюстрация предыдущей притчи о приглашении прийти на пиршество всем, кто согласится. Но есть и некоторые условия, без которых ученичество невозможно. В Евангелии Матфея вслед за притчей о свадебном пире следует вторая – о человеке без брачной одежды (22.11-14). Текст Луки – своеобразная параллель этой притчи. Три условия, о которых здесь говорится, это, если понадобится, отказ от семейных уз, полное самоотречение и отказ от имущества. Раньше тоже говорилось о том, что следование за Иисусом требует жертв (9.57-62; см. также 18.24-30).

Ст. 26 – Иисус предупреждает их, что в случае нужды они должны поставить верность Ему выше родственных связей и даже разорвать эти связи. «Этот стих не подвергает атаке семейные отношения и естественные привязанности, но он четко и ясно указывает, что следование за Иисусом важнее семейных уз. Если будет необходимо выбирать между двумя видами верности, тогда человек должен выбрать следование за Иисусом»[90]. Иисус требует от учеников обязательного разрыва с семьей не из аскетических или иных побуждений, не для достижения большей святости, и не всегда, но только в том случае, если эти естественные привязанности становятся препятствием на пути служения Божьей Вести. Покинув Свою семью, Иисус и здесь явил пример для учеников. Любит Меня не больше, чем любит отца – дословно: «не ненавидит отца...» Надо помнить о том, что в силу особенностей семитских языков, не имевших степеней сравнения, слово «ненавидеть» должно пониматься не столь жестко, как в русском. Ср. Мф 10.37: «Кто любит отца или мать больше Меня». См. также Мк 10.29-30. Саму свою жизнь – дословно: «свою собственную душу». В Писании душа – это дыхание жизни, которое вдохнул при рождении Бог, то есть сама жизнь. Быть рядом с Иисусом опасно. Недаром один аграфон, то есть речение Иисуса, не сохранившееся в Евангелиях, гласит: «Тот, кто рядом со Мной, рядом с огнем; тот, кто далеко от Меня, далеко от Царства». Тот не может быть Моим учеником – эта фраза будет дважды повторена (ст. 27 и 33); ср. Мф 10.37: «тот не для Меня» (дословно: «тот недостоин Меня»).

Ст. 27 – См. коммент. на 9.23. К сожалению, слова «нести крест» стали расхожими и часто употребляются не в том смысле, в каком их употребил Иисус. Идя за Мной – в Библии слова «ходить за кем-то» означали следование за Богом, хождение Его путями и противопоставлялись «хождению за ложными богами». Чтобы следовать за Богом, нужно было отказаться от идолов (Втор 13.4). Иисус призывает идти за Ним, потому что Он – истинный посланец Бога. Кроме того, известно, что ученики в те времена действительно ходили вслед за учителем, прислуживая ему и следуя всем его словам и действиям (ср. Мк 15.41).

Ст. 28-30 – Вот почему всякий, кто хочет стать учеником Иисуса, должен серьезно обдумать свое решение и трезво оценить степень своей готовности. Человек, берущий на себя то, чего он не сможет исполнить, выставит себя на посмешище. Готов ли он пожертвовать родственными связями или даже жизнью ради следования за Иисусом? Призыв к трезвому осознанию опасностей и невзгод, которые сулит в земной жизни ученичество, проиллюстрирован двумя притчами, образующими пару (вторая – в ст. 31-32).

Если кто-то из вас хочет... – дословно: «Кто из вас, желая..?» Притчи часто начинались с вопроса, причем такое начало («Кто из вас?») говорило о том, что притча обращена к толпе или к противникам. См. коммент. на 11.5. Аудитория Иисуса, вероятно, состояла из людей, которым тема первой притчи была понятна. Башня – сторожевая башня в саду или винограднике, а также служащая для оборонительных целей, но иногда тем же греческим словом обозначается большая постройка. В любом случае ее строительство требует значительных средств. Если человек предпримет строительство, проявив легкомысленность и не подсчитав предварительно расходов, он может стать предметом насмешек.

Ст. 31-32 – Вторая притча о том же, только в качестве примера берется царь, планирующий военный поход против более могущественного противника. Недооценка сил врага приведет к позорному поражению. И царь, который собирается на войну... – дословно: «Или какой царь, собираясь на войну..?» Эта притча начинается по-другому, чем притча ст. 27-28, ведь среди слушателей Иисуса не было царей.

Ст. 33 – Если в ст. 26-27 от ученика требовалось предпочесть Иисуса родным и самой жизни, то теперь требование касается имущества. Если понадобится, он должен отказаться и отдать все нажитое, чтобы следовать за Иисусом. А если он не уверен, что готов ради следования за Ним пожертвовать всем, лучше и не начинать.

Ст. 34 – Это заключительное речение подводит итог всему, что было сказано выше. Соль всегда представляла особую ценность для человека. Недаром в Риме говорили, что для человека нет ничего лучше, чем солнце и соль. «Главное из всех потребностей для жизни человека – вода, огонь, железо, соль...», – сказано в Книге Иисуса Сираха (39.32). Солью приправляли пищу, придавая ей вкус. Благодаря соли люди могли делать запасы пищи, в жарком климате очень быстро бы испортившейся. Новорожденного натирали солью, а кроме того, ею также посыпались все жертвы, приносившиеся Богу, даже дрова для жертвенника. Соль также была распространенной метафорой для знания, мудрости, остроумия, мира и дружбы («есть вместе соль»). Раввины сравнивали с солью Закон, поэтому соль символизировала и сам Договор Бога с людьми. Вот почему соль названа доброй вещью.

Но если соль перестанет быть соленой – это речение долгое время не понимали, потому что не могли взять в толк, как соль может стать несоленой. Известно изречение в Талмуде, приписываемое рабби Иешуа бен Хананья, который говорил, что скорее мул принесет жеребенка, чем соль потеряет свой вкус. Но, во-первых, это речение более позднее и, возможно, ставит своей целью оспорить слова Иисуса. Во-вторых, известно, что соль, которую добывали из Мертвого моря, имела очень много минеральных примесей, по внешнему виду не отличающихся от самой соли. Она легко вымывалась, но по-прежнему казалась солью. В-третьих, это слово употреблено в переносном, парадоксальном смысле. Перестанет быть соленой – дословно: «сделается глупой». Вероятно, выбор такого странного слова объясняется тем, что в арамейском языке «глупость» и «несоленость» – однокоренные слова. См. Мк 9.50: «если соль несоленой станет». У Матфея Иисус назвал Своих учеников «солью земли» (Мф 5.13), но здесь это речение обращено к толпе потенциальных учеников. Израиль, переставший быть солью, станет глупым в библейском смысле этого слова. Недаром позднейший иудаизм понял слова Иисуса о несоленой соли как угрозу Израилю.

Ст. 35 – Такая соль ни на что не пригодна. Она даже не годится в качестве навоза, потому что делает землю бесплодной (см. Втор 29.22-23 др.). Правда, некоторые исследователи утверждают, что внесение соли в землю убивает сорняки и улучшает почву, но в любом случае смысл слов Иисуса ясен: такую соль просто выбрасывают!

Но чтобы понять учение Иисуса, нужно иметь уши, то есть желание слушать и услышать, нужно понять призыв, обращенный к слушателю, и повиноваться ему. Ученики, которые неспособны исполнять условия Иисуса, похожи на соль, потерявшую свой вкус. Ученик на словах, а не на деле более бесполезен, чем тот, кто не пошел за Иисусом.