Евангелие от Матфея. Комментарий

11.2-6 ВОПРОС ИОАННА

(Лк 7.18-23)

²Когда Иоанн в тюрьме узнал о делах, которые совершал Помазанник, он послал своих учеников ³спросить у Него: «Ты – Тот, кто должен прийти, или ждать нам другого?»

⁴Иисус ответил им:

— Ступайте и сообщите Иоанну то, что вы слышите и видите:

⁵слепые снова видят,

калеки ходят,

прокаженные очищаются,

глухие слышат,

мертвых воскрешают,

бедным возвещают Радостную Весть.

⁶И счастлив тот, кто во Мне не усомнится.

2 своих учеников – в некоторых рукописях: «двух своих учеников».

2 Мф 14.3; Ин 3.24 3 Мал 3.1; Мф 3.11; Ин 1.15, 27; 6.14; Деян 19.4; Евр 10.37; Откр 1.4, 8 5 Ис 26.19; 29.18; 35.5-6; 42.18; 53.4; 61.2

Ст. 2-3 – Это первое упоминание об Иоанне с того времени, когда евангелист сообщил о его заключении в тюрьму (4.12). О существовании учеников Иоанна сообщалось в 9.14, где впервые упомянуто о некоторых разногласиях между их учениками и, следовательно, самим Иоанном и Иисусом. Говоря об омовении, мы уже упоминали, что Иоанн был пророком Царства Бога. Но его часто справедливо называют пророком гнева Божьего. Иоанн узнал о делах, которые совершал Помазанник – слово «Помазанник», вероятнее всего принадлежит самому Матфею, а не Иоанну, иначе ему незачем было бы задавать свой вопрос. Находясь в тюрьме, он узнает не только о чудесных исцелениях, но и о том, что в центре Вести Иисуса стояло прощение грешников и Он подтверждал это общением с ними. Вероятно, именно акцент на прощении и милосердии заставил Иоанна усомниться в том, что Иисус и есть тот долгожданный Мессия, предтечей которого он ощущал себя. Вероятно, он ожидал от Него иных действий, а не тех, что совершал Иисус. Кроме того, согласно Исайе, Мессия должен будет освободить пленных, но Иоанн по-прежнему в тюрьме. Мессия, по ожиданиям той поры, должен был также осуществить суд над всеми врагами народа Божьего и над грешниками. Иисус же объявляет, что Он пришел не к праведным, но к грешным. Тот, кто должен прийти – это один из титулов Мессии (Мал 3.1; Мф 3.11; Евр 10.37; Откр 1.4, 8; Деян 19.4). Иоанн послал к Иисусу своих учеников задать Ему прямой вопрос о том, действительно ли Он является Мессией или Он не более чем великий пророк и целитель.

Ст. 4-5 – Но Иисус никогда не отвечал прямо на такой вопрос, предпочитая, чтобы люди сами на него ответили. Иисус раньше говорил, что деревья можно узнать по плодам. Поэтому лучше всего посмотреть на те дела, которые совершает Иисус и самим решить, это дела Помазанника или нет. Поэтому Иисус предлагает им сообщить Иоанну то, что они слышат и видят. Иисус, вероятно, сознательно заимствует лексику пророка Исайи, предсказывавшего, что наступление мессианского Века будет характеризоваться чудесными явлениями: слепые прозреют, парализованные будут ходить и т. д. Иисус вернул зрение в 9.27-30, поднял на ноги парализованного в 9.2-8, очистил прокаженного в 8.2-4, вернул речь в 9.32-34, совершил воскрешение в 9.18-26, возвещал Весть в 4.17, 23; 5.3; 9.35. Пророчества исполнились. Иоанн должен сам ответить на свой вопрос, является ли Иисус Тем, чей приход предвозвестил Исайя. Так как слова о Радостной Вести бедным (см. коммент. на 5.3) стоят в конце перечисления, этим подчеркивается особое значение благовестия. Ведь исцеления затрагивают тело, Весть же призвана исцелить всего человека. Ср. также 15.30-31. Бедным возвещают Радостную Весть – по словам Лопухина, «русский и славянский переводы («нищие благовествуют») неточны и не имеют никаких оснований»[44].

Ст. 6 – Счастлив – см. коммент. на 5.3. Не усомнится – греческое слово «скандали́дзомай», переведенное здесь как «усомнится», очень трудно для перевода. Оно первоначально означало «попасться в западню, в силок». Затем слово приобрело переносное значение: «сбиться с пути», «потерять веру».

11.7-19 ИИСУС И ИОАНН

(Лк 7. 24-35)

⁷В то время, когда они уходили, Иисус стал говорить народу об Иоанне:

— Зачем вы ходили в пустыню?

Посмотреть на тростник,

как он под ветром колышется?

⁸Так зачем вы ходили в пустыню?

Думали увидеть человека

в пышной одежде?

Но люди в пышных одеждах

живут во дворцах.

⁹Кого же вы думали увидеть?

Пророка?

Да, вы видели пророка,

и, говорю вам, он больше, чем пророк.

¹⁰Он тот, о ком сказано в Писании:

«Вот Я посылаю вестника Моего

перед Тобою,

который впереди Тебя

проложит Тебе путь».

¹¹Верно вам говорю: не было никого во всем роде человеческом, кто был бы выше Иоанна. Но даже тот, кто всех меньше в Царстве Небес, больше, чем он. ¹²Со дней Иоанна Омывающего и поныне против Царства Небес ведется борьба и его разоряют насильники. ¹³Все пророки и Закон до Иоанна говорили о Царстве Небес. ¹⁴Он, если знать хотите, и есть сам Илья, который должен вернуться. ¹⁵У кого есть уши, пусть услышит!

¹⁶С кем сравнить Мне людей нашего времени?

Они похожи на детей,

которые сидят на площади

и одни кричат другим:

¹⁷«Мы хотели играть с вами в свадьбу,

а вы не плясали.

Мы хотели играть в похороны,

а вы не плакали».

¹⁸Пришел Иоанн, не ест и не пьет вина. И они говорят: «В нем бес!» ¹⁹Пришел Сын человеческий, ест и пьет. И они говорят: «Смотрите, вот обжора и пьяница, приятель сборщиков податей и прочих грешников!» Но Божья мудрость своими делами оправдана.

15 У кого есть уши – в некоторых рукописях: «У кого есть уши, чтобы слушать». 19 своими делами оправдана – в некоторых рукописях: «своими детьми оправдана» и «всеми своими детьми оправдана».

7 Мф 3.5 9 Мф 14.5; 21.26; Лк 1.76 10 Исх 23.20; Мал 3.1; Мк 1.2; Лк 1.76; 7.27; Ин 3.28 12-13 Лк 16.16 14 Мал 4.5; Мф 17.10-13; Мк 9.11-13; Лк 1.17; Ин 1.21 15 Мф 13.9, 43; Мк 4.9, 23; Лк 8.8; 14.35; Откр 13.9 18 Мф 3.4; 9.14 19 Мф 9.11, 14; Лк 15.1-2; 19.7

Ст. 7 – Вероятно, это время было наиболее подходящим для того, чтобы прояснить вопрос о взаимоотношениях Иисуса и Иоанна. После долгого молчания Бога в Израиле одновременно явились два великих человека, и их явление вызвало колоссальный взрыв религиозного энтузиазма. Они были во многом похожи, но одновременно и отличались друг от друга. Вероятно, хотя бы часть учеников Иоанна считала, что их учитель и есть долгожданный Мессия. Недаром приверженцы мандеизма, религии, до сих пор существующей в Ираке, возводят свое движение к Иоанну, полагая, что он был небесным посланцем-помазанником. Люди терялись в догадках. Поэтому Иисус счел необходимым рассказать людям о роли Иоанна в истории спасения.

Иисус, как Он часто делает, начинает с вопроса, повторенного три раза: «Зачем вы ходили в пустыню?» Иоанн совершал омовение в пустыне, и к нему, как известно, приходило огромное количество народа со всех областей страны. В первых двух вопросах Иисуса сквозит неприкрытая ирония. Когда люди устремились на Иордан к Иоанну, неужели ими двигало лишь праздное любопытство? Вряд ли они ходили смотреть на тростник, растущий по берегам Иордана. Относительно этих слов существуют разные предположения. Например, одни полагают, что колышущийся под ветром тростник символизирует нечто самое обычное, заурядное. Другие предлагают иное толкование: ветер клонит длинные слабые стебли тростника в разные стороны, но не таков Иоанн, он человек несгибаемый, стойкий, он не служит власть имущим. Некоторые толкователи указывали на то, что стебель тростника был изображен на монете, которую чеканил Ирод Антипа, виновник ареста, а затем и гибели Иоанна. Не его же думали встретить люди в пустыне?

Ст. 8 – Может ли это быть вызвано тем, что люди надеялись увидеть богача в роскошной одежде? Но это бессмысленно, ведь пустыня не то место, где обитают богачи. Богатые люди – во дворцах. Иоанн же был одет как аскет – в шкуру верблюда или в одежду из грубого верблюжьего волоса (3.4).

Ст. 9 – Перечислив эти нелепые вероятности, Иисус предполагает, что у людей была действительно серьезная причина: они хотели увидеть пророка. Наконец Иисус дает ответ «да». Иоанн действительно пророк (ср. Лк 1.76), причем он больше, чем пророк.

Ст. 10 – Далее следует объяснение, почему Иисус считает его таким: во-первых, Иоанн – последний пророк уходящего старого века, на пороге нового Века возвестивший о приходе Мессии, он – предтеча Мессии. Во-вторых, о нем самом пророчествовали Писания. Говоря о величии Иоанна, Иисус имеет в виду не его интеллектуальные способности или нравственные качества, но роль, которую повелел ему исполнить Бог: ему предназначено приготовить путь Мессии. Как Ангел Господень и Моисей вели Израиль из пустыни в обещанную землю, так и Иоанн направляет людей на путь, ведущий в Царство. Таким образом, его роль уникальна, ни у кого в истории ни до него, ни после него не было и уже не может быть подобной. В пояснение Своих слов Иисус цитирует пророка Малахию (3.1), пророчествовавшего о том, что перед наступлением Дня Господня Бог пошлет на землю Илью. В ст. 14 Иисус назовет Иоанна Ильей.

Ст. 11 – Во всем роде человеческом – дословно: «среди рожденных женщинами»; таков привычный семитический оборот, обозначающий человека (см. Гал 4.4). Иоанн – выше всех, и это самая большая похвала.

И вслед за этим Иисус добавляет слова, которые, казалось бы, утверждают противоположное. Иоанн меньше самого малого в Царстве Небес. Существуют споры о том, как понимать эти парадоксальные слова. Одно древнее толкование, например, относит слова «самый малый» к Иисусу, умалившему себя до образа раба (20.28; Флп 2.7). Кроме того, Иисус младше Иоанна и вышел на служение позже, а в древности тот, кто старше, считался более важным и значительным. Таково мнение Иоанна Златоуста и Феофилакта. Но идея умаления Иисуса чужда евангелисту Матфею.

Другое толкование тоже восходит к древним временам: Иоанн остается за порогом Царства, как Моисей, которому тоже не было дано вступить в обещанную землю. Иоанн выше всех, рожденных женщиной, но христиане рождены Богом (Ин 1.12-13), поэтому самый малый из них (см. 10.42) больше Иоанна (Кирилл Иерусалимский). Но те, кто не принимает такое толкование, напоминают о 8.11, где говорится о праотцах Израиля, возлежащих на мессианском пиру. Иоанн же, будучи самым великим среди людей, должен превосходить Авраама, Исаака и Иакова.

Следовательно, вернее будет предположить, что Иоанн здесь не сравнивается ни с кем – ни с теми, кто жил до него, ни с теми, кому еще предстоит родиться. «Противопоставляется его нынешний статус величайшего из людей будущему статусу самого малого в грядущем Царстве»[45]. Не только Царство Бога, но и все, принадлежащее Царству, включая даже самое малое и незначительное, неизмеримо превосходит самое великое в этом мире. В словах Иисуса нет принижения Иоанна, а есть лишь указание на высочайший статус Царства.

Ст. 12 – Со дней Иоанна Омывающего и поныне – эти слова также недвусмысленно свидетельствуют о том, что Иоанн включен в Царство. «Время пророчеств простирается лишь до прихода Крестителя. С него начинается уже их исполнение. В пользу такого толкования говорит также текст Мф 11.9 пар. Лк 7.26, где Иисус называет Крестителя пророком... Обладание Духом, которое является отличительным признаком пророка, сигнализирует о наступлении эры спасения»[46]. Он возвестил новый период истории спасения, следующий за периодом Закона и Пророков.

Против Царства Небес ведется борьба и его разоряют насильники. Это один из наиболее трудных текстов Нового Завета. Трудность заключается в том, что мы не знаем, в положительном или в отрицательном смысле употреблен греческий глагол «биа́дзомай» и однокоренное существительное «биаста́й». Обычно эти слова имеют негативную окраску, так как связаны с понятием «применение силы, насилие», и глагол переводится как «применять силу, насилие», а существительное как «насильники». Разоряют – здесь та же проблема с еще одним греческим глаголом – «харпа́дзо» («алчно хватать, захватывать силой»). Конечно, теоретически можно себе представить, что все эти слова могут выступать в не очень свойственном им положительном значении. Второй вопрос не менее труден: идут споры по поводу залога глагола «биадзомай». Он может быть пассивным (страдательным) или медиальным. Если понимать его как пассивный, а смысл глагола как отрицательный, то перевод будет следующим: «с Царством ведется ожесточенная борьба». Это значит, что против Царства выступают враги: Сатана с бесами или люди, такие как Ирод, саддукеи и фарисеи. Но глагол может быть и медиальным, и если глагол выступает в положительном значении, то смысл будет примерно таким: «Царство стремительно прокладывает себе путь» или «Царства добиваются всеми силами». Насильники – перевод слова «биастай» будет зависеть от того, как понят однокоренной глагол: это Ирод и его приспешники, злые духи, фарисеи и другие враги Иисуса, зелоты, желавшие силой установить Царство на земле. Если оно выступает в положительном значении, то будет переводиться как «люди, устремляющиеся к Царству, не жалеющие сил, чтобы получить Царство».

Некоторые толкователи не исключают также возможности, что эти слова имеют ироническое звучание: Иисус мог употребить лексику оппонентов, как, например, Он сделал это в 10.25. Тогда примерный смысл будет таков: «Люди наглые (то есть грешники, сборщики податей и т. д.) врываются в Царство», то есть под наглецами понимаются грешники, которых благочестивые люди исключали из спасения. Иисус подхватывает слова Своих врагов, но меняет отрицательный смысл на противоположный. См. также ст. 19.

И все же в данном контексте, вероятнее всего, идет речь об аресте и последующей смерти Иоанна от рук Ирода, а затем о такой же судьбе самого Иисуса. Ростки Царства на земле еще кажутся хрупкими и слабыми, враги ополчаются на него, и оно терпит ущерб.

Параллельный текст у Луки, при некотором сходстве, имеет очень большие различия, и его невозможно привлекать для толкования речения у Матфея. Текст Луки проще и находится в другом контексте.

Ст. 13 – Дословно этот стих звучит так: «Ведь все пророки и Закон до Иоанна пророчествовали». Пророки и Закон – см. коммент. на 7.12. О чем или о ком они пророчествовали? Все Священное Писание пророчески предвозвещало наступление Царства. Этот стих возносит Иоанна на невиданную высоту: хотя Иоанн – фигура переходного времени, включенная в оба измерения, он все же выведен из сферы действия Закона и Пророков, он уже за пределами старого века и принадлежит новому измерению бытия. С его приходом Закон Моисея перестает быть главным орудием спасения. Вот почему все четыре Евангелия, понимая это высочайшее значение Иоанна, с него начинают свое повествование.

Здесь необычен порядок слов: как правило, Закон стоит на первом месте, а за ним следуют Пророки, здесь же порядок обратный, возможно потому, что евангелист хотел этим подчеркнуть пророческий характер всего Священного Писания, а не только собственно пророческих его книг.

Ст. 14 – Уже из ст. 10 понятно, что Иоанну предназначено стать новым Ильей. Здесь же он прямо назван им (см. также 17.10-13; ср. Лк 1.17). Если знать хотите (дословно: «если хотите принять») – вероятно, многим из тех, кто знал о заключении Иоанна в тюрьму, и особенно его врагам было трудно принять то, что он и есть великий Илья, предвестник Конца. Но они не смогут принять и то, что Иисус, казненный как преступник на кресте, является Помазанником, Сыном Божьим, грядущим Судьей мира. О том, что в конце времен, перед наступлением Дня Господня, должен вернуться Илья, говорится у пророка Малахии (4.5). Иногда в этих словах ошибочно видят доказательство реальности реинкарнации. Но Библии чуждо учение о множестве жизней человека, постоянно перевоплощающегося после смерти и становящегося либо другим живым существом (человеком или животным), либо растением или камнем. Библия постоянно говорит об уникальности и неповторимости человеческой личности, об ответственности человека здесь и теперь, во время своей единственной жизни на земле, потому что она является залогом его будущей вечной участи. Иоанн – это не перевоплотившийся Илья, но человек, на которого была возложена та же миссия, что и на Илью (см. Лк 1.17).

Ст. 15 – Эти слова указывают и на важность только что сказанного, и на трудности, связанные с его пониманием (ср. 13.9, 43; Мк 4.9, 23; Лк 8.8; 14.35; Откр 2.7, 11, 17). Услышать значит в данном контексте понять и принять.

Ст. 16-17 – Люди нашего времени (дословно: «это поколение») – это не только современники Иисуса. В Библии эти слова всегда имеют отрицательное значение: так назывались люди, жившие накануне Потопа (Быт 7.1), и те, кто сорок лет блуждали в пустыне (Втор 32.5, 20; Пс 95(94).10-11; см. также Мк 8.12; 9.19). Это люди, не имеющие веры.

Далее Иисус пересказывает живую уличную сценку: одна группа детей зовет другую играть, но те отказываются. Сначала им предлагали игру в свадьбу: девочки играли на свирели веселые мелодии, но мальчики не захотели плясать свадебные танцы (в те времена такие танцы исполняли мужчины). Тогда стали звать играть в похороны: мальчики горько причитали, но девочки не плакали (дословно: «не били себя в грудь», оплакивание умерших было женским делом). Дети сидят, они равнодушны и предпочитают быть пассивными зрителями и не хотят играть ни в какие игры – ни в веселые, ни в печальные.

Короткая притча о детях, играющих на рыночной площади, горька и иронична. Люди легкомысленны, переменчивы и упрямы в своем легкомыслии, они не хотят понять серьезности своей ситуации, не стремятся что-то срочно изменить в своей судьбе. Они враждебны ко всем, кто послан им помочь, находя в каждом посланце Бога какие-то изъяны. Поэтому они похожи не на зрелых, разумных людей, а на ссорящихся детей.

Ст. 18 – Иисус делает из этой забавной истории притчу, прилагая ее к себе и к Иоанну Крестителю. Бог послал людям Своих вестников, но их не приняли. Иоанна не приняли за его аскетизм: он назирит, не пьет вина, часто постится, ест только саранчу и дикий мед. Видя это, люди называют его сумасшедшим, потому что им хочется веселья. В нем бес – тогда причиной душевных болезней считалась одержимость злым духом.

Ст. 19 – Но вот пришел Иисус, Он ест и пьет, ходит на пиры и званые обеды, не требует изнурительных постов, общается с грешниками. Но люди снова недовольны, потому что они хотят, чтобы Иисус призывал к отделению от грешников. Они называют Его обжорой и пьяницей, приятелем всякого сброда! Сборщики податей и прочие грешники – см. коммент. на 9.10. Иоанн был пророком Божьего суда и гнева, Иисус возвещает радость Царства и прощение грешников. Люди недовольны ни тем, ни другим, они играют в свои детские игры с Божьими вестниками перед лицом катастрофы[47].

Но такие игры с Богом не пройдут. Божья мудрость своими делами оправдана. Дела Мудрости – это дела Помазанника (см. 11.2). Таким образом, евангелист здесь, вероятно, отождествляет Иисуса с Мудростью Божьей (см. 23.34; Лк 11.49; 1 Кор 1.24, 30, а также коммент. на ст. 25-30). Даже если Иисуса отвергают, Его дела явятся свидетелями Его правоты. Ср. Ин 5.36: «Те дела, что дал Мне делать Отец, сами эти дела, которые Я совершаю – вот свидетельство того, что Меня послал Отец!»

В параллельном тексте Луки, как и в некоторых рукописях Матфея, вместо слова «делами» стоит «детьми» (то есть Иисусом и Иоанном). Большинство ученых считают, что это ближе к оригиналу и что Матфей сознательно заменил слово, чтобы, во-первых, не уподоблять Иисуса Иоанну, а во‑вторых, подчеркнуть, что Иисус – не посланец Мудрости, а сама Мудрость. Ср., например, Лк 11.49-51 и Мф 23.34-36. Мудрость (евр. хохма́, греч. софи́я; синод. «Премудрость») Божья – первоначально это одно из качеств, атрибутов Бога. В послепленный период она постепенно видится ипостасью Бога и воспринимается как некая почти что самостоятельная личность, как инструмент Божьего откровения, наставник всех благих вещей. Она была сотворена прежде всякого творения, через нее Бог сотворил мир. Она также понимается как Божий принцип, заложенный в тварный мир, который, однако, не может быть постижим никем, кроме Бога.

Мудрость ищет себе пристанище в мире, но, не найдя его и будучи отвергнута людьми, она вынуждена вернуться на небо. В более поздние времена этот миф изменился: она нашла себе место отдохновения в Израиле и постепенно была отождествлена с Законом. В Книге Премудрости Соломона она не только присутствует в творении, но и сама является творцом и матерью всех благ. Она восседает на престоле Божьем (9.4), являясь посредницей спасения. Она – первенец Божьего творения. См. Сир 24.3 и 10: «Я вышла из уст Всевышнего». «Прежде века от начала Он произвел меня, и я не скончаюсь вовеки». Особенно важные тексты о Мудрости – Сир 4, 6, 24 и 51, а также Иов 28.12-28 и Премудрость Соломона.

11.20-24 ГОРЕ НЕРАСКАЯВШИМСЯ ГОРОДАМ

(Лк 10.13-15)

²⁰Затем Иисус стал укорять города, где было совершено большинство Его чудес, за то, что они не отвратились от грехов:

²¹— Горе тебе, Хоразин!

Горе тебе, Вифсаида!

Если бы в Тире и в Сидоне

свершились те чудеса,

какие свершились у вас,

они давно бы, в рубище и пепле,

отвратились от грехов.

²²И потому, говорю вам,

Тиру и Сидону будет легче в День Суда,

чем вам!

²³И ты, Капернаум,

думаешь, до небес тебя превознесут?

Нет, до недр земных низвергнут!

Если бы в Содоме свершились те чудеса,

какие свершились у вас,

он бы стоял и поныне.

²⁴И потому, говорю вам,

земле содомской будет легче в День Суда

чем тебе!

21-22 Ис 23.1-18; Иез 26-28; Иоиль 3.4-8; Ам 1.9-10; Зах 9.2-4 21 Есф 4.1-3; Ион 3.6 23 Ис 14.12-15; Быт 19.24-28; 2 Петр 2.6; Иуд 7 24 Мф 10.15; Лк 10.12

Ст. 20 – Чудеса – к сожалению, в русском языке нет адекватного слова для перевода греческого «дю́намис», означающего «сила, мощь». Ведь русское слово вольно или невольно ассоциируется с чем-то странным, чудным, недаром от того же корня происходит слово «чудить». На ум сразу невольно приходят всякие знамения на небе, видения и т.д. Но Иисус совершает «силы», то есть Его руками вершатся могущественные дела Божьи, в которых проявляется Божья сила, Божья мощь. Такие «силы» свидетельствуют о том, что Бог в лице Иисуса совершил прорыв в земной греховный мир.

«Чудеса» были многочисленными – этим подчеркивается, что все жители этих городов были свидетелями дел Иисуса.

Они не отвратились от грехов – дословно: «не раскаялись», то есть не возвратились к Богу (см. коммент. на 3.2 и 4.17). Это значит, что Весть Иисуса не оказала радикального воздействия на их жизнь. Вряд ли жители Галилеи выступали против Иисуса. Из Евангелия известно, что галилеяне собирались к Иисусу толпами, но, вероятно, потом расходились по домам, видя в Нем великого целителя и экзорциста, но не Того, кто был послан Богом, чтобы начать введение Божьего правления на земле. Они оказались простыми слушателями, а не делателями (Иак 1.22-25).

Ст. 21-22 – Иисус произносит горестный приговор трем городам, вероятно избранным в качестве типичных представителей остальных галилейских селений, слышавших Весть Иисуса и не отозвавшихся на Его зов. Горе – на самом деле это междометие, звучащее по-гречески как «уай», оно примерно соответствует русскому «ой, ох». Когда Иисус возвещает «горе», это не холодный приговор, а возглас боли и страдания.

О Хоразине у нас нет никаких сведений, так как он упомянут только здесь и в Лк 10.13. Предполагают, что это небольшой городок, расположенный в нескольких километрах от Капернаума. Вифсаида (евр. Бет-Сайда́», «дом рыбака») расположена на северном берегу Галилейского моря и упоминается также Марком (6.45; 8.22). Тир и Сидон – города, входившие в состав Десятиградья, они были населены преимущественно язычниками. Жители этих торговых городов, вероятно, гордились своим богатством и могуществом. Ветхозаветные пророки гневно обличали их за то, что они отвергали Бога и Его волю (см. Ис 23.1-18; Иез 26-28; Иоиль 3.4-8 и др.). Но даже они, образцовые, так сказать, грешники, не остались бы равнодушными и обратились бы к Богу, если бы Иисус пришел к ним с проповедью и явил им Свои могущественные дела. Их раскаяние было бы искренним и глубоким: они бы оделись в рубище (так называлась одежда темного цвета из грубой шерсти или мешковины, ее носили в знак скорби и во время траура) и посыпали бы голову пеплом, что доказывало бы глубину их переживаний (ср. Дан 9.3; Ион 3.6; Есф 4.1-3). Вот почему в День Суда Божьего им, несмотря на все их грехи, будет легче, чем городам Галилеи.

Ст. 23-24 – Не избегнет суровой участи и Капернаум, город, который лучше всех знал Иисуса, потому что был для Него почти родным (см. 4.13; 9.1). В Евангелиях рассказывается о многих чудесах, сотворенных Иисусом в этом городе. Здесь были призваны Его первые ученики. И все же в целом он остался глух к Вести, и это было очень горько. О его печальной судьбе Иисус говорит словами пророка Исайи, возвещавшего горе Вавилону (14.12-15).

Мы не можем быть твердо уверены в том, что было основанием для гордыни у Капернаума. Одни полагают, что он превозносился потому, что благодаря выгодному географическому положению на пересечении торговых путей он был богат, другие – что предметом его гордости было то, что здесь прожил довольно долгое время Иисус и горожане были уверены в том, что за это их ждет особая милость Бога. Но его до недр земных низвергнут! (дословно: «до ада»). Под адом понималась бездна, подземное царство, место пребывания мертвых. Здесь это слово не имеет того значения, в котором оно употребляется в наше время: небо, вероятно, представляло собой высшую точку, а бездна – нижний предел падения. Ведь суд Божий беспристрастен, он всех судит по делам, и у Бога нет любимчиков, которых Он судил бы по иным критериям. Капернауму выпала особая удача, но он не сумел воспользоваться ею.

Как и в случае с Хоразином и Вифсаидой, участь Капернаума сравнивается с участью особенно грешных городов, на этот раз существовавших в прошлом. Это знаменитый Содом, город у Мертвого моря, разрушенный еще во времена Авраама за отвратительные грехи его жителей вместе с другим городом – Гоморрой. Бог наслал на них дождь с огнем и серой. Если Тир и Сидон Иисус посещал, то в городе, разрушенном в незапамятные времена, Он никак не мог бы оказаться. Но если бы такое случилось, то даже такие закоренелые грешники, как содомиты, услышали бы Его Весть, обратились бы к Богу и город не был бы уничтожен, а стоял бы и поныне. Ему тоже будет легче в День Суда, чем Капернауму.

Не может не возникнуть вопрос, какое событие явилось побудительной причиной таких гневных и печальных слов. Может быть, не только неприятие Вести Иисуса, но и неудача миссионерского путешествия учеников сыграли здесь определенную роль. Ведь у Матфея ни слова не сказано о том, что ученики отправились в путешествие и что их миссия оказалась успешной. Иначе слова Иисуса были бы более уместны в конце Его жизненного пути, когда у Него уже не осталось никаких надежд на мирный исход Своего служения.

11.25-30 ВЕЛИКОЕ БЛАГОДАРЕНИЕ

(Лк 10.21-22)

²⁵И сказал тогда Иисус:

— Отец, Владыка неба и земли!

Благодарю Тебя за то,

что Ты открыл простым и малым

сокрытое от мудрых и разумных!

²⁶Да, Отец, такова была Твоя благая воля!

²⁷Мой Отец все вверил Мне.

Никто не знает Сына, кроме Отца,

и Отца никто не знает, кроме Сына

и того, кому Сын пожелает открыть.

²⁸Придите все ко Мне,

измученные тяжкою ношей!

Я дам вам отдых!

²⁹Наденьте на себя ярмо Моих заповедей

и у Меня учитесь:

потому что Я мягок и кроток сердцем,

и вы наконец отдохнете,

³⁰ведь заповеди Мои просты

и ноша Моя легка!

25 Тов 7.17; 1 Кор 1.26-29 27 Мф 28.18; Ин 1.18; 3.35; 10.15; 13.3; 17.2; Флп 2.9 28 Иер 31.25 29 Иер 6.16 30 1 Ин 5.3

Ст. 25 – И сказал тогда Иисус – дословно: «В то время, ответив, Иисус сказал». Изначально этот отрывок мог быть произнесен и в другой ситуации, ведь слова «в то время» не указывают на какое-то определенное время (ср. Луку, у которого Иисус произносит благодарение после того, как ученики успешно завершили свое миссионерское путешествие). Но Матфей, помещая его сразу же вслед за словами суда над галилейскими городами, понимает смысл молитвы немного иначе.

Благодарственная молитва начинается с обращения к Богу. Иисус называет Его Отцом, причем в отличие от матфеевского варианта Молитвы Господней, слово «Отец» не имеет определения и, вероятно, за ним стоит арамейское слово «Абба» (см. коммент. на 6.9). Кроме того, Бог назван традиционным титулом – Владыка неба и земли. Небо и земля – это вся вселенная, так ее называли на Ближнем Востоке (ср. Быт 1.1).

Иисус начинает молитву с благодарения за то, что Бог сокрыл Свою волю от тех, кто считал себя мудрым и разумным. Но из-за этого Весть Иисуса не была услышана. Итак, Иисус благодарит Своего Отца за неуспех Своей миссии. Как нам, людям, всегда стремящимся к успеху, трудно это понять! Истинное смирение Сына проявляется в том, что Он всегда принимает волю Отца, какой бы она ни была.

В Израиле всегда верили в то, что все происходящее совершается по воле Бога, но при этом так и не появилось четкой доктрины предопределения. Во всяком случае, Библия утверждает свободу человеческого выбора и соответственно человеческую ответственность за его выбор. Каким-то непостижимым для нас образом свобода и предопределение не вступали в конфликт друг с другом. Вероятно, в этой земной жизни нам этого не понять, как не понять и того, что в вечности параллельные прямые соединяются.

Итак, то, что часть людей, причем самая авторитетная, богословски образованная и наиболее благочестивая, отвергла волю Бога, есть тоже исполнение Божьей воли. Действительно, на человеческом уровне почти невозможно понять, почему деятельность доброго и милосердного Учителя вызвала отвержение, а затем и яростную злобу. Это можно объяснить лишь волей Бога, ожесточившего сердца людей (ср. Исх 9.12; 14.4; Рим 9.17-18).

Почему же не приняли Весть Иисуса мудрые и разумные (фарисеи и священники)? Вероятно, потому, что она не укладывалась в их представления. С их точки зрения, Иисус был самозванцем, претендовавшим на мессианство. Ведь Он учил не тому, что было ими впитано с молоком матери: надо соблюдать Закон, надо отделяться от всякой нечистоты, от грешных и недостойных людей. Они не сумели перенести идею прощения. Они создали Бога по своему образу и подобию, не допуская мысли, что Он может действовать не так, как они это себе представляют. В этом извечная трагедия многих религиозных людей, сердце которых закрывается для всего нового и неизвестного. Не Бог закрыл им уши и сердца, это они сами обратили слово благодатной милости в слово суда над собой.

Но Бог открыл Свою волю простым и малым (буквально: «еще не умеющим говорить»). Хотя это слово может означать детей младенческого возраста, здесь имеются в виду бедные, незначительные, грешные – те, кого мудрые и разумные презрительно называли «ам-хаа́рец», «люди земли, деревенщина». По мнению «мудрых», для них спасение было невозможно, но сердца их оказались открытыми для Вести, Бог им открыл ее, и они ее приняли. Такова была воля Бога.

Но будет ошибкой считать, как это часто делается, что это речение Иисуса принижает ум и восхваляет глупость. Ведь даже для того, чтобы понимать притчи, нужны ум и сообразительность. Здесь же имеется в виду не интеллект и образование, а религиозная мудрость и религиозная глупость, которые могут быть присущи как высокообразованным, так и неученым[48]. Именно такую глупость Иисус называет грехом (Мк 7.22). См. также 1 Кор 1.18-30.

Ст. 26 – Да, Отец, такова была Твоя благая воля – ср. 1 Кор 1.21: «Поскольку, как замыслил в Своей мудрости Бог, мир своей мудростью не познал Бога, Он пожелал (дословно: «благоволил») спасти верующих «глупостью» Вести».

Ст. 27 – Мой Отец все вверил Мне – ср. Ин 3.35; 13.3; 17.2. Эти слова объясняют, как были открыты замыслы Божьи. Это сделали не ангелы и не люди, а Сын, которому Отец доверил нести откровение о Себе. Все – это прежде всего эсхатологическое откровение и знание Бога. Иисус есть воплощение Божьей мудрости, силы и истины. Ср. Кол 1.19: «Бог пожелал, чтобы в Нем обитала полнота Божества». Вверил – буквально: «передал»; здесь, вероятно, аллюзия на предание, которое для фарисеев было столь же важным, как и Писание. Предание передавалось от одного человека другому. Верили также, что предание было вручено Моисею Богом через посредничество ангелов. Иисус тоже обладает преданием, но оно вручено Ему непосредственно Богом: Сам Отец вверил Сыну полноту знания о Себе (ср. Гал 1.11-12).

Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца никто не знает, кроме Сына – ср. Ин 10.15: «И как Меня знает Отец, так и Я знаю Отца». В восточной традиции знанием (или познанием) называлась не информация, не набор сведений о ком-то или о чем-то. Когда, например, говорилось, что муж знает или познал жену, это означало, что он выбрал определенную женщину себе в жены, вступил с ней в брачный союз и заботится о ней; никто не может знать ее так, как знает муж. Так знает Бог и Свой народ, недаром часто Его отношение к Израилю сравнивалось с отношением мужа (жениха) с женой (невестой). Ведь Бог избрал его. Так знают отца дети, и он знает их. Благочестивые израильтяне часто назывались знающими Бога и Его детьми (Прем 2.13, 16; Сир 4.11). Только Бог знает Мудрость: «Он произвел ее, и видел, и измерил ее, и излил ее на все дела Свои и на всякую плоть по дару Своему, и особенно наделил ею любящих Его» (Сир 1.8-10; см. также Иов 28.12-28; Вар 3.15-32). Но Мудрость тоже знает Бога: «С Тобою премудрость, которая знает дела Твои, и присуща была, когда Ты творил мир, и ведает, что угодно пред очами Твоими и что право по заповедям Твоим» (Прем 9.9; см. также Притч 8.12; Прем 7.25-30; 8.3-4; 9.4, 11). Мудрость также передает это знание другим: «Волю же Твою кто познал бы, если бы Ты не даровал премудрости и не ниспослал свыше святого Твоего Духа?» (Прем 9.17). Итак, Матфей изображает Иисуса воплощенной Мудростью, а также воплощенным сыном Божьим – Израилем (ср. 2.15; 4.3, 6).

Только Отец знает истинную сущность Своего Сына, Его природу и предназначение, хотя это сокрыто от глаз современников Иисуса (ср. 16.17; Гал 1.15-16). И Сын обладает исключительным знанием о Своем Отце, которое никому другому недоступно. Ему открыты цели и замыслы Отца и то, как Он их осуществляет через Своего единственного Сына.

И того, кому Сын пожелает открыть – те, кто принимают Весть Иисуса, тем самым приобщаются к этому сокровенному знанию, Иисус открывает им Отца. Верующие становятся истинными детьми Божьими (см. Ин 1.12-13; 1 Ин 3.1-2; Рим 8.15-16, 29). Взаимное познание Отца и Сына является благом, к которому приобщены люди. «Никто никогда не видел Бога. Только Бог – единственный Сын, пребывающий рядом с Отцом, – Он открыл нам Его» (Ин 1.18). Действительно, Бог запределен, Он не принадлежит этому миру и не может быть познан человеческими способами, но те, кто видят Сына и вверяют свою жизнь Ему, теперь тоже знают Бога. Недаром апостол Павел в зачинах своих писем называет Бога Отцом Господа нашего Иисуса Христа. Зная Иисуса Христа, можно составить себе представление о Его Отце. Те, кто видят и знают Сына, видят и знают Бога.

Эти торжественные и величественные в своей простоте и краткости слова многие ученые называют вершиной Евангелия от Матфея, которое представляет собой как бы развернутый комментарий на эти речения. Нигде так ярко и отчетливо мы не погружаемся в сокровенные глубины внутренней жизни Иисуса. Именно такие речения, наряду с Евангелием от Иоанна и Письмами эфесянам, колоссянам и евреям, послужили основой для возникновения высокой христологии с ее учением о предсуществовании Иисуса и о Его божественности.

Кроме того, бросается в глаза разительное сходство со многими речениями 4-го Евангелия по языку и стилю (см. параллельные места). Недаром один из библеистов XIX века даже назвал этот стих громом с иоаннова небосвода. А в научной литературе существует понятие «иоанновы речения у Матфея». Действительно, всякий, кто читал синоптиков и Иоанна, не мог не обратить внимания на то, как по-разному в этих Евангелиях говорит Иисус, и, вероятно, у него возникал вопрос, кто же из евангелистов более адекватно передает язык Иисуса. Но из этого стиха видно, что Иоанн тоже никоим образом не исказил его.

Те ученые, которые не верят в полноту мессианского самосознания Иисуса во время Его земного служения, полагают, что речения ст. 27 должны быть отнесены к послепасхальному периоду. По их мнению, так мог говорить только воскресший и прославленный Господь. Они обращают внимание на их сходство с заключительными стихами Евангелия (28.18).

Ст. 28 – Придите все ко Мне (дословно: «Эй, все ко Мне!») Призыв Иисуса, с одной стороны, напоминает призывы Мудрости Божьей прийти к ней и найти себе облегчение и покой, с другой же, сформулирован гораздо живее и ярче. См. Сир 24.21-24: «Приступите ко мне, желающие меня, и насыщайтесь плодами моими. Ибо воспоминание обо мне слаще меда, и обладание мною приятнее медового сота. Ядущие меня еще будут алкать, и пьющие меня еще будут жаждать»; Сир 51.31-35: «Приблизьтесь ко мне, ненаученные, и водворитесь в доме учения: ибо вы нуждаетесь в этом, и души ваши сильно жаждут. Я отверзаю уста мои и говорю: приобретайте ее себе без серебра; подклоните выю вашу под иго ее, и пусть душа ваша принимает учение; его можно найти близко. Видите своими глазами: я немного потрудился – и нашел себе великое успокоение».

Приглашение Иисуса обращено ко всем, а не только к сравнительно узкому кругу учеников, оставивших все и последовавших за Ним. В иудаизме Мудрость постепенно отождествлялась с Законом Моисея. Под тяжкою ношей, вероятно, понимается соблюдение не самого Закона, а того бесчисленного количества ограничений, налагаемых толкованиями фарисеев, когда регулировался каждый шаг человека. Фарисеи насчитывали 613 заповедей в Законе. Общие принципы нравственности терялись в бессмысленной казуистике, дробились на атомы, и терялось различие между действительно важным и мелочным. Иисус иронически скажет о них, что они отцеживают комара и проглатывают верблюда (23.24). «Они громоздят ношу на ношу и взваливают их на плечи людей, а сами и палец о палец не ударят» (23.4). Презираемые фарисеями «ам-хаарец» не могли соблюдать все эти заповеди так же скрупулезно, как это делали они сами. С точки зрения фарисеев, их религиозное невежество и аморальное поведение преграждало им доступ к Богу. «Их бремя вдвойне тяжело: это и открытое презрение людей, и отсутствие надежды когда-либо получить спасение у Бога»[49]. Вероятно, именно таких людей Иисус называет измученными тяжкою ношей.

В более поздние времена некоторые Отцы Церкви считали, что имеются в виду грешники, страждущие под бременем грехов.

Иисус обещает всем им отдых. Это опять напоминает обещание Мудрости (Сир 51.35). Иисус уже не посланец Мудрости, но сама воплощенная Мудрость. Ср. также Исх 33.12-14, где Бог обещает Моисею ввести его и весь народ в покой. Иисус есть истинное воплощение трансцендентного Бога, Он делает Его близким и доступным. Теперь те, кто придут к Иисусу, от Него получат покой. Недаром Августин назвал Христа истинной Субботой.

Ст. 29 – Ярмо надевалось на шею рабочему скоту, кроме того, это слово широко употребляется в переносном значении как символ покорности и рабства (см. 3 Цар 12.9). Ведь в древности был обычай пропускать захваченных военнопленных сквозь ярмо, сделанное из солдатских копий, что означало обращение в рабство. Но постепенно слово «ярмо» начинает употребляться и в положительном значении – как символ покорности Божьей воли. См. Притч 9.5; Сир 51.34-35. Так как Закон начал отождествляться с Мудростью Бога, то призыв склонить шею под ее ярмо стал пониматься как призыв неукоснительно соблюдать Закон. В Талмуде часто встречаются такие выражения, как «ярмо Торы», «ярмо Небес», «ярмо заповедей». Считалось, что человек, ежедневно читавший молитву «Шема» (Втор 6.4-9), тем самым возлагал на себя ярмо Царства Небес, ведь этим он исповедовал свою принадлежность Богу и зависимость от Него во всех своих делах. Это ярмо было бременем, служившим особым знаком, выделявшим Израиль из числа других народов. Но оно же положило начало порабощению людей законнической моралью, от которой Иисус хотел освободить Свой народ[50].

Иисус призывает людей надеть на себя ярмо Его заповедей, а не ярмо Закона. У Меня учитесь – Он есть истинная Мудрость и истинная Тора, Он – единственный источник знания о Боге и может сделать Своих последователей причастными этому знанию. У Меня учитесь: потому что Я... – здесь возможно другое понимание: «У Меня научитесь тому, что Я...» Ученики должны изучать самого Иисуса.

Если фарисеи проявляли жесткость и гордыню, стремились к самовозвеличению и властвованию над людьми (23.5-12), то Иисус – полная им противоположность, Он уподоблен Моисею, которого Писание и раввинистическая традиция называли кротчайшим из людей (Числ 12.3). Он – кроткий Служитель Господень, возвещенный пророком Исайей (42.2-3; 53.1-12; см. также Мф 12.17-21). Ученики должны подражать Ему и в этих Его качествах (см. 5.5). Кроток сердцем – греческое слово «тапейно́с» значит «низкий, незначительный» и в переносном смысле «незаносчивый, скромный, смиренный». Хотя слова «мягок» и «кроток» являются синонимами, появление слова «тапейнос» подготавливает почву для отождествления Иисуса со страдающим Служителем Божьим, который пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы служить (12.17-21; 20.28).

И вы наконец отдохнете – дословно: «найдете покой душам вашим»; ср. Сир 6.29: «Ибо наконец ты найдешь в ней успокоение». «Душа» здесь выступает в значении всего человека. Покой, обещанный Иисусом, есть мир с Богом, восстановление тех истинных отношений между Богом и человеком, которые были разорваны в результате греха. В этом контексте покой значит то же, что спасение.

Ст. 30 – Ведь заповеди Мои просты – дословно: «ведь ярмо мое доброе». Так как ярмо в иудаизме тождественно заповедям Закона, то переводчик счел возможным дать не буквальный перевод, а перевод-толкование. Здесь, как и во многих других местах, виден парадоксальный характер речи Иисуса: ярмо, которое Он предлагает, доброе, а Его ноша легка. Фарисеи налагали на людей тяжелые, неудобоносимые бремена, возводя вокруг Закона высокую стену толкований, объяснений, исключений, и все это часто затмевало истинный смысл Закона как выражения Божьей воли. Заповеди Иисуса легки, и так думает не только он, но и автор Первого письма Иоанна: «А заповеди Его не тяжелы» (5.3).

Казалось бы, есть внутреннее противоречие между речением об узких воротах и трудной дороге, ведущей в Царство, и словами о легкости бремени. Действительно, если выхватывать из текста цитаты, то противоречие неразрешимо. Многие христиане уверены в том, что заповеди Иисуса неисполнимы или так тяжелы, что только герой и аскет способен хотя бы частично их исполнить. Не потому ли с такой легкостью христиане объявляют себя грешными (а кто не грешен?!) и предоставляют совершать христианские подвиги подвижникам, святым, людям, число которых исчисляется единицами. Христианство превращается в нечто мрачное, унылое и печальное – как фарисейский пост, и не хватает только посыпания себя пеплом. С другой стороны, есть и такие христиане, которые не утруждают себя соблюдением заповедей, считая, что им можно все, потому что Господь Своей смертью спас их. Не правы ни те, ни другие. Одни забывают слово «заповеди», другие – слово «легкие». Может быть, притча о драгоценной жемчужине поможет нам понять что-то очень важное. Когда человек нашел жемчужину, он на радостях идет и продает все, чтобы купить ее. Вероятно, те, кто стоически, с мукой, через силу исполняет волю Христа, еще не нашел ту жемчужину, ради которой можно легко и радостно отдать все.

12.1-8 ГОСПОДИН НАД СУББОТОЙ

(Мк 2.23-28; Лк 6.1-5)

¹Однажды Иисус шел в субботу через поле. Его ученики проголодались и стали срывать колосья и есть. ²Фарисеи, увидев это, сказали Ему:

— Смотри, Твои ученики делают то, чего нельзя делать в субботу!

³— А разве вы не читали, что сделал Давид, когда сам он и люди его голодали? — спросил их Иисус. ⁴— Что он вошел в дом Божий и они ели жертвенный хлеб, который нельзя было есть ни ему, ни его людям, а одним только священникам? ⁵А не читали вы в Законе Моисея, что по субботам священники в Храме нарушают субботу, но это не считается виной? ⁶Говорю вам: здесь нечто большее, чем Храм! ⁷А если бы вы знали, что значат слова: «Милосердия хочу Я, а не жертвоприношений», вы бы не стали осуждать неповинных. ⁸Ведь Сын человеческий – господин над субботой.

4 они ели – в некоторых рукописях: «ел». 6 нечто большее, чем Храм – в ряде рукописей: «Тот, кто больше Храма».

1 Втор 23.24-25 2 Исх 20.10; Втор 5.14 3-4 1 Цар 21.1-6 4 Лев 24.5-8 5 Числ 28.9-10 6 Мф 12.41-42; Лк 11.31-32 7 Ос 6.6; Мф 9.13

Этот отрывок прекрасно иллюстрирует предыдущие слова Иисуса о том, что Его ноша легка.

Ст. 1-2 – Проголодавшие ученики стали срывать колосья и есть зерна. Мы не знаем, откуда в субботний день в поле появились фарисеи. Вероятно, им стало известно о таком поступке учеников от других людей, вряд ли они сами были очевидцами. Фарисеи снова выговаривают Иисусу за предосудительное, с их точки зрения, поведение учеников. Они не обвиняют их в том, что те рвали колосья на чужом поле. Закон Моисея (Втор 23.25) разрешал проголодавшимся путникам это делать. Фарисеи негодовали на то, что ученики рвали колосья в субботу. Дело в том, что жатва и молотьба были включены в 39 запрещенных еврейскими богословами видов деятельности в субботу (ср. Исх 34.21).

Нам, людям, живущим на много столетий позже и от рождения принадлежащим к иной религиозной культуре, трудно понять значение субботы для современников Иисуса. Она была не только днем отдыха для людей, животных и земли. Этот день был посвящен Богу, назывался Днем Господним и являлся знаком избранности народа Богом, подтверждавшим неизменность Божьего Договора с Израилем. В Писании постоянно повторяется требование «освящения субботы», то есть строжайшего соблюдения субботнего покоя. Согласно одной традиции, сам Бог, установивший субботу, был обязан ее исполнять. Один из уважаемых учителей даже сказал, что, если бы весь народ Израиля от мала до велика сумел полностью соблюсти всего лишь одну субботу, на землю пришло бы Божье Царство. Но так как в Писании не расшифровывается, какие именно виды деятельности запрещены в субботу, этим занимались фарисеи, которые вводили все новые ограничения: нельзя было, например, разжигать огонь, готовить пищу, кормить домашних животных и т.д. И все же люди рассматривали субботу не как бремя, а как день радости. В субботу они должны были полдня есть, пить и веселиться, а полдня изучать Закон Божий. В этот день люди собирались на синагогальное богослужение.

Ст. 3-4 – Ответ Иисуса может показаться неожиданным. Он не вступает в полемику о толковании соответствующего отрывка из Второзакония, не доказывает, что во Втор 23.25 под жатвой понимается срезание колосьев серпом, а не срывание отдельных колосков рукой, и не объясняет, что их расширительное толкование неоправданно. Иисус ссылается на совершенно другое место Писания, в котором рассказывается, как великий царь Давид, величайший герой Священной истории, образец святости, тоже сделал нечто запретное, но Писание его за это не осуждает. Давид ел жертвенный «священный хлеб». Это были двенадцать хлебцев, которые священники каждую субботу клали «перед лицом Бога», а в следующую субботу сменяли их новыми, старые же съедали сами (Лев 24.5-8; Исх 25.30; Евр 9.2). Давид и его спутники были голодны, и первосвященник разрешил им съесть этот хлеб.

Но лишь на первый взгляд кажется, что Иисус не ответил на вопрос фарисеев, на самом же деле ответ дан. Есть ли сходство между ситуацией, в которой оказался Давид, и ситуацией учеников? Да, и Давид, и ученики были голодны. Конечно, между ними трудно поставить знак равенства, ведь Давиду и его спутникам грозила смертельная опасность, они спасались от преследования и действительно могли умереть от голода, в то время как ученики безо всякого ущерба для здоровья могли потерпеть несколько часов. Но Иисус, вероятно, сознательно идет на такое сближение. В том и в другом случае имеет место человеческая нужда, и степень нужды не важна. Так вот, человеческая нужда выше ритуальных предписаний. Бог – не мелочный тиран, а любящий Отец, который тоже не даст детям Своим камень вместо хлеба. И если для Давида и его спутников Закон мог быть отменен уже в старом веке, то тем более справедливо это для Иисуса и Его учеников теперь, когда уже забрезжила заря Нового Века.

Ст. 5-6 – Иисус приводит еще один пример нарушения людьми закона субботнего покоя: священники по субботам совершают богослужение, но их в этом не обвиняют. Служение Богу выше субботы. Но кто, как не Иисус с учениками, совершает истинное служение? Они готовят людей к приходу самого Бога, а это невозможно сравнить с тем, что изо дня в день повторяется в Храме. Нечто большее, чем Храм – вероятно, имеется в виду служение Иисуса, но может также означать приближение Царства Бога и пребывание Бога на земле в лице Иисуса.

Ст. 7 – Иисус снова, как и в 9.13, приводит слова пророка Осии, особенно хорошо подходящие в данном случае, ведь главной частью храмового богослужения были жертвоприношения. Но Бог хочет милосердия больше, чем жертв. Если заповедь любви есть важнейшая заповедь Закона, то она превосходит все остальное в Законе, в том числе субботние запреты. А если бы вы знали – эти слова свидетельствуют о том, что фарисеи, критикующие поведение учеников, хотя и читали Писание, не понимает его истинного смысла.

Ст. 8 – Этот стих представляет некоторую трудность для понимания. Мы знаем, что словосочетание «Сын человеческий» может означать «человек, человечество» (см. экскурс Сын человеческий). В каком смысле употреблены эти слова здесь? Действительно ли человек властен распоряжаться субботой? Или право распоряжаться субботой, быть ее господином дано единственному Сыну человеческому – Иисусу Христу? Большинство ученых считает второй вариант предпочтительным, тем более что в Евангелии от Матфея отсутствуют слова «Суббота создана для человека, а не человек для субботы» (Мк 2.28), дающие основания и для первого варианта понимания (см. коммент. на Мк 2.27-28). У Матфея Иисус предстает истинным Толкователем Закона и новым Законодателем (см. гл. 5).

12.9-14 ИСЦЕЛЕНИЕ СУХОРУКОГО

(Мк 3.1-6; Лк 6.6-11)

⁹Уйдя оттуда, Иисус пришел в синагогу. ¹⁰Там был человек с сухой рукой.

— Разрешено ли в субботу лечить? — спросили у Иисуса. На самом же деле они искали, в чем Его обвинить.

¹¹— Найдется ли среди вас человек, который, имея одну-единственную овцу, не вытащит ее, если она в субботу упала в яму? — ответил Иисус. ¹²— А человек ведь много дороже овцы. Так что делать добро в субботу разрешается. ¹³— Потом Он говорит тому человеку: — Протяни руку. Тот протянул – и рука стала здоровой.

¹⁴А фарисеи ушли и стали думать вместе, как им погубить Иисуса.

10 Лк 14.3 11 Лк 14.5 12 Мф 6.26; Лк 12.7, 24; 13.16; Ин 5.9; 7.23; 9.14 14 Мф 27.1; Мк 11.18; Лк 19.47; Ин 5.16, 18

Ст. 9-10 – Действие снова происходит в субботу, и Иисус по обыкновению был в синагоге. То, что у человека была сухая рука, значило, что она была парализована и мышцы ее постепенно усохли. Противники Иисуса не сомневаются в Его способности исцелить этого человека. Здесь впервые сказано, что за Иисусом начинают следить, чтобы собрать факты нарушения Им Закона Моисея и обвинить в этом. Хотя раньше рассказывалось, как Иисус в субботу исцелил тещу Петра (8.14), тогда никаких обвинений еще не выдвигалось, и нам неизвестно, почему. Противники задают Иисусу вопрос: «Разрешено ли в субботу лечить?» В то время лечение в субботу рассматривалось как один из видов работы и поэтому запрещалось, кроме случаев, когда неоказание срочной помощи могло повлечь за собой смерть. Человек, у которого рука была парализована так давно, что уже атрофировалась, мог бы подождать еще день или пару дней. В апокрифе о нем рассказывается подробнее. Вот как об этом говорит Иероним: «В Евангелии, которым пользуются эбиониты и назареи – мы недавно перевели его с еврейского на греческий, и многими оно почитается подлинным [Евангелием Матфея] – человек с высохшей рукой назван каменщиком, он обратился с мольбой о помощи с такими словами: “Я был каменщиком и зарабатывал на жизнь своими руками, я прошу Тебя, Иисус, возврати мне здоровье, чтобы я не просил с позором милостыни”».

Вопрос излишен, так как ответ всем известен. Лицемерие противников Иисуса подчеркивается тем, что ими движет не искреннее желание узнать мнение авторитетного Учителя по этому поводу, но это лишь повод для того, чтобы поймать Иисуса в ловушку и обвинить Его в нарушении Закона.

Ст. 11 – Иисус и здесь, как Он это часто делал, отвечает встречным вопросом, на этот раз риторическим. Действительно, хотя вытаскивать животное в субботний день не позволялось, люди нарушали этот запрет, и все об этом знали. Если они будут настаивать на том, что Иисус виновен, они окажутся лицемерами. В параллельном тексте Луки говорится о быке и сыне.

Ст. 12-13 – Но разве можно сравнить овцу с человеком? Если владелец животного проявил к нему милосердие (ср. Притч 12.10), то тем более законно быть милосердным к человеку (ср. 6.26; 7.11; 10.31).

У Марка Иисус снова задает противникам вопрос, что, вероятно, ближе к реальности, но Матфей меняет его на утверждение: «Так что делать добро в субботу разрешается». А разве не является добрым делом облегчение страданий, исцеление больного человека? Это не нарушение Закона, но его истинное исполнение. Заповедь о делании добра выше ритуальных установлений. Перефразируя слова Осии, можно было бы сказать, что Бог хочет милосердия больше, чем субботнего покоя.

В подтверждение Своих слов Иисус тут же исцеляет человека. Он приказывает ему протянуть иссохшую руку, и та полностью восстанавливается.

Ст. 14 – Здесь мы узнаем, что и в синагоге противниками Иисуса были фарисеи. Они остались при своем мнении, более того, они начинают строить планы, как им погубить Иисуса. Это первое в Евангелии упоминание о том, что жизни Иисуса грозит опасность. Вражда все нарастает и закончится смертью Иисуса (см. 22.15; ср. 12.24; 15.2; 21.23; 26.4; Ин 5.18).

12.15-21 КРОТКИЙ СЛУЖИТЕЛЬ

¹⁵Узнав об этом, Иисус оттуда ушел. За Ним пошло много народу. Он всех исцелил, ¹⁶но велел им никому не говорить о Нем. ¹⁷Все это произошло, чтобы исполнилось сказанное устами пророка Исайи:

¹⁸«Вот Служитель Мой, которого Я избрал,

Возлюбленный Мой, отрада Моей души.

Ему Я дарую Мой Дух,

и Он возвестит Мой Суд народам.

¹⁹Не будет спорить Он, не будет кричать,

речей на улицах произносить не будет,

²⁰не переломит надломленного тростника

и фитиля курящегося не загасит,

пока не приведет к победе справедливость.

²¹И на Его имя будут уповать народы».

15 Мк 3.7-10; Лк 6.17-19 16 Мф 8.4; 9.30; Мк 3.12; 5.43; 7.36 18-21 Ис 42.1-4

Ст. 15 – Хотя фарисеи строили свои планы не в присутствии Иисуса, Он, обладая сверхъестественными способностями проникать в мысли людей (Ин 2.24-25), узнал об этом. Он ушел оттуда, вероятно, опасаясь заговора, но евангелист, скорее всего, хочет этим подчеркнуть, что Иисус Своим уходом свидетельствует о нежелании общаться с фарисеями. Но народ ведет себя по-другому: они пошли за Ним, желая внимать Его Вести. И этим подчеркивает контраст между тем, как относятся к Иисусу простые люди и как – обладающие властью и авторитетом. Хотя ничего не было сказано о том, что в толпе было много больных, это становится очевидным из слов: «Он всех исцелил», то есть всех тех, кто обращался к Нему с просьбой о помощи.

Ст. 16 – О том, что Иисус не хочет, чтобы о Его исцелениях знали, уже говорилось в 8.4. Здесь это требование снова повторено, несмотря на то, что запрет нелегко было исполнить, ведь исцеления совершались в присутствии большого количества зрителей. Но, возможно, такое впечатление возникает из-за большой сжатости рассказа.

Ст. 17-18 – Вообще этот отрывок имеет разительные черты сходства с 8.16-17: там тоже очень кратко, без каких-либо подробностей, рассказывается о многочисленных исцелениях, а вслед за этим идет цитата из Исайи, причем на ту же тему – о страдающем Служителе Господнем. На этот раз цитата очень длинная, длиннее, чем остальные цитаты 1-го Евангелия. Это говорит о том, что содержание ее чрезвычайно важно для понимания личности и служения Иисуса. Если в предыдущем тексте был сделан упор на тождестве Иисуса с Божьей Мудростью, то здесь на том, что Иисус – кроткий Служитель Господень, взявший на себя грехи людей (Ис 42-53). Издавна этот текст рассматривался еврейскими учителями как мессианское пророчество. Ранняя Церковь с самого начала увидела в загадочной личности Служителя Господня прообраз Иисуса (см. Деян 3.13, 26; 4.27, 30; ср. Деян 8.32-33). Но потом этот титул вышел из употребления в Церкви, вероятно, потому, что многим христианам он казался неадекватным, недостаточно высоким для Иисуса.

Начальные строки пророчества разительно напоминают рассказ о сошествии Святого Духа на Иисуса во время Его омовения (3.16-17; см. также коммент.). Служитель – греческое слово «пайс», которым переведено еврейское «э́вед» («работник, слуга»), имеет также значение «сын». Тем более, что здесь Матфей добавляет слово «возлюбленный», отсутствующее у Исайи и в еврейской традиции обычно относящееся к сыну или дочери.

Под народами понимаются язычники. И хотя Матфей несколько раз подчеркивает, что Иисус пришел служить Своему народу, Его открытость всему миру для Матфея очевидна (см. коммент. на 10.6). Греческое слово «кри́сис», переведенное как «суд», означает также «справедливость, праведный суд». Возможно, Исайя имел в виду обвинительный приговор, который вынесет Служитель языческим народам, но в Евангелии эта тема исчезает: приход Иисуса свидетельствует о том, что настало «время милости Господней». См., например, Лк 4.18-19, это тоже цитата из Исайи, в которой опущено упоминание о «дне мщения Господа нашего» (Ис 61.1-2). Хотя Иисус пришел к народу Израиля, Ему предназначена также миссия быть Господом и Спасителем всего человечества, что подтверждают и ст. 20-21.

Ст. 19 – Это своего рода иллюстрация к словам Иисуса о самом себе: «Я мягок и кроток сердцем» (11.29). Он не грозный полководец, не суровый Судья, не политический оратор. Вместо того чтобы любой ценой добиваться всеобщего признания и успеха, Он избегает широкой огласки, запрещает рассказывать о себе и об исцелениях, которые Он совершает. Он не вступает по собственной инициативе в споры с фарисеями, не применяет их казуистических приемов доказательств, стремясь во что бы то ни стало переспорить их и выйти победителем. Ему довольно, чтобы о Нем свидетельствовали Писание, Его дела и Его Отец (Ин 5.36-45). К сожалению, христиане далеко не всегда следуют примеру Господа: споры и брань между разными конфессиями приводят к тому, что имя Христа хулится у неверующих.

Ст. 20 – В отличие от Своих противников, отделявшихся от грешников и осуждавших их, кротость и долготерпение Служителя таковы, что Он не погубит даже того, что уже почти мертво – надломленный тростник и чадящий, курящийся фитиль. Даже для того, кого уже трудно назвать человеком, так сказать, для человеческого огарка – и для него все еще остается надежда, и такой человек может быть спасен. И эти слова должны служить для нас уроком. Ведь так часто мы с удовольствием помещаем в ад не только не христиан, но и тех, вся вина которых зачастую состоит в том, что их мнения в чем-то отличаются от наших, кто по‑другому выглядит, исполняет другие обряды и молится другими словами. А нам следовало бы подражать нашему Господу!

Суд – см. коммент. на ст. 18. Иисус здесь снова предстает Служителем, а не Судьей. Его высшая справедливость заключается в том, чтобы привести грешников к спасению.

Ст. 21 – И снова подчеркивается спасительная роль Иисуса для всего человечества, а не только для народа Израиля (ср. Ис 11.10). Мессия, в отличие от широко распространенных представлений современников Иисуса, не разобьет язычников железным жезлом, но станет и для них источником спасения.

12.22-37 ИИСУС И ВЕЛЬЗЕВУЛ

(Мк 3.20-30; Лк 11.14-23; 12.10; 6.43-45)

²²Потом к Иисусу привели одержимого бесами, он был слепым и глухонемым. Иисус исцелил его, и человек стал говорить и видеть. ²³Люди были вне себя от изумления.

— Разве Он потомок Давида? — спрашивали они.

²⁴— Он не изгнал бы бесов без помощи Вельзевула, старшего над бесами, — сказали, услы­шав это, фарисеи.

²⁵Иисус, зная, о чем они думают, сказал им:

— Всякое царство, если его раздирают

распри, запустеет,

и всякий город или дом, где есть распря,

не устоит.

²⁶И если Сатана изгоняет Сатану,

значит, он в распре сам с собою.

Разве устоит его царство?

²⁷Если Я изгоняю бесов силой Вельзевула, то чьей силой изгоняют бесов ваши соплеменники? Поэтому пусть они будут вам судьями! ²⁸А если Я Духом Божьим изгоняю бесов, значит, Царство Бога уже пришло к вам.

²⁹Разве может кто войти в дом силача и разграбить его имущество, если прежде не свяжет силача? Только тогда он сможет разграбить его дом.

³⁰Кто не со Мной, тот против Меня.

Кто не собирает со Мной, тот расточает.

³¹И поэтому Я говорю вам:

все простятся людям грехи и кощунства,

но кощунство на Дух не простится.

³²Если кто скажет слово

на Сына человеческого,

будет прощен.

А кто скажет хулу на Дух Святой,

не будет прощен ни в этом мире,

ни в будущем.

³³Если дерево у вас будет хорошее,

то и плоды будут хорошие.

Если дерево будет гнилое,

то и плоды будут с гнилью.

Ведь по плодам узнаются деревья.

³⁴Змеиное отродье! Как вы можете говорить доброе, будучи злыми?! Ведь из уст человека исходит то, чем полно его сердце. ³⁵Добрый человек выносит доброе из хранилища добра, а злой человек выносит злое из хранилища зла. ³⁶Говорю вам, за всякое праздное слово ответят люди в День Суда. ³⁷Потому что словами своими будешь спасен и словами своими осужден.

22-23 Мф 9.32-33 24 Мф 9.34 28 Деян 10.38 29 Ис 49.24 30 Мк 9.40; Лк 9.50 31 1 Тим 1.13 33 Мф 7.16-20 34 Мф 3.7; 15.18; 23.33; Лк 3.7; Мк 7.21

Ст. 22 – У Луки больной человек страдает только немотой, возможно, слепота играет здесь дополнительное, символическое значение, указывающее на слепоту фарисеев, не видевших того, что Иисус действует Божьей силой.

Ст. 23 – Изумленная чудесным исцелением, толпа задается вопросом, не является ли Иисус потомком Давида, то есть долгожданным Помазанником из рода царя Давида. Ведь именно с наступлением мессианского царства всякая болезнь и недуг будут преодолены (см. коммент. на 9.27). В вопросе толпы все же сквозит некоторое сомнение. Но в любом случае люди изображены в положительном свете, потому что у фарисеев даже сомнений нет – они не верят ни в мессианство Иисуса, ни в то, что Он послан Богом.

Ст. 24 – Фарисеи, услышав разговоры в толпе, болезненно реагируют на то, что люди готовы увидеть в Иисусе мессианского Царя. Их приговор решителен: хотя они не сомневаются в способности Иисуса изгонять бесов, они убеждены, что эту власть дал Ему не Бог, а Вельзевул (см. коммент. на 9.34). Следовательно, по их мнению, Иисус одержим Сатаной.

Ст. 25-26 – Иисус отвечает им двумя притчами (вторая в ст. 29). Учеными замечено, что Он обычно употребляет притчи, когда говорит или с толпой, или со Своими противниками. Понимают притчи или получают их объяснение от Иисуса лишь те, кого они задели за живое, вызвали некий отклик в душе. Эти люди готовы последовать за Ним. Чтобы понять притчи, загадки, метафоры и другие фигуры речи, необходим контакт между рассказчиком и слушателем, а противники Иисуса его отвергают. Следовательно, притча становится своего рода средством разделения людей, а также приговором, который Иисус выносит Своим оппонентам.

Первая притча – это три сравнения, иллюстрирующие одну и ту же тему. Если в государстве гражданская война и если в городе или в семье раздоры и скандалы, понятно, что все это закончится крахом как государства, так города и семьи. Но если глава бесов сам является инициатором изгнания своих подданных, то с его головой, вероятно, не все в порядке, у него началась шизофрения, и, значит, в его владениях бесы сражаются с бесами. Получается, что Сатана воюет сам с собой, его царство на грани распада и гибели. Но в жизни мы видим совсем иное. Этими притчами Иисус демонстрирует Своим врагам всю абсурдность их обвинений.

Ст. 27 – Иисус приводит еще один аргумент, доказывая неправоту фарисеев на примере, взятом из жизни. Экзорцисты существовали и раньше, до Иисуса. Например, Иосиф Флавий в «Иудейских древностях» сообщает, что Бог наделил Соломона способностью изгонять бесов и Соломон считался родоначальником и покровителем экзорцистов, которым он передал это умение. Среди современников Иисуса тоже были экзорцисты и, вероятно, из числа самих фарисеев. Ведь слово «соплеменники» (дословно: «ваши сыновья») может означать как евреев вообще, так и последователей фарисеев. Неужели фарисеи допускают мысль, что кто-то из их числа использует для изгнания бесов сатанинские силы? Но тогда незачем обвинять Иисуса, потому что, обвиняя Его, они будут обвинять самих себя. Они виновны не только перед Иисусом, но и перед Богом, давшим Иисусу такую власть. И тогда экзорцисты станут им судьями, вероятно, выступив их обвинителями на Божьем Суде (ср. ст. 41-42).

Ст. 28 – Итак, между деятельностью Иисуса и деятельностью еврейских экзорцистов есть сходство. Те тоже действуют Божьей силой. Духом Божьим – ср. Луку, сохранившего более близкое к оригиналу «пальцем Божьим». Смысл один и тот же, так как Дух есть Божья энергия и сила (см. коммент. на 3.16). И все же слова о Божьем Духе придают речению особое значение. Во-первых, еврейские экзорцисты не указывали на присутствие Духа в их деятельности. Во-вторых, как известно, Дух был отнят у Израиля несколько веков тому назад (см. коммент. на 3.16). В Иисусе действует Божий Дух, свидетельствующий о наступлении конечных времен. Но трудность остается. Ведь если понять этот стих в том смысле, что сам факт изгнания бесов доказывает наступление Божьего Царства, то в чем тогда разница между Иисусом и другими людьми, наделенными особыми способностями? Кстати, здесь довольно редкий случай, когда Матфей употребляет словосочетание «Царство Бога» (так же в 6.33,19.24; 21.31, 43), а не «Царство Небес».

Царство Бога уже пришло – это очень трудное место, потому что оно свидетельствует о вере Матфея, что с приходом Иисуса Бог уже воцарился на земле, то есть эсхатология уже осуществилась. Но одновременно есть много речений, свидетельствующих о том, что Царство близко, уже рядом, но еще не наступило открыто и в полноте силы. Об этом лучше всего говорит последующая история человечества и самой христианской Церкви. Вероятно, эти речения передают напряжение переходного периода с его «уже» и «еще нет». Кроме того, речь идет о приходе Царства, но не о его полном осуществлении. См. также коммент. на 4.17.

Так почему изгнания и исцеления Иисуса означают наступление Царства, а те же дела, совершенные другими – нет? Вряд ли это можно объяснить только тем, что их больше или что они были успешнее. Исказит сам смысл отрывка и предположение, что изгнания, совершенные фарисеями, недействительны и лишь кажущиеся. Неправомерна и попытка понять слова «ваши сыны» как относящиеся к апостолам. Да, Иисус и великий целитель, и великий экзорцист. Но не только. Здесь логическое ударение падает на «Я». Его деяния неразрывно связаны с Его личностью и назначением. Разница не в изгнаниях, не в их количестве и качестве, а в Том, кто совершает изгнание. Приход Иисуса свидетельствует о том, что заря Божьего Владычества уже занялась на небосклоне и тьма ночи рассеивается. Его дела – это видимое проявление Божьего правления. Это проявляется и в том, что Сатана лишается власти над одержимыми, так как и одержимость, и всякая болезнь есть последствия отпадения человечества от Бога.

«Звучит иронически, что позже, когда ситуация кардинально изменилась и Отцам Церкви задавали вопрос, чем объяснить успехи нехристианских экзорцистов и чудотворцев, они отвечали точно так, как фарисеи в нашем рассказе и ссылались на бесов (см., например, Юстин, 1 Апология, 54‑8, и Августин, Град Божий, 10.16; 22.10)»[51].

Ст. 29 – Иисус рассказывает вторую притчу. Он хочет ею сказать, что власть Сатаны вряд ли падет в результате внутреннего кризиса, его может уничтожить лишь внешняя сила, вторжение, вооруженное нападение. С хозяином дома (возможно, так переводится имя «Вельзевул»), силачом, может справиться только тот, кто сильнее его и поэтому может его связать. Конечно, под хозяином дома надо понимать не скромного домовладельца, а владельца крепости или главу государства. Победитель снимал с побежденного доспехи и раздавал своим воинам захваченное имущество.

Именно это в духовном плане уже сделал Иисус во время испытания в пустыне, где была одержана решающая победа, но арьергардные бои все еще идут. Иисус «грабит имущество» Сатаны, вырывая из-под его власти грешников, больных, одержимых.

Ст. 30 – Рассказав эти притчи, Иисус обращается к иерусалимским посланцам с грозным предостережением. Не только фарисеи, но и те, кто следует за ними, отвергнув Иисуса, могут оказаться против Бога. Кто не со Мной, тот против Меня – в великой битве Божьего Посланца с Сатаной невозможно соблюсти нейтралитет. Утверждать, что Иисус действует силой Вельзевула, значит стать на сторону Вельзевула против Бога. Тот, кто не помогает Иисусу собирать силы в борьбе против зла, тот расточает, то есть рассеивает их. Фарисеи обладали огромным авторитетом среди народа, и их клеветнические утверждения играли зловещую роль, отрывая людей от Иисуса.

Иногда слова «Кто не со Мной, тот против Меня» противопоставляют речению у Марка «Кто не против нас, тот за нас». Но это противоречие чисто формальное: у Матфея речение стоит в совершенно другом контексте и слова эти обращены к врагам Иисуса, клеветавшим на Него. Речение Марка, наоборот, свидетельствует о росте симпатии к Иисусу даже среди тех, кто формально не следовал за Ним, и там сформулирован великий принцип христианской терпимости.

Ст. 31 – Все простятся людям грехи и кощунства – то, что глагол здесь стоит в страдательном залоге, говорит о том, что действующим лицом является Бог, а будущее время правильней всего понимать в модальном смысле: «Все грехи может Бог простить людям, даже кощунство». Лишь один грех непростителен – кощунство на Дух.

Ст. 32 – Здесь смысл предыдущего стиха еще раз уточняется и заостряется. Если раньше просто указывалось, что Бог простит любые грехи человека, то теперь утверждается, что даже грех против Сына человеческого будет прощен. В каком смысле употреблено здесь словосочетание «Сын человеческий»? Мы знаем, что оно может означать человека вообще. В таком случае перед нами типичный еврейский синонимический параллелизм и содержание предыдущего стиха повторено чуть другими словами: любой грех против человека и против Бога может быть прощен. Но подавляющее большинство экзегетов тем не менее считают, что Иисус, как Он обычно это делает, называет себя Сыном человеческим (см. экскурс Сын человеческий). Даже клевета на Иисуса может быть прощена, потому что люди способны на такое и по глупости, и по неведению, и по наущению других.

Что же значит хула на Дух Святой? Ответ виден из контекста. Этот грех совершают те, кто сознательно извращает истину, делает белое черным, те, кто клевещет на Бога, говоря, что добро творит не Бог, а Сатана. Фарисеи, многие из которых были к тому же учителями Закона, по роду своих занятий и по степени своей образованности должны были понимать это, они должны были первыми узнать в Иисусе Помазанника и Сына Божьего, но вместо этого они стали Его врагами и учат тому же других. Речь не идет о каких-то конкретных проступках, «как в раввинистической казуистике.., а о том, что непрощаемый грех – это грех против откровения. Не прощается только неприятие прощения (ср. Мф 11.20-24). Казуистика разбивается об Евангелие»[52]. Хула на Духа означает, что люди отвергли Божий замысел спасения и тем отвергли самого Бога.

Ни в этом мире, ни в будущем – еврейское слово «ола́м», переведенное на греческий как «айо́н» (традиционно произносится «эон»), означает и временное («век»), и пространственное («мир») измерение вселенной. Согласно традиционным еврейским представлениям, вся история человечества делилась на два века, или мира: «олам-хазэ́» («нынешний век») и «олам-хаба́» («грядущий век»). Но в данном контексте это означает «никогда» (ср. Мк 3.29). Это способ сказать, что нет ничего, что было бы страшнее этого греха. Среди еврейских ученых того времени существовало убеждение, что есть непростительные грехи, как, например, идолопоклонство, нецеломудрие и кровопролитие. Потом эти идеи перешли в христианство и воплотились в представлении о семи смертных грехах. Позже это также привело некоторых христианских богословов к идее, что некоторые грехи могут быть прощены и после смерти человека, так что ст. 32 послужил одним из оснований для доктрины чистилища.

Произвольные толкования этих стихов причинили множество бед в истории Церкви. Часто грех против Святого Духа отождествляли с отпадением после крещения, с осуждением пророков и даже с неподчинением церковному руководству. Кроме того, всегда находился какой-нибудь доброхот, который сообщал своему ближнему, что тот согрешил против Духа Святого. Многие после этого кончали жизнь самоубийством или же начинали безудержно грешить, раз у них и так уже не осталось надежды на спасение. Но, во-первых, Судья – один Бог, а во-вторых, сам факт, что человек испытывает страх и сомнения, не согрешил ли он против Святого Духа, свидетельствует о том, что он не совершил такого греха. Иисус торжественно поклялся, что все грехи могут быть прощены. Иероним сказал так: «Христос клянется, мы должны верить клятве Христа». Нет такого греха, который не может быть прощен, если человек раскается. Вероятно, непростительный грех хулы, клеветы на Святого Духа способны совершить только религиозные наставники – те из них, кто настолько уверен в собственной праведности, что не видит своего греха, а наоборот, часто считает его своим достоинством. Это о них Господь сказал, что они и сами не входят, и других не впускают в Божье Царство (23.13; Лк 11.52).

Ст. 33-37, с одной стороны, продолжают тему предыдущих стихов, а с другой, рассматривают ее в несколько ином аспекте. В этом едином смысловом отрывке можно выделить три части: ст. 33 – короткая притча о дереве и плодах; ст. 34- 35 – сердце и слова; ст. 36-37 – слова и суд.

Ст. 33 – Возможен иной перевод: «Либо признайте дерево хорошим и плоды его хорошими, либо дерево – плохим и плоды его – плохими». Эта маленькая притча очень похожа на притчу 7.16-20, но там акцент ставится на том, что человек узнается не по словам, а по делам. Здесь же Иисус утверждает, что все наши слова и поступки раскрывают нашу сущность, указывают на то, здорова или больна наша «сердцевина». А поскольку общая тема отрывка связана с речью человека, с теми словами, которые он произносит, то смысл будет таков: то, каков человек, можно понять из его слов. Если человек произносит плохие слова, из этого следует, что и сам он плох. Фарисеи, объявляя Иисуса ставленником Сатаны, тем самым доказывают свою порочную сущность. Их клевета есть не добросовестное заблуждение, а раскрытие их характера, самой их сути.

Ст. 34 – Поэтому Иисус обращается к ним очень резко. Так разговаривал с пришедшими к нему фарисеями и саддукеями Иоанн Креститель (3.7), и так еще раз назовет фарисеев Иисус (23.33). Не грешники названы змеиным отродьем, а благочестивые люди, которые «вследствие своей набожности отделились от Бога... Ничто не отделяет от Бога так радикально, как самоуверенная набожность»[53].

Как вы можете говорить доброе, будучи злыми? – эти слова можно понять двояко: а) как осуждение лицемерия, когда есть несоответствие между словами и делами человека; б) возможен другой перевод: «Разве вы можете говорить доброе, будучи злыми?», то есть фарисеи неспособны говорить доброе.

Ведь из уст человека исходит то, чем полно его сердце – дословно: «ведь от изобилия сердца говорят уста». Сердце – см. коммент. на 5.8. Здесь прямым текстом сказано то, о чем говорилось выше в притче ст. 33: если суть человека, его корень, его сердцевина хороши, то и его слова тоже будут хорошими и наоборот. Это было широко распространенное мнение. Например, греческий драматург Менандр говорил: «Характер человека можно узнать из его слов».

Ст. 35 – Хранилищем названо сердце человека, там, внутри человека, сосредоточены его добрые или злые побуждения. И из него, как из кладовой, человек выносит наружу то, что находится внутри, и его побуждения превращаются в добрые или злые слова и дела (ср. 15.11, 18-20).

Ст. 36-37 – Возможно, находились люди, возражавшие Иисусу и говорившие, что они не совершили никакого дурного поступка – они не считали грехом свои слова. Иисус призывает относиться к речи чрезвычайно серьезно, ведь слово – это тоже дело. Людям придется отвечать на Суде за каждое праздное слово. Здесь запрет не только на дурные слова, на клевету и ругательства, но даже на слова, лишенные смысла, пустые, ненужные, не способствующие добру. Они могут казаться нейтральными, но вольно или невольно становятся проводниками зла. О таком отношении Иисуса к речи свидетельствуют и другие тексты Нового Завета (см. Иак 1.19, 26; 3.2-10; 4.11-15; Кол 3.8, 16-17; Еф 4.29-31). Так как слова свидетельствуют о сути человека, от них тоже будет зависеть конечный приговор на Суде.

12.38-42 ТРЕБОВАНИЕ ЗНАКА

(Мк 8.11-12; Лк 11.29-32)

³⁸Тогда несколько учителей Закона и фарисеев сказали Ему:

— Учитель, мы хотим, чтобы Ты явил нам знак.

³⁹Иисус им ответил:

— Люди злого и безбожного поколения

требуют знака,

но не будет дано им знака,

кроме знака пророка Ионы.

⁴⁰Как Иона пробыл в чреве морского чудища

три дня и три ночи,

так и Сын человеческий

пробудет в недрах земли

три дня и три ночи.

⁴¹Жители Ниневии встанут в день Суда

с людьми этого поколения и обвинят его:

ведь они отвратились от грехов,

услышав проповедь Ионы.

А здесь нечто большее, чем Иона!

⁴²Царица Юга встанет в День Суда

с людьми этого поколения и обвинит их:

ведь она с другого конца света

пришла послушать мудрость Соломона.

А здесь нечто большее, чем Соломон!

38 Мф 16.1; Ин 6.30; 1 Кор 1.22 39 Мф 16.4 40 Ион 2.1 41 Ион 3.5, 8; Мф 12.6 42 3 Цар 10.1-10; 2 Пар 9.1-12; Мф 12.6

Ст. 38 – Учителя Закона и фарисеи, требующие от Иисуса знака, вероятно, те же, что и в начале главы. В Евангелии они всегда действуют предубежденно, осуждая Иисуса за Его недостаточно, с их точки зрения, благочестивое поведение. Хотя им известно о множестве чудес, совершенных Иисусом, они требуют от Него знака. У Марка сказано, что они хотели знака с небес. Что такое знак? Возможно, фарисеи, зная, что Иисус возвещает близость конца этого миропорядка, требуют, чтобы Он явил им какое-нибудь знамение. Считалось, что такие знамения предвещают конец мира (ср. 24.3, 29-30).

Хотя и в Ветхом Завете, и в раввинистической литературе требование знака иногда допускалось (Ис 7.10-11; ср. 1 Цар 2.34; 4 Цар 20.1-11), все же знаки никогда не считались гарантией истины и часто рассматривались как дерзкое и наглое «испытание Бога». Ведь само по себе чудо еще не гарантирует, что чудотворец послан Богом (см. Втор 13.1-3), а о том, верно ли пророчество, можно узнать лишь после того, как оно исполнится (Втор 18.21-22). Вспомним, что египетские чародеи вначале успешно соревновались с Моисеем.

Вероятно, фарисеи хотели бы скомпрометировать Иисуса, убедив людей, что Он не сможет представить таких доказательств, и тем поставить под сомнение истинность Его Вести.

Ст. 39 – Иисус называет их людьми злого и безбожного поколения. Словом безбожный переведено греческое «мойхали́с» («развратный»), именно так на религиозном языке говорилось о тех, кто уходил от Бога, чтобы поклоняться языческим идолам. В Писании отношения между Богом и Израилем сравнивались с отношениями супругов: Израиль часто изображался неверной женой, изменявшей Ему с богами других стран (см. Ос 3.1). Такое поколение жило не только во времена Иисуса, его обличали Осия (2.2), Исайя (1.4, 21), Иезекииль (16.32-34), Иеремия (3.3); см. также Втор 32.5.

Этим евангелист еще раз подчеркивает слепоту лидеров народа, которые отказываются верить Иисусу и требуют от Него знака сразу же после того, как Он явил множество знаков и, в частности, изгнал беса из слепого и глухонемого человека. Чудеса исцелений, которые совершаются Иисусом, это знаки, свидетельствующие о том, что Царство Бога прорывается в этот мир, что его заря уже видна на небосводе. Но для того, чтобы увидеть истинное значение деяний Иисуса, нужны открытые глаза и уши, желающие слушать. Противники Иисуса видели знаки, но отвергли их. Иисус отказывается совершить чудо по заказу. Он не считает нужным доказывать Свой статус демонстративным чудом, Он не чародей, не колдун и не шоумен. Он не стремится к власти над человеческими душами путем насилия. Недаром Иисусу предлагал совершить чудо Сатана (4.3-6; Лк 4.3-11).

Иисус отвечает, что не будет дано им знака. Глагол в страдательном залоге предполагает, что знака им не даст Бог. Но один знак все же будет – это знак пророка Ионы. Словом «пророк» подчеркивается, что события жизни Ионы пророчески явились прообразом того, что будет в будущем.

Ст. 40 – Иисус объясняет, что значит этот знак: трехдневное пребывание Ионы в чреве морского чудища, воплощавшего зло, символизирует смерть Иисуса. Чудище – так переведено греческое слово «ке́тос»; в еврейском же стоит «даг гадо́л», «большая рыба». Вероятно, имелось в виду огромное чудище наподобие Левиафана или Бегемота, воплощавшее в себе непокорные силы зла, обитавшие в морской бездне. К сожалению, так потом стали называть безобидное млекопитающее, которое не способно проглотить человека. Воинствующие атеисты со злобной радостью указывали на «ошибки» Священного Писания, благочестивые же люди отвечали, что Бог мог создать и такого кита. Спор, как видим, возник на пустом месте.

Три дня и три ночи – хотя Иисус воскрес на третьи сутки, а не через трое суток, вероятно, эта вольность объясняется влиянием текста Ионы. Кроме того, известно, что в древности часть дня иногда считалась за целый день (см. 3 Цар 20.29).

Хотя здесь ничего не упоминается об избавлении Ионы, рассказ был и так всем хорошо известен, так что избавление само собой подразумевается, как подразумевается и то, что смерть не сможет удержать Иисуса в царстве мертвых (см. Деян 2.24, 32). В недрах земли – дословно: «в сердце земли»; это было привычное поэтическое описание местопребывания мертвых; ср. «чрево преисподней» (Ион 2.3; ср. также Сир 51.7).

Следует отметить, что в Евангелии от Луки знак Ионы значит нечто совсем иное – его проповедь. У Марка же эти слова вообще отсутствуют (8.12). Конечно, нельзя исключить, что Иисус придал знаку Ионы разное значение в разных контекстах, но многие ученые полагают, что Иисус лишь упомянул о знаке Ионы, но не объяснил, что это значит, различные же толкования возникли позже, в процессе передачи устной традиции.

Ст. 41 – К жителям Ниневии была обращена проповедь Ионы, они услышали ее и раскаялись. Встанут – это может значить, что они будут воскрешены или что они предстанут в качестве свидетелей обвинения на Суде. Хотя они были язычниками, они окажутся в гораздо более выгодном положении, потому что приняли проповедь Ионы как Божье повеление и подчинились требованию раскаяться. Ср. также 11.21-24. А здесь нечто большее, чем Иона! Нечто – средний род, вероятно, употреблен в самом общем значении, как обозначение всего, что связано с личностью и делами Иисуса. См. также 12.6.

Ст. 42 – Царица Юга – в 3 Цар 10.1-10 рассказывается о посещении Соломона царицей Савской. Сава, или Шева, вероятно, страна в южной Аравии. Царица тоже была язычницей, но на Суде она встанет и обвинит самых благочестивых людей Израиля, потому что она приняла превосходство мудрости Соломона, фарисеи же отказались увидеть ее воплощение в Иисусе. И снова стих завершается формулой: «Здесь нечто большее, чем...»

12.43-45 ПРИТЧА О ВОЗВРАЩЕНИИ БЕСА

(Лк 11.24-26)

⁴³Когда нечистый дух выходит из человека, он бродит по безводной пустыне, ища себе пристанища, но не находит. ⁴⁴Тогда он говорит: «Вернусь-ка я в свой прежний дом». И, возвратившись, находит его незанятым, подметенным и прибранным. ⁴⁵И тогда отправляется он, берет с собой семь других бесов, еще худших, чем он, и они, войдя, там поселяются. И в конце концов человеку тому становится еще хуже, чем было вначале. Так будет и с людьми этого негодного поколения!

45 2 Петр 2.20-21

Ст. 43 – Когда нечистый дух выходит – хотя «выходит» это непереходный глагол, но под влиянием арамейского языка глагол приобретает переходность: бес выходит не по собственной воле, но потому что он изгнан. По представлениям тех времен, бесы, как правило, предпочитали безводные места, пустыня была их излюбленным местопребыванием. Бес по своей природе настроен на причинение зла, поэтому он ищет себе пристанище в другом человеке. По каким-то причинам он его не находит.

Ст. 44 – Одержимый называется домом беса. Нечистый дух решает проверить, нельзя ли ему снова поселиться в прежнем месте. «Дом» оказывается незанятым и готов принять жильца.

Ст. 45 – Бес приводит с собой еще семь других своих товарищей. Этому человеку было бы лучше, если бы из него вообще не изгоняли беса, чем теперь быть одержимым целым скопищем бесов. Ведь число семь означает полноту, отныне человек находится в полной власти нечистых сил.

Ключом к пониманию притчи являются последние слова: «Так будет и с людьми этого негодного поколения!», которыми начинался предыдущий отрывок (ст. 39). Притча несомненно носит полемический характер. Толчком для создания притчи явился собственный печальный опыт Иисуса: многих люди, из которых Иисус изгнал бесов, так и не поверили в Него. Но речь, вероятнее всего, не только о них. Темой притчи является народ Израиля в целом. Людям выпала великая привилегия видеть и слышать Божьего Помазанника, Он возвещал им Весть, Он исцелял их недуги, но они отвергли Его. Им было много дано, но кому много дано, с тех много и спросится. Поэтому на Суде им придется тяжелее, чем тем городам, к которым Иисус не обращал Свою проповедь (11.21-23; 12.41-42). Им было бы даже легче, если бы Иисус не являлся к ним вообще.

Позже христиане прилагали эту притчу к отступникам от веры (ср. 2 Петр 2.20-21; Евр 6.4-6). Притча много значит и в наше время, и для нас она звучит как грозное предостережение. Недостаточно очистить себя от зла, нужно заполнить сердце добром. Не только физическая природа не терпит пустоты, это верно и по отношению к духовной природе. Недостаточно, перестав делать зло, сидеть сложа руки и не делать больше ничего. Нужно впустить в сердце другого жильца, иначе зло обязательно вернется и в гораздо большем объеме. Как это напоминает ситуацию в нашей стране после изгнания коммунистического беса! Разве не появилось еще больше бесов? Причина этого в том, что не произошло радикального изменения сердца. Вместо того, чтобы обратиться к Богу, родившись заново, люди приобрели поверхностную религиозность. И теперь оправданий у нас больше нет, и на Суде придется тяжелее.

12.46-50 ИСТИННАЯ СЕМЬЯ

(Мк 3.31-35; Лк 8.19-21)

⁴⁶Когда Иисус разговаривал с народом, Его мать и братья стояли перед домом: они хотели с Ним поговорить. ⁴⁷Какой-то человек сказал Ему:

— Там на улице Твои мать и братья, хотят с Тобой поговорить.

⁴⁸— Кто Моя мать и кто Мои братья? — ответил этому человеку Иисус и, ⁴⁹указав рукой на учеников, сказал: — Вот Мои мать и братья. ⁵⁰Кто исполняет то, что велит Мой Небесный Отец, тот Мне и брат, и сестра, и мать.

47 В некоторых рукописях этот стих отсутствует.

46 Мф 13.55; Мк 6.3; Ин 2.12; Деян 1.14

Ст. 46-47 – О братьях Иисуса см. коммент. на 13.55. Они стоят перед домом, из этого мы узнаем, что Иисус в это время учил в каком-то доме. Семья Иисуса снаружи, а ученики находятся внутри. Это имеет и символическое значение. Для тех, кто снаружи, учение Иисуса остается загадкой, а тем, кто внутри, открыты тайны Царства Небес (13.11). Близкие Иисуса пока что снаружи, лишь после Его смерти и воскресения они поверят в Него, а некоторые, как, например, Иаков, займут ведущее положение в Церкви Иерусалима. Матфей опустил ту часть рассказа Марка, в которой родственники Иисуса пришли, чтобы забрать Его, считая, что Он одержим бесом, то есть сошел с ума. Некоторые комментаторы обращают внимание на то, что ни разу не упомянут отец, и делают из этого вывод, что Иосиф к этому времени уже умер. Но см. также 23.9.

Ст. 48-50 – Иисус указал рукой на Своих учеников. Это прежде всего двенадцать апостолов, но не только, потому что в этот внутренний круг включены все, для кого исполнение Божьей воли выше всего земного, выше даже самого близкого и родного. Но ученики, иногда вынужденные оставить свои семьи, не остаются в этом мире одинокими, у них появляется новая семья. Эта новая, христианская семья основана не на узах крови. Для Иисуса исполнение воли Отца выше всего, даже семейных и дружеских связей. Когда Он повелевает оставить отца, мать, братьев, дом ради Царства, это не просто слова – Господь сам явил нам пример такой решимости.