Вся эта глава состоит из притч, подобранных по тематическому признаку: это притчи о Царстве Бога. Глава расположена в самой середине Евангелия и представляет собой его смысловой центр. Семь притч этой главы рассматривают Царство с разных сторон.
Хотя мы уже встретились с большим количеством притч, необходимо остановиться на них подробнее. Иисус обычно учил притчами. Они были очень распространены на Востоке, там умение слагать их считалось признаком мудрости, так как темная и загадочная речь ценилась чрезвычайно высоко. В еврейской традиции притчей назывался не только короткий рассказ, но и пословица, поговорка, загадка, крылатое слово, мудрое речение, аллегория (см., например, Книгу Притчей Соломона, которая представляет собой собрание афоризмов и кратких поучений). Притча – это расширенное сравнение, метафора, и она всегда содержит элемент загадочности, будоражащей воображение и требующей некоторых интеллектуальных усилий, работы ума, для того чтобы понять их смысл и осознать, что в них обращено непосредственно к каждому из слушателей. Кто-то замечательно охарактеризовал притчу, назвав ее одним большим вопросом, ответ на который должен был дать слушатель, отождествляющий себя с действующим лицом притчи. Даже если притчи не всегда были понятны сразу, они производили своего рода отбор: одни слушатели приходили к Иисусу, чтобы спросить Его о смысле Его притч, а других они сразу отвращали от Него. Такие люди, как правило, оказывались в рядах врагов Иисуса.
(Мк 4.1-9; Лк 8.4-8)
1В тот день Иисус, выйдя из дому, пошел к морю и сел на берегу. 2Вокруг Него собралось множество народу. Ему пришлось сесть в лодку, а весь народ стоял на берегу. 3Иисус о многом говорил им в притчах:
— Вот вышел человек сеять.
4И когда он сеял, часть зерен упала у дороги –
прилетели птицы и склевали их.
5Другие упали на каменистую почву,
где земли было мало, –
и тотчас проросли
(они были неглубоко под землей),
6а когда взошло солнце, оно опалило их,
и ростки, не имея корня, увяли.
7Другие упали среди колючек –
колючки взошли и заглушили их.
8А другие зерна упали в землю добрую
и дали урожай стократный,
шестидесятикратный и тридцатикратный.
9У кого есть уши, пусть услышит!
1-2 Лк 5.1, 3 9 Мф 11.15; 13.43; Мк 4.23; Лк 14.35; Откр 2.7; 13.9
Эта притча во всех синоптических Евангелиях занимает первое место в подборках притч. Следовательно, она чрезвычайно важна, недаром за ней следует ее истолкование.
Ст. 1-3 – Действие опять происходит у моря. Иисус садится в лодку. Он снова учит народ: Иисус в лодке сидит, это была типичная поза для учителя. Он учил о многом – это можно понять и как «долго».
Ст. 4-7 – По некоторым сведениям в древней Палестине сев проходил следующим образом: сначала крестьяне сеяли, зачерпывая горстями зерно из специальной корзины и разбрасывая его по полю, и лишь после этого поле запахивалось. В этой притче рассказывается о целом ряде неудач, постигающих сеятеля. Одни зерна были склеваны птицами, другие погибли под жаркими лучами солнца, третьи задушены сорняками. Можно было бы добавить и другие опасности, подстерегающие земледельца: нашествие саранчи, сирокко и т.д. Возникает впечатление, что труд загублен, большая часть зерен погибла. Но это не так.
Ст. 8 – Те, что попали в добрую землю, дадут невиданный урожай, который с лихвой компенсирует потери. В древности обычным был урожай сам семь, а сам десять уже считался богатым, так что стократный, шестидесятикратный и тридцатикратный – это сказочный урожай, намного превосходящий земные представления. И это сразу переводит рассказ с земного, привычного для слушателей уровня, делая его притчей. Перед нами притча контраста, когда нечто малое и незаметное в начале приобретает огромные, даже фантастические размеры в конце. Иногда ее также называют притчей роста. Такая притча должна вселять оптимизм в слушателей – хотя ростки Царства кажутся слабыми и незаметными, оно все равно придет в победоносной силе!
Другие же ученые предлагают иное название – притча о четырех видах почвы.
Ст. 9 – Чтобы понять учение Иисуса, нужно иметь уши, то есть желание слушать и услышать, нужно понять призыв, обращенный к слушателю, и повиноваться. Это также значит, что в притче говорится и о человеческой ответственности.
(Мк 4.10-12; Лк 8.9-10)
10Ученики, подойдя к Нему, спросили:
— Почему Ты говоришь с ними иносказаниями?
11— Вам дано знать тайны Царства Небес, а им не дано, — ответил Он. —
12У кого есть, тому Бог даст еще,
и будет у него избыток,
а у кого нет,
у того и то, что есть, отнимет.
13Я потому говорю с ними иносказаниями, что они смотрят – и не видят, слушают – и не слышат и не понимают. 14Так исполняется на них пророчество Исайи, гласящее:
«Ушами будете слушать – и не поймете,
глазами смотреть – и не увидите.
15Заплыло жиром сердце этого народа,
туги они стали на ухо,
и сомкнулись у них глаза.
А иначе глазами увидели бы,
и ушами услышали бы,
сердцем поняли бы.
И тогда ко Мне обратились бы
и Я бы простил их».
16Вашим глазам посчастливилось – они видят, и ушам посчастливилось – они слышат. 17Поверьте, много пророков и праведников хотели увидеть то, что видите вы, но не увидели и услышать то, что слышите вы, но не услышали.
11 1 Кор 4.1; Еф 3.3-4; 6.19; Кол 2.2; 4.3 12 Мф 25.29; Мк 4.25; Лк 8.18; 19.26 14-15 Ис 6.9-10; Ин 12.40; Деян 28.26-27 16-17 Лк 10.23-24
Ст. 10 – Вероятно, события происходят не в присутствии толпы, ведь обычно Иисус дает толкования и пояснения только Своим ученикам, причем наедине с ними (см. Мк 4.10). Неизвестно, поняла ли притчу толпа, но ученики ее точно не поняли, потому что ниже, в ст. 18-23, Иисус будет им ее объяснять. Но они задают Ему о вопрос о том, почему Он учит притчами, то есть почему излагает Свое учение не прямо, а посредством иносказаний, загадочных высказываний. Чтобы понять притчу, нужно разгадать ее смысл, понять, для чего она рассказана, что требует определенных интеллектуальных и духовных усилий.
Ст. 11 – Но ответ Иисуса ученикам тоже загадочен. С одной стороны, ученикам дано знать тайны Царства Небес, то есть им дано самим Богом знать Божественный план спасения человечества через Его Сына. Тайна прежде всего заключается в том, что Бог действует не так, как это ожидалось, например, учителями Закона. Она также в том, что Царство присутствует среди людей и растет, несмотря на видимые неудачи. Итак, Божественные тайны не могут быть поняты, раскрыты усилиями человеческого разума, а даются лишь через откровение самого Бога. Но здесь нет и намека на эзотерический характер учения, ведь тайны раскрываются не через мистерии, не через особое знание и не для узкого кружка посвященных. Это великий дар Бога, а не человеческая заслуга. Апостол Павел называет тайной самого Христа (Кол 2.2; ср. 4.3); он же несколько раз объясняет, как он понимает слова «тайна Бога», «тайна Христа» и даже «тайна Радостной Вести» (см. Рим 16.25-26; Кол 1.25-29; Еф 3.4-11).
Но группа тех, кто слышит и повинуется, противопоставлена другим, кто отказывается услышать Иисуса и понять тайны Царства. Им это не открыто и остается загадочным. У Марка они названы «посторонними», «находящимися снаружи».
Ст. 12 – Это речение, вероятно, является пословицей, изначальный смысл которой сводится к тому, что богатый богатеет, а бедный беднеет. Но потом оно стало пониматься в переносном смысле; например, в Талмуде есть похожие слова: по мнению смертного человека, в пустой сосуд можно что-то поместить, а в полный нельзя, но Святой Бог считает не так: только полный сосуд способен вместить, а пустой – нет. И еще один текст Талмуда гласит: «Бог кладет больше в полный сосуд, а не в пустой, потому что сказано: “Если ты будешь слушать (Исх 15.26)”, что предполагает, что ты слушаешь, ты будешь продолжать слушать, а если нет, то не услышишь».
Ст. 13 – Люди, отказавшиеся принять Весть, потеряли и те способности, которыми обладали некогда. Поэтому слова Иисуса стали для них неразрешимыми загадками, иносказаниями, слишком сложными для понимания. Они слепы и глухи духовно, и виноват в этом не Бог, а они сами. Ср. Иер 5.21, 23: «Слушай, глупый народ, лишенный разума! Есть глаза у них, но не видят, уши есть, но не слышат!.. А народ сей – упрям и непокорен: отвернулись они, ушли прочь». Евангелист тем самым еще больше подчеркивает вину тех, кто не пожелал принять Божью Весть.
Ст. 14-15 – Далее следует цитата из пророка Исайи. Это очень важные слова, недаром их цитирует целый ряд новозаветных писателей, ведь они объясняют тайну отвержения Помазанника Своим народом (см. Мк 4.12; Лк 8.10; Деян 28.26-27; Ин 12.39-40). Как ни странно это звучит, такова была воля Бога (ср. 11.25-26 и комментарий), хотя это и не снимает вины с тех, кто Его отверг. В этом и состоит великая тайна Божьего промысла, непостижимая для людей. Бог – великий Реалист, никогда не заблуждающийся относительно человека. В Своих планах и замыслах Он предусмотрел и человеческую слепоту, и человеческую порочность.
Иисус, возможно, тоже понимал видимые неудачи Своей проповеди как исполнение пророчеств Священного Писания. Действительно, на человеческом уровне почти невозможно понять, почему деятельность доброго и милосердного Учителя вызвала столь яростную злобу. Это можно было объяснить лишь волей Бога, ожесточившего сердца людей (ср. Исх 9.12; 14.4; Рим 9.17-18).
И все же Матфей, который цитирует пророка по Септуагинте (греческому переводу), а не по еврейскому подлиннику, смягчает идею предопределения, делая основной акцент на человеческой вине. Кто же эти люди, восставшие против Бога? Хотя Иисуса отвергло большинство Израиля, вина прежде всего лежит на политической и религиозной верхушке, на лидерах народа.
Ст. 16-17 – В то время, как Марк постоянно подчеркивает промахи, слабость и непонимание учеников, тем самым включая их в число «посторонних», выводя из внутреннего круга (см. Мк 8.18), евангелист Матфей противопоставляет учеников Иисуса тем, кто слеп и глух. Глазам и ушам учеников посчастливилось: им дано увидеть то, что никому еще доводилось видеть. Поверьте – дословно: «Аминь ведь говорю»; эта формула призвана указать на чрезвычайную важность и истинность того, что сейчас будет сказано. Ученикам Иисуса дарована величайшая привилегия: их глазам Бог открыл эсхатологическую тайну пришествия Царства Бога в лице Своего Сына. То, о чем мечтали великие пророки и праведники древности, предстало перед ними наяву. Ср. Ин 8.56: «Авраам, ваш отец, ликовал, что день Мой увидит. Он увидел его – и был счастлив!»; см. также 1 Петр 1.10 и Евр 11.13.
(Мк 4.13-20; Лк 8.11-15)
18Итак, послушайте, что значит притча о сеятеле. 19Когда человек слушает слово о Царстве, не понимая его, к нему приходит Злодей и похищает посеянное в сердце. Этот человек похож на зерна, посеянные у дороги. 20А посеянное на каменистой почве – это тот, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его. 21Но у него нет корня, и поэтому какое-то время он верит, но в дни притеснений и гонений за слово тотчас отступается. 22Посеянное среди колючек – это человек, слышащий слово, но заботы этой жизни и соблазны богатства душат слово, и он остается бесплодным. 23Посеянное же на доброй земле – это человек, слышащий слово и понимающий, он плодоносит и приносит урожай стократный, шестидесятикратный и тридцатикратный.
22 Лк 12.16-21; 1 Тим 6.9-10, 17
Ст. 18 – В то время как у Марка Иисус изумлен непонятливостью учеников, у Матфея ничего этого нет, он, как правило, щадит учеников. Иисус объясняет им притчу не потому, что они ее не поняли, но, вероятно, желая, чтобы им полностью открылся ее глубинный смысл. Он дарует им способность понимания. А так как притча о сеятеле стоит на первом месте в собрании притч, то это истолкование дает ключ к пониманию остальных притч.
Ст. 19-23 – Матфей называет Сатану Злодеем, как и в 5.37 и 6.13. Если сама притча призвана укрепить и ободрить людей, смущенных незаметным ростом Царства, то главная задача истолкования – указать на ответственность людей. Вера слишком многих поверхностна и мелка, они видят в Царстве лишь выгоду, но не готовы противостоять гонениям и жизненным соблазнам.
Очень многие комментаторы склоняются к мысли, что истолкование принадлежит не Иисусу, а ранней Церкви. Действительно, у большинства притч нет истолкования, и, кроме того, в этом отрывке много слов, которые в Евангелиях в метафорическом значении не употребляются («сеять», «корень», «бесплодный», «приносить урожай»). Целый ряд слов не встречается в Евангелиях вообще: например, «недолговечный», «обман». «Слово» также употреблено здесь в абсолютном значении, как «Слово Бога». Жизненный контекст тоже предполагает более позднюю ситуацию, когда вера христиан подвергалась самым различным испытаниям. «В таком истолковании притча потеряла свой изначальный эсхатологический смысл, став просто предостережением и ободрением для христиан в условиях преследований и мирских соблазнов»[54].
Комментаторов смущает и очевидная аллегоризация притчи, что одно время считалось совершенно невозможным. Относительно последнего взгляды несколько изменились, понятно, что притчу и аллегорию разделяет слишком тонкая грань и они могут перетекать друг в друга. Поэтому сейчас точка зрения начинает меняться. Ученые обращают внимание на то, что здесь аллегорически истолковываются не все элементы, например, цифры, как это делали некоторые Отцы Церкви. Четыре вида почвы легко, без натяжки допускают отождествление с четырьмя основными типами людей, в то время как обычно аллегорические толкования поражают своей неестественностью и субъективизмом. Поэтому вопрос о принадлежности истолкования разумнее всего оставить открытым.
24Иисус рассказал им еще одну притчу:
— Чему подобно Царство небес?
Представьте:
человек засеял отборным зерном
свое поле.
25Ночью пришел его враг, когда спали все,
сорные травы посеял в пшенице
и удалился.
26Когда ж поднялись посевы
и стал наливаться колос,
сорняки показались.
27Слуги хозяина дома пришли к нему
и сказали:
«Господин наш,
ты ведь отборным засеял зерном свое поле.
Откуда взялись сорняки?»
28— «Это дело рук врага», – ответил хозяин.
Они говорят:
«Хочешь, пойдем мы и выполем их?»
29Он отвечает: «Не надо,
иначе во время прополки
вы вырвете с сорняками пшеницу.
30Пусть и то, и другое растет до жатвы.
А в жатву я прикажу жнецам:
“Сперва соберите сорные травы,
свяжите в вязанки и сожгите,
а пшеницу свезите в закрома”».
30 Мф 3.12
Эта притча имеет некоторое сходство с предыдущей: в ней тоже говорится о посеве и об урожае. И хотя различий все же больше, у них общая тема: речь идет о Царстве и о том, какие препятствия на своем пути оно встречает. Если в притче о сеятеле виновниками зла являются сами люди, здесь та же тема зла интерпретируется по-иному, его источником является внешняя сила – Сатана. Но вне зависимости от этого Царство и добро выходят победителями.
Ст. 24 – Чему подобно Царство Небес? Представьте: человек засеял... – дословно: «Царство Небес подобно человеку, засеявшему...» Дословный перевод может ввести в заблуждение, так как на самом деле Царство не сравнивается ни с человеком, ни с горчичным зерном, ни с дрожжами, ни с сетью и т. д. (ст. 31, 33, 44, 45, 47). «Подобно чему-либо» – это сокращенное арамейское выражение, в котором нечто сравнивается не с конкретным человеком или вещью, а с ситуацией в целом[55], так что смысл здесь следующий: «В случае с Царством Небес ситуация подобна вот чему: человек засеял...» Царство в данном контексте скорее сравнивается с урожаем.
Ст. 25-27 – Сюжет притчи взят, вероятно, из жизни, так как в римском законодательстве существовало наказание за посев сорняков на чужом поле. Любой земледелец знает, что на поле или в огороде всегда есть некоторое количество сорняков, но здесь их было гораздо больше, чем обычно, из чего и был сделан вывод, что виновником явился некто, пожелавший причинить человеку зло. Сорные травы, вначале неотличимые от пшеницы, подрастая, стали заметны в посевах.
Ст. 28-30 – Но хозяин отвергает идею прополки, вероятно, потому, что корни сорняков так тесно переплелись с корнями пшеницы, что при прополке неизбежно погибло бы много культурных растений. Во время жатвы пшеница будет убрана в закрома, а сорные травы, собранные отдельно, послужат в качестве топлива для печей. Ведь в Палестине нет лесов, так что трава и солома идут на топливо (ср. 6.30).
Истолкование этой притчи будет дано Иисусом позже (ст. 37-42).
(Мк 30-32; Лк 13.18-21)
31Иисус рассказал им еще одну притчу:
— Чему подобно Царство Небес?
Представьте: вот горчичное зернышко,
Человек его взял и посеял на поле.
32Оно меньше всех семян на земле,
а потом, когда вырастет, –
станет больше огородных растений,
станет как дерево,
и птицы к нему прилетят
и в ветвях его будут вить гнезда.
33И еще одну притчу рассказал им Иисус:
— Чему подобно Царство Небес?
Представьте: вот горстка дрожжей,
женщина их взяла и положила
в целых три пуда муки –
и поднялось все тесто.
31 Мф 17.20; Лк 17.6 32 Пс 104 (103).12; Иез 17.23; 31.6; Дан 4.12, 20 33 1 Кор 5.6; Гал 5.9
Ст. 31 – Чему подобно Царство Небес? – см. коммент. на ст. 24. Царство уподоблено не крохотному зернышку, а огромному растению, которое из него вырастет. Горчичное зернышко означало нечто самое малое (ср. русское «с маково зернышко»). Но когда его посеют в землю, происходит Божье чудо: из него вырастает большое растение. Еще сравнительно недавно критики христианства обвиняли евангелистов в ошибках, указывая на то, что горчичное зернышко не является самым малым из семян. Это еще раз свидетельствует о непонимании ими поэтической природы языка Иисуса.
Ст. 32 – Хотя горчица в Палестине иногда достигает высоты более чем в три метра, ее трудно назвать деревом и птицы вряд ли могут гнездиться в ее ветвях. Перед нами поэтическая гипербола, призванная поразить воображение слушателей контрастом между малостью того, что было в начале, и огромностью того, что стало в конце.
Ст. 33 – Смысл этой короткой притчи полностью идентичен смыслу предыдущей. Дрожжами, или, вернее, закваской в древности служил кусочек старого перекисшего теста, который добавлялся в новое тесто для ферментации. Небольшая горстка дрожжей способна превратить в тесто огромное количество муки. В Палестине женщины пекли хлеб каждый день, поэтому три пуда муки (дословно: «три меры»; в одной мере было около 16 литров) – это огромное количество, что подчеркивает его символический характер. Ведь в жизни практически никто не печет столько хлеба – его хватило бы для 160 человек! Снова перед нами притча контраста, когда нечто маленькое и незаметное в начале сопоставляется с огромным размером того, что стало в конце.
Обычно в Писании слово «закваска» употреблялось в переносном значении, как некое злое начало, вызывающее разложение и смуту; ср. «закваска фарисеев». В это время была широко известна пословица: «Немного нужно закваски, чтобы вскисло все тесто» (см. 1 Кор 5.6 и Гал 5.9). Вероятно, Иисус положил в основу Своей притчи эту пословицу, но превратил традиционный отрицательный образ в положительный. Действие дрожжей незаметно для глаза, недаром даже глагол, переведенный как «положила», в оригинале значит «спрятала». Так и Царство действует в мире неприметно, но в конце его преображающая сила станет очевидна всем.
(Мк 4.33-34)
34Все это Иисус рассказывал народу притчами. Он ничего не говорил им открыто, без иносказаний, 35чтобы исполнилось сказанное пророком:
«Я буду говорить с ними притчами,
Я расскажу им то, что было неведомо
со дней сотворения мира».
34 Пс 78(77).2
Ст. 34 – Опустив слова Марка «чтобы они смогли Его понять», Матфей кардинально меняет смысл этих слов. Главный акцент ставится на непонимании толпой притч в противоположность ученикам, которые способны их постичь. Иисус, объясняя им Свои притчи, учит их, как следует их понимать, углубляет способности учеников.
Ст. 35 – Даже то, что Иисус широко использует притчи, излагая Свое учение, есть исполнение Священного Писания. Евангелист находит текст, который, по его мнению, указывает на это. В соответствии с древними принципами цитирования Матфей привлекает текст псалма потому, что в нем есть нужные ему слова «притчами» и не обращает внимания на контекст.
Сказанное пророком – это отрывок из псалма, а не из пророческих писаний. Возможно, слово «пророк» употреблено потому, что все Писание считалось пророческим и указывало на личность грядущего Помазанника. С другой стороны, в надписании псалма стоит имя Асафа, который мог быть отождествлен с пророком из 1 Пар 25.2 и 2 Пар 29.30. Псалом 78(77) был очень популярен в ранней Церкви. Так, например, он процитирован в Ин 6.31, а аллюзии на него встречаются в Новом Завете около десяти раз.
36Потом, отпустив народ, Иисус вернулся в дом. Ученики, подойдя к Нему, сказали:
— Объясни нам притчу о сорняках в поле.
37— Посеявший отборное зерно – это Сын человеческий, — ответил Иисус. 38— Поле – это мир, отборное зерно – сыны Царства, сорняки – сыны Злодея, 39враг, их посеявший, – дьявол. Жатва – это конец мира, а жнецы –ангелы. 40Как собирают и сжигают в огне сорняки, так будет и в конце мира. 41Сын человеческий пошлет Своих ангелов, они выберут из Его царства всех, кто толкал людей на грех, и всех, кто творил зло, 42и бросят их в горящую печь. Там будет плач и зубовный скрежет.
43А праведники будут сиять, словно солнце, в Царстве своего Отца. У кого есть уши, пусть услышит!
43 У кого есть уши – в некоторых рукописях: «У кого есть уши, чтобы слушать».
36 Мф 15.15; Мк 4.10; 7.17; Лк 8.9 38 Ин 8.44; 1 Ин 3.10 40 Мф 3.10; 7.19; Ин 15.6 41 Мф 24.31; Мк 13.27; Соф 1.3 42 Дан 3.6; Мф 13.50; 22.13; 25.30; Лк 13.28 43 Дан 12.3; Мф 11.15; 13.9; Мк 4.23; Лк 14.35; Откр 2.7; 13.9
Ст. 36 – Иисус снова объясняет притчу ученикам, когда они остаются одни, без толпы, в доме.
Ст. 37-39 – Довольно часто этой притчей объясняли наличие недостойных христиан в Церкви. Такова, например, была точка зрения Августина. Но здесь поле прямо отождествлено с миром, а не с Церковью, кроме того, дальше Матфей без колебаний будет говорить о необходимости изгнания из общины не поддающихся исправлению грешников, не дожидаясь наступления Божьего Суда (18.17). Весь мир является ареной христианской миссионерской деятельности. Сыны Царства – то есть люди, которым предназначено Царство; ср. также 8.12 и комментарий. Злодеем называется Сатана. В кумранских документах также встречается противопоставление «сыны света» и «сыны тьмы» или «сыны Велиала» (одно из имен дьявола); ср. также Мф 23.15; Деян 13.10; 1 Ин 3.10. Жатва – привычный образ Суда (см. коммент. на 9.37-38).
Ст. 41-42 – Иногда эти стихи называют кратким матфеевским апокалипсисом. Сын человеческий придет уже не в смиренном образе слуги и раба, но облеченный полнотой Божественной власти. Пошлет Своих ангелов – ангелы, которые всегда присутствуют в сцене Суда, здесь названы Его ангелами. Его Царство – в данном контексте Царство Сына человеческого вряд ли тождественно тысячелетнему правлению Мессии (см. Откр 20.4), но, скорее всего, означает то же, что и Царство Бога. Прославленный Иисус – соправитель Божий, поэтому Царство Бога есть и Его Царство тоже. Выберут из Его Царства – это не значит, что какие-то грешники попадут в Царство, а потом будут из него изгнаны, хотя некоторые толкователи отождествляют Царство Сына человеческого с Церковью. Скорее всего, это означает, что наступление Царства для одних есть одновременно суд и приговор для других. Образ горящей печи, вероятно, заимствован из Дан 3.6, но там злой и безбожный правитель хочет казнить поклоняющихся истинному Богу, здесь же этой казни будут подвергнуты те, кто творил зло. Там будет плач и зубовный скрежет – см. коммент. на 8.12.
Ст. 43 – Праведники станут сопричастны Божьей славе, которая понималась как ослепительное сияние. Недаром эти слова перекликаются с описанием Иисуса во время Его преображения. Ср. Дан 12.3: «Мудрые засияют – как заря небесная, и наставники многих – как звезды, навсегда, навеки!» У кого есть уши... – см. коммент. на 11.15.
Так как притча имеет несомненное сходство с притчей о сети, см. также коммент. на ст. 49-50.
44Чему подобно Царство Небес?
Вот представьте себе:
нашел человек зарытое в поле сокровище,
снова его закопал
и на радостях идет,
все продает, что имел –
и покупает то поле.
45Чему еще подобно Царство Небес?
Вот представьте себе:
ищет купец хороший жемчуг.
46И вот он нашел бесценную жемчужину,
пошел, продал все, что имел –
и купил ее.
Кому рассказываются эти притчи? Ведь в предыдущих стихах было сказано, что Иисус отпустил народ. Обычно Он никогда не рассказывал притчи Своим ученикам. Возможно, это исключительный случай или же евангелист, поместив посреди собрания притч толкование притчи о сорняках, данное в доме, вне глаз и ушей толпы, невольно создал впечатление, что слушателями являются только ученики.
Ст. 44 – Чему подобно Царство Небес? – см. коммент. на ст. 24. Человек, нашедший сокровище, – наемный работник, поденщик, работающий на чужом поле. Спрятанное сокровище – излюбленный мотив восточного фольклора, это, вероятно, кувшин с золотыми монетами или с драгоценностями. Похожие рассказы есть и в еврейской литературе, и в фольклоре других народов, но там у них иная цель: обычно они задаются вопросом, позволительно ли присваивать себе то, что тебе не принадлежит. Но Иисус часто использует сюжеты, которые могут шокировать аудиторию. Это Его тактика: хорошо знакомые темы подаются под совершенно другим углом, такого рода притчи заставят слушателей задуматься над их смыслом и врежутся в память. Вопрос о том, прав или не прав человек, нашедший сокровище, не имеет никакого отношения к притче, ее цель – не обсуждение проблем нравственности или закона.
Ст. 45-46 – Жемчуг в древности чрезвычайно высоко ценился, вероятно, так, как сейчас ценятся бриллианты (Откр 17.4; 18.12, 16; 21.21). Важно, что купец ищет жемчуг – только те, кто всеми силами устремляются к Царству, ищут его, способны его найти и увидеть (ср. 7.7). Ради драгоценной жемчужины купец без колебаний отдает все, что он имел.
Притчи о сокровище и о жемчужине можно назвать притчами о великой радости. Что здесь главное? То, что человек так переполнен радостью от своей находки, что он не может поступить по-иному. Ради нее он не задумываясь отдает все, что у него есть. Слово «радость» – ключевое для понимания этих притч. Иисус требует от людей полной самоотдачи, но это не мучительная жертва, не подвиг самоотречения аскета или героя, не насилие над собой. Нет, радость, переполняющая человека от встречи с Царством, столь велика, что все остальное теряет всякую ценность в сравнении с ней. Ср. слова апостола Павла: «Все то, в чем я раньше видел свое приобретение, я счел – из-за Христа – потерей. Более того, я вообще все считаю потерей, потому что нет ничего, что превзошло бы познание Иисуса Христа, моего Господа. Ради Него я потерял все – и это все для меня не дороже, чем мусор! – лишь бы приобрести Христа и обрести себя в Нем» (Флп 3.7-9). Только тогда можно понять слова Иисуса о том, что Его ярмо легкое и доброе (11.30).
47Чему еще подобно Царство Небес?
Вот представьте себе:
забросили рыбаки в море сеть
и поймали рыб самых разных.
48Когда сеть наполнилась рыбой,
вытащив на берег сеть и усевшись,
стали они рыб разбирать:
хороших клали в корзины,
а несъедобных отбрасывали.
49Так будет и в конце мира: выйдут ангелы, они отделят от хороших людей дурных 50и бросят их в горящую печь, где будет плач и зубовный скрежет.
50 Дан 3.6; Мф 8.12; 13.42; 22.13; 24.51; 25.30; Лк 13.28
Ст. 47-48 – Царство сравнивается не с сетью (см. коммент. на ст. 24): с наступлением Царства неизбежно произойдет Суд, где будут отделены праведники от грешников, а это схоже с ситуацией, знакомой всем рыбакам. В Галилейском море существует около двадцати четырех видов разных рыб. В одной сети оказались разные рыбы, вероятно, съедобные и несъедобные, то есть прежде всего те, которые считались «нечистыми» (рыбы без чешуи, напоминающие собой змей, и морские твари, например, крабы). Естественно, что рыбаки должны разобрать рыбу, причем рыба, не идущая в пищу, отбрасывалась и обычно шла на удобрение.
Ст. 49-50 – Толкование почти дословно повторяет ст. 41-42. Разница лишь в том, что ничего не говорится о праведниках, а лишь о печальной участи грешников.
Эта притча разительно напоминает притчу о сорняках в пшенице. В обоих случаях речь о том, что добро и зло существуют в мире в смешанном состоянии. Что же главное в этих притчах? Вряд ли Иисус рассказывает их лишь для того, чтобы напомнить людям о Суде Божьем. В те времена никто не сомневался в том, что такой Суд состоится. Скорее всего, цель притч заключалась в чем-то другом. Хотя существуют разные толкования, вероятно, ближе всего к истине вот какое объяснение. «В притче о сорняках совершенно ясно отвергается идея преждевременного разделения, требуется потерпеть до сбора урожая. Почему необходимо это терпение? Иисус указывает две причины. Во-первых, люди сами не способны эффективно произвести такое разделение (Мф 13.29)... Люди не знают сердце человека. Если они попытаются произвести разделение, они совершат ошибки и вырвут вместе с сорняками пшеницу. Во-вторых, и это самое главное, Бог сам назначил срок, когда состоится разделение. Должна исполниться мера времени, назначенная Им (Мф 13.48: «наполнилась»), зерну нужно дать созреть. Тогда наступит конец и вместе с ним отделение сорняков от пшеницы, плохой рыбы от хорошей... Это время еще не наступило. Последняя возможность для раскаяния еще не потеряна (Лк 13.6-9)»[56].
51Всё ли вы поняли?
— Да, – отвечают они.
52— Вот поэтому, — сказал им Иисус, — всякого учителя Закона, ставшего учеником Царства Небес, можно сравнить с хозяином дома, который выносит из своей кладовой и новые вещи, и старые.
Ст. 51 – В этом Евангелии чрезвычайно важен упор на понимании. Это конечно не только интеллектуальное понимание, иначе в среде христиан люди, обладающие более высокими умственными способностями, имели бы преимущество. Но Евангелие ни в коей мере не утверждает этого. И все же понимание необходимо. Понимающий человек – это верующий, он способен постичь тайны Царства, сокрытые от тех, кто сам закрывает глаза и затыкает уши, чтобы не услышать чего-то отличного от его собственных представлений. Все – то есть предыдущие притчи, посредством которых Иисус изложил в простой форме короткого рассказа вещи о Царстве, которые невозможно постигнуть человеческим умом. Ученики отнюдь не мудрецы, и Иисусу приходилось объяснять им притчи, но они обладают главным, а это вера и открытость ума. То, что они ответили «да», говорит о том, что они правильно поняли смысл вопроса, заданного Иисусом.
Ст. 52 – Поэтому последователь Иисуса сравнивается с учителем Закона, ставшим учеником Царства Небес. Обычно «учитель Закона» – это отрицательное понятие в Евангелиях, потому что учителя Закона в большинстве своем не приняли Иисуса. Здесь, вероятно, имеются в виду новые учителя, появившиеся в христианской общине. Многие ученые полагают, что сам Матфей относился к таким людям и что здесь он дает свой автопортрет.
Если в начале Нагорной проповеди звучали слова, которые могли быть поняты как требование соблюдать Закон даже в самых его мельчайших деталях (5.17-20), а вслед за этим Иисус, казалось бы, отменял заповеди Закона, заменяя их Своими собственными, то здесь наконец мы видим все сбалансированным и приведенным в равновесие. Между Старым, или Ветхим Договором и Новым существует преемственность. Учение Иисуса возникло не на пустом месте, оно основано на Священном Писании, которое указывает на Него и реализуется в Нем. И все же оно качественно новое и неизмеримо превосходит старое. Недаром в этой коротенькой притче о хозяине, выносящем из кладовой и новые вещи, и старые, новое все же стоит на первом месте.
(Мк 6.1-6; Лк 4.16-30)
53После того как Иисус рассказал эти притчи, Он пошел дальше.
54Придя в Свой родной город, Он стал учить в синагоге. Все слушатели поражались.
— Откуда у Него такая мудрость и такая сила? — говорили они. 55— Разве Он не сын плотника? Разве Его мать зовут не Мариам, а братьев – не Иаков, Иосиф, Симон и Иуда? 56И разве не все Его сестры живут здесь, у нас?
57И потому они Его отвергли.
— Всюду пророк в почете, только не у себя на родине и не дома, — сказал им Иисус.
58И многих чудес Он там не совершил из-за их неверия.
55 Иосиф – в рукописях разночтения: «Иосия», «Иоанн».
53 Мф 7.28; 11.1; 19.1; 26.1; Лк 7.1 54 Ин 7.15 55 Лк 3.23; Ин 6.42; Мф 12.46 57 Ин 4.44
Ст. 53 – Так традиционно завершаются все речи Иисуса.
Ст. 54 – Родным городом Иисуса считался Назарет, где Он провел бо́льшую часть жизни. Его так и называли – Назарянин. Как всегда, в субботу Он учил в синагоге, и Его учение вызывает изумление. Его соотечественники тоже наслышаны о делах Иисуса (ср. Ин 4.45). Вероятно, удивление главным образом вызвано тем, что Иисус учит, не имея на то полномочий, потому что не прошел богословского обучения, длившегося много лет (ср. Ин 7.15).
Ст. 55-56 – В Евангелии от Марка сам Иисус назван плотником, вероятно, Он унаследовал ремесло от Своего отца, как это было в большинстве семей того времени. Слово «плотник» в Палестине было общим обозначением ряда профессий, вероятнее всего, это строитель. Но у Матфея Иисус – это сын плотника, а не плотник. Матфей отредактировал Марка, у которого Иисус назван плотником и сыном Марии. Так и у Луки: «сын Иосифа». Впрочем, такое чтение может объясняться и тем, что в Греции и Риме, в отличие от Палестины, ручной труд считался презренным занятием, недостойным свободного человека, и некоторых христиан смущал факт, что их Господь когда-то был плотником. Например, Ориген, отвечая Цельсу, считал должным подчеркнуть, что Иисус никогда не был плотником. Мариам – см. коммент. на 1.18.
Здесь приведены имена четырех братьев Иисуса, упоминаются также и сестры, но не известны ни их число, ни их имена. По поводу имени одного из братьев разные Евангелия и разные рукописи не имеют согласия: так, например, наиболее древние рукописи Марка называют его Иосетом, в то время как у Матфея он носит имя Иосиф, к тому же в рукописях есть разночтения.
Кто же такие были братья Иисуса? По мнению Епифания (382 г.), основывавшегося на древних преданиях и апокрифах, это сводные братья, дети Иосифа от предыдущего брака. По мнению Иеронима (383 г.), братья были двоюродными, то есть сыновьями сестры Девы Марии, возможно, матери Иакова и Иоанна. По мнению же Гельвидия (380 г.), это были дети Иосифа и Марии, родные братья Иисуса. Точку зрения Гельвидия поддерживал также Тертуллиан.
Ст. 57 – Парадоксальным образом Иисус не встречает поддержки у тех, кто был ближе всего к Нему по рождению: ни у соотечественников, ни среди родных. Как позже евреи не могли поверить в то, что Распятый мог быть Мессией, Помазанником Божьим, так и здесь тот факт, что жители Назарета хорошо знают и самого Иисуса, и Его семью, становится для них камнем преткновения, преградой для веры.
Психологически это очень понятно, недаром существовала поговорка, которую знали и евреи, и язычники и которую цитирует Иисус: «Всюду пророк в почете, только не у себя на родине, не у родных и не в семье».
Ст. 58 – О том, что Иисус не смог совершить ни одного исцеления, говорит один лишь Марк, Матфей дает смягченный вариант: «Он не совершил», что можно понять как то, что Он не захотел никого исцелять. Но было бы неверным думать, что Иисус действует при помощи внушения. Его деятельность целителя и экзорциста тесно связана с Его учением и является как бы практической стороной его, наглядно демонстрируя прорыв Царства в этот мир.
(Мк 6.14-29; Лк 9.7-9)
1В это время до тетрарха Ирода дошли слухи об Иисусе. 2Он сказал своим придворным: «Это Иоанн Омывающий. Он встал из гроба, вот откуда у него сила творить чудеса». 3Этот самый Ирод схватил Иоанна, заковал в цепи и бросил в тюрьму из-за Иродиады, бывшей жены своего брата Филиппа, 4потому что Иоанн говорил ему: «Нельзя тебе жить с нею». 5Ирод бы его убил, но боялся народа, который считал Иоанна пророком.
6В день рождения Ирода дочь Иродиады плясала перед гостями и так понравилась Ироду, 7что он клятвенно обещал ей дать все, что она попросит. 8Она, наученная матерью, говорит: «Дай мне сейчас же на блюде голову Иоанна Омывающего».
9Царь опечалился, но из-за клятвы, данной перед гостями, приказал исполнить ее просьбу 10и послал палача, который обезглавил Иоанна в тюрьме. 11Принесли на блюде голову и отдали девочке, а та отнесла матери.
12Ученики Иоанна пришли, забрали тело и похоронили, а потом пошли и сообщили об этом Иисусу.
3 Лк 3.19-20; Мф 11.2; Ин 3.24 3-4 Лев 18.16; 20.21 5 Мф 11.9; 21.26; Лк 1.76; 7.26
Ст. 1-2 – Это единственный рассказ во всем Евангелии, в центре которого стоит не Иисус, а кто-то другой. Но даже здесь причиной рассказа о смерти Иоанна являются слухи о личности Иисуса. В Нем видят воскресшего Иоанна. К этому времени вера в воскресение стала почти всеобщей в Израиле, правда, воскресение ожидалось в самом конце, во время наступления Царства Бога и Его Суда. Но, вероятно, существовала вера в то, что некоторые праведники могут быть воскрешены уже в этом веке. В любом случае, от живого человека не ожидалось таких могущественных деяний, какие совершались Иисусом.
Галилеей в это время правил Ирод Антипа (4 г. до н. э.- 39 г. н. э.), сын Ирода Великого и Мальтаки. Матфей правильно называет его не царем, как у Марка, а тетрархом, то есть правителем «четвертой части», небольшой территории, зависимой от Рима. Когда он обратился к римскому императору Гаю Цезарю (Калигуле) с просьбой о царском титуле, его лишили власти и отправили в ссылку в Галлию. Вероятно, Ирода мучила совесть за смерть Иоанна, и он был убежден, что Иисус – это казненный им Иоанн. В 11.2 сообщалось, что Иоанн находится в тюрьме, а сейчас мы узнаем, что он уже погиб.
Ст. 3 – Согласно Иосифу Флавию, Ирод казнил Иоанна по политическим мотивам, опасаясь, что его огромная популярность может стать причиной народного восстания против растленного царя. Иосиф тоже связывает смерть Иоанна с новой женитьбой царя, хотя и опосредованно. Чтобы жениться во второй раз, он развелся с первой женой, дочерью царя Набатеи, после чего разгневанный тесть пошел на него войной. Армия Ирода была разбита, и народ считал, что это Божье наказание Ироду за то, что он сделал с Иоанном. Вот что говорит Иосиф Флавий: «Некоторые иудеи видели в уничтожении войска Ирода вполне справедливое наказание со стороны Господа Бога за убийство Иоанна. Ирод умертвил этого праведного человека, который убеждал иудеев вести праведный образ жизни, быть справедливыми друг к другу, питать благочестивые чувства к Предвечному и собираться для омовения. При таких условиях, учил Иоанн, омовения угодны Богу, так как они будут прибегать к этому средству не для искупления различных грехов, но для освящения тела, тем более что душа их заранее успела очиститься. Так как многие стекались к проповеднику, учение которого возвышало их души, то Ирод стал опасаться, как бы его огромное влияние на массы, вполне подчинившиеся ему, не привело к каким-либо осложнениям. Поэтому тетрарх предпочел предупредить это, схватив и казнив его раньше, чем ему пришлось раскаиваться, когда будет поздно. Из-за такой подозрительности Ирода Иоанн был в оковах послан в Махерон и там казнен» (Иудейские Древности, XVIII, 5, 2).
Новая жена Ирода, Иродиада, была дочерью Аристобула, сына Ирода Великого и Мариамны I, и приходилась Ироду племянницей.
Согласно Иосифу Флавию, тетрарх Филипп, сын Ирода и Клеопатры Иерусалимской, был женат на Саломее, а не на Иродиаде. Возможно, имеется в виду еще один сын Ирода Великого (от Мариамны II), тоже Ирод, у которого могло быть второе имя Филипп. Генеалогическое древо Иродов было очень запутанным.
Ст. 4 – Закон Моисея запрещал жениться на жене брата и рассматривал такой брак как кровосмешение (Лев 18.16; 20.21). Кроме того, Иродиада покинула мужа сама, в то время как по еврейскому закону право на развод имел только муж. Так как в синоптических Евангелиях Иоанн отождествляется с Ильей, то и в самом рассказе есть некоторое сходство с историей Ильи, Ахава и Иезавели: слабовольный царь Ахав по наущению жены преследовал пророка за то, что он обличал идолопоклонство (3 Цар 16.31).
Ст. 5 – В Евангелии Марка Ирод изображен как человек, относившийся к своему узнику с большим уважением и, вероятно, с суеверным страхом. Здесь же все по-другому: Ирод не казнит Иоанна только потому, что боится народа. См. 21.26. Это также напоминает поведение религиозных лидеров Иерусалима, которые давно бы казнили Иисуса, но боялись возмущения народа (ср. Ин 11.47-53).
Ст. 6-7 – Ирод устраивает пир в своем дворце в честь дня рождения. Иосиф Флавий говорит, что Иоанн был заточен в крепость Махерон, на восточном побережье Мертвого моря. Но у Ирода была также резиденция в Тибериаде, на Галилейском море.
Восточные пиры были сугубо мужскими, поэтому некоторых толкователей смущает то, что принцесса танцевала перед пьяными мужчинами. Ее танец перед захмелевшими гостями был, вероятно, очень зажигательным. Конечно, такого не должно было быть, но Ироды не отличались высоконравственным поведением. Традиционно считается, что девушку звали Саломеей и что она была дочерью Иродиады от прежнего брака.
Здесь рассказ приобретает ярко выраженные фольклорные черты. Пьяному Ироду так понравилась пляска своей падчерицы, что он готов исполнить любое ее желание.
Ст. 8 – В рассказе, несомненно, чувствуется некоторое влияние Книги Есфирь (особенно 5.3-4) и мидраша на эту книгу, где царю тоже приносят на блюде голову его врага.
Ст. 9 – Хотя, как уже было сказано выше (ст. 1), Ирод не был царем, народ не слишком хорошо разбирался в тонкостях титулатуры и называл его царем. У Марка портрет Ирода психологически более тонок, он говорит о том, что «Ирод боялся Иоанна, он знал, что Иоанн – праведный и святой человек, и берег его. Ему нравилось слушать его, хотя эти речи и приводили царя в сильное смущение» (6.20). Матфей сократил Марка, Ирод у него сам хочет расправиться с пророком, но его сдерживает лишь страх перед народом. Поэтому слово «опечалился» звучит немного странно и больше подходит к характеристике Ирода у Марка, а не у Матфея. Поведение Ирода отчасти напоминает поведение Понтия Пилата. Тот пытался защитить Иисуса, но не смог преодолеть нравственную слабость и трусость.
Ст. 10-12 – Так трагически закончилась жизнь предтечи Иисуса, и его кончина пророчески предвещала судьбу Того, кого он возвестил. Ученики Иоанна сообщили о смерти своего учителя Иисусу потому, что Иисус относился к Иоанну с огромным уважением, а кроме того, трагическая участь Иоанна была предостережением для Иисуса тоже. Недаром евангелист Лука сообщал, что Ирод хотел Его убить (13.31).
(Мк 6.30-44; Лк 9.10-17; Ин 6.1-14)
13Иисус, узнав это, отправился оттуда один на лодке в пустынное место. Но люди об этом узнали, вышли из своих городов и двинулись за Ним пешком. 14Иисус, выйдя на берег, увидел большую толпу. Ему стало жалко их, и Он исцелил тех, кто был болен.
15Когда наступил вечер, подошли к Нему ученики.
— Место здесь пустынное, — сказали они, — а время уже позднее. Отпусти народ, пусть сходят в окрестные селения и купят себе поесть.
16— Им незачем уходить, — ответил Иисус. — Накормите их вы.
17— У нас ничего здесь нет, только пять хлебов и две рыбы, — говорят они Ему.
18— Принесите Мне их сюда, — сказал Он.
19Иисус велел людям рассесться на траве, взял пять хлебов и две рыбы и, подняв глаза к небесам, произнес молитву благодарения, разломил и дал хлеб ученикам, а ученики – народу.
20Все ели, насытились и еще набрали двенадцать полных корзин оставшихся кусков. 21А едоков было пять тысяч человек, не считая женщин и детей.
14 Мф 9.36; 15.32 15 Мф 15.32; Мк 8.3 17 Мф 15.34; Мк 8.5 19-21 Мф 15.35-38; Мк 8.6-9 20 4 Цар 4.43-44
Ст. 13 – Иисус, узнав о смерти Иоанна, понимает степень опасности, в которой находится Он сам, и поэтому принимает меры предосторожности: Он покидает то место, где Он находился. Также обращает на себя внимание то, что Он стремится побыть какое-то время в одиночестве (14.13- 16.20), вероятно, для того, чтобы еще раз продумать Свою миссию в изменившихся обстоятельствах. Но это Ему не удается. Оттуда – конечно, это был не Назарет, так как этот город далеко от Галилейского моря и от него нельзя отплыть на лодке. Скорее всего, это был Капернаум. Один – Иисус был не один, а с учениками, о чем свидетельствует ст. 15, но их не сопровождала толпа, как это было обычно.
Так как мы не знаем, откуда и куда отправились Иисус с учениками, то нет смысла заниматься гаданиями, каким образом толпа сумела опередить их и оказаться на месте высадки раньше. Возможно, она была недалеко от того места, куда направлялась лодка, и люди, увидев Иисуса с большого расстояния, двинулись туда. Им, может быть, даже пришлось ждать, пока лодка причалит.
Ст. 14 – Иисусу стало жалко людей, вероятно, потому, что среди них было много больных. Но Марк сообщает иную причину: Иисусу жалко людей, потому что они были как овцы без пастуха.
Ст. 15 – Ученики проявляют беспокойство: наступил вечер, люди провели с Иисусом почти весь день и они голодны, потому что не обедали. В Палестине обычно ели дважды в день: утром и ближе к вечеру. Место пустынное – следовательно, им понадобится некоторое время, чтобы дойти до ближайших населенных мест, где они могли бы купить себе еды.
Ст. 16-17 – Иисус предлагает ученикам самим позаботиться о пище для собравшихся: «Накормите их вы». Ведь они, отправляясь в миссионерское путешествие, были наделены силой Иисуса. У них самих только пять хлебов (это небольшие плоские лепешки наподобие лаваша) и две рыбы. Кстати, это очень немного для тринадцати человек. Матфей сократил рассказ Марка, убрав смутившие его недостаточно почтительные слова учеников.
Ст. 18-19 – Иисус велел людям сесть на траве. Некоторые комментаторы видят в этих словах указание на то, что чудесное насыщение происходило ранней весной, когда в Палестине еще зеленеет трава, которая позже выгорит под жарким солнцем. Евангелист Иоанн также говорит, что чудесное дарование пищи было перед Пасхой (март-апрель).
Иисус взял эту обычную для рыбаков Галилеи скудную пищу и произнес над ней молитву благодарения (буквально: «благословил»). Перед началом еды евреи всегда читали благодарственную молитву Богу, которая начиналась словами: «Благословен Ты, Господь, Царь вселенной, выведший хлеб из земли», а затем хозяин или наиболее уважаемый гость разламывал хлеб и раздавал его остальным, а если гостей было очень много, то это делали помощники или слуги. Иисус, выступая хозяином трапезы, поступает так же.
Ст. 20-21 – И всем пяти тысячам хватило хлеба и рыбы, все наелись досыта, и еще осталось двенадцать корзин остатков – гораздо больше, чем было вначале! Хотя на самом деле количество едоков было больше, потому что женщины и дети не входили в это число.
Но что же все-таки произошло? Нам более или менее понятны чудеса исцеления, ведь врачи тоже лечат, просто Иисус лечит успешнее. Были тогда и экзорцисты, изгонявшие бесов. Иисус делал это быстрее и легче и всегда с успехом. Но каким образом умножился хлеб? Неоднократно предпринимались попытки рационального объяснения того, что произошло. Гиперкритики утверждали, что число людей, евших хлеб, сильно преувеличено, как часто бывает в народных рассказах (ср. один прокаженный у Марка и десять у Луки; один иерихонский слепой у Марка и два у Матфея; количество убитых Иродом вифлеемских младенцев, согласно церковной традиции, в несколько раз превосходит количество всех жителей этого городка). Другие толкователи видели в насыщении своего рода евхаристию, где каждому достался крошечный кусочек. Кое-кто допускал, что имело место чудо, но «чудо пробуждения человечности»: дескать, у некоторых в толпе были припасы и, когда ученики отдали собственный хлеб, остальные тоже развязали свои мешки и поделились с соседями. Но в рассказе евангелиста нет никаких оснований для подобных утверждений.
В Ветхом Завете есть несколько отчасти похожих рассказов. Известно, что не убывали мука и масло у сарептской вдовы (3 Цар 17.11-16); пророк Елисей умножил масло в кувшине другой вдовы (4 Цар 4.1-7); тот же пророк накормил двадцатью ячменными хлебцами сто человек (4 Цар 4.42-44). Но самое большое сходство – не столько в деталях, сколько в духовном смысле события – видно в рассказе о чудесном насыщении народа Израиля манной в пустыне.
Из этого рассказа мы вряд ли узнаем, как Иисус это сделал, но мы узнаем нечто очень важное о Нем самом. Иисус предстает как новый Моисей, но Он превосходит его, о чем прямо говорится в Ин 6.32-33. Об этом свидетельствует даже тот факт, что здесь пищи осталось целых двенадцать корзин, в то время как манны нельзя было собрать больше, чем человек мог съесть. Кроме того, в еврейской традиции манна, данная через Моисея, стала символом Торы, то есть Закона Моисея. Так и Иисус, прежде чем дать народу изобилие пищи, сначала их многому учил, то есть духовно насыщал Своим учением.
Как уже было сказано выше, это событие могло произойти перед Пасхой, а согласно традиции, манна была дарована в те дни, когда разрешалось есть Пасху тем, кто по какой-то причине не смог сделать этого в положенный срок. Как Бог, спасая Свой народ от рабства, насыщает его в пустыне, так и Помазанник, приход которого, согласно народным верованиям, ожидался на Пасху, спасает народ от рабства у греха и тоже насыщает его в пустыне, тем самым предваряя эсхатологический мессианский пир.
Конечно же, христиане, слушая или читая этот текст, не могут не увидеть параллели с рассказом о последней трапезе Иисуса. Там те же слова: «взял, поблагодарил, разломил, дал». Так проходила и евхаристия в ранней Церкви: христиане сидели за столом, а диаконы обносили их евхаристическим хлебом. Евангелист Иоанн прямо связывает рассказ о чудесном насыщении с установительными словами евхаристии (Ин 6.51).
О попытках символического истолкования чисел см. коммент. на 15.32-38.
(Мк 6.45-52; Ин 6.15-21)
22Сразу после этого Он велел ученикам сесть в лодку и плыть на другой берег, не дожидаясь, пока Он отпустит народ.
23Расставшись с народом, Он поднялся на гору, чтобы помолиться в одиночестве. Когда наступил вечер, Он был там один. 24А лодка была уже в нескольких милях от берега, она боролась с волнами, потому что ветер был встречный. 25На рассвете Иисус направился к ним – Он шел по морю. 26Когда ученики увидели, что Он идет по морю, они перепугались.
— Это призрак! — закричали они в страхе.
27— Успокойтесь, это Я! Не бойтесь! — тотчас заговорил с ними Иисус.
28Тогда Петр обратился к Нему:
— Господь, если это Ты, вели мне пойти к Тебе по воде.
29— Иди, — сказал Он.
Петр вышел из лодки и пошел по воде, направляясь к Иисусу, 30но, ощутив силу ветра, испугался и стал тонуть.
— Спаси меня, Господь! — закричал он.
31Иисус сразу протянул руку и, подхватив его, сказал:
— Маловер, зачем ты усомнился?
32Когда они вошли в лодку, ветер стих. 33Ученики в лодке склонились ниц перед Иисусом.
— Ты воистину Сын Бога! — сказали они.
24 в нескольких милях от берега – в некоторых рукописях: «посреди моря».
22 Мф 15.39; Мк 8.10 23 Лк 6.12; 9.28 26 Лк 24.37 31 Мф 8.26 32 Мк 4.39 33 Мф 16.16; 27.54; Мк 15.39; Ин 1.49
Ст. 22 – При чтении этого отрывка невольно возникает ощущение, что в действиях Иисуса появляется поспешность. Это видно в выборе слов. Он велел ученикам – дословно: «Он заставил учеников». Иисус торопится отправить учеников на другой берег.
Ст. 23 – Сам же Иисус ушел молиться на гору. Евангелист не дает этому никаких объяснений. Но в 4-м Евангелии есть загадочные слова о том, что Иисус был вынужден поспешно скрыться, потому что люди, увидев чудо умножения хлеба, хотели провозгласить Его царем (6.14-15). То есть люди истолковали чудо не так, как должно: для них Помазанник – победоносный царь, триумфатор, национальный герой и патриот, и Иисусу ничего не остается, как бежать.
Когда наступил вечер – на самом деле уже давно должна была наступить ночь, так как о том, что время позднее, сказано в ст. 15, а после этого произошло еще очень много событий: ученики разносили хлеб, пять тысяч человек ели, потом нужно было собрать оставшиеся куски. Обычно это объясняют тем, что первоначально эти два события – насыщение хлебом и хождение по воде – были разорваны во времени и лишь потом ранняя христианская традиция соединила их в один блок.
Ст. 24-25 – Вероятно, встречный ветер был очень сильным, потому что ученики, отправившись вечером, к рассвету были в нескольких милях от берега (Иисус шел к ним «в четвертую стражу ночи», согласно римскому счету времени это было между тремя и шестью часами утра). Хотя они, вероятно, очень устали, борясь с волнами, нигде не говорится, что они терпели бедствие и нуждались в срочной помощи. Иисус направился к ученикам, для Него сильный встречный ветер не был помехой. Иисус шел по воде.
Перед нами рассказ о Богоявлении, каким, несомненно, является чудо хождения по воде. Конечно, были рационалистические попытки объяснить хождение по воде тем, что Иисус якобы шел по подводным камням, или по мелководью, или даже вдоль берега, но текст Евангелия не дает никаких оснований для подобных предположений.
Ст. 26 – В те времена люди верили в существование призраков (см. Прем 17.3-4, 14), причем особенно часто всякие странные явления происходили на море. Испуг учеников, вероятно, объясняется тем, что ими не было понято значение события, свидетелями и участниками которого стали они сами. Тот, кто способен умножить хлеб, способен и шествовать по воде (ср. Иов 9.8; Пс 77.19 (76.20); Ис 43.16).
Ст. 27 – Слова Иисуса «это Я» (греческое «эго́ эйми́» – «Я есмь») здесь могут иметь дополнительное значение – самооткровение Божества, столь частое в 4-м Евангелии (8.24, 28, 58; 13.19).
Недаром все евангелисты, включая Иоанна, соединяют эти два чуда в один повествовательный блок. Это два Богоявления, понятные тем, у кого глаза способны видеть. Это повторение на новом этапе двух величайших событий священной истории Израиля: насыщения манной в пустыне и прохождения через Красное море «как посуху». В событиях Ветхого и Нового Завета проявилась и Божественная мощь, и Божественная любовь, спасающая всех, кто к Нему взывает.
Ст. 28-32 – Рассказ о том, как Петр ходил по воде, есть только в этом Евангелии. Иисус исполняет просьбу ученика, ему позволено сделать то, чего никто не мог, кроме Иисуса. Это история, повествующая о человеческой вере и человеческом сомнении. Пока Петр доверялся Иисусу, он смог сделать невероятное, но стоило ему дрогнуть, он стал тонуть. Ефрем Сирин обыграл значение имени Петр (по-гречески это камень): усомнившись, Петр-Камень стал тонуть как камень.
Ст. 33 – У Марка совершенно другие слова: «Они ведь не поняли, что значило чудо с хлебами, сердца их оставались слепы». Матфей, заменив их, полностью изменил всю концепцию. Ведь если Петр пошел по воде, а ученики пали ниц перед Иисусом, торжественно объявив Его Сыном Бога, то исповедание Петра в 16.16 отчасти теряет свою значимость и перестает быть кульминацией, каковой является это исповедание в Евангелии от Марка. Кроме того, в этом Евангелии ученики простираются перед Иисусом только после Его воскресения (28.9, 17). Вот почему многие ученые полагают, что это событие должно относиться к послепасхальному периоду, а не ко времени земного служения Иисуса. К тому же в рассказе есть некоторое сходство с повествованием, содержащимся в 21-й главе Евангелия от Иоанна. Кроме того, в Евангелии от Луки (24.34) и в 1 Кор 15.5 упоминается, что Иисус первым явился Петру, хотя нигде в Новом Завете об этом не рассказывается.
В Ветхом Завете сынами Бога назывались духовные существа. Это прежде всего Быт 6, а в более поздние времена о «небесных сынах Божиих» упоминается в Иов 1.6; 2.1; 38.7; Пс 29(28).1; 82(81).6; 89(88).7.
Кроме того, сыном Бога назывался весь Израиль. «Израиль – это Мой Сын, Мой первенец», – говорит Бог в Исх 4.22 (см. также Ос 11.1). Израильтяне также назывались сынами, что отражено в обращении к Богу «Отец наш» (Ис 64.8; см. также Ис 1.2 и 30.1). Сын Бога был, вероятно, одним из титулов царей Израиля, который давался им в момент восшествия на престол: «Ты сын Мой, Я ныне родил тебя» (Пс 2.7); «Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном» (2 Цар 7.14). Главное здесь то, что и народ в целом, и его лидеры избраны Богом для особой цели, особой миссии и они должны проявить абсолютное послушание Божьей воле. В принципе так можно было назвать любого особенно благочестивого человека, праведника. В христианской традиции мы называем таких людей святыми, а в еврейской их можно было бы назвать сынами Божьими.
При этом важно помнить, что речь всегда шла о духовном сыновстве, в отличие от языческих представлений о детях богов: богах, полубогах и героях, связанных с родителями биологическим родством. В языческом мире цари Египта, а затем и римские императоры также считались сынами богов и богами. Но и там титул постепенно начинает пониматься в расширенном смысле. Все харизматические лидеры, особенно чудотворцы, назывались «божественными мужами». Ориген сообщает о том, что в Сирии и Палестине были люди, говорившие о себе: «Я бог, я сын бога, я божественный дух. Я хочу спасти вас» (Против Цельса, 7.9).
В Кумране присоединение к общине избранных описывается как сыновство, известно, что они называли себя сынами света, сынами милости, сынами Божьей любви. Кумраниты верили, что сама их община есть исполнение ветхозаветных обещаний Бога о том, что Он является Отцом Своего народа. Кроме того, в Кумране найден текст, где Сыном Бога называется грядущий Мессия (Бог говорит: «Сын Мой, Мессия»).
Хотя нигде в Евангелиях не зафиксировано, что Иисус называл себя Сыном Бога (иногда встречается «Сын» без какого-либо определения), но Он сам обращался к Богу «Мой Отец» или «Абба» (Мк 14.36; Гал 4.6; Рим 8.15). Так не обращался к Богу ни один из Его современников. Своим Сыном Иисуса называет Бог во время Его омовения Иоанном и во время Преображения (9.7). «Иисус есть Сын Божий» – это одно из самых ранних исповеданий Церкви (Деян 9.20; 13.33; Рим 1.3-4). Иисус – это единственный Сын, находящийся со Своим Отцом в отношениях, какие немыслимы ни для кого из людей. Важно помнить, что сыновья любовь, по древним представлениям, проявлялась в послушании отцу, и никто, кроме Иисуса, не явил столь полного послушания воле Небесного Отца. Это полное послушание является важнейшей смысловой составляющей титула «Сын Бога».
(Мк 6.53-56)
34Переплыв море, они вышли на берег в Геннисарете. 35Узнав Его, местные жители дали знать об этом всей округе и понесли к Нему всех больных. 36Они просили Его разрешить им хотя бы прикоснуться к краю одежды. И все те, кто прикасались, выздоравливали.
36 Мф 9.20-21; Мк 5.27-28; Лк 8.44
Ст. 34 – Геннисарет, скорее всего, производное от «Геннисар». Это плодородная долина к юго-западу от Капернаума. Согласно Ин 6.24, лодка пристала к берегу в Капернауме.
Ст. 35-36 – Как и в других местах, люди со всех сторон сходятся к Иисусу и несут на носилках больных. В толпе люди жаждут прикоснуться к Иисусу, и тот, кто прикасался, выздоравливал (см. коммент. на 9.20-21). К краю одежды – скорее всего, имеются в виду кисточки, которые, согласно Писанию, должен был носить на одежде каждый благочестивый еврей (см. 9.21).
(Мк 7.1-23)
1В то время приходят к Иисусу из Иерусалима фарисеи и учителя Закона.
2— Почему Твои ученики нарушают предания отцов? Не омывают рук перед едой... — спрашивают они.
3— А вы почему нарушаете заповедь Бога ради своего предания? — возразил Он. 4— Бог сказал: «Почитай отца и мать» и «Оскорбивший отца или мать карается смертью». 5А вы говорите: «Если кто скажет отцу или матери: “Что ты мог бы иметь от меня – то мой дар Богу”, 6ему уже не нужно почитать отца». Этим вы отменяете слово Бога ради вашего предания. 7Лицемеры! Хорошо сказал о вас пророк Исайя:
8«Этот народ чтит Меня устами,
но сердце его далеко от Меня.
9Тщетно их поклонение:
они учат человеческим заповедям,
как Моим».
10Подозвав к себе народ, Иисус сказал:
— Послушайте и постарайтесь понять. 11Человека делает нечистым не то, что входит в уста, а то, что исходит из уст.
12Тогда ученики подошли к Нему и говорят:
— Знаешь ли Ты, что Твои слова вызвали негодование у фарисеев?
13— Всякий саженец, не Моим Небесным Отцом посаженный, вырвется с корнем, — ответил Он. 14— Оставьте их! Это слепые поводыри слепых. А когда слепой ведет слепого, то оба угодят в яму.
15— Объясни нам эту притчу, — обратился к Нему Петр.
16— Как, и вы такие же бестолковые? 17Не понятно вам, что то, что входит в уста, идет в желудок, а оттуда выбрасывается в отхожее место? 18А нечистым делает человека то, что исходит из уст. 19Ведь из сердца человеческого исходят злые помыслы, ведущие к убийствам, супружеским изменам, разврату, воровству, лжесвидетельствам, сквернословию. 20Вот что делает человека нечистым. А есть неомытыми руками – это не делает человека нечистым.
4 сказал – в некоторых рукописях: «заповедал, говоря». 6 отца – в некоторых рукописях: «отца или мать»; слово Бога – там же: «заповедь Бога».
2 Лк 11.38 4 Исх 20.12; 21.17; Лев 20.9; Втор 5.16; Мф 19.19; Мк 10.19; Лк 18.20; Еф 6.2 8-9 Ис 29.13 11 Мф 12.34 13 Ин 15.6 14 Мф 23.16, 24; Лк 6.39; Рим 2.19 15 Мф 13.36; Мк 4.10; 7.17; Лк 8.9 18 Мф 12.34 19 Рим 1.29-31; 1 Кор 5.10-11; 6.9-10; Гал 5.19-21; Еф 5.3- 5; Кол 3.5, 8; 1 Тим 1.9-10; 2 Тим 3.2-4; 1 Петр 4.3; Откр 21.8; 22.15
Ст. 1-2 – К Иисусу приходят столичные ревнители благочестия. То, что ученики что-то нарушают, бросает тень и на самого Учителя, так как ученики обязаны во всем подражать Ему. Фарисеи высказывают Иисусу претензии относительно поведения Его учеников, которые нарушили не Закон, а предания отцов. Как мы знаем, для фарисеев и Писание, и предание были в равной степени священными и обязательными. Не омывают рук перед едой – речь идет не о соблюдении гигиены, как мы невольно думаем сейчас, а о ритуальном, часто чисто символическом очищении рук. В стране, где воды не хватало, надо было омыть руки количеством воды, помещавшейся в скорлупе полутора яиц.
То, что Матфей, в отличие от Марка, не объясняет значение этого ритуала, вероятно, говорит о том, что большая часть его общины состояла из евреев, прекрасно знавших отеческие обычаи.
Ученики не нарушили Закон, потому что ритуальное очищение рук перед едой было обязательно лишь для священников. Но фарисеи, сами совершавшие такое очищение, начинают распространять это требование и на остальных. Позже, во II веке, омовение станет обязательным для всех евреев. Евангелия – первое письменное свидетельство того, что уже в I веке омовение рук становится признаком благочестивого поведения.
Ст. 3 – Иисус не начинает спорить, скажем, о закономерности такого расширительного истолкования требований чистоты, а сразу переходит в наступление. Он обвиняет их в том, что они нарушают заповедь Бога.
Ст. 4-6 – Иисус приводит одну из заповедей Декалога, которая была отменена в угоду людским преданиям. Он рассказывает случай, подтверждавший это. Считалось очень благочестивым делом отдать все имущество или часть его Богу, то есть передать его в Храм. Такой дар назывался корба́н. Это можно было сделать в завещании или в форме обета и совершить дарение при жизни. Вероятно, чей-то сын в минуту гнева отказал родителям в помощи, пообещав отдать Храму все то, что они могли бы от него получить. Потом он одумался и раскаялся, но кто-то из авторитетных учителей Закона, к которому он, вероятно, обратился с просьбой разрешить его от клятвы, заявил ему, что уже ничего нельзя изменить, потому что клятва дана Богу, а ее нельзя нарушить. История, вероятно, получила большую огласку, о ней толковали на всех базарах. В Талмуде рассказывается о подобных случаях. Конечно, были и умные рабби, которые отменяли подобную клятву, считая заповедь почитания отца и матери (она включала в себя и обязанность содержать их материально в случае необходимости) более важной и, по их мнению, это было достаточным основанием для отмены обета, данного Богу. Но тот человек, с которым консультировался огорченный сын, оказался, вероятно, узколобым законником.
Ст. 7 – Иисус называет фарисеев лицемерами. Греческое слово «хюпокрите́с» первоначально значило «актер», а затем «притворщик, лицемер». Насколько нам известно, большинство фарисеев были глубоко верующими людьми, но их вина заключается в том, что они, ставя на первое место не милосердие, а «праведность, достигаемую исполнением Закона» (Флп 3.6), обманывали даже не столько других, сколько себя. Поэтому, говоря о лицемерии, Иисус имел в виду не сознательный обман, а «слепоту сердца», его очерствение, когда человек теряет способность отличать важное от малозначительного (ср. 12.9-12; см. также экскурс Фарисеи). В некоторых случаях, вероятно, слово «лицемер» следовало бы переводить как «святоша, ханжа».
Ст. 8-9 – Иисус приводит цитату из пророка Исайи, которая подтверждает мнение самого Иисуса о том, что фарисеи чтят Бога лишь на словах. На деле же они подменяют Божьи заповеди человеческими учениями и тем самым их отменяют.
Ст. 10 – Но Иисус не ограничивается этим рассказом. Он ставит под сомнение сам принцип ритуальной чистоты, а ведь это основа основ многих религий, в том числе и ветхозаветной. Омовение рук – это частный вопрос, о нем можно было бы спорить, оставаясь в рамках иудаизма, но поставить под сомнение деление пищи на чистую и нечистую?!
То, что Он хочет сказать, очень важно, и поэтому Он подзывает народ, который тоже должен услышать Его слова.
Ст. 11 – Иисус рассказывает короткую притчу о том, что человека делает нечистым не то, что входит в уста, а то, что исходит из уст.
Ст. 12 – Фарисеи не согласны с Иисусом, Его слова вызвали их негодование. В оригинале употреблен глагол «скандали́дзо», очень трудный для перевода. Он первоначально значил «ставить западню», «ловить в силок». Затем слово приобрело переносное значение: «направить на неверный путь, помешать поверить, стать причиной отпадения от веры», «стать камнем преткновения». Здесь глагол стоит в страдательном залоге и значит «чувствовать себя оскорбленным, негодовать», но при этом сохраняется дополнительный оттенок значения: их непринятие слов Иисуса означает, что они впали в грех.
Ст. 13-14 – В Священном Писании Израиль часто назывался насаждением рук Божьих (Ис 5.7; 60.21; 61.3). Но Иисус отказывает фарисеям в праве так называться. Как сорняки будут в конце времен вырваны с корнем и отделены от пшеницы, так и их ждет подобная участь (13.40-42). Кроме того, фарисеи были убеждены, что они, люди, скрупулезно соблюдающие Закон, единственные, кого можно назвать зрячими среди слепых, и поэтому они также являются поводырями слепых, ведущими их к истине. Иисус называет их слепыми поводырями слепых. Падение в яму символизирует бедствие (ср. Пс 7.16; Притч 26.27; Ис 24.18; Иер 48.44).
Ст. 15 – Слова Иисуса о чистоте и нечистоте звучат настолько революционно, что ученики, вероятно, тоже не верят своим ушам. Петр от имени всех остальных апостолов просит Иисуса объяснить им эту притчу.
Ст. 16-20 – Иисуса изумляет их неспособность понять Его учение, Он называет Своих учеников бестолковыми. Это удивительно, потому что Матфей, в отличие от Марка, обычно щадит апостолов и опускает резкие оценки. Сохранилось речение Иисуса, которого нет в Евангелиях: «Те, кто со Мной, не понимают Меня» (апокрифические «Деяния Петра»). Пища не оскверняет человека, так как она выбрасывается вон, в отхожее место. (Наш Господь не стеснялся слов, в отличие от позднейших Его толкователей!)
Ритуальная нечистота не есть настоящая нечистота. Человека оскверняет безнравственность, зло, которое исходит из его уст. Из сердца – в еврейской антропологии сердце было органом ума и воли, так называлась и истинная сущность человека. Иисус перечисляет целый ряд пороков, не ставя целью дать их исчерпывающий список. Одни пороки являются следствием нарушения заповедей Декалога, другие представляют собой дурные качества.
Обращает на себя внимание то, что у Матфея отсутствуют слова, которые есть у Марка: «этим Иисус объявил чистой любую пищу». Среди ученых не прекращаются споры о том, кто из евангелистов ближе к истине. Матфей ли опустил вызывающие смущение своим радикализмом слова, Марк ли сделал из Иисуса большего радикала, чем Он был в действительности? Обычно ссылаются на тот отрывок из Деяний апостолов, где Петр отказался есть «нечистую» пищу и понадобилось особое повеление Бога: «Не тебе называть поганым то, что объявил чистым Бог» (Деян 10.15). Почему ближайший сподвижник Иисуса ведет себя так, словно никогда не слышал слов Иисуса о том, что нет «нечистой» пищи? Вопрос этот остается открытым, но можно лишь напомнить, что психологически это очень понятно, люди часто ведут себя так. После вознесения Иисуса, когда ученики остались одни, они, вероятно, начинают возвращаться к соблюдению традиций, впитанных с молоком матери, и забывать о той радостной свободе, которую они ощущали рядом с Ним.
(Мк 7.24-30)
21Оттуда Иисус направился в земли Тира и Сидона. 22Пришла к Нему одна хананеянка, жительница тех мест.
— Господь, Сын Давида! — закричала она. — Сжалься надо мной. Моя дочь одержима бесом и страшно мучится.
23Но Он ни словом ей не ответил. Ученики, подойдя к Нему, стали Его просить:
— Скажи ей, пусть уйдет! А то идет за нами и кричит.
24— Я был послан только к потерянным овцам народа Израиля, — сказал Иисус.
25Но женщина, приблизившись, упала перед Ним ниц и сказала:
— Господин мой, помоги мне!
26— Нехорошо отнять хлеб у детей и бросить собакам, — сказал Он.
27— Да, Господин мой, но и собаки едят крошки, которые падают со стола хозяев, — ответила она.
28— Велика твоя вера, женщина, — сказал ей тогда Иисус. — Пусть будет тебе то, чего ты хочешь.
И в тот же миг дочь ее выздоровела.
22 Мф 9.27; 20.30, 31; Мк 10.47, 48; Лк 18.38, 39 24 Мф 10.6 28 Мф 8.10, 13; 9.29
Ст. 21 – Неизвестно, почему Иисус уходит в земли Тира и Сидона, области, заселенные преимущественно язычниками. Некоторые видят причину в том, что Иисус на время покидает Галилею, опасаясь преследований со стороны религиозных властей. Но, скорее всего, это опять же стремление побыть в одиночестве (см. коммент. на 14.13), ведь в языческой среде Его знали меньше.
Ст. 22 – Женщина, обратившаяся к Нему с просьбой изгнать беса из ее дочери, была хананеянкой. Вероятно, так в это время назывались финикийцы (ср. Мк 7.26). Кроме того, в Священном Писании хананеяне были врагами Израиля. Эта женщина была язычницей. Она называет Иисуса Господом и Сыном Давида, что, вероятно, означало, что она видела в Нем Спасителя Израиля. Хотя греческое слово «кю́риос» может быть всего лишь вежливым обращением «господин», большинство ученых полагает, что в данном случае язычница исповедует свою веру. Она умоляет Иисуса о помощи, потому что ее дочь страшно мучается.
Ст. 23 – В Евангелии Матфея в сравнении с Марком жесткость Иисуса еще усилена. У Марка Иисус находится в доме, где Он хотел побыть один, и раздражение Его можно было бы хотя бы отчасти объяснить чисто человеческими причинами: Его уединение нарушено, причем женщиной- язычницей, которая считалась нечистой. Матфей же переносит действие на улицу, и у него Иисус никак не ответил на просьбу язычницы, демонстративно не обратив на нее внимания, а это грубее оскорблений. Это тем более странно, что Матфей с самого начала Евангелия постоянно подчеркивает открытость Иисуса всему миру, включая языческий. Ведь раньше уже рассказывалось о том, как Иисус не только исцелил язычника, но и произнес наивысшую похвалу его вере, пообещав, что язычники на мессианском пиру займут места рядом с еврейскими патриархами. Вряд ли Он Своим молчанием испытывает веру несчастной женщины. Скорее всего, образ Иисуса несколько отличается от того сентиментально-слащавого, который прочно сложился в более поздней христианской традиции.
Скажи ей, пусть уйдет! – учеников раздражают крики женщины, и они хотят, чтобы Иисус прогнал ее (ср. 19.13; 20.31). Возможно также иное понимание: ученики просят Его исполнить ее просьбу, но не потому, что прониклись к ней сочувствием, а лишь бы она отстала (ср. Лк 18.2-8).
Ст. 24 – См. коммент. на 10.6.
Ст. 25-26 – Ответ Иисуса звучит очень резко, почти оскорбительно. Его миссия обращена к детям Божьим – так назывались израильтяне (см. Ис 1.2; Иер 31.9; Ос 11.1; Рим 9.4). Иисус подтверждает богоизбранность Израиля (ср. Рим 1.16; 15.8).
Собаками жители Израиля обычно называли язычников, что считалось страшным оскорблением. Некоторые толкователи, не допускающие даже мысли, что Господь мог разговаривать с кем-то резко, пытались смягчить смысл Его слов. Поскольку в оригинале слово «собаки» употреблено с уменьшительным суффиксом, в словах Иисуса пытались видеть мягкий юмор и добрую улыбку. Но, во-первых, в Палестине собаки не были домашними животными, они считались нечистыми, потому что находили себе пищу на свалках. Сторожевых собак тоже не пускали в дом. Вообще, читая этот диалог, необходимо помнить о разном отношении к собакам в еврейской и языческой культуре: язычники пускали их в дом, а евреи – нет. Во-вторых, употребление слов с уменьшительным суффиксом, но без уменьшительно-ласкательного значения характерно для разговорной речи. Ср. слова «Не давайте собакам святыни» (7.6), которые также, вероятно, имеют в виду язычников.
У Марка есть слова: «Пусть сначала насытятся дети», позволяющие предположить, что собаки тоже будут накормлены, но позже, после детей. Матфей же опустил их, сделав текст еще более жестким.
Ст. 27 – Женщина проявила мужество, ум и находчивость. Она замечательно обыграла слова Иисуса о собаках. Ее смиренный и одновременно остроумный ответ показывает, что она принимает Божью волю как данность и признает приоритет детей Божьих, сама же просит лишь о крошках. А мы помним, что после чудесного насыщения пяти тысяч было собрано двенадцать корзин остатков. Как уже говорилось выше (ст. 22), женщина обращается к Иисусу, вежливо называя Его «Господином», но в данном контексте это слово может иметь более глубокое значение «Господь». Она ничего не требует, а лишь смиренно молит. Поведение женщины чем-то напоминает поведение вдовы в притче о неправедном судье (Лк 18.2-8).
Ст. 28 – Иисус похвалил ее ответ: за ее слова ей будет дано то, о чем она просила (ср. 8.10-13). «Эта история рассказана не из-за того, как она началась, а из-за того, как закончилась»[57]. Мало того, Иисус высказал великую похвалу ее вере. И действительно, ее вера велика, она сумела преодолеть этнические и религиозные преграды. Ее вера будет противопоставлена маловерию учеников (16.8, 23; 17.17, 20; 26.31).
Как и в случае с центурионом, дочь язычницы была исцелена на расстоянии. Некоторые комментаторы, сравнивая другие исцеления язычников (Мф 8.5-13; Лк 7.2-10; Ин 4.46- 53), обращают внимание на то, что все они совершены на расстоянии, и это может подтверждать тезис о том, что земная деятельность Иисуса сосредоточена на Израиле.
(Мк 8.1-10)
29Уйдя оттуда и продолжая Свой путь вдоль Галилейского моря, Иисус поднялся на гору и сел. 30К Нему сошлись толпы народа с парализованными, слепыми, калеками, немыми и множеством других больных. Они привели их к Его ногам, и Он исцелил их. 31Весь народ дивился, видя, что немые говорят, калеки здоровы, парализованные ходят и слепые видят. И они прославляли Бога Израиля.
32Иисус, подозвав учеников, сказал им:
— Жаль Мне людей: вот уже три дня, как они при Мне, а есть им нечего. Я не хочу отпускать их голодными, как бы они не ослабели в дороге.
33— Откуда нам здесь, в пустыне, взять столько хлеба, чтобы накормить такую толпу? – говорят Ему ученики.
34— Сколько у вас хлеба? – спрашивает Он.
— Семь хлебов и несколько рыбок, – отвечают они.
35Иисус, велев народу сесть на землю, 36взял семь хлебов и рыбу, произнес благодарственную молитву, разломил и стал раздавать ученикам, а ученики – народу. 37И все ели, насытились и еще набрали семь полных корзин оставшихся кусков. 38А едоков было четыре тысячи человек, не считая женщин и детей.
39Отпустив народ, Иисус сел в лодку и отправился в земли Магадана.
39 земли Магадана – в рукописях разночтения: «земли Магедана, Магдалы, Магдала».
31 Мк 7.37 32 Мф 9.36; 14.14; Мк 6.34 32-33 Мф 14.15; Мк 6.36; Лк 9.12 33 Мк 6.37; Ин 6.5 34-37 Мф 14.17, 19-20; Мк 7.38-43; Лк 9.13-17; Ин 6.9-13 38 Мф 14.21; Мк 6.44
Ст. 29 – Название горы неизвестно, вероятно, это один из холмов близ Галилейского моря. То, что Иисус сел, предполагает, что дальше последует учение, на это указывает и время пребывания с Ним народа (три дня – ст. 32). Начало этого отрывка напоминает собой начало Нагорной проповеди (5.1).
Ст. 30-31 – Как обычно, к Иисусу привели множество больных, и Он их исцелил, что вызвало изумление и восторг собравшейся толпы. На глазах у народа исполнились пророчества Исайи (35.5-6; 29.18-19), что свидетельствовало о том, что Бог верен Своим обещаниям. Люди прославляли Бога Израиля – вопреки мнению некоторых комментаторов, что так назвать Бога могли только язычники и, следовательно, Иисус находился в окружении языческой толпы, словосочетание «Бог Израиля» часто встречается в Священном Писании и звучит вполне уместно в устах евреев (см. 3 Цар 1.48; Пс 41.13(40.14); 72(71).18; 106(105).48; Лк 1.68; Деян 13.17).
Ст. 32 – Этот рассказ имеет много сходства с 14.13-21 (см. комментарий), но есть и некоторые отличия. Люди пробыли с Иисусом не день, а три дня; не ученики, а Иисус сам проявил заботу о народе.
Ст. 33 – Ученики проявляют упорное непонимание, изумляясь, откуда в пустыне взять нужное количество хлеба, словно они не присутствовали при первом насыщении и сами не раздавали пищу.
Ст. 34-38 – Хлебов не пять, а семь, количество же рыб не уточняется: было и несколько рыбок. Остатков осталось семь корзин, а не двенадцать, число евших в первый раз было пять тысяч, а теперь четыре. Отличия эти не очень существенны. Есть также предположение, что второе событие происходит на языческой территории и, возможно, среди язычников, поскольку в предыдущем отрывке речь шла о территории Тира и Сидона.
Но рассказ о втором чудесном насыщении сохранился только у Матфея и у Марка. У Луки и у Иоанна говорится лишь об одном. Это, а также большое сходство между рассказами дало основание очень многим ученым считать, что здесь мы имеем дело с дублетом, то есть с одной и той же историей, которая после длительного бытования в устной традиции приобрела ряд отличий и была понята как еще один случай насыщения. Например, в Книге Бытия приводятся два рассказа о сотворении мира и два о сотворении человека, и каждый из них немного отличается от другого.
Те же, что настаивают на двух случаях чудесного насыщения, склонны видеть в них разный смысл, например, они считают, что, поскольку второе насыщение происходило на языческой территории, оно означает принятие язычников в лоно нового народа Божьего или аналог евхаристического собрания для язычников. Они обычно обращают внимание на разные названия корзин в двух насыщениях: в 15-й главе – «ко́финос», названная римским сатириком Марциалом типично еврейской корзиной; в 9-й главе – «спюри́с», обычная рыбная корзина. Другие толкователи говорят, что в таком случае евангелист не преминул бы прямо сказать о том, что Иисус совершил чудо для язычников, как, например, в сцене с язычницей (15.21-28). К тому же двенадцать корзин остатков после первого насыщения, вероятно, символизируют изобилие хлеба для тех, кто еще придет к Христу, а это, в первую очередь, язычники. Ведь только что Матфей рассказал о том, как Иисус «насытил» язычницу.
Что бы ни думали комментаторы, евангелист говорит именно о двух насыщениях (см. 16.9-10). Мы знаем, что Евангелие – это не исчерпывающий отчет обо всем, что произошло за время земного служения Иисуса. Ведь неоднократно говорится: «и еще многих больных исцелил, и много бесов изгнал». Рассказаны лишь некоторые эпизоды, которые представляют собой образцы того, что совершал Иисус. Так почему в двух Евангелиях дважды повествуется об очень похожих событиях? Может быть, для того, чтобы еще раз подчеркнуть непонятливость и закрытость учеников? Ведь они по-прежнему не понимают Иисуса – даже после двух событий, имеющих характерные черты Богоявления.
В IV веке появилось символическое толкование количества хлеба и рыбы (пять хлебов – символ Пятикнижия; две рыбы – две скрижали Декалога; семь хлебов – семьдесят народов земли) и количества корзин (двенадцать – еврейские патриархи или ученики Господа; семь – те же семьдесят народов или семь «диаконов» Деян 6.1-6). И сейчас иногда предпринимаются попытки расшифровать символику этих чисел. На первый взгляд, картина получается довольно стройная, но все же слишком много элементов выбивается из схемы, что говорит о том, что все попытки, скорее всего, бесплодны. Есть опасность, что толкователи «вчитывают» в текст то, что в нем отсутствует. Мы должны признать, что, если какая-то символика и была, она утеряна.
Ст. 39 – После этого Иисус с учениками отправляются в земли Магадана. Местонахождение этого города неизвестно, и в рукописях много разночтений (см. примечание), а в Евангелии от Марка говорится о Далмануте.
(Мк 8.11-13; Лк 12.54-56)
1К Иисусу пришли фарисеи и саддукеи. Желая испытать Его, они стали требовать, чтобы Он явил им знак с небес. 2Но Он ответил:
— [На закате вы говорите: «Будет хорошая погода – небо красное». 3А рано утром: «Сегодня будет буря – небо багровое». Глядя на небо, вы умеете предсказывать погоду, а знаков наступающих времен различить не умеете?] 4Злое и безбожное поколение! Оно требует знака, но не будет дано ему знака, кроме знака Ионы!
И, покинув их, Иисус ушел.
2-3 Слова, заключенные в квадратные скобки, отсутствуют во многих древних рукописях.
1 Мф 12.38; 19.3; Лк 11.16; Ин 6.30; 1 Кор 1.22 4 Мф 12.39; Лк 11.29
Ст. 1 – О фарисеях и саддукеях см. экскурсы Фарисеи и Саддукеи. Фарисеи в Евангелии всегда действуют предубежденно, осуждая Иисуса за Его недостаточно, с их точки зрения, благочестивое поведение. Саддукеи ненавидят Иисуса, потому что Его учение угрожает их политическому и финансовому благополучию. Хотя этим людям известно о множестве чудес, совершенных Иисусом, они требуют от Него знака с небес. Что такое знак с небес? Возможно, они, зная, что Иисус возвещает близость конца этого миропорядка, требуют, чтобы Он явил им какое-нибудь знамение на небе. Считалось, что такие знамения предвещают конец мира (ср. 24.3, 24). Но слова «с небес» могут означать «от Бога», и в таком случае они требуют, чтобы сам Бог явил доказательства, что Иисус – Его посланник и исполняет Его волю.
Хотя и в Ветхом Завете, и в раввинистической литературе требование знака иногда допускалось (Ис 7.10-11; ср. 1 Цар 2.34; 4 Цар 20.1-11), все же знаки никогда не считались гарантией истины и часто рассматривались как дерзкое и наглое «испытание Бога». Ведь само по себе чудо еще не гарантирует, что чудотворец послан Богом (см. Втор 13.1-3), а о том, верно ли пророчество, можно узнать лишь после его исполнения (Втор 18.21-22). Вспомним, что египетские чародеи вначале успешно соревновались с Моисеем. То, что фарисеями и саддукеями движет отнюдь не искреннее желание узнать истину об Иисусе, подтверждается словами «желая испытать Его». Они хотели бы скомпрометировать Иисуса, убедив людей, что Он не сможет представить таких доказательств, и тем поставить под сомнение истинность Его Вести.
Ст. 2-3 – Ответ Иисуса звучит иронически: люди научились узнавать погоду по цвету неба, а увидев дела Иисуса, понять, что наступило эсхатологическое время исполнения пророчеств и что в Его лице приблизилось Царствование Небес, они не в состоянии. Они не видят очевидных знаков, что свидетельствует об их духовной слепоте (ср. Ин 9.40-41).
Ст. 4 – Этот стих почти дословно совпадает с 12.39 (см. комментарий). Иисус покинул их, что тоже свидетельствует о Его нежелании впредь иметь дело с подобного рода людьми.
(Мк 8.14-21)
5Ученики приплыли к другому берегу. Оказалось, что они забыли взять с собой хлеба.
6— Смотрите, берегитесь фарисейской и саддукейской закваски! — сказал им Иисус.
7А они говорили между собой: «Мы не взяли хлеба».
8Иисус, узнав об этом, сказал им:
— Почему вы говорите, что у вас нет хлеба? Маловеры! 9Ничего вы не понимаете? Не помните о пяти хлебах на пять тысяч человек? Сколько корзин вы набрали? 10А о семи хлебах на четыре тысячи? Сколько корзин вы набрали тогда? 11Неужели вам не понятно, что не о хлебе Я говорил? Берегитесь фарисейской и саддукейской закваски!
12Тогда они поняли, что Он предостерегал их не от хлебной закваски, а от учения фарисеев и саддукеев.
6 Лк 12.1 9 Мф 14.13-21; Мк 6.34-44; Лк 9.11-17; Ин 6.1-13 10 Мф 15.32-38; Мк 8.1-9
Ст. 5 – К сожалению, слепыми оказываются не только фарисеи и саддукеи, но и те, кому была открыта Богом тайна Царства (13.11). С учениками в лодке Податель хлеба жизни, а они переживают, что забыли взять с собой еды.
Ст. 6 – Все их мысли сосредоточены на земной пище, вот почему они неправильно истолковали слова Иисуса, предостерегавшего их от фарисейской и саддукейской закваски. В Новом Завете слово закваска имеет отрицательный смысл (кроме Мф 13.33 и Лк 13.21), она символизирует зло (см. 1 Кор 5.6-8; Гал 5.9). Фарисеи и саддукеи (у Марка вместо «саддукеев» стоит «иродиане») в Евангелии всегда выступают как враждебная Иисусу сила. Несмотря на нелюбовь друг к другу, противники Иисуса объединяются против Него (16.1; Мк 3.6). Тревога Иисуса понятна: ученики могут быть поражены той же болезнью неверия, что и Его враги.
Ст. 7 – Этот стих допускает другое понимание: «Они говорили между собой: «[Он говорит] это потому, что у нас нет хлеба». Ученики, целиком поглощенные проблемой пищи, не слышат предостережение Иисуса или ложно его истолковывают.
Ст. 8 – В ответ звучит горький укор, сравнимый лишь с тем, что им придется услышать в 17.17.Ученики названы маловерами, они ничем не отличаются от язычников, главная забота которых о пище и одежде (см. 6.25-32).
Ст. 9-10 – Иисус напоминает им о двух насыщениях, с тем количеством людей и в том порядке, в каком они происходили. Если пять тысяч были накормлены пятью хлебами, а четыре – семью, может ли быть место для сомнений и брюзжания? Ведь для очень небольшой группы в тринадцать человек у них есть один хлебец, а кроме того, у них есть истинный Хлеб.
Ст. 11-12 – Иисус прямо объясняет им, что Он говорил им не о хлебе, и они наконец поняли Его слова.
(Мк 8.27-30; Лк 9.18-21)
13Придя в земли Кесарии Филипповой, Иисус спросил Своих учеников:
— Кем считают люди Сына человеческого?
14— Одни говорят, что Ты – Иоанн Омывающий, другие – что Илья, а некоторые – что Иеремия или один из пророков, – ответили они.
15— А вы кем считаете Меня? — спрашивает их Он.
16— Ты – Помазанник, Сын Живого Бога, — ответил Симон Петр.
17— Ты счастливый человек, Симон, сын Ионы, — сказал Он, — потому что тебе открыли это не люди, а Мой Небесный Отец. 18Поэтому Я говорю тебе:
ты – Скала,
и на этой скале Я возведу Мою Церковь,
и даже силам преисподней ее не одолеть.
19Я дам тебе ключи от Царства Небес,
и то, что ты запретишь на земле,
запретят на небесах,
а что разрешишь на земле,
разрешат на небесах.
20А потом Он строго наказал ученикам никому не говорить о том, что Он – Помазанник.
20 Помазанник – в некоторых рукописях: «Иисус Помазанник».
14 Мк 6.14-15; Лк 9.7-8 16 Мф 26.63; Мк 14.61 17 Мф 17.5 18 Ин 1.42; Еф 2.20; Иов 38.17; Ис 38.10; Прем 16.13 19 Мф 18.18; Ин 20.23 20 Мф 17.9; Мк 9.9
Ст. 13 – Иисус с учениками близ Кесарии Филипповой.
Она была отстроена тетрархом Филиппом и названа Кесарией в честь римского императора Тиберия Цезаря (на латинском и греческом «Цезарь» произносится как «ка́йсар», по‑русски «кесарь»). Это территория тетрархии Ирода Филиппа. Кесария здесь называется Филипповой, чтобы отличить ее от Кесарии Приморской, расположенной на берегу Средиземного моря и ставшей резиденцией римских наместников. Кесария же Филиппова была расположена у истока Иордана, на склонах горы Гермон.
Иисус сам задает ученикам вопрос о том, кем считают Его люди, хотя в еврейской традиции вопросы обычно задавал не учитель, а ученик.
Ст. 14 – В народе об Иисусе думают по-разному: Он или воскресший Иоанн, или Илья, или Иеремия, или один из пророков. В те времена верили также, что в конце придет Исайя вместе с Иеремией (2(3) Ездр 2.18). Приход Ильи ожидался перед наступлением Конца, приход пророков также знаменовал новый этап в отношениях между Богом и Израилем, потому что пророчество уже давно умолкло. Но никто не считал Иисуса кем-то большим.
Ст. 15 – Вероятно, это был наводящий вопрос, заданный с целью побудить учеников еще раз продумать собственную позицию.
Ст. 16 – И вот, на прямой вопрос Иисуса, кем считают Его они сами, Петр, вероятно, от имени всех учеников, отвечает: «Ты – Помазанник». Эти слова становятся поворотным пунктом повествования, после него многое меняется. Ведь с этого момента Иисус начинает учить Своих спутников, что значит быть Его учеником. До тех пор Иисус рассказывал притчи, а потом наедине объяснял им то, что осталось для них непонятным. Теперь начинается новый этап: Он сообщит ученикам о том, что должен будет умереть в Иерусалиме, и начнет путь к кресту.
Христос – это греческое слово, которым переводится еврейское «Маши́ах» (арам. «Меши́ха»), на греческом оно транскрибируется как «Месси́ас» (русское «Мессия»). Слово это означает «помазанник», потому что по древнему обычаю царей, а также пророков и первосвященников помазывали оливковым маслом в знак того, что Бог даровал им силу и возможность исполнить возложенную на них миссию. Например, Исайя назвал так персидского царя Кира, разрешившего народу Израиля вернуться из плена, а Иосиф Флавий – римского императора Веспасиана, захватившего Иерусалим.
Но обычно под словом «Мессия» понимался долгожданный царь из рода Давида, который, по мнению народа, свергнет иноземное иго и восстановит былое могущество Израиля. Вот как об этом говорится в знаменитом 17-м Псалме Соломона[58]: «Опояшь его силой, чтобы он сотряс неправедных правителей и очистил Иерусалим от народов, которые попирают его вплоть до разрушения... Жезлом железным он разобьет на куски их могущество, он разрушит безбожные народы словом уст своих; от укора его народы побегут перед ним, и он обличит грешников за помыслы их сердца» (ст. 21-22).
Постепенно эта фигура земного могущественного царя и полководца все чаще видится в эсхатологическом свете: он явится в конце времен, перед наступлением Царства Бога, и принесет не только победу над земными врагами народа Божьего, но и освобождение от грехов. С его приходом установится мессианское царство мира с Богом, счастья и изобилия.
К первому веку, кроме такого традиционного представления о происхождении Мессии, появляются и другие, особенно в неортодоксальных кругах. Юстин Мученик свидетельствует о таких верованиях: «Мессия, даже если уже родился и существует, неизвестен и даже сам о себе не знает и не имеет никакой силы, пока Илья не помажет Его и не сделает Его известным всем». В апокалиптической 4 Книге Ездры говорится о том, что Сын человеческий, который там же назван Мессией, выйдет из моря. В XX веке в Кумране, в пещерах около Мертвого моря, были найдены многочисленные документы, из которых можно заключить, что благочестивые отшельники, жившие в I веке до н. э. – I веке н. э., ожидали двух Мессий (Мессию-Царя из рода Давида, так называемого Мессию Израиля, и Мессию-Первосвященника, или Мессию Аарона, а возможно, даже третьего – Мессию-Пророка). Но вряд ли кто-то мог предположить, что может прийти такой Помазанник, как Иисус, никто и представить не мог Мессию страдающим и умирающим позорной смертью на кресте.
Вероятнее всего, в Своей земной жизни Иисус никогда не называл себя титулом Мессии, опасаясь, как бы люди не стали видеть в Нем прежде всего политического вождя. Когда Церковь вышла за пределы Палестины в страны, где понятие Помазанника не было укоренено в сознании людей, этот титул постепенно стал пониматься как второе имя Иисуса.
* * *
Сын Бога – см. экскурс Сын Бога. В Писаниях Бог часто назывался Живым, вероятно, не потому, что все остальные боги не были живыми, а представляли из себя изделия человеческих рук, а скорее всего, потому, что в Боге обреталась жизнь и Он был ее источником и подателем для всего сущего (Втор 5.26; Пс 42.2 (41.3); 84.2 (83.3); Мф 26.63; 1 Тим 3.15; 4.10; Деян 14.15; Рим 9.26; 2 Кор 3.3 и др.). Отныне Помазанник и Сын Божий также стал источником жизни для верующих (ср. Ин 1.4).
Итак, Иисус не один из тех великих личностей, которые лишь пророчествовали о суверенном Божьем правлении, но Тот, кто явился в полноте Божьего откровения как Его воплощение, Тот, кто непосредственно вводит правление Бога на земле.
Ст. 17 – Ты счастливый человек – дословно: «Как счастлив ты» (см. коммент. на 5.3); ср. также 11.27. Сын Ионы – дословно: «Бар-Иона»; евангелист дает греческую транслитерацию арамейских слов без перевода. Из Ин 1.42, а также из не дошедшего до нас Евангелия евреев известно, что отца Симона звали Иоанном, причем «Иона» не может быть сокращенной формой этого имени. Это одна из загадок Нового Завета, не нашедшая своего разрешения. Некоторые полагают, что, назвав Петра сыном Ионы, Иисус говорил не о его отце, а указывал на духовное родство между пророком и Своим учеником или каким-то образом связывал Петра со «знаком Ионы».
Люди – дословно: «плоть и кровь». Еврейское словосочетание «басар-ва-да́м» часто употреблялось в раввинистической литературе, обозначая человечество в его слабости и ограниченности по сравнению с Богом. В этом значении оно употребляется и здесь (ср. также Гал 1.15-16). Петр, признавший в Иисусе Мессию и Сына Божьего, сделал это не благодаря своим способностям и не потому, что кто-то из людей помог ему в этом. Сам Бог дал Петру откровение, раскрыл эсхатологическую тайну.
Ст. 18 – Ты – Скала (греч. «Петрос»). Так переводится арамейское имя «Кефа́», которое значит «камень, валун, скала»; в греческом ему соответствуют два слова: «пе́тра», слово женского рода и более употребительное, и «пе́трос» – мужского рода. Ты – Скала, и на этой скале – в греческом оригинале игра слов: «Петрос» – «петра». Именно в это время, согласно Матфею, Иисус дает Симону новое имя, хотя уже в рассказе о призвании Симона указано, что у него было прозвище Петр, о чем свидетельствует и евангелист Иоанн: «Иисус, пристально посмотрев на него, сказал: “Ты Симон, сын Иоанна. Но ты будешь зваться Кифа”» (1.42). Таково мнение большинства комментаторов, хотя некоторые, например, Августин, полагали, что Иисус здесь лишь по‑новому истолковал прозвище, которое уже было у Симона. В любом случае дарование нового имени – очень важное событие, так как в древности имя значило гораздо больше, чем сейчас. Люди верили, что в нем заключалась сокровенная сущность своего носителя. Поэтому существовала традиция менять имя или давать другое в ознаменование важных событий или перемены статуса человека. Вот почему такие великие личности Священного Писания, как Авраам и Иаков, получили от Бога новые имена: Аврам стал Авраамом, а Иаков – Израилем (евр. Исраэ́ль). Нельзя не увидеть некоторые параллели между Авраамом и Петром. Авраам, «отец множества», стал родоначальником народа Израиля. Исайя сравнивал его со скалой (Ис 51.1-2), а в одном из раввинистических трактатов он был прямо назван скалой, на которой Бог задумал построить вселенную.
Слова Иисуса о Петре как о Скале Церкви породили большие богословские споры. Католики видели в них обоснование примата римского епископа, наследника апостола Петра, в то время как представители других конфессий, не признающих над собой главенство Рима, пытались истолковать их по-иному, обращая внимание на то, что в евангельском тексте употреблены два разных слова: «Петрос» («камень») и «петра» («скала»). По их мнению, это должно указывать на то, что не личность Петра является скалой Церкви, но его вера, или его исповедание, или его апостольское служение. Также указывалось на то, что Петр произносит исповедание не только от своего имени, но и от имени остальных апостолов. Кроме того, часто цитировались тексты 1 Кор 3.11 и Еф 2.20, в которых утверждается, что краеугольным камнем фундамента Церкви является сам Христос.
Большинство современных ученых полагает, что политические и религиозные мотивы этих споров не имеют никакого отношения к прямому смыслу евангельского текста. Во‑первых, речь идет все-таки о самом Петре как скале, а не о его вере. Не только Петр произносит слова откровения об Иисусе, но и сам Иисус, в Свою очередь, возвещает откровение о Петре. Как говорит один комментатор, слова Иисуса в их арамейской форме звучат примерно так: «Я говорю тебе, да, тебе, Петр...»[59]. Во-вторых, неправомерно, споря о двух разных греческих словах, на основании их незначительных различий строить далеко идущие выводы. Ведь Иисус говорил не на греческом, а на арамейском, а там слово «кефа» значит и «камень», и «скала». Другой комментатор уточняет: «Понимание этого отрывка в его наиболее естественном смысле, а именно, что Петр есть камень, на котором возведена Церковь, никоим образом не является ни утверждением папства, ни отрицанием того, что Церковь, подобно апостолам, покоится на Иисусе как на единственном основании своего бытия. Иисус, в конце концов, строитель, и все, что делают апостолы, они делают через Него»[60]. В письме, которое носит имя апостола Петра, есть замечательные слова, демонстрирующие надуманность дискуссии: «Приходите к Нему – к живому Камню, отвергнутому людьми, но избранному Богом, драгоценному в Его глазах. И сами вы, как живые камни, созидайте из себя духовный храм, чтобы, став святым священством, приносить через Христа духовные жертвы, приятные Богу» (1 Петр 2.4-5).
Я возведу – Иисус предстает в роли строителя некоего мощного здания – нового дома Божьего. Этот образ встречается и в других книгах Нового Завета (см. 1 Кор 14.4; 1 Петр 2.4-5; ср. Мф 26.61; 27.40), а также в Ветхом (Иер 12.16; 31.4; 42.10; Ам 9.11). Во всех этих отрывках народ Божий уподоблен одновременно и храму, и дому. Церковь (греч. экклеси́я) – это слово переводится как «собрание» и, вероятнее всего, соответствует еврейскому слову «каха́л». Именно так было названо собрание народа во время заключения Договора между Богом и Израилем на горе Синай. Многие ученые видят параллели между событиями Исхода и новозаветными. В Евангелиях слово «церковь» встречается только здесь и еще в Мф 18.17, причем с некоторой разницей в смысле: если в 16.18 подразумевается вселенская церковь, то в 18.17 речь идет о конкретной общине. В остальных же книгах Нового Завета слово «церковь» употребляется очень часто, но, как правило, в значении поместной церкви. Отсюда споры об аутентичности этого речения. Почему идея Церкви не играет практически никакой роли в Евангелиях? Ведь в то время как исповедание Петра есть во всех четырех Евангелиях, даже у Иоанна (хотя и в несколько измененной форме – 6.69), такое важное, основополагающее для дальнейшего бытия христианской Церкви речение отсутствует.
Но почему Иисус устанавливает Церковь, если Он ожидает наступления Божьего Царства в самом ближайшем времени? И, наконец, когда именно Иисус создал Свою Церковь?
Одни ученые полагают, что будущее время («возведу») указывает на то, что Иисус обещает создать Церковь после Своего воскресения. Действительно, община Иисуса во время Его земной жизни совсем не похожа на те христианские общины, которые появятся позже и о которых нам известно из других книг Нового Завета. Например, Джеймс Данн указывает на целый ряд признаков, позволяющих называть общину учеников и последователей Иисуса скорее движением, чем конституированной общиной[61]. Другие же считают, что Церковь устанавливается Иисусом в этот самый момент, когда Иисус закладывает первый «камень» в ее фундамент. Согласно их мнению, идея Церкви Христа тесно связана с идеей нового народа Божьего, ядро которого представляет собой маленькая община Иисуса. Происходит как бы новое творение человечества, понимаемое как начало воцарения Бога на земле. Тогда сам собой снимается вопрос о том, зачем нужна Церковь, если наступление Божьего правления ожидается в самом ближайшем будущем. Его Церковь – это новый народ Божий, очищенный от грехов и преображенный верой, ему предназначено стать соправителями Бога.
Мою Церковь – в то время как ветхозаветная Церковь называлась собранием Божьим, здесь Иисус подчеркивает, что новозаветная Церковь принадлежит Ему. Здесь нет противопоставления между Богом и Его Сыном, но лишь указывается на наступление эсхатологических времен, которое знаменуется явлением мессианского царства. Силам преисподней – дословно: «воротам ада». Словом «ад» называется здесь не место наказания грешников, которым в еврейской традиции является геенна. Так на греческий было переведено еврейское слово «шео́л». Шеол – это преисподняя, где, согласно представлениям древних, еще не знавших о воскресении, пребывали все люди после смерти, так что это царство мертвых. Здесь в переносном смысле оно означает смерть вообще. Одной могучей твердыне, Церкви, воздвигнутой на твердом скальном основании, противопоставлена другая крепость, а именно крепость смерти. Под мощными воротами крепости, из которых выходят ее защитники, метонимически («часть вместо целого») понимается вся преисподняя, то есть в данном случае смерть (ср. Притч 1.12; Ис 5.14). Хотя некоторые ученые предпочитают понимать эти слова в расширительном значении – как силы зла или власть Сатаны (ср. Откр 9.1-11), их смысл от этого не сильно изменяется, так как зло, грех и смерть неразрывно связаны между собой.
Иисус утверждает: несмотря на то, что христианам, в том числе и Петру, придется пройти через страдания и, возможно, мученическую смерть, Церковь останется нерушимой и не погибнет. Она не окажется побежденной даже тогда, когда сам ее Основатель умрет на кресте.
Ст. 19 – Образ Церкви как дома влечет за собой образ Царства как дома, а за ним и ключей. Ключи как метафора власти, как знак обладания чем-то была привычна для людей того времени и довольно часто встречается и в Ветхом, и в Новом Завете. Например, в Ис 22.22 Бог говорит об Елиакиме: «И ключ дома Давидова возложу на рамена его; отворит он, и никто не запрет; запрет он, и никто не отворит». Ключ в те времена был деревянным с железными выступами на конце и таким большим по размеру, что его носили или на поясе, или на плече. Этот текст потом был понят как мессианское пророчество, относящееся к Иисусу (Откр 3.7-8).
В Лк 11.52 говорится о том, что учителя Закона присвоили себе ключи от знания; в Откр 1.18 – о том, что у Иисуса ключи от смерти и ада. Так и Петр назначен Иисусом домоправителем и наделен властью открывать и закрывать этот дом.
Смысл этих слов объясняется ниже: отныне Петр обладает властью запрещать и разрешать (дословно: «что ты свяжешь на земле..., что развяжешь на земле»). Среди современных экзегетов нет однозначного понимания этих слов. Известно, что в раввинистической литературе словосочетание «связывание и развязывание» было термином, означавшим власть авторитетных знатоков Писания учить, то есть определять, что Закон запрещает, а что разрешает, а также накладывать дисциплинарные взыскания на провинившихся. Одни из ученых полагают, что Иисус теперь передает такую власть, узурпированную, по Его мнению, учителями Закона и фарисеями (23.13), Своим ученикам, и прежде всего Петру. На такое понимание может указывать и предшествующий контекст (16.5-12), где Иисус предостерегает учеников от фарисейской и саддукейской закваски, то есть от их учения.
Другие видят тесную связь этих слов с 10.12-15. Петр должен делать то же дело, что и Учитель, а именно возвещать Весть о прощении Богом грешников, и в том случае, если они примут Весть, спасать их («нести мир»), а тем, кто отвергнет, объявлять грядущий суд и неизбежность Божьего возмездия (ср. Ин 12.47-48). В 4-м Евангелии такая власть дана Иисусом всем Его ученикам после Воскресения, во время дарования Святого Духа: «Кому вы простите грехи, тому они простятся, а на ком оставите, на тех грех останется» (20.23). То есть ученики, будучи вестниками и посланцами Христа, наделены также судебной властью, принадлежащей Богу и Христу, но надо помнить, что она не имеет никакого отношения к личной власти и субъективному суждению, а неразрывно связана с возвещением Радостной Вести. Конечные же судьбы тех, кому они ее несут, не открыты им и станут известны лишь на последнем Суде, когда божественный Судья изречет окончательный и вечный приговор.
Поскольку ст. 17-19 отсутствуют в параллельных повествованиях Марка и Луки, многие комментаторы считают эти речения либо принадлежащими самому евангелисту, либо произнесенными Иисусом в другом контексте, причем, скорее всего, они относятся к более позднему времени, а именно к послепасхальному периоду. Принадлежность слов Иисусу уже мало кем подвергается сомнению, так как она подтверждается многочисленными семитизмами, наличием арамейского слова («бар-Иона») и характерными для Иисуса литературными приемами, а также тем обстоятельством, что эти слова, хотя и в несколько измененном виде, сохранены евангелистом Иоанном (ср. Мф 16.13-20 с Ин 1.35-41; 6.14; 6.67; 6.69; 21.15-17; 20.23).
Ст. 20 – Ученики никому не должны рассказывать о том, что их Учитель и есть долгожданный Помазанник. Почему? Вероятно, потому, что большинство людей считали, что Помазанник будет победоносным полководцем и триумфатором. Представить себе другого Мессию, униженного и страдающего, никто не мог. Как мы увидим дальше, не могли этого и ученики. Хотя они и признали в Нем Помазанника, их знание о Нем еще не вполне адекватно, оно затемнено привычными ложными чаяниями. Во второй части Евангелия Иисус будет учить их тому, что значит быть Мессией и что значит быть учениками Мессии.