Евангелие от Матфея. Комментарий

16.21-23 ИИСУС ПРЕДСКАЗЫВАЕТ СВОЮ СМЕРТЬ

(Мк 8.31-33; Лк 9.22)

²¹С тех пор Иисус стал открыто говорить Своим ученикам, что Он должен идти в Иерусалим и претерпеть там много страданий от рук старейшин, старших священников и учителей Закона и что там Его убьют, но на третий день Он встанет из гроба.

²²Петр, отведя Его в сторону, стал Ему перечить:

— Упаси Боже, чтобы с Тобой такое случилось, Господь!

²³Но Иисус, обернувшись, сказал Петру:

— Прочь с глаз, Сатана! Ты сбиваешь Меня с пути, ты думаешь не о Божьем, о людском!

21 Мф 17.22; 20.18-19 23 Мф 4.10

Ст. 21 – С тех пор – отсюда начинается вторая важная часть Евангелия. Если в 4.17 Иисус начинает Свою земную деятельность, возвещая Весть о скором наступлении Царства Небес, то с 16.21 Он начинает заниматься главным образом Своими учениками, готовя их к будущей роли родоначальников нового человечества. Стал открыто говорить – впервые Иисус не намекает на Свою участь притчами и загадками, но говорит открыто. Иисус знает о предстоящей Ему смерти, но Он знает также, что Он должен умереть, что это совершается по воле Бога. Это видно из греческого слова «дэй» («должно»), говорящего о неизбежности и предопределенности событий, о том, что так запланировано Богом (ср. Мк 8.31; Лк 24.7, 26; Ин 20.9; Деян 3.21; 1 Кор 15.25, 53 и др.). Следовательно, смерть Иисуса произойдет не из-за случайного стечения обстоятельств, и не потому, что среди учеников оказался предатель, и не по воле религиозных лидеров народа или римских властей. Нет, так определил Бог. Его смерть должна произойти в Иерусалиме, который с самого начала изображается евангелистом как центр вражды к Сыну Божьему. Иисус идет на смерть сознательно, зная наперед, что Его ожидают страдания, что Он будет отвергнут высшим религиозным Советом, или Синедрионом (см. коммент. на 26.59), состоявшим из старейшин, старших священников и учителей Закона. Старейшины – это были наиболее уважаемые и богатые люди в Израиле. Старшие священники (буквально: «первосвященники») – в строгом смысле слова, первосвященником был только один человек, но свой титул сохраняли и прежние первосвященники, а также члены их семей; кроме того, так иногда назывались и старшие священники, возглавлявшие священнические смены. Учителя Закона – см. экскурс Учителя Закона.

Но Иисус знает не только о Своей смерти, но и о том, что Он встанет из гроба. В то время как все умершие будут воскрешены в последний день, чтобы предстать перед Судом, Бог воскресит Иисуса через очень короткое время. В Мк 8.31 сказано «через три дня», Матфей и Лука указывают более точно: «на третий день». См. коммент. на Мк 8.31-33.

Ст. 22 – И снова Петр, вероятно, действует от имени всех учеников: он отводит Иисуса в сторону и начинает Ему перечить. Глагол «эпитима́о» труден для перевода, он значит «запрещать, выговаривать, бранить, силой препятствовать что-либо делать». Только что Иисус дал им великое обещание, что силы преисподней не одолеют Церковь, как Он тут же стал говорить нечто, с их точки зрения, противоположное. В голове учеников не может уложиться абсолютно невозможная, как им кажется, идея о страдающем Мессии.

Ст. 23 – Обернувшись – ответ Иисуса, вероятно, обращен не только к Петру, но и ко всем ученикам (ср. Мк 8.33: «Обернувшись и глядя на учеников»). Ответ Его крайне резок: «Прочь с глаз, Сатана!» Тот, кто является одним из самых ближайших Его друзей и кому только что были обещаны ключи от Царства Небес, назван Сатаной. Прочь с глаз – дословно: «Ступай за Мной», и в другом контексте эти слова могли бы значить «Стань Моим учеником» или «Знай свое место». В таком случае Иисус указывал бы Петру на его долг следовать за Учителем, а не вести Его за собой. Но в сочетании со словом «Сатана» это вряд ли возможно, Петр уже не ученик и не друг, а противник (таково значение арамейского слова «Сатана»). Какие бы мотивы ни двигали Петром: любовь к Наставнику, желание оградить Его от опасности, страх за Него и за себя, – его устами теперь говорит Сатана, желающий отвратить Иисуса от исполнения воли Отца, как он уже пытался сделать это в пустыне (4.1-11). Ты думаешь не о Божьем, о людском – Петр невольно принял сторону людей, он руководствуется обычными человеческими представлениями, а не тем, что является волей Бога. Ему оказалась доступна лишь часть правды, и Сатана тут же попытался использовать эту неполноту в собственных целях.

16.24-28 ЧТО ЗНАЧИТ БЫТЬ УЧЕНИКОМ

(Мк 8.34-9.1; Лк 9.23-27)

²⁴Затем Иисус сказал Своим ученикам:

— Кто хочет следовать за Мной,

пусть забудет о себе,

пусть возьмет свой крест –

и тогда следует за Мной.

²⁵Кто хочет спасти свою жизнь,

тот ее потеряет.

А кто свою жизнь потеряет ради Меня,

тот ее обретет.

²⁶Что пользы человеку,

если он приобретет весь мир,

а жизни своей повредит?

Разве не все отдал бы он,

лишь бы вернуть себе жизнь?!

²⁷Потому что Сын человеческий

придет в сиянии славы

Отца Своего с Его ангелами

и воздаст каждому по делам его.

²⁸Говорю вам, есть среди стоящих здесь люди, которые не успеют узнать смерти, как уже увидят Сына человеческого, пришедшего на Царство.

24 Мф 10.38; Лк 14.27 25 Мф 10.39; Лк 17.33; Ин 12.25 26 Мф 4.8-9 27 Мф 25.31; Пс 28(27).4; 62.12 (61.13); Притч 24.12; Рим 2.6; Откр 22.12 28 Мф 10.23

Ст. 24 – Из предыдущего отрывка мы знаем, что Иисус сознательно выбирает путь, предначертанный Ему Отцом. Тот, кто хочет стать Его учеником, должен быть готов разделить Его судьбу, в этом заключается суть ученичества. Поэтому Иисус говорит о необходимых условиях, которыми определяется ученичество. Эти требования относятся не только к апостолам, но и ко всем, кто хочет следовать за Иисусом. Такой человек должен забыть о себе – дословно: «сказать нет самому себе», то есть отказаться от самости, от эгоцентризма, сосредоточенности на себе – от самой распространенной формы идолопоклонства. Это значит нечто гораздо большее, чем аскетический отказ от собственной воли или самоотречение. Апостол Павел скажет об этом другими словами: «Пусть каждый из вас думает не о собственном благе, но о благе других!» (Флп 2.4).

Ученик должен взять свой крест. Это очень сильный образ. Иисус уподобляет учеников преступникам, осужденным на казнь через распятие и несущим на плечах перекладину от креста. Со времен римского владычества эта казнь часто применялась в Палестине по отношению к мятежникам и рабам, и это зрелище было довольно привычным. Распятие было мучительной и позорной казнью, внушавшей такой ужас, что люди избегали употреблять само слово «крест», заменяя его словами «плохое дерево». Если человек последует за Иисусом, несущим крест, он должен быть готов и к клевете, и к позору, и даже к мучительной кончине. Только в таком случае он действительно последует за Ним. Иисус не обещает Своим избранникам теплой и уютной жизни, этакого тихого заповедника, который обойдут стороной бури и невзгоды. Даже если жизнь сложится так, что физические страдания не выпадут христианину на долю, ему все равно придется совершить самое трудное для человека – покинуть все привычное, переоценить все ценности, вырваться из уюта привычного существования. Но история показывает, что, если человек решился стать подлинным христианином, его обычно ждут гонения или смерть даже в христианской стране.

Ст. 25 – Смерть за Иисуса и за Его дело есть на самом деле истинная жизнь. Кто свою жизнь потеряет ради Меня, тот ее обретет – вот очередной парадокс Иисуса. В греческом тексте вместо слова жизнь всюду стоит «душа». В Писании душа – это дыхание жизни, которую Бог вдохнул в человека при рождении, то есть сама жизнь (см. Быт 2.7). Здесь игра на двух смыслах слова «жизнь»: жизнь как биологическое существование и жизнь истинная, вечная, жизнь с Богом. Человек, цепляющийся за жизнь и ради нее идущий на предательство и отступничество, все равно ее не спасет, ведь он смертен, но ему грозит более страшная потеря, он может лишиться подлинной жизни. Кто любит Иисуса больше своей временной, преходящей жизни, тот обретет вечность.

Ст. 26 – Эти слова, возможно, представляют собой пословичные выражения. Действительно, перед лицом смерти и богач, и властелин мира с радостью отказались бы от власти и богатства, лишь бы остаться жить. Иисус переосмысляет это пословичное выражение, и жизнь здесь – это жизнь будущего века. Выбор, перед которым стоит человек, чрезвычайно важен, ведь, как говорится, ставка больше, чем жизнь.

Ст. 27 – Здесь впервые титул «Сын человеческий» употреблен не в контексте страданий, а в контексте славы. Конечно, многим казались смешными и нелепыми притязания никому не известного Учителя из провинциальной Галилеи, собравшего вокруг себя горстку заурядных и малообразованных людей. «Разве поверил в Него хоть кто-нибудь из старейшин? Или кто-нибудь из фарисеев? Только этот сброд, эти невежды, не знающие Закона!» (Ин 7.48-49). Таков, с точки зрения многих, несокрушимый аргумент против Иисуса. Люди могут стыдиться всего этого – мнения соседей, авторитетных вождей. Кроме того, как уже говорилось, распятие на кресте было позорной казнью, люди боялись ее и стыдились.

Но земной путь Иисуса завершится славой. Иисус будет причастен той славе, которая принадлежит Его Отцу. Греческое слово «до́кса», первоначально означавшее «хорошее мнение», в Новом Завете не имеет такого значения. Здесь это – Божественное величие и могущество, которое обычно представлялось в виде ослепительного сияния. Во время Своего возвращения на землю Сын человеческий будет обладать этой славой. Его будут сопровождать ангелы, явление которых всегда связано с Парусией (то есть Вторым Пришествием) (см. 13.41; 24.31; 25.31; 2 Фес 1.7). Его суд будет беспристрастным, без двойных стандартов: Он будет судить человека не по его словам, но по делам (ср. 7.21-23; 25.31-46).

Ст. 28 – И затем Иисус говорит о том, что есть среди стоящих здесь люди, которые не успеют узнать смерти, как уже увидят Сына человеческого, пришедшего на Царство. Это один из самых трудных и дискутируемых текстов Нового Завета. Если читать его в свете того, что было сказано выше, то наступление Царства не может не означать Парусию Сына человеческого в славе Отца с Его ангелами, за которой последует Суд над грешным и безбожным поколением. Конечно, Царство воплощено в самом Иисусе, в Его словах и делах, но оно прикровенно, незаметно для большинства, которое часто считает деятельность Иисуса неудачной, малоэффективной. Когда говорится о том, что некоторые не успеют умереть, логично предположить, что наступление Парусии ожидается довольно скоро, но в пределах нескольких десятков лет, а не нескольких дней. Увидят его при жизни не все, а остальные к этому времени, вероятно, умрут.

Произошло ли это? Одни считают, что речь идет не о физической, а о духовной смерти; другие – что пришедший на Царство Сын человеческий был явлен через шесть дней трем ученикам во время Преображения, или апостолам и другим ученикам во время воскресения Иисуса, или всем братьям во время дарования Святого Духа в Пятидесятницу, или Царство явило себя в жизни христианской Церкви. Высказывалось даже предположение, что это осуществилось в разрушении Иерусалима в 70 г. Здесь перечислены не все, а только наиболее распространенные мнения. Уже само их разнообразие и многочисленность свидетельствует о трудности проблемы, об отсутствии такого ее решения, которое убедило бы всех.

Но есть и другая точка зрения: это событие еще не произошло. Иисус, будучи истинным Человеком, в Своей земной жизни не мог обладать полнотой знания. Он сам говорит, что о наступлении того Дня известно только Отцу: «А о дне том и часе не знает никто: ни ангелы на небесах, ни Сын» (24.36). Если мы всерьез воспринимаем Его слова, а также принимаем неизбежность ограниченности Его земного знания (иначе мы рискуем впасть в ересь докетизма[62]), мы должны признать, что срок еще не наступил, что зерно Царства еще только прорастает, незаметное для многих.

Кроме того, в ранней Церкви было предложено еще одно решение проблемы – и очень убедительное. Автор 2-го письма Петра, говоря о том, что появились люди, которых сильно смущала задержка с наступлением Царства, наставляет своих слушателей: «Любимые мои, вот чего вы не должны забывать: для Господа один день – что тысяча лет и тысяча лет – что один день. Господь не медлит с обещанным, даже если некоторые считают это промедлением. Наоборот, Он очень терпелив к вам, Он не хочет, чтобы кто‑либо погиб, но хочет, чтобы все раскаялись» (3.8-9). Итак, сам Бог, из любви и милосердия, мог изменить Свой первоначальный план и отложить День Суда. Если Он может сократить дни страданий (24.22), Он может передвинуть и срок наступления Конца. «Бог может отменить собственную священную волю»[63].

Но главное в этом стихе не столько предсказание конкретных событий, сколько торжественное уверение в том, что Царство Бога неизбежно наступит и Сын человеческий, претерпевший страшную и унизительную смерть, по мнению многих, наглядно доказывавшую ложность Его мессианских притязаний, придет как Царь и Судья.

17.1-8 ПРЕОБРАЖЕНИЕ

(Мк 9.2-8; Лк 9.28-36)

¹Через шесть дней Иисус берет Петра, Иакова и его брата Иоанна и ведет их одних на высокую гору. ²Вдруг Его облик изменился у них на глазах: лицо Его засияло, как солнце, а одежда стала ослепительно белой. ³И вот явились перед ними Моисей и Илья и стали разговаривать с Ним.

⁴Петр сказал Иисусу:

— Господь, как хорошо нам здесь! Давай, я сделаю три шалаша: один Тебе, один Моисею и один Илье.

⁵Когда он говорил, вдруг явилось сияющее облако и накрыло их своей тенью. И раздался из облака голос: «Это Мой любимый Сын, Моя отрада! Его слушайте!»

⁶Услышав голос, они упали ничком, потому что сильно испугались. ⁷Иисус, подойдя к ним, коснулся их и сказал:

— Вставайте, не бойтесь!

⁸Подняв глаза, они уже никого, кроме Иисуса, не увидели.

2 ослепительно белой – в некоторых рукописях: «белой как снег». 4 я сделаю – в ряде рукописей: «мы сделаем».

2 2 Петр 1.16-18 5 Пс 2.7; Мф 3.17; 12.18; Мк 1.11; Лк 3.22; 2 Петр 1.17; Втор 18.15; Деян 3.22

Ст. 1 – Евангелист редко указывает точное время событий, обычно прибегая к общим словам «тогда», «потом», «в те дни». Здесь же он на редкость точен; через шесть дней. Одни видят в этом указание на то, что обещанное Иисусом в 16.28 не преминуло исполниться. Другие пытаются найти символический смысл в цифре шесть, но в Евангелии от Луки говорится о восьми, а не о шести днях (Лк 9.28). Некоторые видят здесь аллюзию на Исх 24.16, тем более что там тоже речь идет о Божьей славе и об облаке. Важнее другое: через короткое время после того, как Петр объявил Иисуса Помазанником, несколько учеников, включая Петра, получили божественное подтверждение статуса Иисуса (17.5).

Как и в рассказе о воскрешении дочери Иаира, Иисус берет с собой трех учеников и ведет их одних на высокую гору. Название горы неизвестно. В христианской традиции она обычно отождествляется с горой Табор (в традиционном произношении «Фавор»). Ориген приводит цитату из апокрифического Евангелия евреев: «Так сделала Моя Мать, Дух Святой, взяла Меня за волос и перенесла на гору Табор». Но вряд ли это соответствует действительности. Ведь если события происходят вблизи Кесарии Филипповой и вскоре после исповедания Петра, то эта гора должна находиться неподалеку, в то время как Табор находится на юге Галилеи, очень далеко от Кесарии. Ее высота составляет всего 600 метров, что вряд ли позволяет назвать ее высокой, кроме того, в те времена на ее вершине находилась римская крепость. Гораздо больше подошла бы гора Гермон, высотой около 2700 метров и на расстоянии 20 километров от Кесарии Филипповой. Для евангелиста важнее то обстоятельство, что это событие происходит на горе, потому что символически гора – это место встречи с Богом, в данном случае она представляет собой как бы новый Синай. Высокая гора была также подходящим местом, где Иисус мог бы остаться с учениками наедине.

Ст. 2 – Облик Иисуса внезапно изменился. Лицо Его засияло, как солнце – ср. Откр 1.16; 10.1. В произведениях междузаветного периода говорится, что Мессия будет сиять, как солнце. Филон Александрийский утверждает, что лицо Моисея после общения с Богом испускало сияние, подобно лучам солнца. Одежда Иисуса стала ослепительно белой (дословно: «белой, как свет»). Белизна и сияние одежды в библейской традиции всегда связана с Богоявлением или святостью.

Ст. 3 – Перед Иисусом явились Моисей и Илья. Эти две фигуры, вероятно, символизируют всю Священную историю Израиля и Священное Писание. Моисей – законодатель, он представляет Закон, Илья – представитель пророков, а Священное Писание часто так и называлось: «Закон и Пророки». Кроме того, по народным представлениям, оба они были взяты живыми на небо. Сейчас они, явившись перед Иисусом, выступают свидетелями, подтверждающими Его мессианство (ср. Лк 24.27, 44; 16.29, 31). Они стали разговаривать с Иисусом. Евангелист, в отличие от Луки (9.31), не сообщает, о чем они беседовали с Иисусом.

Ст. 4 – И вот с Иисусом заговаривает Петр. У Марка он обращается к Иисусу «Рабби», но Матфей заменяет этот титул, звучащий несколько странно в устах Петра, на «Господь». И хотя Господь может быть не более чем вежливым обращением, здесь, несомненно, это титул, близкий к божественному. «Как хорошо нам здесь!» – говорит Петр. Но греческий оригинал позволяет перевести эти слова по-другому: «Как хорошо, что мы здесь!» То есть Моисею, Илье и Иисусу повезло: Петр с друзьями соорудят им три шалаша. Шалаши ставили в дни празднования специального праздника Шалашей (евр. Сукко́т; синод. Кущей), который некогда был сельскохозяйственным праздником сбора урожая, когда люди переселялись в виноградники и жили там. Потом праздник был переосмыслен как время воспоминания о тех днях, когда поколение Исхода жило в пустыне (Лев 23.42-43). Со временем люди стали верить, что в мессианском веке они снова станут жить в шалашах и Бог будет жить вместе с ними.

Ст. 5 – Для того, чтобы не возникло ложного представления, что Иисус – один из пророков, ничем из них не выделяющийся (а ведь так о Нем думали многие люди – см. 16.14), свидетельство ученикам дает сам Бог. Сияющее облако – это знак Шехины́, то есть Божьего присутствия, Его славы (см. Иез 1.28; 11.23; Исх 13.21-22; 33.9-10). Ведь человек не может видеть Бога, и облако одновременно и скрывает Его, и возвещает Его присутствие. Так, солнце можно увидеть лишь тогда, когда его закрывает легкое облако. Облако покрывает Иисуса, Моисея и Илью, а также учеников, делая их сопричастными Божьей славе. Из облака раздается голос: «Это Мой любимый Сын». Сцена преображения как бы повторяет сцену омовения Иисуса. Только там Божий голос обращен к Иисусу: «Ты Мой Сын», а здесь – к ученикам. Вероятно, этим видением славы Отец укреплял Сына в Его решимости выполнить Свою волю до конца, укреплял Он и учеников, дав им свидетельство о Своем Сыне. Его слушайте! – так исполнилось пророчество Священного Писания: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня (т. е. Моисея), воздвигнет тебе Господь, Бог твой, – Его слушайте!» (Втор 18.15, 18; см. также Деян 3.22).

Ст. 6 – Их ужас вполне объясним: человек всегда испытывает страх в присутствии Божества, а здесь они слышали Его голос, обращенный к ним. Ничком – так в древности поклонялись Богу и царю, падая лицом на землю.

Ст. 7-8 – В Писании часто говорится, что Бог успокаивает перепуганных людей, призывая их ободриться и не бояться. Ученики больше никого, кроме Иисуса, не видят. Моисей и Илья были унесены, вероятно, облаком назад к Богу.

17.9-13 СПУСК С ГОРЫ

(Мк 9.9-13)

⁹Когда они спускались с горы, Иисус наказал им:

— Никому не говорите о том, что вы видели, пока Сын человеческий не встанет из гроба.

¹⁰— А почему учителя Закона говорят, что сначала должен прийти Илья? — спросили Его ученики.

¹¹— Илья действительно должен прийти первым и все подготовить, — ответил Он. ¹²— Говорю вам, Илья уже пришел, но его не узнали и поступили с ним, как им хотелось. Так и Сыну человеческому предстоит перенести от их рук много страданий.

¹³Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Омывающем.

13 Лк 1.17

Ст. 9 – Спускаясь с горы, Иисус приказывает ученикам молчать о видении, в котором Он был прославлен, до тех пор, пока Он не воскреснет. Парадоксальным образом слава Иисуса будет явлена через Его смерть и воскресение.

Ст. 10 – Не совсем понятно, почему они вдруг задали вопрос об Илье. Может быть, потому, что они его видели, или потому, что их смущает одна тревожная мысль: если их Учитель действительно Помазанник, в чем уже невозможно сомневаться, как понять то, что Илья так и не пришел, чтобы явить Помазанника народу Израиля? Выше мы уже приводили слова Юстина Мученика, свидетельствующего о таких верованиях в Израиле (см. экскурс Христос). Может быть, учителя Закона не правы? Но ведь так говорится в Писании (Мал 4.5-6).

Ст. 11-13 – Иисус подтверждает правильность Писаний: Илья должен прийти первым и все подготовить. Дословно эти слова звучат так: «Илья приходит и все восстановит». Будущее время, употребленное в этом предложении, вызывает споры среди ученых. Что это значит? Одни полагают, что Иисус процитировал Писание, где пророчески говорится о будущем, которое исполнилось во дни Иисуса. Другие обсуждают вероятность того, что Иисус ожидал еще одного прихода Ильи. Ведь на такой вариант понимания указывает рассказ Книги Откровения (11.4-12). Илья уже пришел. Иисус подразумевает Иоанна, о чем в другом месте Евангелия сказано прямо: «Он, если знать хотите, и есть сам Илья, который должен вернуться» (11.14). Писание также право в том, что и Сыну человеческому предстоит перенести много страданий (см. Ис 52.13-53.12; Пс 22(21); Зах 13.7). Судьба Предтечи – еще одно предвестие судьбы самого Иисуса.

17.14-20 ИСЦЕЛЕНИЕ МАЛЬЧИКА-ЭПИЛЕПТИКА

(Мк 9.14-29; Лк 9.37-43а)

¹⁴Когда они вернулись к толпе, к Нему приблизился человек и, упав перед Ним на колени, ¹⁵сказал:

— Господин мой, сжалься над моим сыном! У него падучая, он ужасно мучается: то в огонь часто падает, то в воду. ¹⁶Я привел его к Твоим ученикам, но они не смогли его вылечить.

¹⁷— О люди, неверующие и развращенные! — сказал Иисус. — Долго ли Мне еще с вами быть?! Долго ли еще вас терпеть?! Ведите его сюда ко Мне!

¹⁸Иисус приказал бесу выйти, и бес вышел, а мальчик в тот же миг выздоровел. ¹⁹Когда ученики остались с Иисусом одни, они подошли к Нему и спросили:

²⁰— Почему мы не смогли его изгнать?

— Потому что у вас мало веры, — ответил Он. — Говорю вам, если бы у вас была вера хоть с горчичное зерно и если бы вы сказали этой горе: «Передвинься оттуда сюда», она бы передвинулась. И не было бы для вас ничего невозможного.

20 мало веры – в некоторых рукописях: «нет веры». В ряде позднейших рукописей есть ст. 21: «Такого рода бесов можно изгнать только молитвой и постом».

17 Втор 32.5, 20 18 Мф 8.13; 9.22; 15.28; Ин 4.52-53 20 Мф 21.21; Мк 11.23; Лк 17.6; 1 Кор 13.2

Ст. 14-16 – Матфей радикально сокращает рассказ Марка, удалив из него все подробности. Отец больного мальчика падает перед Иисусом на колени, как это делают перед Богом или царем. Так поступают люди в крайней нужде. Он обращается к Иисусу: «Господин», но, возможно, в его устах это титул «Господь», с которым люди раньше обращались только к Богу. Поскольку Иисус в то время отсутствовал, он просил Его учеников исцелить мальчика, но те не смогли. Но неудача учеников не подорвала в нем веры в силу Иисуса.

Ст. 17 – Иисус обращается к ученикам со словами, полными гнева, горечи и даже отчаяния. Они напоминают те слова, которыми постоянно описывалось поколение Исхода в пустыне: «Сокрою лицо Мое от них, и увижу, какой будет конец их: ибо они род развращенный, дети, в которых нет верности» (Втор 32.20). Как и Моисей, Иисус, спустившись с горы, застает печальную картину раздоров и неверия. Маловерие учеников – это одна из постоянных тем Евангелий.

Но хотя гневная речь Иисуса направлена в первую очередь к ученикам, она относится также и к толпе. Эти люди, собравшиеся вокруг учеников, тоже виноваты в неверии: единственный случай, когда Иисус не совершил исцелений, был в Назарете, где горожане отказались поверить в Него (13.54-58). Но укор обращен и ко всему народу Израиля, который оказался неспособным узнать и принять своего долгожданного Помазанника. Слишком сильны человеческие стереотипы, сознательно и бессознательно подменяющие Божью волю собственной.

Ст. 18 – Иисусу достаточно произнести слово повеления, чтобы мальчик полностью выздоровел.

Ст. 19 – Ученики недоумевают, почему они не смогли исцелить его, ведь Иисус, отправляя их в миссионерское путешествие, наделил их властью над бесами (10.1).

Ст. 20 – Иисус объясняет им, что причиной неудачи явилась недостаточная вера. Снова звучит слово «маловерие». Некоторые понимают это так, что вера у учеников была, но ее недоставало, чтобы совершать могущественные дела (ср. 1 Кор 12.9). Они таким образом различают два вида веры – веру спасительную и веру действенную, творящую чудеса – и считают, что у учеников не было второй. Но многие комментаторы полагают, что маловерие в этом отрывке значит то же, что и неверие, потому что их малая вера противопоставлена великой вере центуриона и хананеянки (8.10; 15.28). Дальше Иисус употребил два пословичных выражения, сопоставив нечто самое малое с самым великим и трудным. Горчичное зернышко традиционно считалось крохотнейшим из семян. Но даже такой веры нет у учеников, а если бы она была, пусть даже меньше крупицы, то они были бы способны совершить невозможное – передвигать горы.

В раввинистической литературе «передвигателями гор» назывались те учителя, которые могли истолковывать самые трудные и непонятные места в Писании. У Луки вместо горы говорится о дереве, пересадившем себя в море.

17.22-23 ВТОРОЕ ПРЕДСКАЗАНИЕ О СМЕРТИ

(Мк 9.30-32; Лк 9.43б-45)

²²Когда они возвращались в Галилею, Иисус сказал им:

— Сына человеческого скоро предадут в руки людей ²³и убьют, но на третий день Бог поднимет Его из гроба.

Они сильно опечалились.

22 возвращались в Галилею – в некоторых древних рукописях: «собирались вместе в Галилее».

23 Мф 16.21; 20.18-19

Ст. 22-23 – Так как в рукописях есть разночтения, не совсем понятно, когда вторично сообщается о предстоящей смерти Иисуса: по дороге в Галилею или в самой Галилее. Это самое короткое предсказание из трех. Сына человеческого скоро предадут в руки людей. Сын человеческий, который, согласно Дан 7.14, будет осуществлять Свою власть над людьми, парадоксальным образом сам окажется во власти людей. Как и раньше, глагол стоит в страдательном залоге (так называемый «божественный пассив»), что говорит о том, что это произойдет по Божьей воле.

17.24-27 УПЛАТА ПОДАТИ

²⁴Когда они пришли в Капернаум, к Петру подошли сборщики подати в две драхмы.

— Ваш учитель платит подать, не так ли? — спросили они.

²⁵— Да, — ответил он.

Когда Петр вошел в дом, Иисус заговорил первым.

— Симон, как ты думаешь? — спросил Он. — С кого земные цари взимают подати и сборы? Со своих или с чужеземцев?

²⁶— С чужеземцев, — ответил Петр.

— Тогда свои свободны, — сказал ему Иисус. — ²⁷Но не будем смущать их. Ступай к морю, закинь удочку и возьми первую рыбу, которая попадется на крючок, открой ей рот, и там ты найдешь монету в четыре драхмы. Возьми ее и отдай им за нас обоих.

24 Исх 30.13; 38.26

Ст. 24 – Так как Капернаум был местом проживания Петра и Иисуса, сборщики податей пришли к ним, когда те вернулись к себе домой. Среди комментаторов нет единого мнения о том, какого рода была эта подать. Большинство считает, что это налог на содержание иерусалимского Храма. Так, например, думали Мелитон, Кирилл Александрийский и Феодорит. Храмовым налогом облагался каждый мужчина-еврей, достигший двадцатилетнего возраста, вне зависимости от того, жил ли он в Палестине или за ее пределами, в диаспоре. Налог составлял две драхмы, что было равно половине шекеля, это была средняя плата за два рабочих дня.

Храмовый налог был установлен Законом Моисея, поэтому был строго обязательным. Вот почему вопрос сборщиков, платит ли Иисус подать, звучат немного странно. Но есть сведения, что некоторые люди не считали себя обязанными платить этот налог ежегодно: например, ессеи толковали текст Писания (Исх 30.13) как требование единовременного взноса, уплачивавшегося раз в жизни, а не ежегодно. Кроме того, священники и люди, полностью посвятившие себя служению Богу, не платили налог. Некоторые полагают, что в I веке его всегда платили только фарисеи. Сборщики начинали собирать храмовый налог за месяц до Пасхи, а накануне праздника можно было заплатить его в самом Храме (см. коммент. на 21.12). Может быть, этим объяснялся вопрос сборщиков.

Но некоторые ученые считают, что в этом отрывке имеется в виду какой-то гражданский налог: подушная подать или транзитный сбор, налагаемые Римом. Именно так понимали это многие Отцы Церкви (Ириней, Климент Александрийский, Ориген, Амвросий, Августин, Григорий Назианзин). Правда, никаких сомнений относительно того, платить или не платить, римляне не допускали. Можно лишь предположить, что Иисус, считавшийся жителем Назарета, мог не платить подать в Капернауме, чем и объясняется в таком случае вопрос сборщиков.

Есть и третий вариант понимания, который разделяется лишь незначительным числом толкователей, считающих, что речь идет о так называемой «еврейской подати» (fiscus iudaicus). После разрушения Храма в 70 г. римляне обязали евреев продолжать выплачивать храмовый налог, который теперь шел на содержание храма Юпитера Капитолийского в Риме. Это была подать, в высшей степени унижающая национальное достоинство. Но в таком случае рассказ не достоверен с исторической точки зрения и относится к более позднему периоду жизни Церкви, когда она должна была дать ответ на мучительный вопрос, обязаны ли христиане, с точки зрения римского законодательства считавшиеся евреями вне зависимости от их национальности, платить деньги на содержание языческого храма или отказаться, тем самым обрекая себя на мученичество.

Ст. 25 – Петр подтвердил, что Иисус не отказывается платить налог. Хотя Иисус не присутствовал при разговоре, Он знал, о чем шла речь. Дом, вероятно, принадлежал Петру. Иисус задает Петру вопрос, сформулированный в виде короткой притчи. Земные цари – это, вероятно, не только римляне, но и земные власти вообще. Со своих или с чужеземцев – дословно: «с сыновей или с посторонних». Если речь идет о римской подати, то имеются в виду те сборы, которыми облагались только завоеванные территории, но не римские граждане. Но возможно и иное понимание: цари, обязывая своих подданных платить подати, не облагали ими членов собственной семьи. В таком случае, говоря о сынах, Иисус имел в виду сынов Божьих, то есть народ Израиля, или, скорее всего, себя и Своих учеников, а также всех христиан вообще.

Ст. 26-27а – Естественно, что платят не свои, а чужие. Но Иисус ограничивает собственную свободу, заботясь об интересах других людей, в данном случае сборщиков подати. Он не хочет смущать их или вызывать у них гнев, тем самым толкая их на грех. Греческое слово «скандали́дзо», которое передано здесь как «толкать на грех», а ниже (ст. 8) как «вводить в грех», очень трудно для перевода. Оно первоначально значило «ставить западню», «ловить в силок». Затем слово приобретает переносное значение: «направить на неверный путь», «стать причиной отпадения от веры», «помешать поверить», «стать камнем преткновения». Вот как пишет об этом У. Баркли: «Иисус говорит вот что: “Мы должны уплатить, чтобы не подать плохой пример другим. Мы должны не только исполнять свой долг, но должны идти дальше того, что повелевает нам долг, чтобы показать другим добрый пример”... Христианство неразрывно связано с исполнением гражданского долга»[64]. Например, апостол Павел всегда ставил на первое место не собственную свободу, а интересы других (Флп 2.4; 1 Кор 8.9-13). Ср. также 5.39-41.

Ст. 27б – Чудо, о котором здесь рассказывается, стоит особняком в ряду других могущественных деяний Иисуса. Обращает на себя внимание его поразительное сходство с многочисленными чудесами апокрифических евангелий, а также его отсутствие в других канонических Евангелиях. Кроме того, мотив чуда с рыбой очень распространен в легендах разных народов. Так, например, богатый и удачливый царь Поликрат бросил в море драгоценный перстень, чтобы задобрить богов, но вскоре рыбак принес ему в дар огромную рыбу, во рту которой был найден этот самый перстень. Похожий рассказ есть и в Талмуде. Поэтому существует мнение, что «первоначально ст. 27 имел вид: “Забрось удочку в море, продай улов и из выручки уплати храмовый налог”»[65]. Но потом, под влиянием народных легенд, появилась версия о рыбе с серебряным статером (монетой достоинством в четыре драхмы) во рту. Никто не может ответить на вопрос, почему подать была уплачена только за Иисуса и Петра, а не за всех учеников.