Евангелие от Матфея. Комментарий

Введение

Первая речь – самая длинная из речей Иисуса в первом Евангелии, она занимает целых три главы. Ученые единогласны в том, что речь не является стенографической записью слов Иисуса и что евангелист составил ее из отдельных речений, сохранившихся в традиции. Это подтверждается параллельным текстом Луки, у которого проповедь Иисуса гораздо короче, чем у Матфея, а также тем, что некоторые речения из Нагорной проповеди Лука помещает в другой контекст (например, 34 стиха из версии Матфея находятся в других местах Евангелия от Луки: Мф 5.13 – Лк 14.34-35; Мф 5.15 – Лк 8.16; Мф 5.18 – Лк 16.17; Мф 7.1-5 – Лк 6.37- 42; Мф 7.7-12 – Лк 11.9-13).

Хотя может создаться впечатление, что речь обращена только к ученикам, аудитория была, несомненно, шире, так как и перед началом проповеди, и после ее окончания говорится о многочисленной толпе. Ученики выступают как представители всего народа Израиля. Следовательно, нравственные требования Иисуса распространяются на всех, а не только на Его учеников. Не может быть и речи о какой-то двухуровневой морали – одной для посвященных, приближенных к Богу, а другой для простых людей.

То, что эта речь стоит на первом месте, придает ей еще большую значимость, ведь с нее начинается учение Иисуса. Главной темой Его учения является Царство Отца. Иисус объявляет, кому оно принадлежит, то есть кто предназначен стать соправителями Бога. Бог дарует этим людям величайший дар – Свое Царство, причем без каких-либо предварительных условий, но отныне они должны в совершенстве исполнять Божью волю. С одной стороны, Иисус в Своей проповеди говорит о тесной связи и преемственности Старого Договора, содержавшегося в Законе Моисея, со Своим собственным учением. Но одновременно заповеди Закона настолько расширяются и углубляются, очищаются от наносных человеческих учений и преданий, становятся настолько максималистскими, что невольно возникает ощущение: время старого Закона прошло, он отменен, на смену ему пришло нечто абсолютно новое, неслыханное. Это новая этика – этика героического порыва.

Хотя речь и состоит из отдельных речений, она тем не менее не аморфна, у нее есть достаточно выраженная структура. Но структура эта не жесткая, вот почему было предпринято много попыток понять, как именно устроена эта речь, увидеть ее внутреннюю логику. Но единое решение, убедительное для всех или для большинства, еще не найдено.

5.1-12 ТОРЖЕСТВЕННОЕ ПРОВОЗГЛАШЕНИЕ ЦАРСТВА

(Лк 6.20-23)

¹Увидев толпы народа, Иисус поднялся на гору. Он сел, и к Нему подошли ученики. ²Иисус начал их учить. Он сказал:

³— Как счастливы те,

что бедны ради Господа!

Царство Небес – для них.

⁴Как счастливы те, что скорбят!

Бог их утешит.

⁵Как счастливы кроткие!

Бог им отдаст во владение землю.

⁶Как счастливы те, что жаждут исполнения

воли Господней!

Жажду их Бог утолит.

⁷Как счастливы милосердные!

И к ним будет Бог милосерден.

⁸Как счастливы те, у кого чистое сердце!

Они Бога увидят.

⁹Как счастливы те, что добиваются мира!

Бог назовет их Своими сынами.

¹⁰Как счастливы те, кого гонят

за исполнение воли Господней!

Царство Небес – для них.

¹¹Будьте же счастливы, когда вас оскорбляют, преследуют и клевещут на вас, обливая вас грязью из-за Меня! ¹²Радуйтесь, ликуйте! Велика ваша награда на небесах! Так гнали пророков, которые жили до вас.

4 Ис 61.2-3 5 Пс 37(36).11 7 Мф 18.33; Иак 2.13 8 Пс 24.3-4 (23.4-5) 9 Евр 12.14; Иак 3.18 10 1 Петр 3.14 11 Мф 10.22; 1 Петр 4.14 12 2 Пар 36.16; Мф 23.30, 37; Деян 7.52; Евр 11.32-38; Иак 5.10

Ст. 1 – Иисус поднимается на гору, так как увидел толпы народа. Но это вряд ли означает, что Он хочет скрыться от людей. Название горы неизвестно, вероятно, это один из галилейских холмов, но это неважно. Скорее всего, с точки зрения Матфея, Иисус, выступая в роли нового Моисея, должен произнести, выражаясь современным языком, программную речь. Ведь гора на богословском языке – это место Божественного откровения, и недаром все важнейшие события обычно происходят на горе. Иисус сел – такова была традиционная поза учителя, но она также подчеркивает торжественность момента, недаром в раввинистической литературе Моисей часто изображался сидящим на горе Синай как на троне. Как и во времена заключения Договора с Богом и дарования Закона, гора была окружена народом. Иисус подзывает к себе учеников, которые являются представителями народа Израиля. Кстати, мы еще не знаем, сколько учеников сопровождало Иисуса, так как рассказ об избрании двенадцати будет еще впереди, в 10-й главе.

Ст. 2 – Иисус начал их учить (дословно: «Открыв рот, Он учил их»). С одной стороны, слова «открыв рот» являются избыточными, это, несомненно, семитизм, так как именно в семитских языках часто употребляются такого рода выражения: «встав, пошел», «ответив, сказал» и т. д. С другой же стороны, эти слова указывают на особую важность того, что сейчас будет произнесено. К сожалению, в русском языке они не передают оттенка торжественности, наоборот, снижают впечатление, старый же перевод «отверзнув уста» придает тексту не совсем уместную архаичность.

Ст. 3 – В начале Своей речи Иисус девять раз произносит: «Как счастливы!» В греческом оригинале стоит только одно слово – «мака́риос», которое первоначально означало «счастливый, безмятежный, беззаботный, благополучный». Особенно часто так называли олимпийских богов, которые, по мнению греков, были беззаботно счастливы. В греческом переводе Библии этим прилагательным передавали еврейское существительное «э́шер» (контрактная форма множественного числа – «ашре́»). И в греческой, и в еврейской литературе широкое употребление получили особые формулы, в которых кто-либо назывался по какой-либо причине счастливым. В научной литературе такие формулы принято называть макаризмами, а по-русски «блаженствами». Всякий, кто читал Священное Писание, неоднократно встречал их: например, так начинается Пс 1 (см. также Пс 2.12; 32 (31).1; 34.8 (33.9); 41.1 (40.2); 119(118).1; 127(126).5; Притч 14.21; Дан 12.12 и др.). Они часто употребляются и в Новом Завете (в письмах Павла, Иакова и других). Причем надо отметить, что существительное «ашре» здесь выступает почти что в роли междометия, и его можно перевести: «о, счастье того, кто..!» Как мы видим, это не утверждение, а эмоционально окрашенное высказывание, радостное восклицание. Кроме того, это не пожелание чего-то еще не существующего, но поздравление с тем, что у человека уже есть. Вот почему традиционное русское название «Заповеди Блаженств» неудачно, ведь заповедь – это то, что велят делать, то, к чему человек должен стремиться.

В еврейской литературе человека поздравляли с мудростью, удачей, процветанием, с дарами, которыми наделял верующего Бог. В Новом Завете это слово всегда означает религиозную радость. Интересно отметить, что в Священном Писании оно никогда не прилагалось к Богу, лишь позднее, под влиянием греческой мысли, в эллинистическом иудаизме (особенно у Филона Александрийского) так начинает называться Бог, а затем слово проникает и в некоторые тексты Нового Завета (1 Тим 1.11; 6.15; Тит 2.13), ведь только Бог – единственный, кого можно назвать вечно блаженным.

В параллельном тексте Луки употреблено 2-е лицо множественного числа, в то время как у Матфея, как и в подавляющем большинстве других мест Священного Писания и раввинистической литературы в блаженствах обычно употребляется 3-е лицо единственного числа. Вероятно, Лука точнее передает слова Иисуса, который, изменив традиционную форму, придает безличному «счастлив всякий» глубокое личное наполнение: «счастливы вы, именно вы, те, кто стоит сейчас передо Мной».

Иисус начинает Свою речь с того, что объявляет тех, кто назван Богом наследниками Его Царства, причастными Божественному правлению. Это торжественное провозглашение начала царствования Бога.

Как счастливы те, что бедны – эти слова Иисуса, как и в большинстве случаев, звучат парадоксально. Недаром один из ученых назвал блаженства «священными парадоксами». С чем можно поздравить человека? Вероятно, с удачей, с везением, с чем-то хорошим и радостным. Иисус же поздравляет Своих учеников и последователей с тем, что с обычной точки зрения выглядит скорее бедой или наказанием, чем поводом для поздравлений. Он начинает с того, что называет счастливыми тех, кто беден. Бедность учеников – это их богатство, потому что с наступлением Божьего правления происходит великий эсхатологический переворот: все, что так дорого людям, теряет всякую ценность, но утверждаются ценности вечные, божественные, которые раньше часто бывали у людей в пренебрежении.

Чтобы понять смысл слов Иисуса, надо знать, как относилось Писание к понятиям бедности и богатства. Хотя первоначально богатство рассматривалось как видимое доказательство того, что человек находится в мире с Богом, награждающим его на земле за его благочестие, у пророков мы встречаем иную точку зрения. Бедняк – это человек обездоленный, ограбленный богачом, у него не осталось ничего, что давало бы ему гарантии обеспеченного существования, и поэтому он может уповать только на Бога, к которому непрестанно возносит моления и вопли. Богач же чаще всего выступает как гордый и самоуверенный человек, полагающийся на богатство, он угнетает того, кого защищает Бог, и поэтому становится врагом Бога. Кроме того, Библия неоднократно называет богача дураком, потому что он, сознательно или подсознательно, уверен, что не нуждается в Боге, что в этой жизни может прожить и без Него. Вот почему слово «бедный» постепенно приобрело дополнительный смысл «благочестивый, смиренный, преданный Богу» и стало религиозным термином. В еврейском языке было много слов со значением «бедный», но все они включают дополнительные оттенки смысла: «малый, незначительный, униженный, оскорбленный, смиренный, страдающий, кроткий» и т. д., то есть материальная бедность все чаще понимается и как бедность духовная, в противоположность гордости и надменности. Именно поэтому в синодальном переводе мы чаще встретим вместо слова «бедный» другие его синонимы, которые в русском языке воспринимаются как имеющие иное смысловое наполнение – «смиренный, смиренномудрый, сетующий, страдающий». Постепенно под «бедняками» пророки Иеремия, Иезекииль и Исайя начинают понимать «святой остаток» Израиля, с которым Бог заключил Свой договор. Именно к ним, к «анави́м Яхве» («беднякам Божьим») обращена радостная весть пророка Исайи: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы, проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих, возвестить сетующим на Сионе, что им вместо пепла дастся украшение, вместо плача елей радости, вместо унылого духа славная одежда; и назовут их сильными правдою, насаждением Господа во славу Его» (61.1-3; см. также 57.15; 66.2; ср. 49.13 и Соф 2.3; 1 Цар 2.8-9). Известно, что это слово стало самоназванием благочестивых евреев междузаветного периода (см. Псалмы Соломона и Кумранские свитки).

Иисус исполняет это пророчество Священного Писания: Он сам беден и Он несет беднякам Радостную Весть о том, что Бог даровал им Свое Царство. Бедна и маленькая община Его последователей, которые оставили все свое имущество и пошли за Ним, а от богача, желавшего стать Его учеником, Иисус потребовал все продать и деньги раздать нищим. Много раз встречается в Евангелиях осуждение богатства: «вы не можете служить и Богу, и деньгам» (6.24), «легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем в Царство Бога войти богачу» (19.24) и т. д. И после вознесения Господа церковь остается бедной: у Петра и Иоанна нет серебра, чтобы подать милостыню парализованному, но они могут дать ему здоровье (Деян 3.6). Бедными называлась иерусалимская Церковь (Гал 2.10; Рим 15.26). О том же пишет и апостол Павел: «Вы только посмотрите на себя, братья, какими вы были, когда вас призвал Бог. Много ли было среди вас тех, кого бы сочли мудрыми, много ли было влиятельных, много ли родовитых? Но чтобы посрамить мудрых, Бог избрал то, что в мире считается глупым; чтобы посрамить сильное – то, что в мире считается слабым. И избрал безродное и ничтожное, так сказать, ничто, чтобы обратить в ничто то, что для мира что-то значит» (1 Кор 1.26-28). Ср. также Иак 1.9, 11; 2.5-7.

Ради Господа – буквально: «духом, в отношении духа». Каких только предположений ни высказывали толкователи относительно точного смысла этого слова! Если понимать под греческим словом «пне́вма» Святой Дух, то это будет значить: «бедные, которых сделал такими Божий Дух». Но оно может означать и «человеческий дух», что по смыслу близко к понятию «сердце» (ср. ст. 8). Тогда под «бедными духом» могут пониматься «духовно бессильные, сознающие свою беспомощность или греховность, непросвещенные, смиренные, скромные». Но многие полагают, что это словосочетание значит «добровольно отказавшиеся от имущества ради Бога». Ведь поздравления Иисуса обращены прежде всего к Своим ученикам, которые ради Него стали бедными. До того как Иисус позвал их идти за собой, у них было кое-какое имущество: у кого лодка и рыболовные снасти, у кого прибыльная должность. Но они всё оставили ради следования за Иисусом, в этом проявилась их религиозная, духовная, добровольная бедность (ср. 19.27). Но поздравление относится и ко всей толпе, которая тоже бедна, потому что сам факт того, что люди со всех концов страны собрались услышать слова Иисуса, свидетельствует о том, что все в чем-то нуждаются: кто в помощи, кто в пище, кто в справедливости, кто в прощении грехов. Все они сознают, что они сами не в силах справиться со своей ситуацией и нуждаются в помощи Бога.

В параллельном тексте Луки слова «дух» нет, и практически все ученые убеждены в том, что, вероятно, именно Лука ближе к оригиналу. На это, по их мнению, указывает и меньшее количество блаженств, и то, что они короче и перемежаются с провозглашением горя богачам. Но все мы из собственного жизненного опыта знаем, что верность и преданность Богу отнюдь не всегда напрямую связаны с отсутствием имущества. Иногда, наоборот, бедность порождает зависть и злобу, желание отнять чужое и присвоить его себе. Вот почему евангелист Матфей добавляет это слово с целью уточнить смысл этого речения и не допустить его искажения, иначе можно было бы подумать, что речь идет о социальном перевороте, классовой революции, когда сама бедность понимается как добродетель. Кроме того, известно, что в кумранских текстах тоже встречается это словосочетание: община Кумрана называла себя «сынами света», а также «бедными духом». Ее члены действительно добровольно отказывались от имущества, но главным все же было то, что бедность отождествлялась прежде всего с религиозной праведностью.

Царство Небес – см. экскурс Царство Небес. Царство Небес – для них – это значит, что Божье Царство уже принадлежит тем, кто, с человеческой точки зрения, лишен всего, что они Божьи избранники. Несмотря на земные лишения и страдания, на которые их обрекает бедность и угнетенное положение, их должна переполнять великая радость: они уже избраны Богом, чтобы стать Его соправителями, а это самый величайший дар, который может быть дан человеку. Он выше того, что некогда был дан Адаму.

Ст. 4 – Как счастливы те, что скорбят – как и Первое, Второе Блаженство тоже созвучно со словами Исайи (61.1- 3). В греческом тексте пророка даже стоит то же слово: «плачущие, скорбящие», а в варианте Луки говорится о «плачущих». Это еще одно описание бедняков, которых заставляют страдать угнетатели, они плачут от горя, им кажется, что Бог медлит защитить их, в то время как враги Божьи видимо торжествуют (см. Откр 6.10; ср. Откр 7.17; 21.4). Правда, еврейские богословы древности, как впоследствии и большинство Отцов Церкви, полагали, что скорбь наследников Царства объясняется сознанием своих грехов. В раннехристианской литературе иногда скорбящими называли праведников, которые оплакивали грядущее осуждение и гибель грешников.

Бог их утешит – дословно: «они будут утешены»; о так называемом «божественном пассиве» см. коммент. на 4.12. «Бог там, где в Нем нуждаются»[22]. Кроме всем понятного смысла слова «утешение», надо помнить, что оно тоже употребляется в более широком значении, иногда становясь синонимом слово «спасение». Хотя в позднейшем иудаизме Мессия иногда называется «Мена́хем», то есть Утешитель, и некоторые тексты Нового Завета говорят о том же, конечное утешение даст Бог (ср. также Ис 12.1; 49.13; 51.3 и др.). Но Помазанник, действующий от имени Бога, тоже осуществляет это вековечное чаяние страдальцев в утешении (см. 9.15).

Ст. 5 – Как счастливы кроткие – как среди язычников, так и среди евреев кротость рассматривалась как одна из важнейших добродетелей. Платон, например, даже называет ее «истинной божественностью», а в еврейских легендах превозносилась кротость великого учителя Гиллеля. И все же здесь, вероятнее всего, речь идет совсем о другом. Хотя русскому читателю может показаться странным, но Третье Блаженство практически повторяет Первое, ведь в еврейском языке, как уже было сказано выше, одно и то же слово «ани́» значит и «бедный», и «кроткий». Об этом свидетельствует даже тот факт, что в некоторых рукописях стихи 4-й и 5-й переставлены местами, и такая перестановка была древней и известна уже во II веке. В греческом переводе Библии оно часто переводилось словом «праю́с» и, следовательно, приобрело иное значение: «кроткий, мягкий, незлобивый; мирный; скромный», в то время как в еврейском оно значило «беззащитный, бесправный, бессильный, робкий, угнетенный». Такими были отличительные черты бедняков. Но постепенно у слова появляются дополнительные значения, делающие его религиозным понятием: «безропотный, кротко принимающий страдания, послушный воле Божьей». Такие люди бессильны, но они не нуждаются в силе, в могуществе, потому что полностью полагаются на Бога. Вот почему они не стремятся к тому, чтобы им служили, а с готовностью служат другим. Вся жизнь Иисуса являет нам пример такой кротости (11.29; 21.5; 1 Петр 3.4).

Людям, которые подражают Сыну Божьему, смиренно исполнившему волю Отца, Бог отдаст во владение землю (дословно: «они унаследуют землю»). Эти слова представляют собой цитату из Пс 37(36).11, а также из пророка Исайи (см. греческий перевод 61.2). В древности народу Божьему была обещана земля Ханаана, так называемая «земля обетованная», ставшая землей Израиля (Быт 13.15). Земля была самым большим богатством для людей. Бог велел разделить землю Ханаана между одиннадцатью племенами Израиля (потомки Левия должны были жить за счет десятины), поэтому бедных в Израиле не должно было быть, бедняками сделали своих собратьев богачи, отнимая у них их наделы. Но позже под землей начинает пониматься весь мир, а также новая, преображенная вселенная (Ис 65.17; 66.22; 2 Петр 3.13), которая в данном случае означает то же, что и Царство Небес (см. 19.28; ср. Рим 4.13). Так что Первое и Третье Блаженства представляют собой типичный для еврейской поэтической речи синонимический параллелизм, во второй части которого повторена та же мысль, но при помощи иных слов. «Как послушание и праведность, по мысли автора Второзакония, являются непременным условием для вхождения в обещанную землю, так и смиренное принятие воли Божьей, заключенной в учении Блаженств, есть условие для вхождения в «новую землю» Царства Бога»[23]. Здесь тот же парадокс: отныне владеть миром будут слабые и бессильные или, как сказано в другом месте, «кто принижает себя, возвысится» (23.12; ср. также 25.21, 23).

Ст. 6 – Как счастливы те, что жаждут исполнения воли Господней (дословно «праведности»). В Евангелии от Луки Иисус объявляет счастливыми тех, кто голоден теперь, Матфей же, вероятно, добавил слово «праведность» с целью уточнения смысла. Прежде всего надо установить, в каком значении он употребил это слово, ведь оно многозначно и у разных авторов Нового Завета употребляется по-разному. У Матфея мы уже встречали его в значении «исполнение заповедей Закона» (1.19) и «исполнение воли Бога» (3.15). Многие комментаторы полагают, что здесь это слово употреблено в его классическом значении «справедливость». Ведь бедняки – это люди, испытывающие недостаток не только в пище, но и, как правило, лишенные справедливости. Богачи отняли у них землю и тем лишили средств существования, они верховодят в судах, так что бедняки не способны помочь себе и могут только взывать к Богу с мольбой о восстановлении справедливости. Они просят Его о том, чтобы Бог установил или, вернее, восстановил на земле нормы и законы Своего царственного правления, при котором они «не будут терпеть голода и жажды» (Ис 49.10).

Хотя Священное Писание обещает, что Бог в буквальном смысле насытит голодных и нуждающихся (1 Цар 2.5; Пс 107(106).36-41; Пс 146(145).7), голод и жажда часто выступают в роли метафор, которыми описывается жажда познания Бога, стремление к Нему: так, у пророка Амоса это жажда слышания слов Господних (8.11), у Исайи жажда милости (55.1-2, 7). См. также Пс 42.2 (41.3); 63.1 (62.2); 143 (142).6. Дословно это Блаженство звучит так: «как счастливы испытывающие голод и жажду в отношении праведности», то есть оно обращено к людям, которые жаждут исполнения воли Господней больше, чем еды и питья. Без пищи и воды человек не может существовать, но «не только хлебом должен жить человек» (4.4), ср. также слова Иисуса: «Моя пища – исполнить волю Того, кто послал Меня» (Ин 4.34). Иисус часто говорит об этом, пусть и иными словами: «Не беспокойтесь о том, что для жизни нужны вам еда и питье...» «Стремитесь прежде всего к Царству Бога...» (6.25, 33). В 4‑м Евангелии Иисус часто сравнивал себя с хлебом, дающим жизнь, и с живой водой. В таком случае слово «праведность» может означать праведность самого Бога или, иными словами, Его суверенное правление, то есть Царство Небес. Ни в коем случае это не может означать, что такой праведный порядок может быть достигнут усилиями самих людей, личной праведностью или революциями и социальными реформами.

И еще одно важное замечание. Слова Четвертого Блаженства обращены не к людям, уже достигшим праведности, но к тем, кто стремится к ней, кто добивается ее. Это люди с открытым и живым сердцем, не закостеневшие в холоде и равнодушии. Возможно, в этих словах присутствуют полемические ноты, содержится критика фарисеев, считавших себя праведными и презрительно называвших тех, кто был беден и не мог изучать Закон, «ам-хаа́рец» («люди земли») и относящих их к разряду грешников. Ср. слова Иисуса: «Я ведь пришел призвать не праведных, но грешников» (9.13). Воля Божья никогда не может быть исполнена раз и навсегда, христианство есть длинный путь, и тот, кто призван первым, может оказаться последним и наоборот.

Жажду их Бог утолит – дословно: «они будут насыщены». Здесь также употреблен «божественный пассив». Недаром Царство часто метафорически описывается как пиршество, где люди будут есть и пить за Божьим столом (8.11; 22.1-3; Лк 22.30). В Откровении говорится, что они «никогда не узнают ни жажды, ни голода, не опалит их солнце, не поразит их зной, потому что Ягненок с вершины престола будет пасти их и поведет к источникам, воду жизни несущим» (7.16-17).

Ст. 7 – Как счастливы милосердные! В еврейской традиции милосердие всегда ставилось чрезвычайно высоко. Во-первых, милосердным называли Бога, который избрал себе народ Израиля не в силу его заслуг или достоинств, но по Своей великой милости. Именно поэтому люди должны подражать этому свойству Бога в своих отношениях с ближними. Это выражалось, прежде всего, в том, что Бог ожидал от них деятельной любви и помощи нуждающимся братьям. Обязанность делиться с неимущим, то есть раздавать милостыню, распространялась на всех. Так, в Талмуде сказано, что даже человек, живущий на милостыню, обязан давать милостыню. Во-вторых, милосердие выражается в прощении, в любовном, терпеливом отношении к другим, ведь человек должен был помнить, что ему самому Бог простил его грехи. Милость – это центральная тема Вести Иисуса, Он призывал к любви и милосердию по отношению ко всем: к женщинам, детям, грешникам, изгоям общества, даже к врагам. В Его глазах самый страшный грех – это отказ человека, прощенного Богом, простить своего ближнего. Особенно важно, что это Блаженство следует сразу за Блаженством, в котором говорилось о жаждущих справедливости. Все мы хотели бы, чтобы Бог судил нас не по справедливости, а по милости. Следовательно, и от учеников Христа ожидается такое же поведение (ср. 6.14; 18.21-35).

И к ним будет Бог милосерден. Перефразируя известную пословицу, можно сказать: что человек посеял на земле, то он пожнет на небесах. Ср. Иак 2.13: «Суд немилосерден к тем, кто сам не проявляет милосердия. А милосердию суд не страшен».

Ст. 8 – Как счастливы те, у кого чистое сердце! В еврейской антропологии представление о сердце было несколько иным, чем у нас сейчас. Там сердце было прежде всего органом ума и воли и лишь потом органом эмоций, так называемых высоких чувств. Пс 24(23).3-4 так определяет людей, чистых сердцем: «Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его? Тот, у кого руки неповинны и сердце чисто, кто не клялся душою своею напрасно и не божился ложно, – тот получит благословение от Господа и милость от Бога, Спасителя своего. Таков род ищущих Его, ищущих лица Твоего, Боже Иакова!» Только тот человек войдет в Царство, у кого дела совпадают не только со словами, но и с помыслами, то есть человек цельный, у которого нет двоемыслия (Иак 1.7-8).

Кроме того, под «сердцем» часто понималась внутренняя сущность человека, поэтому чистота сердца противопоставлена внешней чистоте, которая понималась как тщательное исполнение всех ритуальных предписаний. Иисус продолжает пророческую традицию в Священном Писании (Ис 1.10-17; Иер 4.4; 7.3-7). И дальше в проповеди мы увидим, что Иисус настаивает на том, что не подконтрольно Закону, но тем не менее оскверняет человека (5.28; 6.21-22).

Награда, которой удостоятся люди с чистым сердцем, высочайшая: это то, что является главным устремлением всякого верующего, целью всякой религии – они Бога увидят (см. 1 Ин 3.2). Пока что это невозможно, об этом много раз говорится в Библии: Бога нельзя увидеть, Он недоступен человеческим глазам и человеческому уму, пока что Бога могут лицезреть только ангелы (18.10; Ис 6.5; Иер 24.7 и др.). Ведь слово «видеть» в древности означало также «познать, постичь» или «предстать перед лицом Бога». Но в новом бытии осуществится прежде невозможное: Бог будет жить вместе с людьми (Откр 22.4; 1 Кор 13.12).

Ст. 9 – Как счастливы те, что добиваются мира! Греческое слово «эйренопойо́с» очень редкое, так иногда называли царей и полководцев, которые прекращали войны, замиряя врагов. Здесь это слово употреблено единственный раз в Новом Завете и в совершенно ином смысле. Чтобы понять его, надо знать, в каких значениях употреблялось слово «мир» в греческом и в еврейском языках. Что касается греческого, то в нем оно имело примерно то же значение, что и в русском: первоначально оно значило отсутствие войны и распрей и лишь потом, гораздо позже, в философском языке стало обозначать также внутреннее состояние духовного покоя. Но в еврейском «мир» («шалом») это одно из тех слов, которые не имеют полного соответствия в европейских языках, потому что его значение гораздо шире. «Шалом» означал полноту Божьих даров человеку, причем под этими дарами понимались и материальное благосостояние (процветание, здоровье, довольство), и духовные благословения (примирение с Богом, праведность, спасение – см. Ис 45.7; 54.10; Иер 29.17). То есть мир – это прежде всего дар Господа. Очень часто у пророков, особенно у Исайи, мир понимался как эсхатологическое понятие, характеризующее время Божьего Царства, когда сам Бог будет пребывать среди людей. Его Присутствие и есть мир. Ожидалось, что в конце времен Бог заключит с человечеством новый, вечный договор о мире и наступит день спасения, который часто связывался с появлением Князя мира (Ис 9.6-7; 52.7), Божьего Помазанника (Ис 61.1), именно Он установит на земле вечное Царство мира. Так, в Ис 62.1 мир назван светом, спасением, праведностью и славою. Источник мира – Бог, который есть его воплощение и даже часто сам называется миром. Поэтому Его пророки были людьми, «делавшими мир», то есть несшими человечеству этот величайший Божий дар, их называли вестниками мира (Ис 9.5-6; 26.3; 45.7; 48.18; 52.7; 54.10; 55.12; 57.2; 60.17; 66.12; Иер 14.13; 33.6; Иез 34.25; 37.26; Зах 6.13; 8.10-11; 9.10; Мал 2.5-6 и др.). Известно, что после разрушения Храма (70 г.) Иоханан бен Заккай, один из наиболее авторитетных учителей того времени, говорил, что спасение, которое раньше достигалось принесением жертвы на алтаре Храма, теперь давалось тем, кто творит мир.

В Новом Завете Иисус примирил человека с Богом ценой Своей жизни и поэтому называется нашим примирением (Рим 5.1; Кол 1.20; Лк 2.14) и даже миром (Еф 2.14-18). Несомненно, это Блаженство обращено к последователям Христа, восстанавливающим полноту и цельность жизни, которая исходит от Бога.

Правда, нельзя отрицать, что слова Блаженства могли быть произнесены и в полемическом контексте. Ведь это было время возникновения и все более широкого распространения националистических идей религиозной войны с римлянами, поработившими Божий народ. Зелоты (греч. «ревнители») были убеждены, что, свергнув языческое иго и объявив о том, что единственным Царем Израиля является Бог, они тем самым ускорят наступление Его Царства. Но это не зависит от человеческих усилий, Бог установит Свое владычество тогда, когда пожелает сам, люди же не в состоянии ни приблизить его, ни отодвинуть его приход. В лице Иисуса Царство уже явилось в мир, хотя и прикровенно, и Он всей Своей жизнью явил полноту Божественной любви.

Его ученики должны были подражать Ему и относиться с терпением, любовью и миром не только к близким, к сородичам, но даже к врагам. Они должны быть совершенны, как совершенен Бог: ведь Он – источник мира, следовательно и они должны нести людям мир, быть миротворцами (Иак 3.18). И тогда Бог назовет их Своими сынами. Хотя верующие неоднократно названы в письмах Павла и у Иоанна детьми и сынами Бога, истинным Сыном является лишь Иисус. Сыновство – это великий Божий дар, который будет обретен во время Суда Божьего, лишь в Царстве Божьем верующие уподобятся Иисусу.

Ст. 10 – Как счастливы те, кого гонят за исполнение воли Господней (дословно: «за праведность» – см. коммент. на ст. 6). Перед нами парадокс из парадоксов: Иисус объявляет счастливыми тех, кто страдает. На этот раз они страдают не от бедности и обездоленности, но от вражды и ненависти, и только за то, что они последователи Мессии. Эта ненависть иррациональна, она объясняется лишь тем, что мир, в данном случае понимаемый как греховное человечество, не принявшее Христа, ополчается на христиан, потому что нутром чует в них чужаков, иных, не принадлежащих этому миру (ср. Ин 17.14). О неизбежности гонений на христиан враждебно настроенных соседей, родных, общества и государства неоднократно говорится в разных книгах Нового Завета (см. Иак 1.2-4, 12; 5.7-11; 1 Петр 4.12-14). Иисус не призывает стоически переносить страдания, нет, Он призывает их радоваться страданию, потому что это вернейшее доказательство того, что они действительно идут по Его стопам, несут Его крест. Недаром в прощальной речи Иисус сравнивает такое страдание со страданием роженицы, которая, родив ребенка, от счастья забывает о страданиях (Ин 16.21-22). Им уготована великая награда (2 Кор 4.17). Здесь снова повторяются слова из Первого Блаженства – Царство Небес для них, тем самым завершая и придавая структурное единство всем Блаженствам.

Ст. 11 – Будьте же счастливы, когда вас оскорбляют, преследуют и клевещут на вас, обливая вас грязью из-за Меня! Строго говоря, это последнее, Девятое Блаженство лишь раскрывает смысл Восьмого, мысль здесь одна и та же. Главное отличие состоит в том, что раньше говорилось о том, что гонения были из-за праведности, здесь же – из-за Меня, то есть из-за самой принадлежности Христу. Ср. 1 Петр 2.19- 20; 4.15-16. Известно, что в первые годы существования христианской Церкви она чаще всего подвергалась словесным нападкам. Но иногда физические страдания легче переносятся, чем клевета и грязные оговоры, унижающие человека и лишающие его чести и уважения. Недаром евреи считали клевету одним из тягчайших грехов, таким же страшным, как идолопоклонство, разврат и кровопролитие вместе взятые.

Последнее речение отличается и по форме: все предыдущие Блаженства стояли в 3-м лице единственного числа, в то время как здесь мы видим 2-е лицо множественного числа, вероятно, точнее передающее речение Иисуса (ср. Лк 6.22-23). По мнению многих ученых, Матфей добавил это Блаженство для того, чтобы все вместе они составляли число девять, то есть трижды три. Замечено, что три является его любимым числом. Иисус здесь прямо обращается к Своим ученикам и ко всем тем, кто пойдет за Ним, то есть ко всей Церкви.

Ст. 12 – Радуйтесь и ликуйте! В параллельном тексте Луки радость описана еще выразительнее: «прыгайте от радости!» Причиной такой бурной радости является великая награда, которая дожидается их. Ведь жизнь с Богом есть цель человеческого существования. Эта награда, хотя и невидима, уже совершенно реально существует, она на небесах – то есть у Бога (ср. 1 Петр 1.4). Гонения еще раз подтверждают избранничество Богом, потому что страдающие за Христа уподобляются пророкам, тоже страдавшим за Божье дело. О том, что народ Израиля гонит и даже убивает истинных пророков, часто говорится в Священном Писании (Неем 9.26; 3 Цар 18.4, 13; 19.10, 14; Иер 2.30; 26.20-24; 21.35-36; 22.6; Евр 11.32-38; Иак 5.10-11; 1 Фес 2.14-16; Откр 11.7-8 и др.). Отныне все, кто последует за Христом, уподоблены пророкам, должны исполнять это великое служение, быть готовы разделить их судьбу.

5.13-16 СОЛЬ И СВЕТ

(Мк 9.50; Лк 14.34-35)

¹³Это вы – соль земли.

Если соль перестанет быть соленой,

чем возвратишь ей вкус?!

Она ни на что не годится,

ее выбрасывают вон, под ноги людям!

¹⁴Это вы – свет миру.

Город, который стоит на горе,

не может укрыться от глаз.

¹⁵Когда зажигают светильник,

не под горшок ставят его,

но на подставку –

и он светит всем в доме.

¹⁶Пусть так же светит свет ваш среди людей, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли вашего Небесного Отца.

14 Ин 8.12; 9.5; Флп 2.15 15 Мк 4.21; Лк 8.16; 11.33 16 Еф 5.8-9; 1 Петр 2.12

Если предыдущие слова были обращены как к ученикам, так и ко всему народу, пришедшему послушать Иисуса, эти слова, вероятнее всего, адресованы только ученикам. Этот вывод подтверждается параллельными текстами Марка и Луки, где они находятся в другом контексте и говорят прежде всего о том, что значит быть учениками Помазанника. Матфей соединил две метафоры соли и света вместе, и соединение это очень удачно, так как соль и свет – это две вещи, без которых жизнь человека тяжела и безрадостна, а может быть, и невозможна. Даже символически соль и свет часто означали одни и те же вещи. Вероятно, первоначально эти метафоры относились к Вести Иисуса и могли символизировать Его самого, но потом были приложены к Его ученикам. В этом нет никакого искажения, потому что ученик должен во всем уподобляться своему Учителю.

Ст. 13 – Иисус называет учеников солью земли. Что это значит? Соль всегда представляла особую ценность для человека. Недаром в Риме говорили, что для человека нет ничего лучше, чем солнце и соль. «Главное из всех потребностей в жизни человека – вода, огонь, железо, соль...», – сказано в Книге Иисуса Сираха (39.32). Солью приправляли пищу, придавая ей вкус. Благодаря соли люди могли делать запасы пищи, в жарком климате очень быстро портившейся. Соль употреблялась в качестве удобрения, повышавшего урожайность почвы. Новорожденного натирали солью, а кроме того, ею также посыпались все жертвы, приносившиеся Богу, даже дрова для жертвенника. Соль также была распространенной метафорой для знания, мудрости, остроумия, мира и дружбы («есть вместе соль»). Раввины сравнивали с солью Закон, поэтому соль символизировала и сам Договор Бога с людьми. Земля в этом контексте означает не почву, а мир, человечество (ср. ст. 14 и 16; см. также 10.34; Лк 12.49; Быт 11.1), хотя есть комментаторы, которые предпочитают понимать это слово как «почву», а следовательно, соль как питающую и удобряющую субстанцию.

Итак, мы видим, что соль могла символизировать очень многое, и неизвестно, в каком именно значении употребил это слово Иисус. Может быть, ученики, как соль, должны спасать мир от разложения и гибели или способствовать тому, чтобы мир не оставался бесплодным, а приносил Богу обильный урожай. Возможно, здесь тот же смысл, что и в притче о дрожжах: малое их количество дает большой результат – так и щепотка соли преображает пищу, придавая ей вкус. Можно понять это сравнение и по-другому: как жертва посыпалась солью, так и ученики, будучи солью, должны отречься от себя и полностью посвятить себя Богу. На такой смысл указывает предыдущий текст, говорящий о гонениях и страданиях. Но как бы мы ни понимали эти слова, в целом смысл ясен: ученики Христа столь же ценны для мира, как соль.

Если соль перестанет быть соленой – дословно: «если соль станет глупой». Вероятно, перед нами буквальный перевод с арамейского, где, как и в еврейском, пресность ассоциировалась с глупостью, а соль – с мудростью. Слов о потере солености долгое время не понимали, потому что не могли взять в толк, как соль может стать несоленой. Но, во- первых, соль, которую добывали из Мертвого моря, имела очень много минеральных примесей, по внешнему виду не отличающихся от самой соли. Под влиянием влаги она легко разлагалась, но по-прежнему казалась солью. Во-вторых, это слово употреблено в метафорическом и парадоксальном смысле (ср. 6.2; 7.3-5; 8.22; 19.24; 23.24). Иисус назвал Своих учеников солью земли, но предупредил их, что, если они будут жить по стандартам этого мира, добиваясь верховенства, они могут потерять главное, что делает соль солью – ее соленость. И этого уже нельзя будет вернуть.

Чем возвратишь ей вкус?! – эти слова могут быть поняты в ином смысле: «чем тогда ее [землю] посолить?!» Что бы ни значили эти слова, общий смысл понятен: несоленая соль ни на что не годна, ее больше не используют, а выбрасывают вон, под ноги людям, как нечто бесполезное и презираемое. Ее постигает участь бесплодных деревьев, их ведь тоже срубают и бросают в огонь. Возможно, в этой маленькой притче содержится полемика с фарисеями и учителями Закона, которые, считаясь мудрыми и учеными, не только не вели людей к Царству, но даже стали препятствием на пути к нему (ср. 23.13). Отныне соль не они, а ученики Христа. Но в этих словах заключено и серьезное предостережение Церкви: если Израиль перестал быть солью земли, то и христиане, не исполняющие своего назначения, могут быть отвергнуты, ведь Бог беспристрастен и у Него первый может стать последним (ср. Рим 11.19-24).

Ст. 14 – Не менее важным для человека является свет. Согласно библейской традиции, он был создан раньше всего, он, так сказать, первенец творения, без него немыслима жизнь. Свет был также метафорой для жизни, мудрости, знания, разума, спасения. Филон Александрийский называл светом божественный логос (слово); ср. Ин 1.4-5, 9. Закон Моисея и Договор Бога тоже сравнивали со светом. Израиль есть «свет для народов» (Ис 51.4-5). Сам Бог часто назывался в Библии светом. «Господь свет мой и спасение мое: кого мне бояться?» – восклицает псалмопевец (ср. Иов 29.2-3; Пс 4.6(7); 18.28 (17.29); 31.16 (30.17); 2 Кор 4.6; 1 Ин 1.5). Кумранские отшельники называли себя «сынами света», так же названы и христиане (Еф 5.8). В Новом Завете «светом миру» становится Иисус (4.16), который сам так называет себя в 4-м Евангелии (Ин 8.12).

Ученики названы светом потому, что их задача – нести и передавать другим тот божественный свет спасения, который они получили. Они должны сиять в мире, но не своим собственным светом, но светом самой жизни, исходящим от Бога и Его Сына, который есть «истинный свет, освещающий всех, кто рождается в мир» (Ин 1.9).

Город, который стоит на горе, не может укрыться от глаз. Это, возможно, пословичное выражение и еще одна метафора, связанная с образом света, потому что город на горе виден даже ночью: в нем всегда светятся огни. Невозможно не заметить сходства и с образом нового Иерусалима, свет которого в конце времен привлечет к себе все человечество.

Ст. 15 – Светильник представлял собой небольшой глиняный сосуд с носиком, наполненный оливковым маслом, в котором помещался фитиль. Чтобы погасить светильник, его обычно не задували, а накрывали горшком, иначе могли бы разлететься искры или фитиль начал бы дымиться.

Светильник был широко распространенной метафорой: в Ветхом Завете с ним сравнивался Бог, Давид, Мессия, Закон, Израиль, Иерусалим, Храм; в Новом Завете – Иоанн Креститель. В Евангелии от Марка притча повествует о Царстве. Нелепо зажигать светильник лишь для того, чтобы тотчас погасить его или чем-либо заслонить его свет. Наоборот, его ставят на высокую подставку, чтобы свет был лучше виден. Так и свет Царства невозможно скрыть, он уже светит для всех, у кого есть глаза. Но Матфей прилагает это сравнение к ученикам. Эта притча тесно связана с речением о соли: как нелепо пользоваться солью, потерявшей свой вкус, так нелепо зажигать и светильник, чтобы спрятать его. В большинстве палестинских домов того времени была всего лишь одна комната, поэтому светильник освещал всех. Но нельзя не увидеть и дополнительный миссионерский смысл: весть учеников должна быть обращена ко всем людям. Но если светильник накрыть чем-либо, он, хотя и горит, не светит. Поэтому здесь содержится и предостережение ученикам – они должны продолжать быть светом.

Ст. 16 – Хотя свет назван «вашим светом», ученики светят не своим собственным, но отраженным светом – светом Бога, и этот свет должен светить среди людей (дословно: «перед людьми»). Ведь Бог невидим, но может быть познан через тех, кто послан Им к людям. Этот свет – добрые дела, которые они совершают. Видя их, те, кто еще не принадлежит к ученикам, прославляют Небесного Отца. Здесь надо отметить две важные вещи. Во-первых, с самого начала Иисус отвергает понимание Церкви как чего-то замкнутого и отделенного от мира, ее добрые дела должны совершаться для людей и среди людей, и цель их – обратить их к Богу. Не слова, но дела приводят к Небесному Отцу. Во-вторых, может показаться, что этот стих противоречит дальнейшему требованию делать все дела праведности тайно, чтобы их видел один только Бог (6.1-8, 16-18). Вероятно, смысл в том, что добрые дела должны совершаться для прославления Отца, а не для превознесения себя. Кроме того, возможно, Иисус не приравнивает добрые дела к делам праведности, под которыми могут иметься в виду дела Закона.