Евангелие от Матфея. Комментарий

6.1-4 УЧЕНИЕ О МИЛОСТЫНЕ

¹Смотрите, не выставляйте напоказ свою набожность, чтобы привлечь внимание людей. Иначе вы не получите награды от своего Небесного Отца.

²Так вот, когда подаешь милостыню, не труби об этом во все трубы. Так делают в синагогах и на улицах святоши, для того чтобы люди осыпали их похвалами. Верно вам говорю, они сполна получают свою награду.

³А когда ты подаешь милостыню, пусть никто об этом не знает, ⁴чтобы помощь твоя совершалась втайне. И тогда твой Отец, видящий все, что совершается тайно, вознаградит тебя.

4 вознаградит тебя – в некоторых рукописях: «вознаградит тебя явно».

1 Мф 23.5

Ст. 1 – Вероятно, этот стих вводит все три последующие раздела (о милостыне – 6.2-4; о молитве – 6.5-15; о посте – 6.15-18), являясь своеобразным прологом, в котором изложен общий принцип: не выставлять свою набожность напоказ. Словом «набожность» здесь переведено любимое Матфеем слово «праведность», которая здесь понимается как исполнение религиозного долга, правильная религиозная практика: молитва, пост и милостыня (ср. Тов 12.8-9). Согласно еврейским верованиям, за них не только полагается особая награда от Бога, но они также искупают прегрешения и даже могут, в том случае, если таких добрых дел было очень много, так сказать, больше, чем требовалось одному человеку, искупать грехи других людей. На этом основана вера в заместительные заслуги патриархов, главным образом Авраама.

Каждый из разделов организован по одному принципу: сначала подвергается резкой критике существующая религиозная практика, затем высказывается требование: пусть вашу набожность видит только Бог.

Ст. 2 – Краеугольным камнем благочестия считалась милостыня. В языке того времени широко употреблялось выражение «творить праведность», то есть совершать какое‑то доброе дело, но в междузаветный период оно стало фразеологизмом со значением «подавать милостыню». Согласно древним представлениям, даже человек, живущий за счет милостыни, обязан подавать ее.

Не труби об этом во все трубы – существует предположение, что в случае особо крупного пожертвования в синагоге трубили в трубы. Известно, например, что в дни поста, когда раздача милостыни считалась особенно богоугодным делом, действительно трубили в трубы. И все же большинство исследователей, начиная с древних времен, полагали, что перед нами метафора. Таково, например, мнение Иоанна Златоуста. В те времена благотворительность была очень хорошо организована: деньги на помощь нуждающимся членам общины собирались в синагогах по субботам; тот, кто дал больше всех, получал право сидеть на возвышении. На улицах и около Храма люди тоже подавали нищим – обычно инвалидам и калекам, которые не могли заработать себе на жизнь. Святоши – так переведено греческое слово «хюпокрита́й», оно имеет значение «лицедей, актер», а также «лицемер». В Евангелиях так, как правило, называются люди, которые действуют не от чистого сердца, но с целью продемонстрировать свою религиозность и тем выделиться среди других, причем такие мотивы могут лежать не на поверхности, то есть быть неосознанными. Поэтому ошибкой будет полагать, что такой человек лжив и неискренен, ведь он сам может не догадываться, что побудительным мотивом его действий является получение выгоды – на земле или на небе.

Ст. 3 – После того, как Иисус предостерег Своих последователей от неверного поведения, Он указывает, как они должны поступать. Пусть никто об этом не знает (дословно: «пусть твоя левая рука не знает, что делает правая») – пусть не только посторонние люди или даже лучшие друзья (так некоторые толкователи понимают слова «левая рука») не знают об этом, но даже он сам не осознает, что совершил доброе дело. Этими парадоксальными словами Иисус подчеркивает, что творение добра должно стать для них такой же естественной и органической потребностью, как дыхание, которое здоровый человек попросту не замечает.

Ст. 4 – Чтобы помощь твоя совершалась втайне – это значит, что о ней знает только Бог. В еврейской традиции особенно почиталась тайная помощь, когда бедняк не знал имени помогающего или когда помогающий не знал, кому он помогает. Цель такой анонимной помощи – не унижать достоинство бедного. Здесь значение еще шире: сам человек должен забыть о том, что он кому-то помог, и не рассчитывать ни на похвалу людей, ни на Божью награду. Только в таком случае Бог вознаградит человека.

6.5-15 УЧЕНИЕ О МОЛИТВЕ

(Лк 11.2-4)

⁵Когда молишься, не веди себя, как святоши. Они любят молиться в синагогах или стоя на перекрестке, чтобы все их видели. Верно вам говорю, они сполна получают свою награду.

⁶А ты, когда молишься, уйди в свою комнату, закрой за собой дверь и помолись своему Отцу, который здесь с тобой незримо. И тогда твой Отец, видящий все, что совершается тайно, вознаградит тебя.

⁷Когда молитесь, не бубните, как язычники. Они думают, чем больше слов в молитве, тем скорее их услышит Бог.

⁸Не уподобляйтесь им! Ведь ваш Отец знает, что вам нужно, прежде чем вы Его попросите.

⁹А вы молитесь так:

Отец наш на Небесах!

пусть прославится Твое имя,

¹⁰пусть придет Твое Царство,

пусть исполнится и на земле воля Твоя, как на Небе.

¹¹Дай нам сегодня насущный наш хлеб.

¹²И прости нам наши долги, потому что и мы простили

тем, кто нам должен.

¹³Не подвергай нас испытанию,

но защити нас от Злодея.

¹⁴Если будете прощать людям их проступки,

тогда и вам простит ваш Небесный Отец. ¹⁵А если не будете прощать людям, и Отец ваш не простит вам ваши проступки.

6 вознаградит тебя – в некоторых рукописях: «вознаградит тебя явно». 8 ваш Отец – в рукописях много разночтений: «ваш небесный Отец», «наш Отец», «Бог, ваш Отец» и т. д. 12 простили – в поздних рукописях: «прощаем». 13 В некоторых рукописях стих завершается словом «Аминь», а в поздних рукописях: «Потому что Тебе принадлежит Царство, (сила и) слава во веки (веков). Аминь». 15 прощать людям – в некоторых рукописях: «прощать людям их проступки».

5 Мф 6.16; 23.5 6 4 Цар 4.33 8 Мф 6.32; Лк 12.30 9 Иез 36.23 10 Мф 26.42; Лк 22.42 12 Сир 28.2; Мф 18.32-33 13 Сир 23.1; 33.1; Мф 26.41; Лк 22.40; Ин 17.15; 2 Фес 3.3; 2 Тим 4.18 14 Мк 11.25; Кол 3.13 15 Мф 18.35

Ст. 5 – Вероятно, в те времена ни у одного из народов молитва не ставилась так высоко, как у евреев. Всякий взрослый мужчина должен был молиться три раза в день: утром, днем и вечером. Каждую субботу верующие собирались в синагогу, где тоже молились. К молитве относились чрезвычайно серьезно; ее ставили даже выше добрых дел.

И все же Иисус указывает на то, что и сюда вкрадывается ошибка, сводящая все на нет: вместо того чтобы быть живым общением с Богом, молитва может превратиться в некое формальное религиозное упражнение, которое совершается с побуждениями, далекими от истинных. Стоя на перекрестке – вероятно, некоторые набожные люди стремились оказаться на улице в то время, когда звук трубы призовет к дневной молитве в три часа пополудни – в это время в Храме совершалось ежедневное жертвоприношение. Погруженный в молитву человек вызывает восхищение людей – и вот он уже здесь, на земле, получил свою награду, но от людей, а не от Бога.

Ст. 6 – Уйди в свою комнату – слово «таме́йон» означает помещение без окон, это может быть что-то вроде кладовки или чулана. Закрой за собой дверь – ср. 4 Цар 4.33. «Для простого набожного человека Бог – это прежде всего далекий от мира Царь, а молитва – нечто вроде присяги на верность; как при дворе должен твердо соблюдаться церемониал, так и при молитве. Поэтому на первом плане стоит молитва, установленная распорядком. Молиться рекомендуется в общине, потому что общинная молитва будет услышана прежде всех других. Господствует стандарт, молитва становится привычкой. Вплоть до мельчайших деталей определяется, в какой позе, по какому поводу и т. п. можно или нельзя молиться»[30]. Иисус требует того, что у Его слушателей не может не вызвать недоумения. Не в синагоге, не в Храме, не в молитвенном собрании, но в темном помещении, совершенно не приспособленном для молитвы и где никто не сможет увидеть молящегося, совершается истинная молитва. Конечно, Его слова не надо толковать буквально – как запрет на любую другую форму молитвы, это, несомненно, парадокс, гипербола, цель которой заставить людей задуматься о внутренних мотивах своей молитвы. Этим Он не отменяет ни коллективную молитву, ни молитву в присутствии людей (см. 11.25; Мк 6.41; Лк 11.1; Ин 11.41-42), но напоминает нам, что молитва – это не зрелище, не шоу, а беседа с Богом. И к Его словам нужно отнестись серьезно.

Ст. 7 – Греческий глагол, переведенный словом «бубнить», редкий, и ученые спорят о его этимологии. Но большинство уверено в том, что он звукоподражательный, как русское «бубнить» или «болтать». Среди язычников существовало убеждение, что молитвы – это род магических заклинаний, в которых важным является большое количество слов и точность их воспроизведения. А так как они верили во многочисленных богов, то и обращений к ним было множество. Римский философ Сенека язвительно говорил, что цель такой молитвы – «утомить богов» и тем заставить их стать благосклоннее.

Но и еврейские молитвы тех времен многочисленны, отличаются многословием, изобилуют благочестивыми эпитетами и повторами. Один из еврейских учителей сказал: «Кто долго молится, тот будет услышан». Правда, и в Писании, и в раввинистической литературе неоднократно встречаются призывы к краткости и простоте. Ср. Еккл 5.1: «Не давай торопиться устам, и пусть не спешит твое сердце начать перед Богом речь. Бог на небе, а ты на земле, пусть же будет речь твоя краткой» (см. также Ис 1.15; Сир 7.14). Бог не глух и не падок на лесть, Он слышит не слова, а голос сердца.

Ст. 8 – Ср. Ис 65.24: «И будет, прежде нежели они воззовут, – Я отвечу; они еще будут говорить, и Я уже услышу». В этой же главе есть слова, подробнее говорящие, о чем не надо молиться и о чем надо: «Итак, не твердите озабоченно: «Что нам есть?», «Что нам пить?», «Во что одеться?» – это главная забота язычников. А ваш Небесный Отец знает, что вам все это нужно. Стремитесь прежде всего к Царству Бога и к исполнению того, что Он велит, а все остальное Он даст вам в придачу» (ст. 31-33).

МОЛИТВА ГОСПОДНЯ

Во многих религиозных группах были свои молитвы, которые им давали их учителя. Иисус поступает так же и дает в качестве образца молитву. Для нее характерна краткость, и в ней Бога просят о самом важном: чтобы Он поскорее установил Свое владычество во всем мире. Кроме молитвы Господней, известной в версии Матфея, известна молитва у Луки, она короче и немного отличается лексически. Вряд ли можно предположить, что кто-то мог бы сократить эту молитву, поэтому обычно считается, что версия Луки ближе к оригиналу, но в отношении лексики ближе текст Матфея, сохранившего арамеизмы. Но важно помнить главное: даже если допустить возможность, что перед нами не два варианта одного и того же арамейского текста, а что сам Господь произнес молитву дважды, с некоторыми изменениями, из этого явствует, что молитва дана нам как образец, а не как текст, который необходимо заучить наизусть и не дай Боже что-либо переставить или изменить. Иисус позаимствовал многие слова и обороты из арамейской молитвы «Кадди́ш», произносимой во время синагогальной службы. Она звучит так: «Да возвеличится и освятится великое имя Его в мире, который Он сотворил согласно Своей воле. Да установит Он Свое Царство при вашей жизни и в ваши дни и во дни всего дома Израилева быстро и в ближайшее время». У молитвы Господней четкая структура: после обращения следуют три прошения «о Твоем» и три прошения «о нашем».

Ст. 9-10 – Молитва начинается с обращения: «Отец наш, который на небесах». Бог, будучи Творцом и Подателем жизни, во многих религиях называется Отцом. Особенно это характерно для христиан, которые станут называть Бога «Отцом Господа нашего Иисуса Христа». У Луки обращение короче: «Отец». Большинство ученых полагает, что это ближе к действительности, потому что за словом «Отец» стоит арамейское слово «Абба́». Вероятно, никто, кроме Иисуса, не обращался так к Богу. Только Он употреблял это теплое, семейное слово, которым в Палестине называли дети отца (Мк 14.36; Рим 8.15-16; Гал 4.6). Он и учеников Своих учит повторять за Ним «Abba», делая их Своими братьями и тем самым приобщая их «к Своим сыновним полномочиям»[31]. Матфей же из благочестивых побуждений добавил «который на небесах» – подчеркнув дистанцию между Богом и человеком и этим сделав обращение ближе к современным ему молитвенным формулам.

Первое прошение. Пусть прославится Твое Имя – дословно: «Пусть будет освящено Твое имя». «Имя» здесь обозначает самого Бога, потому что в Библии имя тождественно его носителю. И сейчас благочестивые евреи называют Бога «Шем», что по-еврейски значит «Имя» (ср. Деян 4.12; 5.28, где так называется Иисус). Страдательный залог указывает на то, что действующим лицом является Бог, поэтому это предложение можно было бы перевести так: «Сделай Свое Имя святым, или освяти Свое имя». Что значит «освящать имя»? Толкуя молитву Господню, Иоанн Златоуст объясняет слово «освящать» как «прославлять». Вот пример из пророка Иезекииля: «Посему скажи дому Израилеву: так говорит Господь Бог: не для вас Я сделаю это, дом Израилев, а ради святого имени Моего, которое вы обесславили у народов, куда пришли. И освящу великое имя Мое, бесславимое у народов, среди которых вы обесславили его, и узнают все народы, что Я – Господь, говорит Господь Бог, когда явлю на вас святость Мою пред глазами их. И возьму вас из народов, и соберу вас из всех стран и приведу вас в землю вашу. И окроплю вас чистою водою – и вы очиститесь от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас. И дам вам сердце новое и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас Дух Мой» (36.22-27). Ср. также Ин 12.28. Первое прошение молитвы Господней обращено к Богу, чтобы Он сделал Свое имя святым во всем мире. А это станет возможным лишь после наступления Его Царства, потому что только тогда все признают Бога своим Царем и будут чтить и восхвалять Его как должно, подобно ангелам в Откр 4.8. Тогда Его Имя будет освящено.

Второе прошение. Пусть придет Твое Царство – см. экскурс Царство Небес. С приходом Иисуса царская власть Бога начинает восстанавливаться на земле, но еще не установлена во всей полноте. Ученики Иисуса должны просить небесного Отца о том, чтобы Его спасение и суд скорее явились в созданной Им вселенной, чтобы Его слава была явлена перед лицом всех людей (см. Ис 40.1-11; 26.1-15; 25.8).

Третье прошение. Пусть исполнится и на земле воля Твоя, как на Небе. Под Небом понимается то измерение вселенной, где Бог полностью осуществляет Свое правление. Но на земле большинство людей отпало от Бога, отказалось признать Его власть и волю. Это не столько просьба о том, чтобы непокорные вернулись под Его власть, сколько мольба об осуществлении замыслов Божьих, ради которых Он сотворил мир, чтобы изначальная гармония мироздания была восстановлена окончательно.

Некоторые толкователи указывают на то, что слова «и на земле, как на Небе» могут быть отнесены ко всем трем прошениям, завершая и обрамляя их. В любом случае прославление Имени, приход Царства и исполнение воли – это три разных способа сказать одно и то же. Перед нами типичная для еврейских поэтических текстов конструкция – синонимический параллелизм, когда в последующей строке (или строках) то же содержание выражено при помощи синонимов.

Ст. 11 – Четвертое прошение: Дай нам сегодня насущный наш хлеб. Понимание этого стиха во многом зависит от того, как понимается греческое слово «эпиу́сиос», традиционно переводимое «насущный». Дело в том, что оно не встречается в греческой литературе того периода и, следовательно, о его значении мы можем только догадываться. Вот основные предположения: а) ежедневный; б) необходимый для существования; в) духовный, сверхъестественный; г) завтрашний, будущий. Хотя большинство христиан привыкло видеть в четвертом прошении просьбу о земном благополучии, речь, вероятнее всего, идет о небесном хлебе Царства, аналоге манны, дарованной народу Израиля в пустыне. Это хлеб новой Пасхи, которую верные Христу будут есть за пиршественным столом в Божьем присутствии. Такое понимание слова «насущный» подтверждает Иероним: по его свидетельству, в Евангелии назореев в этом стихе стояло арамейское слово mahar, которое переводится как «завтрашний». «Эсхатологическая направленность всех остальных просьб “Отче наш” говорит о том, что просьбу о хлебе Иисус действительно понимал как просьбу о хлебе времен спасения, хлебе жизни. Было бы, однако, грубой ошибкой понимать просьбу о хлебе в спиритуалистическом смысле. Для Иисуса земной хлеб и хлеб жизни никоим образом не противостоят друг другу, поскольку в Царстве все земное освящается...» Просьба «о завтрашнем хлебе» «не отделяет повседневность от небесного мира, а просит о том, чтобы в мирской повседневности действовали силы и дары грядущего мира... В порабощенном Сатаной мире, когда Бог так далек, ученики должны просить, чтобы уже сегодня они были причастны к будущей славе. Они могут взять в обе руки хлеб и умолять: здесь и теперь, уже сегодня дай нам хлеб жизни, ниспошли его в нашу бедную жизнь»[32].

Ст. 12 – Пятое прошение: И прости нам наши долги – в арамейском языке слово «долг» имеет также переносное значение «грех, проступок» (ср. версию Луки, употребившего в этом прошении слово «грехи»). Потому что и мы простили тем, кто нам должен. В Евангелиях очень часто встречается мысль о том, что грешный человек в неоплатном долгу перед Богом, но Бог готов простить все грехи при одном условии: что и прощенный грешник проявит сострадание к своим ближним, которые – действительно или ему только так кажется – виновны перед ним. А ведь их вина неизмеримо меньше той, которую прощает Бог. Вот почему благочестивые и праведные люди оказываются в гораздо худшем положении, чем грешные и недостойные, и только потому, что они высокомерно и брезгливо отделили чистых себя от нечистых других. Потому что и мы простили – как сказал один человек, если наше прощение должно предшествовать Божьему, то мы вообще не имеем права обращаться с такой мольбой к Богу, потому очень мало кто из людей способен сказать, что он уже простил своих ближних. Ученые указывают, что арамейский глагол, который употребил Господь, вероятно, означает не только прошедшее время, но и готовность, намерение, внутренний настрой на прощение. Тогда перевод будет следующим: «потому что и мы готовы простить». На это указывает и разночтение в рукописях (см. текстуальное примечание).

Ст. 13 – Шестое прошение: Не подвергай нас испытанию, но защити нас от Злодея. Заключительное прошение состоит из двух частей, первая из которых введена через отрицание, а вторая уточняет ее смысл. Правда, некоторые толкователи считают, что вторая часть представляет собой самостоятельное, седьмое прошение. Вероятно, Иисус воспользовался молитвой, которую евреи читали утром и вечером: «Не введи меня во власть греха, ни во власть долга, ни во власть искушения, ни во власть постыдного» (то есть «не допусти, чтобы я оказался во власти греха...»).

Скорее всего, здесь нет речи о наших маленьких повседневных слабостях и искушениях, тем более что слово, которое традиционно переводится как «искушение», в Новом Завете имеет иное значение – «испытание». Ведь Бог никого не испытывает злом (Иак 1.13). Здесь оно обозначает то самое великое эсхатологическое испытание, которое ждет человечество в конце времен, перед наступлением Царства и Суда. Это о нем так подробно повествует книга Откровения. И просьба не о том, чтобы Бог избавил нас от этого испытания вообще, а чтобы дал силы устоять, не стать отступниками, не потерять веру перед лицом испытаний. Ведь ученики должны во всем подражать своему Господу, который, хотя и молился о том, чтобы чаша страданий была пронесена мимо, но не отказался исполнить волю Отца, поставив ее выше Своей собственной. Во 2 письме Фессалоникийцам и в Откровении говорится, что в последние дни Сатане будет дана власть и многие, кто не был предан Христу всем своим существом, отпадут (2 Фес 2.8-12; Откр 9.1‑21; 13.5-9; 17.17; 20.3, 7-8). Ученики должны просить Отца, чтобы они не оказались в числе трусливых и маловерных (см. 24.24).

Последние слова прошения указывают на то, что испытание неизбежно. О слове «Злодей» см. коммент. на 5.37. Так как греческое слово может быть как мужского, так и среднего рода, то неизвестно, имеется ли в виду Сатана или Зло как некая безличная сила. Ср. также Сир 33.1 и 2 Петр 2.9.

Ст. 14-15 – Эти слова не являются частью молитвы, но они прибавлены, чтобы еще раз подчеркнуть значение пятого прошения и главное условие Божьего прощения. Без осознания своего долга перед Богом и без готовности простить долг окружающим невозможно получить прощение от Бога. Ср. также 18.23-35; Мк 11.25 и Кол 3.13.

6.16-18 УЧЕНИЕ О ПОСТЕ

¹⁶Когда поститесь, не будьте угрюмы, как святоши. Они ходят с унылыми лицами, чтобы все видели: они постятся. Верно вам говорю, они сполна получают свою награду.

¹⁷А ты, когда постишься, причеши волосы и умой лицо, ¹⁸чтобы не знали люди, что ты постишься, а знал только Отец твой, который видит все, что совершается тайно. Тогда Отец твой, который видит все, что совершается тайно, вознаградит тебя.

18 вознаградит тебя – в некоторых рукописях: «вознаградит тебя явно».

16 Ис 58.5; Мф 6.5; 23.5

Экскурс: Пост

В древности пост означал полный отказ от принятия пищи, а не ограничение в еде. Первоначальное значение поста заключалось в том, что человек, сознавая себя грешным, отказывался (на время) от еды, тем самым признавая, что недостоин жить. Закон Моисея устанавливал как обязательный один день поста в году – Йом-Киппур, или День Искупления, когда в Храме приносилась жертва за грехи народа, совершенные по неведению (Лев 16.29-31; 23.27-32; Числ 29.7). Он отмечался 10 числа месяца Тишри́ (середина сентября-октября). Во время подготовительного периода люди должны были загладить все обиды и искупить все грехи, о которых они знали, а в этот день первосвященник входил в Самое Святое Место («Святая Святых») и окроплял его кровью жертвенного животного, тем искупая неосознанные или забытые грехи. Кроме того, после разрушения первого Храма были установлены четыре постных дня в знак скорби об этом событии (Зах 7.3-5; 8.19).

Но благочестивые люди постились чаще. Пост и молитва были частью подготовки к какому-либо очень важному делу или событию (ср. Деян 13.3). Постились в преддверии и во время войн, катастроф и прочих несчастий. Кроме того, известно, что фарисеи постились дважды в неделю (по понедельникам и четвергам), и их пост, вероятно, носил искупительный характер, то есть они постились с целью искупления грехов других людей. Постились также во время траура. В древней Церкви отношение к посту изменилось. Ни в одном из писем Нового Завета эта практика даже не упоминается.

* * *

Ст. 16 – О слове «святоши» см. коммент. к 6.2. Во время поста люди, как правило, носили темную одежду из грубой ткани, не умывались. Они ходят с унылыми лицами – так как постящиеся посыпали себя пеплом, лица их были неузнаваемыми от грязи. Вероятно, таков смысл греческого слова «афани́дзусин» – «они изменяют свои лица до неузнаваемости». Кроме того, в знак поста люди накрывали голову покрывалом, скрывая лицо. Но так как пост был временем печали, то радость и веселье тоже исключались, и лица людей были мрачными и угрюмыми.

Как и в случае с милостыней и молитвой, пост тоже может стать чем-то вроде зрелища, цель которого вызвать восхищение людей религиозными подвигами.

Ст. 17-18 – Это единственное место в Евангелиях, где Иисус не отвергает практики поста в целом (см. 9.14-15 и комментарий; 17.21 отсутствует в древнейших рукописях). Здесь Он допускает пост как благочестивое дело, но запрещает Своим ученикам все внешние проявления поста. Парадоксальным образом Он призывает их к противоположному: постясь, они должны проявить больше заботы о своей внешности, чем в прочие дни, не только быть умытыми, но даже умастить волосы оливковым маслом или благовониями, как во время праздника, пира или свадьбы, чтобы никто не догадался о том, что они постятся. Об этом должен знать один только Бог.

6.19-24 ИСТИННОЕ И ЛОЖНОЕ СОКРОВИЩЕ

(Лк 12.33-34)

¹⁹Не копите себе богатств на земле,

где моль и ржавчина портят их

и где воры, забравшись в дом, крадут.

²⁰Вы же копите себе богатства на небе,

где ни моль, ни ржавчина их не испортят

и где воры, забравшись, не украдут.

²¹Ведь там, где богатство твое,

будет и сердце твое.

²²Глаза – это светильник для человека.

И если глаза здоровы,

весь человек полон света,

²³а если глаза больны,

человек весь окутан тьмой.

Но если свет, который в тебе, – тьма,

то какова тогда тьма?!

²⁴Никто не может служить одновременно двум господам: одного он не будет любить, а другого будет; одному будет предан, а другим будет пренебрегать. Вы не можете служить и Богу, и деньгам.

19 Иак 5.2-3 22-23 Лк 11.34-36 24 Лк 16.13

Этот отрывок, с одной стороны, является логическим продолжением темы наград земной и небесной, а с другой, продолжает тему, с которой начинается Нагорная проповедь: небесное сокровище – это Царство Небес, которое предназначено бедным, тем, кто собрал себе сокровище не на земле, а на небе. См. коммент. на 5.3. Представление о тленности земных благ в противоположность небесным было широко распространено в литературе того времени, и поэтому образ сокровища на небесах был привычен для слушателей Иисуса.

Ст. 19-20 – Земные богатства не дают гарантии безбедного существования их владельцу, их можно легко лишиться. Моль и ржавчина портят их – в древности сокровища часто состояли из одежды и тканей, так что моль действительно могла их уничтожить. Кроме того, моль в Писании – символ разрушения (см. Иов 4.19; Ис 50.9 и др.). Словом «ржавчина» переведено греческое «бро́сис», имеющее исходное значение «поядание, пожирание», и может значить «гниль, разрушение», а также насекомых, причиняющих вред. И все же, вероятно, в этом контексте, скорее всего, верно традиционное понимание слова (ср. Иак 5.2-3). Если сокровища не погибнут от насекомых или в результате естественных процессов, им угрожает опасность от воров. Забравшись в дом – буквально: «прокапывают» или «выкапывают». Ведь дома в Палестине по большей части были глинобитными, и в стене легко можно было проделать большое отверстие. Кроме того, сокровища обычно хранили закопанными под полом дома, и воры их выкапывали. Но сокровища на небе не подвержены тлению, их нельзя украсть.

Ст. 21 – Сердце – это не орган эмоций, ведь в древности оно считалось органом ума, а также часто выступало в значении «человеческий дух», «человеческая личность», «сущность человека». Куда человек устремляет свои помыслы и желания, то он и получает. Ср. Кол 3.2.

Ст. 22 – Это трудный для понимания стих. По мнению ряда ученых, в древности было распространено убеждение, что человек видит потому, что у него в глазах заключается некий самостоятельный источник света, например, огонь, то есть не глаз воспринимает свет извне, а сам испускает его. Иногда глаза сравнивали с солнцем, испускающим лучи, и часто называли светильником. Отголоски таких представлений сохранились и в современных языках (ср. русское «свет очей», «глаза померкли, покрылись тьмой» и т. д.). Кроме того, эта метафора была очень распространенной. Здоровый – греческое «хаплу́с» («простой, несоставной»); отсюда переносные значения: «здоровый; хороший (в противоположность "дурному глазу"); искренний; независтливый; щедрый; целеустремленный». В разных контекстах этот стих мог бы пониматься по-разному. Здесь, вероятно, подчеркивается необходимость безраздельной, целеустремленной направленности всего человеческого существа к небесному. Но возможно и иное понимание: когда люди щедро раздают нуждающимся свое земное богатство, они тем самым копят себе небесное сокровище (ср. 1 Тим 6.17-19; Флп 4.17-19).

Ст. 23 – Ученики должны быть светом миру, рассеивающим тени зла. Но если их глаза завистливы, если они не могут оторваться от созерцания земных благ, если они не проявляют щедрости, то их свет превращается в тьму.

Ст. 24 – Хотя ситуация, когда одним рабом владели два человека (братья) (см. Деян 16.16), была вполне возможна, здесь речь идет о другом: настоящее служение требует полной отдачи, посвящения себя одному господину. В гностическом евангелии Фомы стих начинается словами: «Невозможно человеку одновременно ехать на двух лошадях и невозможно натягивать сразу два лука» (47). Для одного человека таким господином является Бог, а для другого – богатство, имущество, деньги (арам. «мамона́»; традиционное «маммо́на»).

Не будет любить – дословно: «будет ненавидеть». Здесь, как и во многих других случаях в Библии, в силу особенностей семитических языков (отсутствие степеней сравнения) глагол «ненавидеть» имеет сравнительное значение «любить меньше» (ср. Быт 29.30-31, 33; Втор 21.15; Лк 14.26). О том, как Иисус относился к богатству, см. 19.16-30, а также 5.3. Христианство требует главного – переориентации всего человеческого бытия, изменения вектора жизни. Отныне это вертикаль, а не горизонталь.

6.25-34 ИСТИННЫЕ И ЛОЖНЫЕ ЗАБОТЫ

(Лк 12.22-34)

²⁵Вот почему Я говорю вам:

не беспокойтесь о том,

что для жизни нужны вам еда и питье,

а для тела одежда.

Ведь жизнь важнее еды,

а тело важнее одежды.

²⁶Взгляните на птиц:

не сеют они и не жнут,

не ссыпают зерно в закрома,

но их кормит ваш Небесный Отец.

А разве вы не намного дороже, чем птицы?

²⁷Кто из вас, как бы он ни старался,

может продлить свою жизнь хоть на час?

²⁸И для чего об одежде забота?

Посмотрите, как растут полевые лилии:

не трудятся, не прядут.

²⁹Но говорю вам, сам Соломон,

при всем своем блеске,

не одевался, как любая из них.

³⁰И если полевую траву, которая сегодня есть,

а завтра сгорит в печи,

Бог так одевает,

уж вас-то тем более, маловеры!

³¹Итак, не твердите озабоченно:

«Что нам есть?», «Что нам пить?»,

«Во что одеться?» –

³²это главная забота язычников.

А ваш Небесный Отец знает,

что вам все это нужно.

³³Стремитесь прежде всего к Его Царству

и к исполнению того, что Он велит,

а все остальное Он даст вам в придачу.

³⁴Так не заботьтесь о завтрашнем дне!

Завтра само о себе позаботится.

Каждому дню своих довольно тревог.

33 к Его Царству – в некоторых рукописях: «к Царству Бога».

25 Флп 4.6 26 Мф 10.31; Лк 12.7, 24 29 3 Цар 10; 2 Пар 9 32 Мф 6.8; Лк 12.30 33 Пс 37(36).4 34 Исх 16.4

Ст. 25 – Большинство людей тут же скажет или подумает: «А как тогда жить на земле, если не думать о пропитании, об одежде, о жилье, если не зарабатывать эту самую мамону?» Иисус дает ответ, который неоднократно звучал в Священном Писании: «Бог позаботится». У евреев, например, существовал субботний год, когда поля не обрабатывались, но никто в этот год не голодал. Ср. также 1 Петр 5.7; Евр 13.5. Иисус не призывает к пассивности, к отказу от любой человеческой деятельности на земле. Было бы ошибкой видеть противоречие между призывом Иисуса отказаться от забот и словами апостола Павла «Кто не хочет работать, тот пускай и не ест» (2 Фес 3.10). Иисус призывает не погружаться в эти заботы, не превращать их в озабоченность, когда человек уже перестает полагаться на Бога, а полагается лишь на свои собственные силы, на свое имущество. И тогда вольно или невольно происходит подмена: на место Бога ставятся идолы в виде имущества, денег, карьеры, успеха. Человеку кажется, что после того как он обеспечит себе беззаботное существование, он еще успеет обратиться к Богу. Но, как говорил мудрый еврейский учитель Гиллель, «чем больше имущества, тем больше забот». На долю же Бога остаются дела праведности, о которых говорилось выше. Вместо нового рождения – старые религиозные обряды, у каждого народа и религии – свои. Человек должен быть активным, действенным, но его дела должны быть для Бога, он должен перестать быть сосредоточенным на своем биологическом существовании.

Слово «поэтому», вероятно, относится ко всему предыдущему отрывку. Для жизни нужны вам еда и питье – в греческом оригинале: «для души». В Библии «душа» значит «дыхание жизни», то есть сама жизнь. Жизнь важнее еды, а тело важнее одежды. Здесь применен традиционный принцип аргументации «от малого к большому». Человек должен поменять свои приоритеты: жизнь важнее еды, тело важнее одежды. Если Бог дал человеку великое сокровище жизни, неужели Он откажет ему в меньшем – в том, что поддерживает эту жизнь? Если Он дал ему тело, без которого не мыслится жизнь, неужели Он не позаботится о том, что нужно для тела? См. также 1 Тим 6.8.

Ст. 26 – Сначала идет ответ на предполагаемый вопрос: «Что нам есть?» Священное Писание уже отвечало на него так же: см. Пс 104 (103).10-30 и 147 (146).8-9. В еврейской литературе традиционно указывали на птиц и рыб. Птицы не сеют и не жнут, их кормит Небесный Отец, который сотворил все живое и по-отечески заботится о Своем творении. Но Его главное творение – человек, он дороже птиц, потому что создан по образу и подобию Бога.

Ст. 27 – Здесь приводится пример тщетности всех стараний человека, который не может продлить свою жизнь даже на короткое время сверх того, что ему положено Богом. Может продлить свою жизнь хоть на час – возможен другой перевод: «может увеличить свой рост хоть на полметра». Дело в том, что греческое слово «хелики́я» значит и «возраст», и «рост», являющийся показателем возраста. Хоть на час – слово «пе́хус» («локоть», старинная мера длины) может означать и короткий промежуток времени.

Ст. 28 – И зачем тратить драгоценное время жизни на заботы об одежде? Иисус указывает на полевые цветы. Греческое слово означает лилии, но в те времена не было определителей растений, поэтому это может быть самое общее название ярких и красивых дикорастущих цветов. Обычно считается, что Иисус имел в виду анемоны. Их никто не сажал, за ними никто не ухаживал, кроме Бога.

Ст. 29 – Соломон в еврейских преданиях считался самым богатым человеком на земле. Его пышные царские одежды были, вероятно, алыми или пурпурными, окрашенными самыми дорогими красителями, но даже им далеко до роскоши расцветок обычных полевых цветов. Кроме того, здесь Соломон предстает персонажем, которому не стоит подражать: он – типичный представитель людей, заботящихся о богатстве и славе. Ведь царь Соломон нарушил Божьи постановления относительно царского звания: он завел себе множество жен, приобрел огромные богатства, установил систему принудительного труда. Хотя он и построил Богу храм, его собственный дом был гораздо больше и роскошнее[33].

Ст. 30 – И снова применен традиционный в еврейской литературе аргумент «от малого к большому». Если Бог так роскошно одевает цветами полевую траву, которая быстротечна и ничего не стоит, будучи лишь топливом для печи, то разве Он не позаботится о человеке, который много дороже травы?!

Ст. 31 – Этот стих подытоживает предыдущие и подготавливает выводы, которые содержатся в последующих стихах.

Ст. 32 – Заботы о земном бессмысленны, те, кто погружен в них, уподобляются язычникам. Язычники – это слово отрицательное, потому что они не знают истинного Бога и, следовательно, не могут Ему доверять, полагаться на Небесного Отца. Поэтому язычники погружены в суету и пекутся лишь о сиюминутном, тленном, преходящем. Бог знает, что Его создания нуждаются в еде, питье и одежде, и не оставит их в нужде.

Ст. 33 – Есть лишь единственная цель, к которой надо стремиться человеку – это достижение Царства Бога, исполнение Его воли (дословно: «Его праведности»). Если ученики выберут такие приоритеты для своей жизни, они уже здесь и сейчас станут причастны новому Божьему миропорядку, о скорейшем наступлении которого они просят в молитве Господней, и будут воистину исполнять Его волю на земле, как она исполняется на небе. Но что значит «стремиться к Царству»? Одни полагают, что это призыв к миссионерской проповеди учеников, чем подготавливается наступление Божьего владычества. Как Иисус Своей деятельностью Благовестника, а также Целителя восстанавливает исконные замыслы Отца о мироздании, так и ученики должны стать сотрудниками Бога. Другие считают, что стремиться к Царству означает молитву о его скорейшем наступлении или подготовку себя к новым нравственным требованиям этого Царства. Все остальное Он даст вам в придачу – дословно: «все остальное будет прибавлено вам». Здесь «божественный пассив» (см. коммент. на 4.12). Это Бог даст все необходимое человеку.

Ст. 34 – Под завтрашним днем понимается будущее. Завтра само о себе позаботится. Каждому дню своих довольно тревог (буквально: «беды́») – возможно, это пословичное выражение. Во всяком случае, похожие слова есть и в еврейской, и в египетской литературе мудрости. Об этом же говорили Плутарх, Софокл, Сенека, Дион Хризостом и др. Как правило, человек боится неизвестности, и его заботы направлены на то, чтобы гарантировать себе максимально обеспеченное, застрахованное от невзгод будущее. Но глупо его страшиться, ведь всеведущий и милосердный Отец – Господин будущего. Истинно верующему оно не страшно, поэтому он с нетерпением дожидается того, что всегда было главной целью религии – встречи с Богом. Вера и любовь изгоняют страх.

7.1-12 КАК ОТНОСИТЬСЯ К ДРУГИМ ЛЮДЯМ

(Лк 6.37-42; 11.9-13; 6.31)

¹Никого не осуждайте –

и вас Бог не осудит,

²потому что каким судом судите,

таким Он осудит и вас

и какой мерой мерите,

такой Он отмерит и вам.

³Что же ты смотришь

на соринку в глазу своего брата,

а в собственном бревна не замечаешь?

⁴Как ты можешь говорить своему брату:

«Дай я выну соринку из твоего глаза»?

Посмотри, у тебя в глазу бревно!

⁵Лицемер, вынь прежде бревно

из собственного глаза

и тогда увидишь,

как вынуть соринку из глаза брата.

⁶Не давайте собакам святыни –

они набросятся и разорвут вас.

Не сыпьте жемчуга перед свиньями –

они растопчут его ногами.

⁷Просите – и Бог вам даст,

ищите – и найдете,

стучите – и Он вам отворит.

⁸Всякий, кто просит, получает,

кто ищет, находит,

и тому, кто стучит, отворяют.

⁹Найдется ли среди вас человек, который, когда сын попросит хлеба, даст ему камень? ¹⁰А если попросит рыбы, даст ему змею? ¹¹И если вы, люди дурные, умеете дать своим детям что-то хорошее, то тем более ваш Небесный Отец одарит добром того, кто просит Его! ¹²Так вот, все, что хотите, чтобы делали для вас люди, делайте для них и вы. Весь Закон и Пророки стоят на этом.

1 Рим 2.1; 14.4, 10; 1 Кор 5.12; Иак 4.11 2 Мк 4.24 7 Мк 11.24; Ин 14.13-14; 15.7; 16.23-24; Иак 1.5; 1 Ин 3.22; 5.14-15 11 Иак 1.17 12 Мф 22.40; Рим 13.8-10

Ст. 1-2 – Никого не осуждайте – этим не запрещается всякое критическое суждение, объективная оценка, неизбежно связанная с правильным нравственным выбором. И вас Бог не осудит – дословно: «и вы не будете осуждены». Ошибочно видеть здесь приземленную житейскую мудрость, дескать, не занимайся пересудами, не осуждай соседей, тогда и соседи не осудят тебя. Иисус говорит о гораздо более серьезных вещах: человек не должен брать на себя функцию судьи, выносящего окончательный, вечный приговор, не должен узурпировать права Бога. Ему единственному, знающему не только внешнее, лежащее на поверхности, но и внутренние помыслы сердца, принадлежит Суд. Выше уже несколько раз говорилось о том, что обязательным условием Божьего прощения является готовность человека прощать других людей (6.12, 14-15). Но разве может простивший и прощающий человек осуждать других?

Какой мерой мерите, такой Он отмерит и вам (дословно: «такой будет отмерено и вам»; о «божественном пассиве» см. коммент. на 4.12) – вероятно, это пословичное выражение; в Талмуде оно повторено почти дословно. «Мера за меру» – такой принцип был широко известен (ср. Мк 4.24). Бог предоставил человеку самому сделать выбор, по каким критериям его судить: если он прощает – его прощает Бог, если осуждает – Бог его тоже осудит. Это призыв быть трезвыми и жесткими в отношении себя, но предельно милосердными к другим. Это запрет быть нетерпимыми, уверенными в собственном превосходстве над другими, слепыми к своим ошибкам и недостаткам.

Ст. 3-5 Парадоксальные слова о соринке (точнее: «крохотной щепочке») и бревне иллюстрируют эту мысль. Человеку, уверенному в своей праведности, кажется непростительным самый незначительный недостаток брата – щепочка в глазу, но он не замечает, что его грехи размером с бревно. Критическая настроенность к другим неизбежно приводит к плачевным результатам для себя. Его кажущаяся забота («дай я выну соринку из твоего глаза») есть не более чем лицемерие с точки зрения Бога.

Ст. 6 – Этот короткий текст построен по принципу хиазма. Он дословно звучит так: «Не давайте собакам святыни и не сыпьте жемчуга перед свиньями, не то они растопчут его ногами и, обернувшись, разорвут вас». Здесь «растопчут» относится к свиньям, а «разорвут» к собакам. Собака была оскорбительным словом, так как на Востоке она считалась нечистым животным; кроме того, так называли мужчин, занимавшихся проституцией, а также язычников, грешников и еретиков. «Святыней» же называлось жертвенное мясо, посвященное Богу. Правда, некоторые ученые, которых смущает отсутствие полного параллелизма в сравнении («святыня» и «жемчуг» относятся к разным категориям) полагают, что перед нами ошибка в переводе с арамейского и что Иисус употребил не слово «святыня», а созвучное с ним слово, означающее «кольцо» (ср. Притч 11.22: «золотое кольцо в свином рыле»). Свиньи – это тоже нечистые животные. Жемчуг чрезвычайно высоко ценился в древности, он символизировал мудрость и истинное учение, недаром Царство Бога уподоблено жемчужине в притче (13.45-46). В любом случае перед нами противопоставление чего-то прекрасного и драгоценного и нечистого и скверного.

Может показаться, что эти стихи разрывают течение мысли и говорят совсем о другом. Среди ученых много споров относительно смысла этих стихов. Вероятно, евангелист сознательно помещает это речение здесь, для того чтобы не сложилось впечатление, что вместо терпимости христиане должны исповедовать нравственный релятивизм, безразличие. Всепрощение не должно превратиться во вседозволенность, в размывание границ между святым и грешным, Божьим и мирским. Таким образом, перед нами призыв к разумному отделению от греховного и нечистого. Ученики должны остаться солью земли, а не раствориться в ней. Есть неверующие, как язычники, так и евреи, которые враждебно относятся к Вести Иисуса и к Его ученикам, и им не надо уподобляться. В другом месте Иисус прикажет ученикам, посланным на проповедь, отряхнуть пыль с ног в том месте, где их не примут. Апостол Павел будет призывать своих духовных детей не жить по стандартам этого мира (Рим 12.2). В Дидахе эти слова будут поняты по-другому – как запрет допускать некрещеных к евхаристии.

Стихи 7-11 снова возвращают нас к теме молитвы, призывая к ее интенсивности. Возможно, они призваны поддержать и укрепить тех из учеников, которых страшит неподъемное, как им кажется, бремя абсолютных требований Иисуса. Не надо отчаиваться и унывать, надо лишь просить – и Бог поможет.

Ст. 7-8 – Тот, кто действительно жаждет одного – Царства Бога и исполнения того, что Он велит, обязательно получит просимое, что подчеркнуто сразу тремя образами просящего, ищущего и стучащего. Второй аспект не менее важен: молящийся добивается этого не собственными силами и получает не за свои заслуги, а потому что ему дает Бог.

Одни ученые полагают, что этот отрывок не связан с предыдущими текстами общей мыслью и является самостоятельной перикопой. Но другие видят здесь логическую связь: ученикам сообщается о силе молитвы и о милосердии Бога, чтобы подготовить их к так называемому Золотому Правилу (см. ст. 12).

Ст. 9-10 – Эти две притчеподобные иллюстрации подтверждают предыдущую мысль. Никакой отец не даст сыну камень вместо хлеба или змею вместо рыбы (у Луки змею вместо рыбы и скорпиона вместо яйца). Восточная лепешка может быть похожа на плоский круглый камень, а некоторые виды рыб напоминают змей.

Ст. 11 – Снова принцип «от малого к большому». Если даже земной отец не может поступить так бесчеловечно с сыном, то что говорить о Небесном Отце? Он одарит добром – вряд ли имеются в виду земные блага, скорее всего, это Царство.

Ст. 12 – Здесь сформулирован главный принцип отношения людей друг к другу, получивший название Золотого Правила. Оно было известно задолго до Иисуса, но в отрицательной форме. Так, например, в Талмуде сохранился рассказ о двух знаменитых еврейских учителях Шаммае и Гиллеле, живших еще до времен Иисуса: «Приходит некий иноверец к Шаммаю и говорит: “Я приму вашу веру, если ты научишь меня всей Торе, пока я в силах буду стоять на одной ноге”. Рассердился Шаммай и, замахнувшись бывшим у него в руке локтемером, прогнал иноверца. Пошел тот к Гиллелю. И Гиллель обратил его, сказав: “Не делай ближнему того, чего себе не желаешь. В этом заключается вся суть Торы. Все остальное есть толкование. Иди и учись”»[34]. Похожие слова есть у греческого оратора Исократа, жившего в IV в. до н. э. Возможно, Иисус впервые высказал их в положительной форме, хотя знаменитая заповедь книги Левит 19.18 «Люби ближнего, как самого себя» говорит то же самое, только другими словами. И все же отрицательная формула встречалась гораздо чаще. Вероятно, легче воздержаться от зла, чем творить добро. Неделание злого может предполагать и пассивность, бездеятельность вообще, но положительная форма требует активной деятельности, помощи, милосердия.

Золотое Правило представляет собой сжатое изложение, суть всего того, чему учит Закон и Пророки, то есть Священное Писание. В еврейской традиции и в Новом Завете Писание часто называется по двум своим самым важным частям. См. также коммент. к 22.34-40. Хотя Иисус этими словами не отменял необходимость соблюдения культовых заповедей Закона Моисея (ср. 23.23), но указывал на их конечную цель, ранняя Церковь, особенно языческая, постепенно стала понимать их как отказ от следования отжившей религиозной традиции.