Исстари, с самой далекой древности[249], в календаре начало года установили с [первого весеннего месяца] Мэн-чунь[250]. В это время таял лед, [все существа] пробуждались от спячки, все растения возрождались и поднимались, и первыми подавали голоса кукушки[251]. Все сущее [и растущее] связано с [течением] целого года, оно родится на востоке, [развивается] в соответствии с четырьмя сезонами года и заканчивает свой путь в период зимы. Когда петух прокричит трижды, наступает рассвет. [Год] обходит кругом двенадцать [месячных] отрезков и заканчивается на циклическом знаке чоу[252].
Коль скоро есть Солнце и Луна, существует и свет[253]. А свет — это начало всего, темнота же — незрелость. Тьма и свет — это самка и самец, женское и мужское [начала]. Эти женское и мужское [начала] поочередно поднимаются и успешно достигают своих пределов, [образуя] истинную общую основу [мира]. Солнце возвращается на западе и поднимается, давая свет, на востоке; Луна возвращается к себе на востоке, а встает, давая свет, на западе. Когда же правильный принцип [календаря] не определяется Небом и не проистекает от людей, тогда все дела легко рушатся и их трудно завершить[254].
Когда сменяется род правителей, получающего повеление [Неба на правление], то [государь] должен внимательно подойти к установлению начал [года], к перемене первого числа первой луны года, к смене цвета [парадных] одежд, должен доискаться до небесных начал и основываться на них, следовать намерениям [Неба] и принимать их.
Я, тайшигун, Придворный историограф, скажу так.
До Шэнь-нуна были далекие времена. Вероятно, Хуан-ди проверил и определил ход светил[255], построил и утвердил [систему] пяти первоэлементов, ввел [исчисление] смен времен года[256], выправил счет високосных месяцев и дополнительных дней. И тогда появились управители небесных и земных дел, управители дел, [связанных с] небесными и земными духами, управители различных видов существ и растений, их называли пятью [108] управителями[257]. Каждый из них надзирал за порядком в своей области, и они не мешали друг другу. В силу этого народ мог верить [в то, что он делал], а небесные духи могли проявлять свои добрые дела. Народ и небесные духи имели отличные друг от друга обязанности, но, когда [народ] был почтителен и не пренебрегал [своим долгом], небесные духи посылали людям прекрасные хлеба[258] и народ мог пользоваться всеми вещами, бедствия и несчастья не возникали и не ощущалось нужды в самом необходимом[259].
Когда род Шао-хао пришел в упадок, а [племена] цзюли стали нарушать добродетели[260], народ и небесные духи оказались в смятении и беспорядке, и стало невозможным сообразовываться с миром существ, вновь и вновь возникали всякие беды, появлялись невспаханные поля, и не было возможности до конца исчерпать заложенные в естестве силы. Чжуань-сюй, приняв власть, повелел управителю юга Чуну ведать делами Неба, чтобы следовать во всем небесным духам; повелел управителю огня Ли ведать делами Земли, чтобы служить народу. Он стремился восстановить прежние устои, чтобы [устранить] взаимные нападения и оскорбления. Впоследствии [племена] саньмяо последовали в своем поведении за [племенами] цзюли, поэтому оба управителя, [юга и огня], запустили свои дела, високосные месяцы и остатки дней создали противоречия в [расположении] светил[261], и первый весенний месяц оказался порушенным[262], место звезд Шэти не отмечалось, и календарные исчисления утратили свой порядок[263].
Яо восстановил [в должностях] потомков Чуна и Ли, повелел им не забывать прежних принципов, чтобы они сделались неизменным правилом. Для этого Си и Хэ были поставлены на должности чиновников [ — астрологов][264]. В результате были сделаны ясными сезоны года, выправлены меры [небесных тел], и тогда силы Света ян и силы Тьмы инь оказались упорядоченными, ветры и дожди отрегулированными, расцвет жизненных сил достиг предела и среди народа не наблюдалось ранних смертей и мора. Состарившись, [Яо] уступил правление Шуню. Когда он объявлял [свою волю] и предостерегал Шуня в [храме] Вэнь-цзу[265], то сказал: «Календарное исчисление небес в твоих руках». Таким же образом Шунь передал повеление [Неба на правление] Юю. Отсюда можно видеть, что было важным для тех, кто правил.
За начало года при доме Ся бралась первая луна, за начало года при доме Инь бралась двенадцатая луна, за начало года при династии Чжоу бралась одиннадцатая луна[266]. По-видимому, цикл начал года, принятый при трех династиях, подобен кругообороту, исчерпывая себя, он возвращался к первооснове[267]. Когда Поднебесная стоит на истинном пути, основы и порядок мира не утрачиваются; когда [Поднебесная] не стоит [109] на истинном пути, то первый месяц года и первый день первой луны владетельными князьями не соблюдаются[268].
После правления Ю[-вана] и Ли[-вана] дом Чжоу ослаб, слуги слуг этого дома держали в своих руках власть, историографы не записывали событий того времени, правители не объявляли о начале [года и месяца], поэтому дети и братья тех людей, которые знали расчеты [календаря][269], постепенно рассеялись, часть их пребывала среди чжу-ся[270] (древних китайцев), другая часть — среди [варваров] и и ди, в силу чего предвидение ими разного рода знамений прервалось и перестала существовать основа [исчисления времени]. На 26-м году правления чжоуского Сян-вана (626 г. до н. э.) високосный месяц поместили в третьей луне, что в Чунь-цю порицалось[271]. [В Цзо чжуань указано]: «Прежние ваны, выправляя порядок сезонов, начинали отсчет с первого дня нового года, выправляли исчисление в течение года, а излишки [дней] относили на конец года. Когда первый день года оказывался в самом начале, то в порядке [сезонов] не случалось просрочек; когда выправление исчислений проводилось в течение года, то народ не имел сомнений [в сроках работ]; когда излишки [дней] относили на конец года, дела [людей] не нарушались»[272].
В последующем воюющие царства и княжества стали [все больше] бороться друг с другом, положение было таково, что сильные княжества соперничали между собой и захватывали [территории], [иногда] спасали тех, кто находился в крайних обстоятельствах, [иногда] улаживали свои смуты, и только. Разве было время думать о другом?[273]. В это время только один Цзоу Янь[274] внес ясность в преемственность пяти добродетелей-стихий, разграничил четко движение времен года, чем прославил себя среди чжухоу — владетельных князей[275].
Следом дом Цинь сумел уничтожить шесть княжеств, однако при этом [использование] войск и оружия было до крайности обременительным; к тому же, совсем недавно поднявшись на почитаемый высший пост, [Цинь Ши-хуан] не располагал еще достаточным свободным временем; и все же [Ши-хуан] настойчиво держался теории борьбы и победы друг над другом пяти стихий. Поэтому он, считая, что счастливые предзнаменования [династии] свидетельствовали о победе стихии воды, переименовал [Хуан]хэ в Дэшуй — «Реку добродетели», установил начало года с десятой луны, а преобладающим цветом сделал черный цвет[276]. Однако в исчислении календаря и високосных дней и месяцев еще нельзя было увидеть точность таких [подсчетов].
Когда возвысился дом Хань, император Гао-цзу сказал: «Северный жертвенник ожидал меня, чтобы быть воздвигнутым»[277], сам он считал, что счастливые предзнаменования [династии] свидетельствовали о победе стихии воды. Все понимающие в календаре и опытные [в исчислениях], такие, как Чжан Цан и [110] другие[278], тоже полагали так. В это время Поднебесная лишь начала устраиваться, только что были по-настоящему заложены основы законов и принципы жизни. Затем к власти пришла императрица Гао-хоу. Всем [первым ханьским правителям] было недосуг [заняться календарем], поэтому они и заимствовали от дома Цинь систему начала года и цвет официальных одежд. Когда наступило время правления императора Сяо Вэнь-ди, Гунсунь Чэнь из Лу написал доклад трону, в котором, опираясь на [закон] беспрерывной смены пяти добродетельных сил-стихий, заявлял: «Дом Хань обрел [покровительство] добродетельной силы земли, поэтому следует сменить нашу первооснову, перенести начало года, изменить цвет официальных одежд. Нам должно явиться благовещее знамение, и будет оно в образе Желтого дракона». Доклад был передан первому советнику чэнсяну Чжан Цану. Чжан Цан одновременно занимался изучением музыкальных трубок и календаря, посчитав, что [мнение Гунсунь Чэня] не соответствует истине, он не дал ему хода. Но затем в Чэнцзи[279] показался Желтый дракон, и тогда Чжан Цан сам подал в отставку, так как то, о чем он настойчиво писал и рассуждал, не подтвердилось. Позднее Синьюань Пин увидел издали эманацию какого-то духа, много рассуждал о делах по выправлению календаря и о цвете чиновничьих одежд [и в результате] стал любимцем при дворе. Затем он участвовал в смуте, и император Сяо Вэнь-ди устранил его, больше не призывая во дворец.
Когда нынешний наш государь вступил на престол[280], он призвал к себе астролога Тан Ду и поручил ему приказ по делам Неба[281]. Между тем Лося Хун из области Ба произвел все календарные исчисления[282], в результате расчеты [движения] Солнца и зодиакальных созвездий совпали с принципами [календаря] Ся. Следом [император] изменил первооснову [подсчета], сменил названия чиновных должностей, принес жертвы на горе Тайшань[283]. Затем [император] издал эдикт, приказав своему главному цензору юйши следующее: «Ранее мои управители говорили о том, что измерения небесных светил еще не уточнены. Тогда я отовсюду пригласил [знатоков] и тщательно расспросил их, чтобы установить правила для измерения светил, но еще не смог усмотреть [общую истину]. Следовало задаться вопросом: как в давние времена Хуан-ди установил гармонию [в мире] и стал бессмертным [духом], как им были выверены все названия и испытаны все меры, установлены чистые и мутные [звуки всех тонов], как он развил [силы] пяти стихий[284] и построил [систему] распределения на земле жизненных сил и всего сущего? Но это было, очевидно, очень давно.
Ныне записей недостает, а в музыке упадок, и мы весьма сожалеем об этом. К тому же мы еще не в состоянии достигнуть ясности [во всем]. Но если, подобно плетению ткани, мы [111] составим сетку всех делений солнечного свода, можно будет высчитать, как [стихией земли] была одержана победа над стихией воды. Ныне же пока все сообразуется с днем летнего солнцестояния. Трубка Хуан-чжун рождает тон гун, трубка Линь-чжун рождает тон чжи, трубка Тай-цоу рождает тон шан, трубка Нань-люй рождает тон юй, трубка Гу-сянь рождает тон цзюэ.
С этого момента и впредь [деление] периодов времени года вновь выправляется, нота юй вновь становится чистой, а названия вновь изменяются в правильном направлении. Когда же солнце придет в область неба под знаком цзы в период зимнего солнцестояния, тогда осуществится путь, при котором сила Света ян и сила Тьмы инь соответственно будут то разделяться, то вновь соединяться.
В первый день одиннадцатой луны под знаками цзя-цзы, утром, на рассвете, когда наступление зимнего солнцестояния уже станет очевидным, [мы] изменяем девиз своего правления: с седьмого года [юань-фэн] на первый год тай-чу[285]. Год будет называться Янь-фэн Шэ-ти-гэ, месяц будет называться Би-цзюй. В день под знаками цзя-цзы, утром первого дня этого месяца, наступает зимнее солнцестояние»[286].
Первый год правления под девизом тай-чу. Год называется Янь-фэн Шэ-ти-гэ, первая луна его называется Би-цзюй. В день под знаками цзя-цзы, утром первого дня этого месяца, наступает зимнее солнцестояние.
Север. Год [длиною] двенадцать месяцев. Отсутствует [первый] большой остаток, отсутствует [первый] малый остаток; отсутствует [второй] большой остаток, отсутствует [второй] малый остаток. Год называется Янь-фэн Шэ-ти-гэ. Первый год под девизом тай-чу.
Год [длиною] двенадцать месяцев. [Первый] большой остаток равен 54, [первый] малый остаток равен 348; [второй] большой остаток равен 5, [второй] малый остаток равен 8. Год называется Дуань-мэн Шань-э, второй год [под девизом тай-чу][288].
Год [длиною] тринадцать месяцев. [Первый] большой остаток равен 48, [первый] малый остаток равен 696; [второй] большой остаток равен 10, [второй] малый остаток равен 16. Год называется Ю-чжао Чжи-сюй, третий год [под девизом тай-чу][289] (см. таблицу).
Добавление к «Трактату о календаре»: большой остаток да-юй связан с Солнцем, малый остаток сяо-юй связан с Луной. Дуань-мэн — это наименование года. В двенадцатеричном Цикле земных знаков [второй] знак чоу связан с названием года Чи-фэн-жо, [третий] знак инь связан с названием года Шэ-ти-гэ. [112]
Север — 12 — 0 — 0 — 0 — 0 — Янь-фэн Шэ-ти-ге — Начинается с годов тай-чу — 104 г. до н. э. —
— 12 — 54 — 348 — 5 — 8 — Янь-фэн Шэ-ти-ге — 1-й год тай-чу — 104 г. до н. э. — 1
— 13 — 48 — 696 — 10 — 16 — Дуань-мэн Шань-э — 2-й год тай-чу — 103 г. — 2
— 12 — 12 — 603 — 15 — 24 — Ю-чжао Чжи-сюй — 3-й год тай-чу — 102 г. — 3
— 12 — 7 — 11 — 21 — 0 — Цян-у Да-хуан-ло — 4-й год тай-чу — 101 г. — 4
— 13 — 1 — 359 — 26 — 8 — Ту-вэй Дунь-цзан — 1-й год тянь-хань — 100 г. — 5
— 12 — 25 — 266 — 31 — 16 — Чжу-ли Се-ся — 2-й год тянь-хань — 99 г. — 6
— 12 — 19 — 614 — 36 — 24 — Шан-хэн Тунь-тань — 3-й год тянь-хань — 98 г. — 7
— 13 — 14 — 22 — 42 — 0 — Чжао-ян Цзо-э — 4-й год тянь-хань — 97 г. — 8
— 12 — 37 — 869 — 47 — 8 — Хэн-ай Янь-моу — 1-й год тай-ши — 96 г. — 9
— 13 — 32 — 277 — 52 — 16 — Шан-чжан Да-юань-сянь — 2-й год тай-ши — 95 г. — 10
— 12 — 56 — 184 — 57 — 24 — Янь-фэн Кунь-дунь — 3-й год тай-ши — 94 г. — 11
— 12 — 50 — 532 — 3 — 0 — Дуань-мэн Чи-фэн-жо — 4-й год тай-ши — 93 г. — 12
— 13 — 44 — 880 — 8 — 8 — Ю-чжао Шэ-ти-гэ — 1-й год чжэн-хэ — 92 г. — 13
— 12 — 8 — 787 — 13 — 16 — Цян-у Шань-э — 2-й год чжэн-хэ — 91 г. — 14
— 12 — 3 — 195 — 18 — 24 — Ту-вэй Чжи-сюй — 3-й год чжэн-хэ — 90 г. — 15
— 13 — 57 — 543 — 24 — 0 — Чжу-ли Да-хуан-ло — 4-й год чжэн-хэ — 89 г. — 16
— 12 — 21 — 450 — 29 — 8 — Шан-хэн Дунь-цзан — 1-й год хоу-юань — 88 г. — 17
— 13 — 15 — 798 — 34 — 16 — Чжао-ян Се-ся — 2-й год хоу-юань — 87 г. — 18
— 12 — 39 — 705 — 39 — 24 — Хэн-ай Тунь-тань — 1-й год ши-юань — 86 г. — 19
Запад — 12 — 34 — 113 — 45 — 0 — Шан-чжан Цзо-э — 2-й год ши-юань — 85 г. — 20
— 13 — 28 — 461 — 50 — 8 — Янь-фэн Янь-моу — 3-й год ши-юань — 84 г. — 21
— 12 — 52 — 368 — 55 — 16 — Дуань-мэн Да-юань-сянь — 4-й год ши-юань — 83 г. — 22
— 12 — 46 — 716 — 0 — 24 — Ю-чжао Кунь-дунь — 5-й год ши-юань — 82 г. — 23
— 13 — 41 — 124 — 6 — 0 — Цян-у Чи-фэн-жо — 6-й год ши-юань — 81 г. — 24
— 12 — 5 — 31 — 11 — 8 — Ту-вэй Шэ-ти-гэ — 1-й год юань-фэн — 80 г. — 25
— 12 — 59 — 379 — 16 — 16 — Чжу-ли Шань-гэ — 2-й год юань-фэн — 79 г. — 26
— 13 — 53 — 727 — 21 — 24 — Шан-хэн Чжи-сюй — 3-й год юань-фэн — 78 г. — 27
— 12 — 17 — 634 — 27 — 0 — Чжао-ян Да-хуан-ло — 4-й год юань-фэн — 77 г. — 28
— 13 — 12 — 42 — 32 — 8 — Хэн-ай Дунь-цзан — 5-й год юань-фэн — 76 г. — 29
— 12 — 35 — 889 — 37 — 16 — Шан-чжан Се-ся — 6-й год юань-фэн — 75 г. — 30
— 12 — 30 — 297 — 42 — 24 — Янь-фэн Тунь-тань — 1-й год юань-пин — 74 г. — 31
— 13 — 24 — 645 — 48 — 0 — Дуань-мэн Цзо-э — 1-й год бэнь-ши — 73 г. — 32
— 12 — 48 — 552 — 53 — 8 — Ю-чжао Янь-моу — 2-й год бэнь-ши — 72 г. — 33 [113]
— 12 — 42 — 900 — 58 — 16 — Цян-у Да-юань-сянь — 3-й год бэнь-ши — 71 г. — 34
— 13 — 37 — 308 — 3 — 24 — Ту-вэй Кунь-дунь — 4-й год бэнь-ши — 70 г. — 35
— 12 — 1 — 215 — 9 — 0 — Чжу-ли Чи-фэн-жо — 1-й год ди-цзе — 69 г. — 36
— 13 — 55 — 563 — 14 — 8 — Шан-хэн Шэ-ти-гэ — 2-й год ди-цзе — 68 г. — 37
— 12 — 19 — 470 — 19 — 16 — Чжао-ян Шань-э — 3-й год ди-цзе — 67 г. — 38
Юг — 12 — 13 — 818 — 24 — 24 — Хэн-ай Чжи-сюй — 4-й год ди-цзе — 66 г. — 39
— 13 — 8 — 226 — 30 — 0 — Шан-чжан Да-хуан-ло — 1-й год юань-кан — 65 г. — 40
— 12 — 32 — 133 — 35 — 8 — Янь-фэн Дунь-цзан — 2-й год юань-кан — 64 г. — 41
— 12 — 26 — 481 — 40 — 16 — Дуань-мэн Се-ся — 3-й год юань-кан — 63 г. — 42
— 13 — 20 — 829 — 45 — 24 — Ю-чжао Тунь-тань — 4-й год юань-кан — 62 г. — 43
— 12 — 44 — 736 — 51 — 0 — Цян-у Цзо-э — 1-й год шэнь-цяо — 61 г. — 44
— 12 — 39 — 144 — 56 — 8 — Ту-вэй Янь-моу — 2-й год шэнь-цяо — 60 г. — 45
— 13 — 33 — 492 — 1 — 16 — Чжу-ли Да-юань-сянь — 3-й год шэнь-цяо — 59 г. — 46
— 12 — 57 — 399 — 6 — 24 — Шан-хэн Кунь-дунь — 4-й год шэнь-цяо — 58 г. — 47
— 13 — 51 — 747 — 12 — 0 — Чжао-ян Чи-фэн-жо — 1-й год у-фэн — 57 г. — 48
— 12 — 15 — 654 — 17 — 8 — Хэн-ай Шэ-ти-гэ — 2-й год у-фэн — 56 г. — 49
— 12 — 10 — 62 — 22 — 16 — Шан-чжан Шань-э — 3-й год у-фэн — 55 г. — 50
— 13 — 4 — 410 — 27 — 24 — Янь-фэн Чжи-сюй — 4-й год у-фэн — 54 г. — 51
— 12 — 28 — 317 — 33 — 0 — Дуань-мэн Да-хуан-ло — 1-й год гань-лу — 53 г. — 52
— 12 — 22 — 665 — 38 — 8 — Ю-чжао Дунь-цзан — 2-й год гань-лу — 52 г. — 53
— 13 — 17 — 73 — 43 — 16 — Цян-у Се-ся — 3-й год гань-лу — 51 г. — 54
— 12 — 40 — 920 — 48 — 24 — Ту-вэй Тунь-тань — 4-й год гань-лу — 50 г. — 55
— 13 — 35 — 328 — 54 — 0 — Чжу-ли Цзо-э — 1-й год хуан-лун — 49 г. — 56
— 12 — 59 — 235 — 59 — 8 — Шан-хэн Янь-моу — 1-й год чу-юань — 48 г. — 57
Восток — 12 — 53 — 583 — 4 — 16 — Чжао-ян Да-юань-сянь — 2-й год чу-юань — 47 г. — 58
— 13 — 47 — 931 — 9 — 24 — Хэн-ай Кунь-дунь — 3-й год чу-юань — 46 г. — 59
— 12 — 11 — 838 — 15 — 0 — Шан-чжан Чи-фэн-жо — 4-й год чу-юань — 45 г. — 60
— 12 — 6 — 246 — 20 — 8 — Янь-фэн Шэ-ти-гэ — 5-й год чу-юань — 44 г. — 61
— 13 — 0 — 594 — 25 — 16 — Дуань-мэн Шань-э — 1-й год юн-гуан — 43 г. — 62
— 12 — 24 — 501 — 30 — 24 — Ю-чжао Чжи-сюй — 2-й год юн-гуан — 42 г. — 63
— 12 — 18 — 849 — 36 — 0 — Цян-у Да-хуан-ло — 3-й год юн-гуан — 41 г. — 64
— 13 — 13 — 257 — 41 — 8 — Ту-вэй Дунь-цзан — 4-й год юн-гуан — 40 г. — 65
— 12 — 37 — 164 — 46 — 16 — Чжу-ли Се-ся — 5-й год юн-гуан — 39 г. — 66
— 13 — 31 — 512 — 51 — 24 — Шан-хэн Тунь-тань — 1-й год цзянь-чжао — 38 г. — 67
— 12 — 55 — 419 — 57 — 0 — Чжао-ян Цзо-э — 2-й год цзянь-чжао — 37 г. — 68
— 12 — 49 — 767 — 2 — 8 — Хэн-ай Янь-моу — 3-й год цзянь-чжао — 36 г. — 69
— 13 — 44 — 175 — 7 — 16 — Шан-чжан Да-юань-сянь — 4-й год цзянь-чжао — 35 г. — 70 [114]
— 12 — 8 — 82 — 12 — 24 — Янь-фэн Кунь-дунь — 5-й год цзянь-чжао — 34 г. — 71
— 12 — 2 — 430 — 18 — 0 — Дуань-мэн Чи-фэн-жо — 1-й год цзин-нин — 33 г. — 72
— 13 — 56 — 778 — 23 — 8 — Ю-чжао Шэ-ти-гэ — 1-й год цзянь-ши — 32 г. — 73
— 12 — 20 — 685 — 28 — 16 — Цян-у Шань-э — 2-й год цзянь-ши — 31 г. — 74
— 13 — 15 — 93 — 33 — 24 — Ту-вэй Чжи-сюй — 3-й год цзянь-ши — 30 г. — 75
— — — — — — Чжу-ли Да-хуан-ло — 4-й год цзянь-ши — 29 г. до н. э. — 76
В десятеричном цикле небесных знаков [третий] знак бин связан с названием года Ю-чжао.
Север. Зимнее солнцестояние. Часть неба под знаком цзы. Запад, часть неба под знаком ю. Юг, часть неба под знаком у. Восток, часть неба под знаком мао[290].