История русской литературы X—XVII веков

Феодальное дробление Руси, особенно усилившееся в годы монголо-татарского ига, способствовало дроблению общерусского летописания и развитию летописания местного, областного. Это приводило к двум последствиям. С одной стороны, кругозор летописцев в известной мере сужался. С другой — возникновение областного летописания способствовало включению в летопись местных материалов. Вместе с тем в русском летописании на много веков (с XI по XVI) прочно закрепляется традиция начинать повествование с «Повести временных лет». Этим поддерживалось сознание единства Руси. Летописи ведут свой рассказ о всей истории всей Русской земли. Тем самым они напоминали о единстве всех русских княжеств, будили воспоминания о славном прошлом и былом могуществе Руси.

Развитие местного летописания не привело к самоограничению летописей интересами только данной области, данной земли, не превратило летописи в узкообластные произведения. Местные летописцы постоянно пользовались в своей работе материалом летописей других княжеств. Далеко не всегда можно проследить и объяснить пути и характер взаимодействия летописания различных княжеств, даже враждующих между собой, но наличие такого взаимодействия бесспорно.

Нашествие кочевников затормозило развитие летописания. Но даже в самые тяжелые годы монголо-татарского ига оно продолжает существовать. Из разрушенных городов летописание переносится в другие, хотя и не столь интенсивно ведется в уцелевших от разгрома княжествах.

Прежде чем перейти к анализу наиболее интересной в литературном отношении летописи рассматриваемого времени — Галицко-Волынской, — кратко охарактеризуем летописание Северо-Восточной Руси.

Летописание Ростова.

После разгрома ордами Батыя Владимира Залесского в 1237 г. великокняжеское летописание переходит из Владимира в Ростов. В истории ростовского летописания, как предполагает Д. С. Лихачев, большую роль сыграла княгиня Марья, жена ростовского князя Василька, убитого во время нашествия Батыя в 1238 г., дочь черниговского князя Михаила Всеволодовича, убитого в Орде в 1246 г.

В 1262 г. по ростовским городам прокатилась волна восстаний против Орды. Созданный после этих событий летописный свод, определяемый Д. С. Лихачевым как летописный свод Марьи, «весь проникнут идеей необходимости крепко стоять за веру и независимость родины. Именно эта идея определила собой и содержание, и форму летописи. Летопись Марьи соединяет в своем составе ряд рассказов о мученической кончине русских князей, отказавшихся от всяких компромиссов со своими завоевателями»[232]. К повествованию этого рода относятся: рассказ о гибели мужа Марьи — Василька Константиновича в 1238 г. в битве на реке Сити, рассказ о перенесении тела великого князя владимирского Юрия Всеволодовича во Владимир (он был убит в сражении на Сити, и его тело с поля боя сначала было перенесено в Ростов, а потом во Владимир), запись под 1246 г. об убиении в Орде Михаила Черниговского, отца Марьи.

В рассказе о Юрии Всеволодовиче подчеркивается не только воинская доблесть князя (он отвергает предложение захватчиков мириться с ними, говоря, что «брань славна луче есть мира студна». — «Лучше добрая война, чем худой мир»)[233], но и то, что его гибель — это страдание за христианскую веру.

Еще сильнее идея безграничной преданности долгу и вере проявляется в рассказе о Васильке и в записи о гибели Михаила Черниговского — они не изменяют православию и не соглашаются признать «поганую» веру захватчиков. Такая трактовка причин гибели русских князей в годы монголо-татарского ига должна была восприниматься не только как подвиг страдальцев за веру, но и как мужественное выступление за честь Русской земли. Захваченного в плен Василька враги пытаются заставить признать их «поганские» обычаи, «быти в их воли и воевати с ними». Но князь не поддается ни уговорам, ни угрозам: «Никако же мене не отведете христьяньское веры, аше и велми в велице беде есмь». Михаил Черниговский, вызванный в Орду, отказывается «поклонитися огневи и болваном», за что «от нечестивых заколен бысть».

В готовности пожертвовать жизнью за христианскую веру, в отказе признать иноверных «поганых» богов и поклониться им звучал протест против гнета поработителей вообще.

Рассказ о Васильке в рассматриваемом летописном своде оканчивается похвалой ему, в которой предстает идеальный образ князя: «Бе же Василко лицем красен (красив), очима (взором) светел и грозен, хоробр паче меры на ловех (на охоте), сердцемь легок, до бояр ласков. Никто же бо от бояр, кто ему служил и хлеб его ел и чашю пил и дары имал, тот никако же у иного князя можаше быти за любовь его, излише же слугы свои любляше, мужьство же и ум в нем живяше, правда же и истина с ним ходяста, бе бо всему хытр и гораздо умея».

В рассказе о событиях 1262 г., после которых и был составлен летописный свод Марьи, мы читаем гневное обличение некоего монаха Изосимы, предавшегося захватчикам и помогавшего им. Обличение это было своеобразным противопоставлением изменника героям, принявшим мученическую смерть, но оставшимся верными родине: Изосима тоже гибнет, но смерть его жалка и бесславна. Когда начались восстания против Орды, «тогда, — пишет летописец, — и сего безаконного Зосиму убиша в городе Ярославли. Бе тело его ядь псом и вороном».

Летописание Рязани.

До нас не дошли сведения о рязанском летописании. Однако можно утверждать, что в этом княжестве, принявшем на себя первый удар Батыя, велось местное летописание. Рязанский летописный свод, считает исследователь этого вопроса В. Л. Комарович[234], был составлен в близкое к событиям 30-х гг. XIII в. время. О существовании этого свода и времени его составления свидетельствует то, что рассказ о приходе сил Батыя на Русь почти все известные в настоящее время летописные своды, в том числе и древнейшие: Новгородская I и Лаврентьевская летописи, начинают с Рязани, и именно в эпизоде, повествующем о судьбе Рязани, ощущается «голос непосредственного наблюдателя и даже участника изображенных событий»[235]. Характерной чертой этого свода является обличение вины князей: из-за их нежелания предпочесть личным пристрастиям интересы общего дела русские воины, несмотря на свой героизм, не смогли устоять перед врагами. Эта обличительная тенденция наиболее заметно проявляется в рассказе о взятии Батыем Рязани.

Летописец с горечью восклицает, что еще до нашествия Батыя «отъя (отнял) господь у нас силу, а недоумение, и грозу, и страх, и трепет вложи в нас за грехы наша»[236]. «Недоумение» — неразумие, пренебрежение общими интересами в корыстных целях, и явилось причиной разрозненности действий князей перед лицом грозной опасности. В рассказе рязанского свода о Батыевом нашествии отразились и какие-то устно-эпические предания о батыевщине. Кочевники, вступив на Рязанскую землю, послали к рязанским князьям своих послов — «жену чародеицю (колдунью) и два мужа с нею», требуя «десятины (десятой части) во всем: и в людех, и в князех, и в коних, во всякомь десятое». В Новгородской первой летописи младшего извода добавлено: «в белых 10, в вороных 10, и в бурых 10-е, в рыжих 10-е, и в пегых 10-е». Устные предания о нашествии Батыя на Рязань и летописная повесть рязанского летописного свода об этом событии легли впоследствии в основу «Повести о разорении Рязани Батыем», что и делает гипотезу В. Л. Комаровича о наличии летописания в Рязани весьма вероятной.

Галицко-Волынская летопись.

Галицко-Волынское княжество находилось на юго-западе Руси. На юго-западе и западе Галицко-Волынское княжество граничило с Венгрией и Польшей, на востоке находились Киевское и Турово-Пинское княжества. Галицко-Волынское княжество было одним из богатейших русских княжеств и играло важную роль в политической жизни Древней Руси. (Вспомним обращение к галицкому князю Ярославу Владимировичу Осмомыслу в «Слове о полку Игореве», где дается яркая картина военного и политического могущества галицкого князя.)

История Галицко-Волынского княжества была насыщена событиями внутрифеодальных войн, отличалась особо острой борьбой князей с местными боярами, представлявшими большую политическую силу. В XIII в. внутренние неурядицы осложнялись непрерывными столкновениями с внешними врагами (Венгрией, Польшей). Внутрифеодальные войны и борьба с иноземными захватчиками сопровождались массовыми выступлениями горожан и смердов как против непрошеных пришельцев, так и против местного боярства. Все эти события нашли отражение в Галицко-Волынской летописи. Галицко-Волынская летопись, созданная в XIII в., дошла до нас в составе Ипатьевской летописи, где она читается непосредственно вслед за Киевской летописью (начиная с 1200 г.). Галицко-Волынская летопись в Ипатьевской летописи делится на две части: первая (до 1260 г.) посвящена описанию жизни и деяний галицкого князя Даниила Романовича и истории Галицкого княжества, вторая повествует о судьбах Владимиро-Волынского княжества и его князей (брата Даниила — Василька Романовича и сына последнего — Владимира Васильковича), охватывая период времени с 1261 по 1290 г. Как первая, так и вторая часть Галицко-Волынской летописи представляют собой самостоятельные тексты, отличающиеся друг от друга идейной направленностью и стилистически[237].

Первая часть Галицко-Волынской летописи, «Летописец Даниила Галицкого», оканчивается кратким сообщением о смерти Даниила и сдержанной похвалой ему. Такое окончание не соответствует остальному характеру отношения летописца к Даниилу. На основании этого Л. В. Черепнин пришел к заключению, что «Летописец Даниила Галицкого» был составлен еще при жизни этого князя и что краткие сообщения о его последних годах и смерти принадлежат не галицкому, а владимиро-волынскому летописанию»[238]. Время составления «Летописца Даниила Галицкого» Л. В. Черепнин относит к 1256-1257 гг. Летопись создавалась при епископской кафедре в городе Холме.

«Летописец Даниила Галицкого» представлял собой единое цельное произведение. Одной из особенностей этого «Летописца» являлось отсутствие в нем характерной для летописей погодной сетки. Это объясняется тем, что в «Летописце Даниила Галицкого» перед нами историческое повествование более цельного, связного вида, чем летопись. Имеющиеся сейчас в «Летописце» даты, начиная с первой — «в лето 6709 (1201)», были вставлены позднее, вероятно, составителем Ипатьевского списка. При этом они были расставлены произвольно и носят, как правило, ошибочный, случайный, приблизительный характер[239]. Основная идея «Летописца Даниила» — борьба князя с мятежным боярством, обличение боярской крамолы. Вторая центральная тема «Летописца» — тема славы русского оружия и Русской земли.

В основу «Летописца Даниила Галицкого», как установил Л. В. Черепнин, легли галицкая повесть о судьбе малолетних Даниила и Василька Романовичей, детей князя Романа Мстиславича, «Сказание о битве на Калке», написанное участником битвы, повесть о борьбе Даниила с феодальным боярством, «Сказание о Батыевом побоище», рассказ о поездке Даниила в Орду на поклон к Батыю, цикл воинских повестей о борьбе с ятвягами, местные летописи, официальные документы, памятники переводной литературы. В «Летописце» все эти источники составили цельное единое повествование, объединенное как основными идеями этого памятника, так и стилистически.

Автор «Летописца Даниила Галицкого» значительную часть своего «Летописца» отводит описанию борьбы Даниила за Галицкий княжеский стол с галицким боярством, с венгерскими и польскими феодалами. Приступая к своему рассказу об этих событиях, он говорит: «Начнемь же сказати бещисленыя рати, и великыя труды, и частыя войны, и многия крамолы, и частая востания, и многия мятежи»[240]. Но он не ограничивается событиями, связанными только с историей Галицкого княжества, а уделяет внимание и судьбам всей Русской земли.

Из различных рассказов о Данииле возникал образ мужественного и отважного воина, мудрого и сильного правителя. Одна из характеристик, которую автор дает своему герою, ярко рисует благородство и воинскую доблесть князя — «Бе бо (был он) дерз (отважен) и храбор, от главы и до ногу его не бе на немь порока». Но вот летописец повествует о хождении Даниила на поклон к Батыю в Орду. И здесь Даниил оказывается в унизительной роли покорного слуги Батыя, в руках которого и честь и жизнь князя.

Забота о своем княжестве заставляет Даниила пойти в Орду, хотя он знает, что его ожидают там позорные унижения, а может быть, даже и гибель. По пути в Орду Даниил заходит в Выдубицкий монастырь и просит помолиться о нем. Видя воочию беды и притеснения, которые терпят русские люди от захватчиков, Даниил «нача болми (еще больше) скорбети душею».

Когда князь предстал перед Батыем, тот встретил его такими словами: «Данило, чему еси давно не пришел? А ныне оже еси пришел, а то добро же». В первой части этого обращения — упрек и угроза, во второй — милостивое прощение. Затем Батый спрашивает князя, пьет ли он «черное молоко, наше питье, кобылий кумуз (кумыс)»? Даниил отвечает: «Доселе семь не пил, ныне же ты велишь — пью». На это Батый, с явной издевкой, говорит: «Ты уже нашь же тотарин, пий наше питье».

Несмотря на всю краткость этого диалога, перед нами выразительная картина покорности и унижения князя могучего Галицкого княжества перед ордынским ханом. Сильной деталью этого эпизода выступает определение кумыса как «черного молока»; в этом, казалось бы, странном словосочетании («черное» — здесь в смысле позорное, мрачное, горестное) и презрение к поработителям, и выражение вынужденной покорности: князь должен пить это «черное» молоко.

Позже Даниилу все же оказывают честь — ему подносят «чюм» (ковш) вина и передают милостивые слова Батыя: «Не обыкли (не привыкли вы) пити молока, пий вино!» Но это благосклонность покровительственного снисхождения, повелителя к подчиненному. И летописец с горестью восклицает: «О, злее зла честь татарьская» — и так развивает эту горестную мысль: «Данилови Романовичю князю бывшу велику, обладавшу Рускою землею, Кыевом и Володимером и Галичемь со братомь си и инеми странами, ныне седить на колену и холопом называеться, и дани хотять, живота не чаеть (не знает, останется ли жив), и грозы приходять. О злая честь татарьская! Его же отець бе царь в Руской земли, иже покори Половецькую землю и воева на иные страны все. Сын того не прия чести, то иный кто можеть прияти? Злобе бо их и льсти несть конца». Сообщая о возвращении Даниила из Орды, рассказчик так описывает чувства, охватившие сыновей Даниила и его брата: «И бысть плачь о обиде его и болшая же бе радость о здравьи его».

Рассказ этот не унижал Даниила, не умалял его достоинств воина и князя в глазах русского читателя. Но тот контраст, с каким представал здесь Даниил по сравнению с образом этого князя, возникавшим перед взором читателя из всех остальных рассказов о нем, с особой силой подчеркивал трагедию порабощенной Русской земли.

«Летописец Даниила Галицкого» от всех других произведений древнерусской литературы отличается особой красочностью, живостью описаний битв, воинского вооружения, своеобразным рыцарским колоритом. Любовь автора к воинской тематике, к батальным сценам ярко проявляется в том, с какой тщательностью и восхищением он описывает воинское убранство, доспехи, оружие, в том, как он изображает общий вид войск, их движение. «И воемь же всим съшедшим и воружьшимся пешьцем исо (из) стана. Щити же их яко заря бе, шеломи же их яко солнцю восходящу, копиемь же их дрьжащим в руках яко тръсти мнози (как тростник), стрелчемь (лучникам) же обапол (с обеих сторон) идущим и держащим в руках рожанци (самострелы) свои и наложившим на не стрелы своя противу ратным (против врагов). Данилови же на коне седящу и вое (воинов) рядящу». Все это, позволяет видеть в авторе «Летописца Даниила Галицкого» человека, тесно связанного с военным делом, предположить, что он был дружинником из ближайшего окружения князя. Автор «Летописца» — человек высокой книжной культуры, знакомый с произведениями переводной литературы, любящий блеснуть своим писательским искусством. Отсюда такое обилие в тексте сложных книжных форм (частое употребление грамматической категории «дательного самостоятельного»), стилистических украшений, развернутых сравнений, риторических восклицаний.

Необходимо также отметить хорошее знакомство автора «Летописца» с устными эпическими преданиями, в том числе и с половецкими. Половецкий эпос лежит в основе знаменитого рассказа о половецком хане Отроке. Отрок во время борьбы Владимира Мономаха с половцами бежал из половецких степей «во Обезы (в Абхазию) за Железная врата». Когда Владимир Мономах умер, хан Сырчан послал к Отроку «гудца» Оря (гудец — певец, сопровождавший свое пенис игрой на гудке — струнном инструменте). Сырчан посылает Оря для того, чтобы он звал Отрока вернуться на родину. Передай ему, — говорит он своему посланцу, — «моя словеса» о смерти Владимира Мономаха, «пой же ему песни половецкия». Если же Отрок, несмотря на уговоры и половецкие песни, не захочет возвращаться, тогда, — наставляет Сырчан Оря, — «дай ему (Отроку) поухати (понюхать) зелья (травы) именемь евшан (полынь)». Уговоры и песни не действуют на Отрока. Орь дает Отроку полынь. «Обухавшю» (вдохнув в себя) запах травы своих родных степей, Отрок, «восплакав», сказал: «Да луче есть на своей земле костью лечи, нежли на чюжеи славну быти» — и решил вернуться на родину[241].

Краткую и меткую характеристику автору «Летописца Даниила Галицкого» дал академик А. С. Орлов: «В галицком повествовании постоянно чувствуется образованный литератор, дипломат и воинственный дружинник, любящий звон и бряцание оружия, придворный и своего рода «рыцарь», который понимал историю как цепь войн и мятежей»[242].

Жанровые особенности «Летописца Даниила Галицкого» найдут в дальнейшем отражение в литературе Северо-Восточной Руси в жизнеописании другого знаменитого князя-воина и государственного деятеля — в «Повести о житии Александра Невского».

«Волынская летопись», следующая за «Летописцем Даниила Галицкого», как считает И. П. Еремин, — «от начала до конца — труд одного и того же автора... Об одной руке свидетельствуют как содержание летописи, так и весь ее литературный строй»[243]. «Волынская летопись» была составлена как цельное единое произведение в 90-х гг. XIII в. В ней, как и в «Летописце Даниила Галицкого», отсутствовал прием изложения событий строго по годам — «погодная сетка». Но в отличие от «Летописца» повествование в «Волынской летописи» строго выдержано в хронологической последовательности. Этой чертой и своими стилистическими особенностями «Волынская летопись» более близка к традициям киевского летописания XII в., чем «Летописец Даниила Галицкого». От последнего «Волынская летопись» отличается большей простотой изложения. На первый план в этой летописи выступают интересы Волынского княжества, по сравнению с «Летописцем Даниила Галицкого» она носит более местный характер.

Особо много внимания в «Волынской летописи» уделено князю Владимиру Васильковичу. Он — идеальный князь-правитель, летописец подчеркивает его мудрость, справедливость, то, что он пользуется любовью и князей, и бояр, и всего народа. Искренним чувством любви и сочувствия пронизан рассказ «Волынской летописи» о болезни и смерти Владимира Васильковича.

Летописец обстоятельно описывает тяжелую длительную болезнь князя, его последние дни и смерть. Владимир Василькович мужественно и смиренно переносит свои страдания. Несмотря на болезнь, он не уходит от активной жизни князя-правителя своей земли: составляет завещание, ведет переговоры с разными князьями, принимает всевозможные решения, направленные на благо Волынского княжества.

Страдания князя, тяжесть его болезни раскрываются перед читателем и через изображение чувств окружающих князя людей. Вот как, например, описывает летописец приезд к Владимиру Васильковичу князя Кондрата: «Кондрат же приде к Володимеру, иде же (туда где) лежаше в болести своей, крепко стража (страдая). И вшед поклонися ему. И плакася по велику (сильно, горько) видя болесть его, и унынье тела его краснаго (красивого).

Смерть князя вызывает всеобщую скорбь и печаль, о нем горюют не только все жители Волынской земли, но и «немци, и сурожьце, и новгородци». После плача по умершему князю в летописи читается похвала ему. Характеризуя ростовское летописание, мы приводили похвалу князю Васильку Константиновичу. Похвалы князьям в некрологических летописных статьях о них близки друг другу по своему характеру и стилю, но вместе с тем в каждой из таких похвал появляются свои оттенки, вводятся подробности, которые придают им особую тональность, своеобразие. В похвале Владимиру Васильковичу подчеркивается его ум, ученость, высокая нравственность.

Художественную неповторимость отдельным эпизодам, рассказам, целому произведению придают удачно найденные автором образы, производящие на читателя сильное впечатление подробности. Вот пример одной из таких ярких подробностей в повествовании о Владимире Васильковиче.

После смерти князя его земли должны перейти к его брату Мстиславу, о чем существует «ряд» (договор) между князьями. Но на наследие умирающего князя (он был бездетен) имеются и другие претенденты. Сын двоюродного брата Владимира Васильковича, князь Юрий Львович, просит, чтобы Владимир уступил ему Берестье (современный Брест). Владимир отказывает Юрию, говоря его послу: «Не могу порушити ряду, что есмь докончал (заключил) с братом своим Мстиславом». Закончив переговоры с послом Юрия, Владимир посылает к Мстиславу своего верного слугу Ратьшу, чтобы предупредить брата о притязаниях Юрия Львовича. И, укрепляя Мстислава в его праве на наследство, призывая его ничего и никому не уступать из того, что он наследует после него, Владимир Василькович, «вземь соломы в руку от постеля своее», просит Ратьшу передать этот клок соломы брату и сказать ему: «Брат мои, тот вехоть (этот ветхий пучок) соломы дал (посылаю тебе), — того не давай по моемь животе (после моей смерти) никому же».

Исследователи «Волынской летописи» высказывали разные предположения об авторе ее. Но все отождествления предполагаемых авторов с различными лицами из окружения Владимира Васильковича, упоминаемыми в летописи (писец Федорец, писавший по поручению князя его предсмертные грамоты, владимиро-волынский епископ Евстигней), носят слишком гипотетичный характер. Поэтому наиболее убедительно высказывание по этому вопросу И. П. Еремина: «Об авторе «Волынской летописи» уверенно сказать можно только то, что он был горячим сторонником князя Владимира Васильковича, был в курсе всех событий его княжения и лично его знал, что человек он был начитанный, хорошо усвоивший практику и традиции летописного дела, — видимо, местный монах или священник»[244].

Не прекратился на Руси в XIII в, интерес и к всемирной истории. По-видимому, во второй половине XIII в. в Галицко-Волынской Руси был составлен обширный хронографический свод, в состав которого входили библейские тексты, отрывки из «Хроники Георгия Амартола», почти полный текст нескольких книг из «Хроники Иоанна Малалы», «Хронографическая Александрия» первой редакции, «История Иудейской войны» Иосифа Флавия. Этот свод охватывал события древней истории от «сотворения мира» до взятия Иерусалима Титом в 70 г. н. э.[245].

Летописные своды, созданные в годы монголо-татарского нашествия, летописные повести и сказания этого времени являются источниками наших сведений о событиях тех лет. Но не в меньшей мере они ценны и как памятники общественной мысли эпохи, как произведения литературы. Перед нами не только описание того или иного события, не холодная констатация факта, но и его оценка, летописец высказывает свое отношение к описываемому. Областные летописи отличаются местными чертами, в одних случаях продолжая более древние традиции общерусского (киевского) и местного летописания, в других — внося что-то новое. Но всем летописям в большей или меньшей степени присуще стремление осветить события, которые имеют отношение не только к данной области, данному княжеству, но и ко всей Русской земле.

«Повесть о битве на Калке».

Рассматривая историю летописания XIII в., мы уже говорили о широком отражении в летописях событий, связанных с нашествием Батыя и установлением монголо-татарского ига. Остановимся теперь на отдельных памятниках такого рода.

Первому столкновению с захватчиками, битве на реке Калке в 1223 г., предшествующей батыевщине, посвящена летописная повесть, наиболее пространный вид которой читается в Новгородской первой летописи. Сравнивая этот вид повести с более краткими вариантами ее, можно думать, что в пространном виде есть какие-то более поздние добавления, внесенные при включении повести в Новгородскую первую летопись, но в целом этот текст «сохранил в наиболее полном виде популярный южнорусский рассказ о Калкской битве, составленный почти сразу же после поражения русских в период между 1223 и 1228 гг.»[253]. По всей видимости, участником Калкской битвы составлен и рассказ об этом событии, включенный в рассмотренный нами выше «Летописец Даниила Галицкого». В центре внимания этого рассказа князь Даниил (ему в это время было 22 года), который бьется столь самоотверженно, что даже не чувствует ран на своем теле. Рассмотрим более подробно «Повесть о битве на Калке» по тексту Новгородской первой летописи[254].

Начинается «Повестью битве на Калке» (во всех ее вариантах) cq, слов о неожиданном появлении многочисленных и грозных войск неизвестного до тех пор народа. Это кара, ниспосланная богом за грехи людей. Такая трактовка причин монголо-татарского нашествия на Русь, с позиций религиозной историософии, характерна для всех памятников книжного происхождения.

Автор повести сообщает о разгроме монголо-татарами соседствующих с русскими землями народов: ясов, обезов, касогов и половцев. Разгром половецких земель, по его мнению, — это возмездие половцам за все те беды, которые они причинили русскому народу.

Русские князья решают выступить против неизвестных им дотоле врагов в ответ на просьбы половцев: остатки разгромленных половцев пришли на Русь и умоляют князей вступиться за них, предупреждая, что со временем враг обрушится и на русские земли: «Нашю землю днесь (сегодня) отъяли, а ваша заутра (завтра) възята будеть». Татары присылают к русским князьям своих послов, чтобы отговорить их от похода. Они предлагают заключить союз против половцев, которые, как говорят послы, «и вам много зла створиша, того же деля и мы бием (за это мы их и избиваем)». Но русские князья остаются верными своему слову: татарских послов избивают, а русские войска выступают в поход. Однако отсутствие единодушия между князьями сводит на нет ратную доблесть русских воинов.

События на Калке развертывались так. Подойдя к реке, объединенные русские силы расположились станом. Монголо-татары внезапно обрушились на «станы русьскых князь (русских князей)», и последние, не успев «исполчитися противу татар», обратились в бегство. Мстислав Киевский, отряды которого стояли в стороне от основного лагеря, на гористой возвышенности, «видя се зло, не движеся с места».

То, что Мстислав Киевский со своими силами не принял участия в общем сражении, определило и исход всего боя, и его собственную судьбу. Огородившись тыном из кольев, отряды Мстислава приготовились к обороне. Но они смогли продержаться всего лишь три дня. Все захваченные воины были перебиты, а князья (с Мстиславом было еще два князя) подвергнуты мучительной и позорной казни — их раздавили дощатым помостом, на котором пировали победители.

Заканчивается повесть словами о том, что татары преследовали русских до Днепра, что было убито шесть князей, а из воинов только «десятый приде кождо въсвояси». Поражение на Калке вызвало всеобщее горе на Русской земле.

«Повесть о битве на Калке» была написана в традициях русских воинских летописных повестей XII в. В очень небольшом по объему тексте автор повести сумел передать все обстоятельства сборов русских князей на войну, переговоров их с половцами и послами монголо-татар, рассказал о том, как шли к Калке русские воины, красочно описал подробности злополучного сражения.

«Повесть о битве на Калке» сохранила русскому народу горькую память об этом событии на многие столетия. Она неоднократно переписывалась и перерабатывалась в различных летописных сводах. Она служила источником для упоминания этого события в других литературных памятниках, посвященных борьбе русского народа с монголо-татарским игом.

В поздних летописях различные варианты «Повести о битве на Калке» объединяются в единое повествование, в него включаются подробности, которых нет в ранних редакциях произведения. Некоторые из этих дополнений восходят к эпическим преданиям о нашествии монголо-татар. Эти предания были сведены в ростовском летописании XV в., которое лучше всего отразилось в «Сокращенных сводах» и «Тверском сборнике».

«Слово о погибели Русской земли».

«Слово о погибели Русской земли» дошло до нас в двух списках, при этом не как самостоятельный текст, а как введение к первой редакции «Повести о житии Александра Невского»[255]. «Слово о погибели Русской земли» представляет собой отрывок какого-то более полного сочинения, посвященного описанию тяжелых бедствий, обрушившихся на Русскую землю.

Некоторые исследователи видели в «Слове о погибели» вступительную часть несохранившейся светской биографии Александра Невского. Но сравнение стиля «Слова о погибели» со стилем «Повести о житии Александра Невского» свидетельствует о независимости этих произведений и о разном времени их возникновения. Объединение этих текстов — факт их более поздней литературной истории.

Упоминаемые в «Слове о погибели» имена и контекст, в котором эти имена встречаются («до ныняшняго Ярослава и до брата его Юрья, князя Володимерьскаго»[256]), отзвуки легенд о Владимире Мономахе и некоторые южнорусские черты в памятнике дают основание считать, что «Слово о погибели» было написано автором южнорусского происхождения в Северо-Восточной Руси не позже 1246 г. («нынешний» Ярослав — Ярослав Всеволодович — ум. 30 сентября 1246 г.). Заглавие памятника (оно читается в одном списке) и фраза, на которой обрывается текст («А в ты дни болезнь крестияном (христианам) от великаго Ярослава и до Володимера...»), дают основание определять это произведение как отклик неизвестного нам автора на монголо-татарское нашествие. Вероятнее всего, «Слово о погибели» было написано между 1238-1246 гг.

Дошедший до нас отрывок «Слова о погибели» — либо вступление, либо первая часть произведения о «погибели Русской земли» — об ужасах батыевщины, о разгроме русских княжеств. В нем восторженно описываются былые красота и богатство Русской земли, ее прежнее политическое могущество. Такой характер вступления к тексту, который должен был повествовать о горестях и бедах страны, не случаен. Эта особенность «Слова о погибели Русской земли» находит себе типологическое соответствие с произведениями древней и средневековой литературы, в которых встречается похвала величию и славе родной земли. Изучавший эту проблему исследователь В. В. Данилов пришел к заключению, что «Слово о погибели» «сближается не со всякими патриотическими произведениями в других литературах, а лишь со сходными по условиям своего появления, когда родина писателя страдала от войн, междоусобий и произвола»[257].

Автор «Слова о погибели» восхищается красотой и величием Русской земли: «О светло светлая и украсно украшена земля Руськая. И многыми красотами удивлена ecu: озеры многими удивлена еси, реками и кладязьми (родниками) месточестьными (местночтимыми), горами крутыми... зверьми различными, птицами бещислеными...» Русская земля «украсно украшена» не только красотами и дарами природы, она славна и «князьми грозными, бояры честными, вельможами многами».

Развивая тему «грозных (могущественных) князей», покоривших «поганьскыя страны», автор «Слова о погибели» рисует идеальный образ русского князя — Владимира Мономаха, перед которым трепетали все окрестные народы и племена: половцы, «литва», венгры, «немцы» (в данном контексте — шведы). Даже византийский император, «жюр (кир — греч. «господин») Мануил Цесарегородскый», посылал Владимиру Мономаху дары, чтобы он «Цесарягорода не взял». Этот гиперболизированный образ «грозного» великого князя воплощал в себе идею сильной княжеской власти, воинской доблести. В обстановке монголо-татар-ского нашествия и военного поражения Русской земли напоминание о силе и могуществе Мономаха служило укором современным князьям и, вместе с тем, должно было вселять надежду на лучшее будущее. Не случайно поэтому «Слово о погибели» было поставлено перед началом «Повести о житии Александра Невского»: здесь грозным и великим князем выступал Александр Невский — современник батыевщины.

«Слово о погибели Русской земли» по поэтической структуре и в идейном отношении близко к «Слову о полку Игореве». Обоим памятникам присущи высокий патриотизм, обостренное чувство национального самосознания, гиперболизация силы и воинской доблести князя-воина, лирическое восприятие природы, ритмический строй текста. Оба памятника близки и сочетанием в них плача и похвалы, похвалы былому величию Русской земли, плача о ее бедах в настоящем. В обоих произведениях имеются общие стилистические формулы, сходные поэтические образы. Совпадает характер заглавия. Фразе «Слова о полку Игореве» «От старого Владимира до нынтэшняго Игоря...» параллельна фраза «Слова о погибели» — «От великаго Ярослава и до Володимера, и до ныняшняго Ярослава...». Авторы обоих произведений часто употребляют собирательное наименование народов: «литва, деремела, хинова» — «литва, мордва, вяда, корела». Могут быть отмечены и другие параллельные обороты[258].

«Слово о полку Игореве» было лирическим призывом к единению русских князей и русских княжеств, прозвучавшим перед монголо-татарским нашествием. «Слово о погибели Русской землиц — лирический отклик на события этого нашествия.

«Повесть о разорении Рязани Батыем».

«Повесть о разорении Рязани Батыем» — не документальное описание борьбы рязанцев в 1237 г. с вторгшимся в пределы княжества врагом. Среди участников битвы названо много имен, неизвестных по летописным источникам. Согласно «Повести» с Батыем сражаются князья, к 1237 г. уже умершие (например, Всеволод Пронский, погибший в 1208 г., Давид Муромский, скончавшийся в 1228 г.), гибнет Олег Красный, который на самом деле пробыл в плену до 1252 г. и умер в 1258 г. Эти отступления от исторических данных говорят о том, что «Повесть» могла быть написана лишь через какой-то период времени после самого события, когда эпически обобщились в представлении людей действительные факты. Об эпической обобщенности произведения свидетельствует и то, что все рязанские князья, участники битвы с Батыем, объединены в единую богатырскую рать и называются в «Повести» братьями. Вместе с тем нельзя слишком отдалять время создания «Повести» от события, которому она посвящена. По-видимому, «Повесть» возникла не позже середины XIV в. Об этом, пишет Д. С. Лихачев, «говорит и самая острота переживания событий Батыева нашествия, не сглаженная и не смягченная еще временем, и ряд характерных деталей, которые могли быть памятны только ближайшим поколениям»[259].

Мы рассматриваем «Повесть о разорении Рязани Батыем» в ряду памятников XIII в., посвященных монголо-татарскому нашествию потому, что в ней отразились эпические предания о приходе Батыя на Рязань, часть из которых могла быть создана вскоре после 1237 г. Кроме того, в «Повести» имеются, как мы уже указывали, совпадения с летописной повестью Рязанского свода, написанной участником событий 1237 г.

«Повесть о разорении Рязани Батыем» воспринимается как самостоятельное произведение, хотя в древнерусской рукописной традиции она является частью свода, состоящего из текстов, рассказывающих об иконе Николы. Икона эта была принесена в Рязанскую землю из Корсуни (Херсонеса), города, в котором — согласно одной из легенд — принял крещение Владимир I и где перед монголо-татарским нашествием жило много русских. В этот свод входят: 1) рассказ об истории перенесения в Рязанское княжество в город Заразск (ныне Зарайск) образа Николы из Корсуни «служителем» этой иконы Евстафием, 2) «Повесть о разорении Рязани Батыем», 3) «Родословие» «служителей» иконы.

Первый рассказ свода основан на широко распространенном в средневековой литературе сюжете о переносе святыни (креста, иконы, мощей и т. д.) из одного места в другое. Этот традиционный сюжет здесь тесно связан с исторической обстановкой, предшествующей нашествию Батыя.

Рассказ о перенесении образа начинается с обозначения времени события — «в третье лето по Калском побоище»[260]. Евстафию несколько раз во сне является Никола и требует у своего «служителя», чтобы тот перенес его икону из Корсуни в Рязань. Д. С. Лихачев так отвечает на вопрос, почему Никола столь настойчиво «гнал» Евстафия в Рязань из Корсуни: «Гнал Евстафия, конечно, не Никола, — гнали половцы, пришедшие в движение после Калкской битвы, вспугнутые движением монголо-татарских орд, наполнившие причерноморские степи и отрезавшие Корсунь от русского севера. Вспомним, что путешествие Евстафия относится к «третьему лету после Калкского побоища» и что Никола «запрещает» Евстафию идти через опасные половецкие степи. Не случайно также для нового, более безопасного место пребывания «покровителя» торговли Николы была выбрана Рязань. Связи Рязани с Северным Кавказом и черноморским побережьем прослеживаются с давних пор»[261].

Евстафий после многих злоключений достигает наконец Рязанской земли. Рязанскому князю Федору Юрьевичу (по летописям такой князь неизвестен) является святой Никола и, повелевая ему торжественно встретить свою икону, предсказывает князю, что он, ето будущие жена и сын обретут «царствие небесное». Завершается рассказ о перенесении образа Николы повествованием об осуществлении пророчества Николы. Федор Юрьевич в 1237 г. был убит «от безбожнаго царя Батыа на реке на Во-ронежи». Жена Федора, княгиня Евпраксия, узнав о гибели мужа, бросилась вместе с малолетним сыном Иваном «ис превысокаго храма своего» и разбилась с ним насмерть. С тех пор корсунская икона Николы и стала называться «Заразской», «яко (так как) благовернаа княгиня Еупраксеа с сыном князем Иваном сама себе зарази». Сюжетно этот рассказ о перенесении Николина образа связан со следующей за ним «Повестью о разорении Рязани Батыем», из которой мы узнаем, как и почему был убит князь Федор Юрьевич Батыем, какие беды претерпела Рязанская земля от Батыя.

«Повесть» начинается в летописной манере: «В лето 6745 (1237)... прииде безбожный царь Батый на Русскую землю...» Далее следуют близкие к летописной повести о приходе Батыя на Рязань слова о том, что Батый требует от рязанцев во всем десятины, сообщается об отказе владимирского великого князя пойти на помощь рязанцам.

Великий князь рязанский Юрий Ингоревич, не получив помощи от владимирского князя, советуется с подручными князьями и решает умилостивить Батыя дарами. «3 дары и молением великим, чтобы не воевал Резанския земли», к Батыю идет сын Юрия Ингоревича Федор Юрьевич, сообщением о судьбе которого заканчивается рассказ о перенесении образа Николы. Приняв дары, Батый «лестию» (ложно) обещает пощадить Рязанское княжество. Однако он просит у рязанских князей «дщерей или сестр собе на ложе». Один из рязанских вельмож, из зависти, донес Батыю, что у Федора Юрьевича княгиня «от царьска рода и лепотою-телом красна (прекрасна) бе зело». На требование Батыя «видети красоту» жены Федора князь, «посмеяся», говорит ему: «Аще (если) нас преодолееши, то и женами нашими владети начнеши». Разгневанный дерзким ответом Федора, Батый приказывает убить князя и всех, кто пришел с ним. Почти такими же словами, как в рассказе о перенесении образа Николы, сообщается о гибели Евпраксии с сыном.

Это экспозиция «Повести». И хотя на первый взгляд данный эпизод носит самостоятельный характер, он тесно связан со всем сюжетом произведения: попытки умилостивить врагов, примириться с ними бесцельны — в этом случае придется полностью подчиниться их воле. Остается единственный выход — бороться с вторгшимися врагами, даже если эта борьба и не приведет к победе. Экспозицию «Повести» с последующим развитием сюжета связывает обращение Юрия Ингоревича к рязанским князьям и воинам, когда в Рязань пришла весть о гибели Федора Юрьевича: «Лутче нам смертию живота купити, нежели в поганой воли быти». Этот призыв к борьбе с врагом выражает основную идею всех эпизодов произведения — лучше гибель, чем позорное рабство. Слова Юрия Ингоревича напоминают обращение Игоря Святославича в «Слове о полку Игореве» к своим воинам перед выступлением в поход: «Луце ж бы потяту (убиту) быти, неже полонену быти». Едва ли здесь прямая зависимость «Повести» от «Слова». Скорее всего такое совпадение объясняется одинаковым представлением о воинской чести, высоким патриотизмом и гражданским пафосом обоих произведений.

Рязанцы встречают силы Батыя «близ предел (границ) резанских и сами нападают на них. «И начаша битися крепко и мужествено, и бысть сеча зла и ужасна». Русские бьются столь отважно, что даже Батый «возбояся». Но силы врага так велики, что на одного рязанца приходится тысяча противников, а каждые два рязанца бьются «со тмою (десятью тысячами)». Сами кочевники дивятся «крепости и мужеству» рязанцев и с трудом одолевают их. Перечислив убитых князей поименно, автор «Повести» говорит, что все остальные «удалцы и резвецы резанския» «равно умроша и едину чашу смертную пиша (испили)».

Уничтожив Юрия Ингоревича, Батый «начаша воевати Резанскую землю и веля бити, и сечи, и жещи (жечь) без милости». После пятидневной осады войска Батыя захватывают Рязань и уничтожают всех жителей: «Не оста во граде ни един живых: вси равно умроша и едину чашу смертную пиша». Наступившая после яростного боя и кровавой резни тишина («несть бо ту ни стонюща, ни плачюща») выразительно характеризует беспощадность врага. Эта же мысль подчеркивается словами о том, что погибших некому оплакать: «И ни отцу и матери о чадех, или чадам о отци и о матери, ни брату о брате, ни ближнему роду, но вси вкупе мертви лежаща».

Разгромив Рязань, Батый пошел на Суздаль и Владимир, «желая Русскую землю попленити». В это время «некий от велмож резанских», Евпатий Коловрат, был в Чернигове. Узнав о беде, постигшей Рязанское княжество, Евпатий «гнаша скоро» в Рязань, но было уже поздно. Тогда, собрав дружину в «тысячу сёмсот человек, которых бог соблюде — быша вне града», Евпатий бросился «во след безбожного царя и едва угнаша его в земли Суздалстей». Волны Евпатия с такой отчаянной храбростью стали избивать врагов, что те «сташа яко пияны или неистовы» и «мняша (думали), яко мертви восташа».

Нападение Евпатия на бесчисленные полчища Батыя с малой дружиной случайно уцелевших рязанцев оканчивается поражением. Но эхо героическое поражение, символизирующее воинскую удаль, силу и беззаветную храбрость русских воинов. Враги смогли убить «крепка исполина» Евпатия, «нача бити по нем (стрелять в него) ис тмочисленых[262] (тысячечисленных) пороков (стенобитных орудий)». Словно былинный богатырь, Евпатий перебил огромное число «нарочитых (самых лучших) багатырей Батыевых», одних «на полы (пополам) пресекаше», а других «до седла краяше». Шурина Батыя Хостоврула, похвалявшегося взять Евпатия живьем, он рассек «на полы до седла». Как богатыри, сражаются и воины из отряда Евпатия.

Народно-эпическая стихия ощущается не только в образах Евпатия и его дружинников, но и во всем характере этого эпизода. Несколько рязанцев, «изнемогших от ран», воинам Батыя удалось схватить живыми. На вопрос Батыя, кто они такие и кем посланы, пленники отвечают в духе народно-эпической традиции: «Посланы от князя Ингваря Ингоревича Резанскаго тебя силна царя почтити и честна проводити, и честь тебе воздати». Они «смиренно» просят Батыя не «обижаться» на них: вас так много, говорят они, что мы не успеваем «наливати чаш на великую силу-рать татарьскую». Заключает этот эпизод фраза о том, что Батый «подивися ответу их мудрому».

Батый и его воеводы вынуждены признать беспредельную храбрость и небывалое мужество русских воинов. Глядя на поверженного Евпатия, князья и воеводы Батыя говорят, что никогда еще они «таких удалцов и резвецов не видали» и даже от отцов своих не слыхали о столь мужественных воинах, которые словно «люди крылатый, и не имеюще смерти, тако крепко и мужествено ездя, бьяшеся: един с тысящею, а два со тмою». Батый же, обращаясь к Евпатию, восклицает: «Аще бы у меня такий служил, — держал бых его против сердца своего». Оставшихся в живых воинов из отряда Евпатия отпускают невредимыми с телом героя. Нападение Евпатиевой дружины на врага — отмщение за разорение Рязани и за погибших рязанцев.

Вслед за эпизодом о Евпатии рассказывается о приезде из Чернигова в Рязань единственного (согласно «Повести») оставшегося в живых рязанского князя Ингваря Ингоревича. При виде страшного разорения Рязани и гибели всех близких людей Ингвар Ингоревич, «жалостно возкричаша, яко труба рати глас подавающе, яко сладкий арган вещающи». Его отчаяние столь велико, что он падает на землю, «яко мертв». Ингварь Ингоревич погребает останки погибших и оплакивает их. Плач Ингваря Ингоревича и образами, и фразеологией сближается с народными причитаниями. Автор «Повести» широко использовал в своем произведении устные эпические предания о нашествии Батыя на Рязань. Наиболее заметна эпическая основа в рассказе об Евпатии Коловрате. В науке существует мнение, что эпизод об Евпатии — вставка в литературный текст эпической песни об Евпатии Коловрате[263]. Но и рассказ об Евпатии, и рассказ о судьбе князя Федору, его жены и сына в составе «Повести» являются органичными частями, цельного, единого повествования. И все эти части крепко объединены единой идеей, идеей беззаветной, мужественной защиты родины от нашествия врага, единой мыслью: «Лутче нам смертию живота купити, нежели в поганой воли быти». Этот основной смысл «Повести» делал ее повествованием о героизме и величии человеческого духа.

В конце «Повести» следовала «Похвала роду рязанских князей»: «Сии бо государи... бяше (были) родом христолюбивый, братолюбивый, лицем красны (красивы), очима светлы, взором грозны, паче меры храбры, сердцем легкы, к бояром ласковы, к приеждим (гостям) приветливы, к церквам прилежны, на пированье тщывы (щедры), до осподарьских потех (государских забав — охота) охочи, ратному делу велми искусны, к братье своей и ко их посолником величавы. Мужествен ум имеяше, в правде-истине пребываста, чистоту душевную и телесную без порока соблюдаете...» В «Похвале роду рязанских князей», где подчеркивались человеческие, духовные, государственные достоинства, представал идеальный образ русских князей, и воплощением этого идеала были погибшие рязанские князья. «Похвала» особо выделяется своим литературно-словесным мастерством. Это писательское мастерство может быть отмечено и в остальных частях произведения. Литературный характер «Повести» проявляется и, в том, что в ней сочетаются фольклорно-литературные жанры славы и плача. Сочетание в едином произведении этих двух жанров присуще только литературным памятникам. Такое объединение славы и плача характерно для ряда наиболее замечательных памятников древнерусской литературы: «Слова о полку Игореве», «Похвалы Роману Мстиславичу Галицкому», «Слова о погибели Русской земли»[264].

«Повесть о разорении Рязани Батыем» — один из шедевров древнерусской литературы. Описание нашествия Батыя на Рязань носит сюжетный характер. Читатель с напряженным вниманием следит за развитием событий. Он сопереживает трагичности происходящего и героической самоотверженности рязанцев. «Повесть» проникнута глубоким патриотизмом, и это не могло не волновать древнерусских читателей. Патриотизм «Повести» близок и понятен читателям и нового времени. Художественная сила «Повести» заключена в той искренности, с какой автор описывает героизм рязанцев, в том сочувствии, с каким он рассказывает о бедах Рязанской земли. «Повесть» отличается высоким литературным совершенством. Это, в частности, проявилось в том, что автор сумел объединить в едином, цельном повествовании героического характера устно-эпические по своему происхождению эпизоды и мотивы с высокой книжной культурой.

Летописные повести об осаде и гибели русских городов. Описание героической борьбы русского народа с силами Батыя дошло до нас в рассказах об обороне и других городов, подвергшихся нападению и разгрому. Это либо краткие летописные записи о захвате монголо-татарами того или иного города, либо небольшие летописные повести. Во всех них ощущается рассказ очевидцев батыевщины. Так, например, сообщая о подходе монголо-татар к Коломне, летописец восклицает: «И кто, братие, о сем не плачется, хто ся нас остал живых (те, кто из нас остался в живых), како ону нужную (насильную) и горкую смерть подъята. Да и мы то видевши быхом устрашилися и грехов своих плакалися с въздыханием день и нощь»[265].

Описание осады и захвата монголо-татарами Владимира имеется и в Лаврентьевской и в Ипатьевской летописях. Наиболее подробен рассказ Лаврентьевской летописи. Захватчики подошли к городу в то время, когда великий князь Владимирский Юрий Всеволодович с частью дружины ушел к реке Сити. Для устрашенья осажденных враги привезли под стены города плененного ими во время захвата Москвы сына Юрия Всеволодовича — князя Владимира Юрьевича, брата князей Всеволода и Мстислава Юрьевичей, которых Юрий Всеволодович оставил во Владимире вместо себя. Эпизод с Владимиром Юрьевичем производит не менее трагичное впечатление, чем самый рассказ о захвате города кочевниками. Несчастный пленник насильно приведен врагами к Золотым воротам Владимира, родного города князя. Они с усмешкой спрашивают владимирцев: «Знаете (узнаете) ли княжича вашего?»[266]. На стенах города стоят его братья, оставшаяся в городе дружина, горожане. Они видят позор и унижение князя, но помочь ему ничем не могут. В образе плененного молодого князя перед владимирцами предстает олицетворение ожидающей их самих участи: гибель, страдания, рабство.

Повествование о падении города, как и эпизод с Владимиром Юрьевичем, пронизано чувством обреченности и безысходности судьбы владимирцев. Орды захватчиков окружают город со всех сторон. Простояв некоторое время под стенами Владимира (за это время они успевают захватить Суздаль), они начинают готовиться к штурму: «Начаша лесы (в данном контексте какие-то осадные приспособления) и порокы (стенобитные орудия) ставити от утра и до вечера, а на ночь (за ночь) оградиша тыном около всего города». Осажденные не отказываются от борьбы. Всеволод и Мстислав обращаются к воинам: «Брате, луче ны (нам) есть умрети пред Златыми вороты за святую Богородицю и за правую веру, ниже (чем) в воли их быти». (Вспомним обращение Юрия Ингоревича к рязанцам из «Повести о разорении Рязани Батыем»: «Лутче нам смертию живота купити, нежели в поганой воли быти».)

Обреченность защитников города, их готовность идти на верную гибель раскрыты в таком эпизоде. После слов о том, что татары за ночь окружили город тыном, читаем: «И бысть наутрие (утром) увидев же се князь Всеволод и владыка Митрофан, яко (что) уже взяту быти граду (будет взят город), и внидоша в церковь в святую Богородицю и остригошася все в ангельскый образ от владыкы Митрофана». Пострижение в «ангельский образ» — высший монашеский чин — означало полное отречение от мира, и над людьми не духовного звания такой обряд совершался перед самой кончиной человека, когда не оставалось уже никакой надежды на выздоровление. Враги врываются в город со всех сторон и быстро овладевают им: В церкви Богородицы (Владимирский Успенский собор) на полатях (наверху, на хорах) спрятались княгиня со снохами и детьми и «множество бояр и людей». Ворвавшиеся в город захватчики «отбивше и отвориша двери церковныя и новолочивше (натаскав) леса около церкви и в церковь и зажгоша, и изьтхошася (задохлись) от великаго зноя вся сущая ту люди, инии же огнем скончашася, а иных оружием до конца предаша смерти».

Иного рода летописный рассказ о захвате монголо-татарами города Козельска, сохранившийся в Ипатьевской летописи. Этот рассказ иллюстрирует отчаянную храбрость и беспредельное мужество русских людей.

Войска Батыя, придя к небольшому городку Козельску, простояли под стенами этого города семь недель. Когда начался штурм города, то жители Козельска единодушно решили не сдаваться и биться до последнего. Сражение было столь кровопролитным, что о пропавшем без вести юном князе Козельска Василии «инии (некоторые) глаголаху (говорят), яко (что) во крови утонул». Батыевы воины после этой битвы «не смеють его (город Козельск) нарещи (называть) град Козлеск, но град злый»[267].

Под 1240 г. в Ипатьевской летописи помещен рассказ об осаде Киева. Особо выразительно в этом рассказе описано «многое множество» врагов, пришедших к стенам города: «И бе Батый у города и отроци (отроки-воины) его обьседяху (осадили) град, и не бе слышати (в городе ничего не было слышно) от гласа скрипания телег его (из-за скрипа телег войск Батыя), множества ревения вельблуд его (из-за рева многочисленных верблюдов), и рьжания от гласа стад конь его (из-за ржания конских табунов)»[268]. С целым рядом ярких подробностей описывается захват Киева. «Бес престани... день и нощь» осаждающие обстреливали «из пороков (осадных орудий)» город, так что «выбиша стены». В проломах городских стен происходит борьба захватчиков с киевлянами. За ночь «гражане же создаша пакы другии град около святое Богородице (около церкви Богородицы)». В самой церкви укрылось столько народу «и с товары своими», что «от тягости повалишася с ними стены церковныя». Киев был захвачен, и население его беспощадно уничтожалось. Отметим, что археологические раскопки Киева подтверждают страшный разгром города и массовое уничтожение захватчиками мирного населения[269].

Рассказы об осаде и гибели городов донесли до нас не только сведения очевидцев о беспощадности завоевателей, описания гибели различных, больших и малых, древнерусских городов и бедствий, пережитых русскими людьми в те тяжелые годы. Перед нами в этих рассказах предстает выразительная картина мужества, самоотверженности и патриотизма русских людей.

«Повесть о Меркурии Смоленском».

Примечательно, что даже в тех городах, которые не подверглись непосредственному нападению Батыя, создавались легенды о чудесном избавлении города от этой беды благодаря заступничеству высших сил. Одно из таких легендарных преданий времени монголо-татарского нашествия донесла до нас «Повесть о Меркурии Смоленском». Легенда эта возникла в Смоленске, куда войска Батыя не приходили.

Как повесть легенда об избавлении Смоленска от нашествия Батыя была оформлена не ранее конца XV — начала XVI в. До нас дошло два вида «Повести о Меркурии Смоленском». Непосредственно они между собой не связаны, но независимо друг от друга оба эти вида «Повести» восходят к одной и той же легенде. Первый вид, сохранившийся в единственном списке XVII в., наиболее близок к легенде. Второй вид повести, дошедший до нас в большом количестве списков, представлен несколькими редакциями[270].

Сюжет «Повести» в ее первом виде развивается так. Начинается «Повесть» со слов о том, что в Смоленске жил юноша по имени Меркурий. Он был богобоязнив и много молился. В это время на Русскую землю, проливая «безвинную кровь», «аки воду», идет Батый. Силы Батыя подходят к Смоленску. К пономарю пригородного Печерского монастыря является Богородица, велит ему разыскать Меркурия и привести его к ней. Пономарь выполняет повеление. Богородица благославляет Меркурия на подвиг. Вооружив его мечом, она велит ему идти в стан Батыя и смело напасть на врага. Когда он перебьет силы Батыя, перед ним явится прекрасный воин, которому Меркурий должен отдать свой меч. Воин отсечет этим мечом Меркурию голову, а он, держа свою голову в руке, вернется в Смоленск и будет здесь с почетом погребен в ее (Богородицы) церкви. Все свершается так, как предсказала Богородица.

С отдельными изменениями, со значительными дополнениями и книжно-риторическими вставками, этот сюжет повторяется и во втором виде «Повести». Здесь Меркурий называется знатным римлянином, пришедшим в свое время в Смоленск. Голову Меркурию отсекает не прекрасный воин, а сын вражеского «исполина», которого поразил Меркурий. Согласно этому виду «Повести», Меркурий после погребения является пономарю и говорит, чтобы его оружие повесили над его гробницей — оно будет избавлять Смоленск от врагов.

О существовании иных вариантов легендарных рассказов о Меркурии Смоленском свидетельствует повесть И. А. Бунина «Суходол». Здесь упоминается старинная икона Меркурия Смоленского и говорится, что, «разбив татар, святой уснул и был обезглавлен врагами»[271].

Трудно сейчас решить, что из себя представляло первоначальное легендарное сказание о Меркурии Смоленском. Но вынести общее представление о нем на основе текстов «Повести» мы все же можем. В этом сказании отразились ужас и горе, испытанные русским народом, и эпические мотивы героической борьбы народа с поработителями в годы монголо-татарского нашествия и ига. Меркурий, несмотря на житийно-религиозный характер этого образа, выступает в обоих видах произведения как эпический герой: он один избивает силы врага. Батый, напуганный чудесной силой Меркурия, «в мале дружине» бежит от стен Смоленска в Венгрию, где гибнет. Можно думать, что в первоначальном виде легендарного сказания эпический элемент был выражен еще ярче.

Характерной чертой агиографии было стремление соблюсти в житийных произведениях требования жанровых канонов, выработанных многовековой историей агиографического жанра. Эти каноны придавали житиям отвлеченный риторический характер. Однако историческая действительность, политические тенденции, устные предания, реальные факты жизни героя жития нарушали жанровые каноны. Жизнь вносила в житийные памятники публицистичность, литературное разнообразие, сюжетную увлекательность. Жития святых — это та форма церковной литературы, которая ближе всего стояла к литературе светской, исторической и публицистической и в которой легче всего могли сказываться оппозиционные и еретические идеи, влияние апокрифов и народной легенды.

Для рассматриваемого периода истории древнерусской литературы такая тенденция наиболее заметно проявилась в княжеских житиях. При сохранении целого ряда этикетно-агиографических образов, словесных оборотов в княжеских житиях допускались отклонения от канона, нарушения жанровых штампов. Это обуславливалось тем, что героем жития выступал не подвижник церкви, а государственный деятель, кроме того, именно в княжеских житиях, написанных в это время, отразились события монголо-татарского ига. В рассматриваемый период создается «Повесть о житии Александра Невского», замечательного полководца и государственного деятеля той эпохи. Появляются княжеские жития, в которых тот или иной князь предстает как страдалец за православную веру, принявший мученическую смерть в Орде.

«Повесть о житии Александра Невского».

Александр Ярославич (родился около 1220 г., умер в 1263 г.) с 1236 по 1251 г. был князем новгородским, а с 1252 по 1263 г. — великим князем владимирским. И в годы княжения в Новгороде, и будучи великим князем, Александр Ярославич возглавлял борьбу Руси с немецко-шведскими захватчиками.

В 1240 г. шведские рыцари вторглись в пределы северо-западных земель Руси. Они вошли на кораблях в реку Неву и остановились в устье ее притока реки Ижоры (в настоящее время в этом месте расположен поселок Усть-Ижора под Ленинградом, по другим представлениям — Александро-Невская лавра). С небольшой дружиной Александр Ярославич 15 июня 1240 г. напал на неприятельские силы и одержал блестящую победу над многочисленным врагом. Отсюда прозвище Александра — Невский. В 1241-1242 гг. Александр Невский возглавил борьбу с войсками ливонских рыцарей, захватившими псковские и новгородские земли. 5 апреля 1242 г. на льду Чудского озера произошло решительное сражение, окончившееся полным разгромом захватчиков, — знаменитое Ледовое побоище.

Понимая бесполезность в обстоятельствах того времени военных выступлений против Золотой Орды, Александр Невский поддерживал мирные отношения с ханом Золотой Орды, проводя политику объединения земель Северо-Восточной и Северо-Западной Руси и укрепления великокняжеской власти. Он несколько раз ездил в Орду, сумел добиться освобождения русских от обязанности поставлять войска монголо-татарским ханам. Александр Невский широко опирался на силы простого народа при защите русских земель от внешних врагов, что, однако, не мешало ему жестоко подавлять антифеодальные выступления народных масс (разгром восстания в Новгороде в 1259 г.).

Александру Невскому как мудрому государственному деятелю и великому полководцу и посвящена «Повесть о житии Александра Невского». Произведение это было написано в Рождественском монастыре во Владимире, где был погребен князь (умер он, возвращаясь из поездки в Орду)[274]. По композиции, манере описания военных столкновений, отдельным стилистическим приемам и некоторым фразеологизмам «Повесть о житии Александра Невского» близка к «Летописцу Даниила Галицкого». По убедительному предположению Д. С. Лихачева, это объясняется тем, что в создании обоих произведений принимал участие митрополит Кирилл. «Вне всякого сомнения, — пишет исследователь, — Кирилл имел отношение к составлению жизнеописания Александра. Он мог быть и автором, но, вернее всего, он заказал житие кому-нибудь из проживавших на севере галицких книжников»[275]. То, что Кирилл имел отношение к составлению «Летописца Даниила Галицкого», обстоятельно аргументировано Л. В. Черепниным[276]. Митрополит умер в 1280 г., и, следовательно, время возникновения «Повести о житии Александра Невского» нужно относить к периоду между 1263-1280 гг.

Наряду со сходством «Повести о житии Александра Невского» с «Летописцем Даниила Галицкого» между этими произведениями имеется и существенное жанровое отличие: жизнеописание Александра Невского — произведение агиографического жанра[277]. Это нашло отражение в целом ряде характерных особенностей произведения. Во-первых, в предисловии, в соответствии с канонами жанра, автор говорит о себе с подчеркнутым самоуничижением, употребляя при этом этикетные формулировки: «Аз (я), худый и многогрешный, мало съмысля, покушаюся (осмеливаюсь) писати житие святого князя Александра...»[278]. Во-вторых, в духе агиографии автор сообщал в начале своего повествования о рождении и родителях Александра: «Родися от отца милостилюбца и мужелюбца, паче же и кротка, князя великаго Ярослава, и от матере Феодосии». В-третьих, ярко выраженный агиографический характер носит рассказ о чуде, свершившемся после смерти Александра. Наконец, в самом тексте произведения постоянно делаются отступления церковно-риторического характера, приводятся, молитвы князя.

Рассказ об Александре Невском должен был показать, что, несмотря на подчинение русских княжеств монголо-татарам, на Руси остались князья, мужество и мудрость которых могут противостоять врагам Русской земли, а их воинская доблесть внушает страх и уважение окружающим народам. Даже Батый признает величие Александра. Он призывает Александра в Орду: «Александре, веси ли, яко бог покори ми многыя языки (народы)? Ты ли един не хощеши покоритеся силе моей! Но аще хощеши съблюсти (сохранить) землю свою, то скоро прииди к мне, и узриши честь царства моего». Встретившись с Александром, Батый говорит своим вельможам: «Воистинну ми сказасте, яко несть подобна сему князя».

Автор «Повести о житии», — о чем он прямо говорит в начале своего рассказа, — знал князя, был свидетелем его государственных дел и ратных подвигов: «Самовидець есмь възраста (жизни) его». Агиографы часто пишут в своих произведениях о том, откуда они почерпнули сведения о жизни героя своего повествования. Но в такого рода сообщениях автор жития, как правило, говорит о реальном положении вещей: о святом он узнал либо из рассказов современников святого, либо из сохранившихся записей о нем, либо из более раннего жития этого святого, либо как его современник или ученик. Наиболее редко в житийных текстах встречается сообщение автора, что он сам знал святого; а формулировка «Повести о житии Александра Невского» — «самовидець есмь...» — ни в каком другом житии не зафиксирована. Поэтому у нас есть все основания видеть в этой фразе «Повести» документальное сообщение, очевидно объясняемое причастностью митрополита Кирилла к составлению «Повести».

И реальный образ героя, близкий автору, и задачи, поставленные автором в своем произведении, придали агиографическому памятнику особый воинский колорит. Чувство живой симпатии рассказчика к Александру Невскому, преклонение перед его ратной и государственной деятельностью обусловили особую искренность и лиричность «Повести о житии Александра Невского»[279].

Характеристики Александра Невского в «Повести о житии» очень разноплановы. В соответствии с житийными канонами подчеркиваются его «церковные добродетели». Автор говорит, что о князьях, подобных Александру Невскому, пророк Исайя сказал: «Князь благ в странах — тих, уветлив, кроток, съмерен — по образу божию есть». Он «бе бо иереелюбець и мьнихолюбець, и нищая любя. Митрополита же и епископы чтяше и послушаше их, аки самого Христа».

И в то же время Александр, величественный и прекрасный внешне, мужественный и непобедимый полководец: «Взор его паче инех человек (образ его красивее всех других людей), и глас его — акы труба в народе», «не обретеся противник ему в брани никогда же». В своих воинских действиях Александр стремителен, самоотвержен и беспощаден. Получив известие о приходе на Неву шведов, Александр, «разгореся сердцем», «в мале дружине» устремляется на врага. Он так спешит, что ему некогда «послати весть к отцю своему», а новгородцы не успевают собрать свои силы в помощь князю. Стремительность Александра, его полководческая удаль характерны для всех эпизодов, в которых говорится о ратных подвигах князя. Здесь он предстает перед читателем как эпический герой.

Объединение в одном повествовании подчеркнуто «церковного» и еще ярче выражающегося «светского» плана — стилистическая особенность, оригинальность «Повести о житии Александра Невского». Несмотря, однако, на эту разноплановость и, казалось бы, даже противоречивость характеристик Александра, образ его целен. Цельность эта создается лирическим отношением автора к своему герою, тем, что Александр для автора не только герой-полководец, но и мудрый государственный деятель. Для врагов Русской земли он страшен и беспощаден: «жены моавитьскыя» (здесь татарские) пугают своих детей, говоря — Александр едет!» В своей же земле князь Александр — «сироте и вдовици в правду судяй, милостилюбець, благ домочадцемь своим». Это идеал мудрого князя — правителя и полководца.

В эпизоде «Повести о житии», посвященном битве на Неве, рассказывается об отличившихся в сражении шести героях, которые «крепко мужьствоваша (бились)» рядом с Александром Невским. Первый из них, Таврило Алексич, въехал на коне по сходням на неприятельский корабль, упал вместе с конем в Неву, выбрался целым на берег и продолжал сражаться. Второй, новгородец Збыслав Якунович, перебил несметное число врагов боевым топором. Третий, половчанин Яков, разил неприятеля мечом. Четвертый, новгородец Миша, «погуби три корабли римлян (шведов)». Пятый, «от молодых людий, именем Сава», обрушил «шатер великий златоверхий» предводителя шведов, «полцы же Александровы, видевше падение шатерное, возрадовашася». Шестой, Ратмир, сражавшийся пешим, умер «от многих ран».

В основу этого рассказа «Повести о житии», по-видимому, легло устно-эпическое предание о битве на берегах Невы, может быть, какая-нибудь героическая песня о шести храбрецах. Включение такого рассказа в житийный текст было обусловлено героико-эпическим характером этого агиографического памятника. Но все же специфика жанра дала себя знать и в этом эпизоде — автор «Повести о житии» лишь перечислил имена героев и кратко, в одной-двух фразах, сообщил о подвиге каждого из них.

Особой торжественностью и вместе с тем искренней лиричностью пронизана заключительная часть «Повести о житии» — рассказ о последних днях князя и о его смерти.

Александр поехал в Орду к хану, «дабы отмолити людии от беды», так как для русских людей в это время случилась «нужда велика от иноплеменник» — «веляще с собою воиньствовати». Как уже отмечалось выше, Александру удалось добиться освобождения русских от обязанности входить в воинские силы монголо-татар. Сообщив о том, что по дороге из Орды князь заболел, автор, прежде чем написать о смерти князя, изливает свои чувства в горестном восклицании: «О, горе тобе, бедный человече! Како можеши написати кончину господина своего! Како не упадета ти зеници (как не упадут у тебя очи) вкупе (вместе) с слезами! Како же не урвется (оторвется) сердце твое от корения! Отца бо оставити человек может, а добра господина не мощно (невозможно) оставити: аще бы лзе (если бы можно было), и в гроб бы лезл с ним!» После сообщения о дне смерти Александра приводятся слова митрополита Кирилла и суздальцев, когда до них дошла горестная весть: «Митрополит же Кирил глаголаше: «Чада моя, разумейте, яко уже зайде солнце земли Суздальской! Уже бо не обрящется таковый князь ни един в земли Суздальстей!» Иереи и диакони, черноризци, нищий и богатии, и вси людие глаголааху: «Уже погыбаемь!»

Завершается «Повесть о житии» рассказом о «дивном» и «достойном памяти» чуде, якобы свершившемся во время погребения князя. Когда мертвому Александру хотели вложить в руку «прощальную грамоту», то он «сам, акы жив сущи, распростер руку свою и взят грамоту от рукы митрополита».

Автор «Повести о житии Александра Невского», несмотря на агиографический характер создаваемого им произведения, описывая ратные подвиги князя, широко пользовался и воинскими эпическими преданиями, и средствами поэтики воинских повестей. Это дало ему возможность воспроизвести в агиографическом памятнике яркий образ князя — защитника родины, полководца, воина. И вплоть до XVI в. «Повесть о житии Александра Невского» являлась своего рода эталоном для изображения русских князей при описании их воинских подвигов.

«Житие Михаила Черниговского».

Рассматривая летописание Ростова, мы говорили о том что в летописном своде 1263 г. княгини Марьи среди рассказов о мученической кончине русских князей во время батыевщины имелась запись об убиении в 1246 г. в Орде отца Марьи, черниговского князя Михаила Всеволодовича. Еще при жизни княгини Марьи (она умерла в 1271 г.), помимо летописной записи, было составлено краткое проложное житие[280] — сказание об убиении в Орде Михаила Черниговского и его боярина Феодора[281].

После «нахожения иноплеменник на землю Русьскую», рассказывалось в этом проложном «Житии», русских князей «начаша звати» на поклон к Батыю в Орду[282]. Там русских князей заставляли «ити сквозе огнь (проходить между горящими кострами) и кланятися солнцю и идолом»[283].

Явившийся в Орду по приказанию Батыя черниговский князь также должен исполнить этот обряд. Михаил готов поклониться Батыю, «понеже (так как), — говорит он, — поручи ему бог царство света сего», но проходить между огнями и кланяться татарским богам он отказывается, ибо считает это надруганием над христианской верой. За это вельможа Батыя Елдега велит «мучити» князя «различными муками» и отрубить ему голову. Подвигу своего господина последует сопровождавший его в Орду боярин Феодор. Гибель в Орде князя и боярина трактуется в «Житии» как подвиг и страдание за веру. Заканчивается рассказ сообщением о том, как княгиня Марья с сыновьями строит церковь, и призывом к святым молиться за ростовских князей, внуков Михаила, Бориса и Глеба, и «мирно державу царствия их управити на многа лета и от нужа (гнета) сея поганых избавита».

Это краткое проложное житие легло в основу целого ряда последующих пространных редакций «Жития Михаила Черниговского». Первая из этих редакций, автором которой в заглавии назван «отец» (т. е. священник) Андрей, была составлена не позже конца XIII — начала XIV в. В редакции Андрея появляется ряд подробностей, детализирующих и дополняющих приведенный выше сюжет, весь рассказ принимает большую драматичность и психологичность.

Вот как, например, передается здесь кульминационный эпизод «Жития» — рассказ о нежелании князя Михаила выполнить языческий обряд. В то время когда в Орду приходит Михаил Всеволодович, повествует Андрей, там находится его внук, ростовский князь Борис, и много других русских. Все они уговаривают черниговского князя подчиниться воле Батыя, обещая принять за князя церковную епитимью[284]. Боярин Феодор опасается, что уговоры поколеблют решимость князя пострадать за веру: вспомнив «женьскую любовь (любовь жены) и детей ласкание», князь уступит и подчинится требованиям хана[285]. Но Михаил тверд и решает выполнить свой долг до конца. Сняв с себя княжеский нарядный плащ, Михаил швыряет его в ноги уговаривающих и восклицает: «Приимите славу света сего, ея же вы хощете». В это время к остановившимся у ритуальных костров Михаилу и Феодору приближается посланный от Батыя Елдега. Он передает князю слова хана, что если князь пройдет сквозь огонь и поклонится его богам, то останется жив и вернется на свое княжение, если же нет, то умрет. Слыша отказ Михаила, Елдега говорит князю: «Михаиле, ведая буди (знай) — мертв еси!» Далее с драматическими подробностями рассказывается, как зверски были убиты Михаил и Феодор.

Уже в своем кратком, проложном виде «Житие Михаила Черниговского» было не отвлеченным повествованием о страдании святого за веру, а рассказом о гибели за свои религиозные убеждения русского князя в Орде. Гибель за веру в тех условиях имела характер политического протеста. Усложнение в пространной редакции драматичности сюжета, введение новых подробностей, замедляющих развитие действия, делало этот памятник еще более животрепещущим рассказом о жестокости поработителей и непреклонной гордости русского князя, который жертвует жизнью за честь своей земли. Такой рассказ имел огромное патриотическое значение: он призывал быть непримиримым с монголо-татарскими захватчиками, прославлял, возводя в сан святых, тех, кто не шел на компромисс с ними.

«Жития» подвижников церкви. Жития подвижников церкви, написанные во второй половине XIII в., могут быть охарактеризованы в целом как памятники, строже следующие канонам житийного жанра, чем княжеские жития того же периода. Образцами здесь могут служить «Житие Авраамия Смоленского», составленное неким Ефремом в середине XIII в., и первая редакция «Жития Варлаама Хутынского», датируемая второй половиной — концом XIII в. (автор неизвестен).

«Житие Авраамия Смоленского» начинается с риторического вступления общего характера и заканчивается столь же риторической похвалой святому. О себе автор «Жития» говорит с соблюдением всех формул авторского самоуничижения. О фактах биографии Авраамия Ефрем рассказывает отвлеченно и обобщенно, пользуясь агиографическими штампами, хотя он был учеником Авраамия и мог слышать о его жизненном пути от него самого. В соответствии с этими стилистическими штампами автор пишет, что Авраамий родился «от верну родителю», что в юношестве он «на игры с инеми не исхожааше», что в монастыре он пребывал «в труде и в бдении и в алкании день и нощь» и т. п.[286].

Основное содержание «Жития Авраамия Смоленского» — рассказ о его проповеднической деятельности в Смоленске и о его столкновениях с местным духовенством и жителями Смоленска. Об этих важных не только в жизни Авраамия, но и города вообще событиях рассказано намеками, иносказательно. Решить из этого рассказа, почему Авраамий вызвал к себе такую неприязнь и духовенства, и смоленян, каким образом ему удалось избежать нависшей над ним угрозы физической расправы, невозможно. Тем не менее факт этих внутрицерковных распрей очень важен. Он указывает, что сама церковь была далеко не едина.

«Житие Варлаама Хутынского», посвященное основателю Хутынского монастыря под Новгородом Варлааму, в сжатой форме сообщает основные сведения о жизненном пути этого новгородца (в миру Варлаам — боярин Алексей Михайлович). И как характерную черту житийного жанра необходимо отметить следующее. «Житие Варлаама Хутынского» писалось агиографом-новгородцем, это житие иного типа, чем смоленское житие, — оно очень краткое. И, несмотря на это, в «Житии Варлаама Хутынского» употребляются такие же агиографические общие места, как и в «Житии Авраамия Смоленского».

В то время, когда составлялась первая редакция «Жития Варлаама Хутынского», в устной традиции в Новгороде бытовали легендарные рассказы о Варлааме сказочно-новеллистического характера. Но в письменный житийный текст такие рассказы стали включаться позже — в последующие редакции этого «Жития». В XIII в. в житие церковного подвижника эпизоды бытового, сказочно-легендарного характера агиограф включать еще не решался[287].

В период нашествия Батыя и установления монголо-татарского ига основной отличительной чертой русской литературы был ее высокий патриотизм. И летописцы, и Серапион Владимирский, и агиографы видели в победе монголо-татар божью кару, которая постигла русских людей за грехи перед богом. Но из рассказов тех же летописцев о батыевщине, из «Повести о разорении Рязани Батыем» становится очевидным, что в сознании народа путь к спасению от насилий врага виделся не в покаянии и молитвах, а в активной борьбе. Поэтому в литературе рассмотренного периода ярко проявился героический характер. В летописных повестях, в «Повести о житии Александра Невского» и особенно в «Повести о разорении Рязани Батыем» силе и жестокости врага противопоставлены воинская удаль и беспредельная храбрость русских воинов, мужество и самоотверженность всех русских людей.

Вторая основная тема литературы всего XIII в. — идея сильной княжеской власти. В годы борьбы с внешним врагом и усиления феодального дробления эта тема также имела большое национально-патриотическое значение: вопрос о сильном князе, который мог бы возглавить борьбу с внешними врагами, имел важнейшее значение для дальнейших судеб Русского государства. В Золотой Орде с конца XIII в. стал развиваться процесс распада единовластия. На Руси же, хотя и очень медленно, происходило обратное явление — шло образование единого государства. Начало этому процессу было заложено в годы феодальной раздробленности и монголо-татарского ига. Прогрессивную роль в развитии этого процесса играли памятники литературы, посвященные теме сильной княжеской власти.

В XIII в. продолжалось развитие традиционных жанров древнерусской литературы. В летописные своды еще более интенсивно, чем в XII в., включаются повести, которые, хотя и подчинены всему содержанию летописи, вместе с тем носят завершенный сюжетный характер сами по себе. Это летописные повести о борьбе с монголо-татарами, о гибели русских князей в Орде, похвалы князьям. В традициях жанра создаются жития святых — подвижников церкви. Одновременно с этим возникает ряд произведений, которые выходят за традиционные жанровые рамки.

Д. С. Лихачев отмечает, что «новые жанры образуются по большей части на стыке фольклора и литературы»[288]. Полулитературный-полуфольклорный характер носят «Слово о погибели Русской земли» и «Моление Даниила Заточника». Оба эти произведения невозможно соотнести с традиционными жанрами.

«Летописец Даниила Галицкого» отличается рядом таких особенностей, которые ставят его в особое положение среди летописных памятников — это не столько летопись, сколько княжеское жизнеописание.

«Повесть о житии Александра Невского» по основным жанровым признакам относится к агиографическому жанру. Но во многих отношениях она вырывается из жанровых канонов, сближаясь с жанром княжеских жизнеописаний и непосредственно с «Летописцем Даниила Галицкого».

«Повесть о разорении Рязани Батыем» входит в цикл повестей о Николе Заразском, который, по словам Д. С. Лихачева, близок по своему характеру к летописным сводам: «Он носит характер «свода» — в данном случае «свода» различных рязанских повестей, разновременно сложившихся и разновременно связанных с иконою Николы Заразского»[289]. Но это уже не летопись, не летописный свод, и схожесть его с летописанием главным образом проявляется внешне. Вместе с тем и все в целом, и в отдельных своих составных частях это произведение не может быть названо и исторической повестью, хотя основная, центральная часть цикла — «Повесть о разорении Рязани Батыем» — посвящена важному историческому событию. Перед нами как бы только еще созревающая самостоятельная историческая повесть, уже «оторвавшаяся» от летописи, но чем-то еще и связанная с нею. И в этом жанровая особенность, жанровая новизна «Повести о разорении Рязани Батыем».

Мы можем сказать, таким образом, что в XIII в. в литературном процессе происходит интенсивное образование новых явлений в недрах этих традиционных жанров. И наиболее яркие памятники этого периода, хотя они еще многими нитями связаны с канонами традиционных жанров, по существу, представляют собой уже новые жанровые явления.