История русской литературы X—XVII веков

Произведения, в которых запечатлено Смутное время, можно разделить на две большие группы[443].

К первой принадлежат произведения, возникшие до 1613 г., до избрания на престол Михаила Романова. Это — непосредственные отклики на события, мгновенный отпечаток социальных и политических страстей и пристрастий. Это — публицистика, в которой все подчинено конкретной агитационной задаче. Тексты второй группы написаны также участниками и современниками Смуты, но после ее окончания, в более или менее спокойные времена. Эти авторы уже размышляют, пытаются философски, исторически и художественно осмыслить «лихие лета», пережитые Россией.

Для агитации предпочтительнее малые жанры. Публицисты Смутного времени не являются исключением из этого правила: в их жанровом репертуаре одно из первых мест занимают «видения»[444]. О канонической сюжетной схеме «видений» можно судить по «Повести о видении некоему мужу духовну», составленной осенью 1606 г., когда войска Болотникова приступили к Москве.

«Повесть о видении некоему мужу духовну» протопопа Терентия.

В ней рассказывается, будто бы некий житель стольного града «в тонком сне» увидел, как в Успенском соборе богородица, Иоанн Предтеча и святые угодники молили Христа пощадить народ православный, закосневший в грехе и потому страдающий от ужасов Смуты. Наконец слезы матери смягчили Христа, и он сказал «тихим гласом»: «Тебе ради, мати моя, пощажу их, аще покаются. Аще ли же не покаются, то не имам милости сотворити над ними». После этого некий святой повелел «мужу духовну»: «Иди и поведай, угодниче Христов, яже видел еси и слышал!» «Муж духовен» рассказал о своем видении протопопу кремлевского Благовещенского собора Терентию, который и написал повесть о видении, «да отдал патриарху, да и царю сказывал».

Тот же сюжетный стереотип положен в основу видений в Нижнем Новгороде и Владимире, а также в Великом Устюге[445] и в других городах. В памятниках этого жанра довольно свободно варьируются местные реалии и состав персонажей: в видении может являться Христос, или богородица, или «пречудная жена» в светлых ризах с иконой в руках (владимирское видение). Устюжанину Григорию Клементьеву слышались голоса местных патронов Прокопия и Иоанна (повесть об этом видении была присоединена к житию Прокопия Устюжского в качестве чуда двадцать восьмого). Варьируется и условие спасения, которое может иметь и общий характер («чтоб постилися и молилися со слезами»), и более конкретный. В нижегородском видении господь, кроме трехдневного поста, повелел построить церковь, добавив: «да на престоле поставят свещу невозженную и бумагу неписану». Если все эти условия будут выполнены неукоснительно, то «свеща возжена будет от огня небесного, и колокола сами воззвонят, а на бумаге будет написано имя, кому владети Российским государством».

При всех отдельных отличиях в видениях много сходного, причем не только в сюжетосложений. В жанре видений часто используются бытовые детали, создающие иллюзию достоверности. Вот начальные строки одного из московских видений: «115-го (1607) году, февраля в 27 день, в ночи с пятницы на субботу, наряжен ночевати... у церкви у собора архангела Михаила в паперти голова Истома Артемьев сын Мылник, а в его место ночевал сын его Козма, а с ним 6 человек сторожей из овошново ряду: Обрамко Иванов, да Васка Матфеев, Андрюшка Никитин, Первушка Дмитреев, да Первушка Матфеев, Гришка Иванов». Здесь особенно замечательно указание на замену «головы» сторожей («а в его место ночевал сын его Козма»). Эта оговорка, по-житейски наивная и потому особенно убедительная, повышает впечатление достоверности и самого видения. Нет никакого сомнения, что все перечисленные сторожа — действительно реальные люди «из овошново ряду».

В «Повести о видении некоему мужу духовну» говорится, что герою слышался не вообще колокольный звон, а удары в определенный колокол — «в той болшой колокол... его же при царе Борисе слили». Когда «муж духовен» шел в Кремль, он приметил, что улицы сухи и гладки, а на дворе стоял октябрь, дождливая осень. Христа и богородицу герой наблюдал с определенного места — через «западные двери, от патриарша двора».

В эпохи войн и мятежей «видения» и «небесные знамения» всегда пристально фиксируются и наблюдаются современниками. Спустя пять лет после избрания Михаила Романова в Европе началась Тридцатилетняя война. Явилась и комета, которая, по общему мнению, эту войну предвещала. Видения и пророчества заполонили и католические, и протестантские страны. Им верили короли, полководцы и монахи, безграмотные простолюдины и просвещенные мужи.

Литература Смутного времени в этом отношении не составляет исключения. Князь И. А. Хворостинин, любимец Лжедмитрия I, богослов, историк и поэт, вспоминая о внезапной смерти Бориса Годунова и о шестинедельном царствовании его злополучного сына Федора, отметил в «Словесах дней и царей и святителей московских»: «Быша знамения многа комитнаго указанна: овогда копейный образом (в виде копья), овогда две луны и едина едину побараше».

Видения эпохи Смуты играли важную роль в политической борьбе.

«Повесть о видении некоему мужу духовну» протопопа Терентия 16 октября 1606 г. по повелению царя Василия Шуйского читали в главном храме России — в московском Успенском соборе «вслух во весь народ, а миру собрание велико было»[446]. Одновременно в Москве был объявлен неурочный недельный пост, «и молебны пели по всем храмом... чтобы господь бог отвратил от нас праведный свой гнев и укротил бы межусобную брань и устроил бы мирне и безмятежне все грады и страны Московского государьства». Нижегородская и владимирская повести о видениях рассылались в 1611 г. по русским городам. Устюжане, узнав о нижегородском видении от ярославцев, сообщили о нем вычегодцам, а те, в приложении к особой отписке, — пермичам.

«Видение» — древнейший жанр, усвоенный на Руси вместе с христианством. Однако в эпоху Смуты он приобрел новые функции, выдвинулся на первый план, оттеснив другие жанры. Сходные изменения произошли и с другими жанрами: Смута вдохнула новую жизнь в такой традиционный вид деловой письменности, как грамоты и «отписки»[447].

Агитация посредством грамот была в эти годы необычайно интенсивной. В грамотах объединяются деловой стиль и риторика. Грамоты полны не только призывов к единению, но и картин запустения Московского государства, надругательств интервентов над национальными святынями и т. д.

Все это подготовило почву для появления так называемых «подложных» грамот — своеобразных литературных мистификаций. Такова грамота 1611 г., составленная от имени смоленских «пленных», которые «дались без всякого противления литовским людей» и живут якобы «в обозе» у осаждавшего Смоленск польского короля Сигизмунда III[448]. «Мы все... — говорится в тексте, — без останка и без всякого пощаженья погибли и ни малыя милости и пощаженья не нашли». Литературную мистификацию выдает незнание обстоятельств осады Смоленска и, напротив, прекрасная, до мелочей, осведомленность о московских событиях, невероятная для пленника, находящегося вдали от столицы. По-видимому, эта грамота написана в стенах Троице-Сергиева монастыря, который в Смутное время возглавлял патриотическое движение. Цель мистификации ясна из следующего призыва, содержащегося в грамоте: «Оставьте свой страх!.. Какую хотите милость и пощаду собе найти? Не будете только ныне в соединении, обще со всею землею, — горько будет плакати и рыдати неутешимым вечным плачем». Авторы мистификации полагали, что призыв к единению будет весомее, если вложить его в уста людей, испивших до дна чашу вражеских «милостей».

«Новая повесть о преславном Росийском царстве».

На художественном переосмыслении деловых жанров построена «Новая повесть о преславном Росийском царстве», которая датируется рубежом 1610-1611 гг. Анонимный автор называет свое сочинение «письмом» (синоним к словам грамотка, отписка): «А сему бы есте писму верили без всякого сумнения... И кто сие писмо возмет и прочтет, и он бы его не таил, давал бы, разсмотряючи и ведаючи, своей братие, православным християном, прочитати вкратце... а не тем, которыя... отвратилися от християнства и во враги нам претворилися... — тем бы есте отнюд не сказывали и не давали прочитати».

Призывая «свободити царство» от интервентов, аноним полностью сосредоточивается на агитационной задаче. Его интересует только та расстановка политических сил, которая сложилась к концу 1610 г. Авторские симпатии и антипатии выражены вполне отчетливо, поэтому персонажи «Новой повести» либо патриоты и герои, либо злодеи. Автор восторженно относится к патриарху Гермогену. Это неколебимый столп, поддерживающий своды «великой палаты» — Русской земли. Главный ее враг — Сигизмунд III, «злой и сильный безбожник», который насилием добивается прекрасной невесты — Москвы. «Сродники» и доброхоты невесты — смоляне, не поддающиеся полякам, и «вящщие (лучшие) люди» из посольства к Сигизмунду — Филарет Романов и князь В. В. Голицын, которые выступают за всю Россию. «Окаянному жениху» Сигизмунду помогают изменники — «седмочисленные бояре», управляющие Москвой и присягнувшие сыну Сигизмунда королевичу Владиславу.

Одного из «седмочисленных бояр», казначея Федора Андронова, «Новая повесть» сравнивает с Ихнилатом, лукавым царским советником из «Повести о Стефаните и Ихнилате». Чтобы развенчать этого ставленника захватчиков, автор создает комический эффект с помощью рифмованной речи (о комическом ореоле рифмы в древнерусской культуре см. в разделе «Рождение книжного стихотворства»). Федор Андронов «ни от царских родов, ни от боярских чинов, ни от иных избранных ратных голов; сказывают, что от смердовских рабов. Его же, окаяннаго и треклятаго, по его злому делу не достоит его во имя Стратилата (св. Федора Стратилата, в честь которого Андронову и было дано имя Федор), но во имя Пилата назвати, или во имя преподобнаго, — но во имя неподобнаго, или во имя страстотерьпца, — но во имя земле; едца, или во имя святителя, — но во имя мучителя, и гонителя, и разорителя, и губителя веры христианьския».

Как художественный прием рифмованная речь наиболее действенна в тексте, рассчитанном на устную передачу. Это, несомненно, хорошо понимал и предусмотрел автор «Новой повести»: его «письмо» должно было читаться на сходках «своей братии», поэтому в нем особенно уместны рифмованные куски. Автор стремится подвигнуть читателей и слушателей на активную борьбу с иноземным вторжением. Автор — агитатор, а не историк. Поэтому он затрагивает только злободневные темы, не погружаясь в прошлое, не задумываясь о причинах московской «замятии».

«Плач о пленении и о конечном разорении Московского государства».

Одна из первых попыток выявить причины Смуты сделана в другом памятнике, созданном одновременно с «Новой повестью». Этот памятник написан в жанре плача. Наряду с плачами по умершим и погибшим древнерусская литература знала также плачи о царствах или городах. Такие плачи сочинялись в эпохи бедствий и тяжелых испытаний. Неизвестный автор «Плача о пленении и о конечном разорении Московского государства» писал в то время, когда Минин и Пожарский уже собирали земское ополчение, но Москва была еще в руках поляков (значит, «Плач» создан до осени 1612 г.). Еще никто не мог предсказать исхода борьбы с интервентами, и поэтому основные мотивы «Плача» — печаль, сетование, скорбь о былом могуществе и величии России, призывы к покаянию и молитве, «дабы бог... пощадил останок рода христианскаго».

«Колики быша царския многоценныя палаты, — восклицает автор, — внутрь златом украшени!.. Колико сокровищ чюдных, царских диадим и пресветлых царских багряниц и порфир!» Начав с появления первого самозванца, «предтечи антихриста» и «сына тьмы», автор касается в своем повествовании многих горестных событий последних лет. Он резко осуждает захватчиков и их русских пособников, но вину за страдания России возлагает не только на них. По его мнению, к Смуте привели внутренние распри, «братоненавидение», внутренний кризис, вызвавший всеобщий нравственный упадок. «Правда в человецех оскуде, — горестно пишет автор «Плача», — и воцарися неправда... и обнажися злоба, и покрыхомся (покрылись мы) лжею».

Разумеется, это рассуждение о причинах Смуты страдает религиозно-нравственной отвлеченностью. Сам автор чувствовал это. «Ох, увы, горе! Како падеся толикий пирг (башня) благочестия, како разорися богонасажденный виноград (сад)?» — риторически вопрошал автор и не находил ясного ответа. В этом случае не помогал и традиционный круг авторитетных для православного книжника источников. «Толикое наказание и гнев воздвижеся, еже немалому удивлению, паче же и слезам достойно. И ни едина книга богословец, ниже жития святых, и ни философския, ни царьственныя книги, ни гранографы, ни историки и ни прочий повестныя книги, не произнесоша нам таковаго наказания ни на едину монархию, ниже на царьства и княжения, еже случися над превысочайшею Россиею». Книги не пригождались, значит, приходилось полагаться на собственное разумение. Автор «Плача» как бы приглашал задуматься о причинах Смуты.

Дать историческое объяснение Смуты выпало на долю писателей, творивших уже после избрания на царство Михаила Романова (1613 г.), в 10—20-х гг. XVII в. Писатели эти принадлежали к разным сословиям — еще не угасла всесословная активность периода гражданской войны и иностранной интервенции. Среди этих писателей были духовные лица и миряне, представители администрации и аристократы.

«Сказание» Авраамия Палицына.

Одно из самых популярных в XVII в. и самых обширных сочинений о Смуте вышло из-под пера монаха Авраамия Палицына, келаря Троице-Сергиева монастыря (келарь — это инок, который заведует монастырскими припасами или вообще светскими делами монастыря). Его «Сказание»[449], насчитывающее в общей сложности 77 глав, состоит из нескольких разновременных слоев. Так, первые шесть глав написаны еще в 1612 г., хотя в окончательном виде памятник сложился только к 1620 г. Центральная часть посвящена знаменитой осаде Троице-Сергиевой лавры. Затем рассказ доведен до Деулинского перемирия 1618 г., в заключении которого сам Авраамий Палицын принимал деятельное участие.

Авраамий Палицын — видный участник событий Смутного времени (в его поведении в эти трудные годы были не только положительные, но и отрицательные моменты: так, Авраамий Палицын служил Лжедмитрию II). Авраамий Палицын постоянно подчеркивает собственную значительность, например в рассказе о том, как он ездил в Кострому, в Ипатьевский монастырь за Михаилом Романовым, как затем встречал его у Троице-Сергиева монастыря и т. д.

В «Сказании» Авраамий Палицын нарисовал поистине страшную картину народных страданий: «И крыяхуся тогда человецы в дебри непроходимыя, и в чащи темных лесов, и в пещеры неведомыя и в воде межу кустов отдыхающе и плачющеся к содетелю (богу), дабы нощ сих объяла и поне мало бы отдохнули на сусе (на суше). Но ни нощ, ни день бегающим не бе покоя и места ко скрытию и к покою, и вместо темныя луны многия пожары поля и леса освещеваху нощию, и никому же не мощно бяше двигнутися от места своего: человецы, аки зверей, от лес исходящих ожидаху».

«Временник» Ивана Тимофеева.

Другой писатель этого времени, дьяк (правитель какой-либо канцелярии) Иван Тимофеев, представитель высшей бюрократии, в своем «Временнике»[450], составленном в 1616-1619 гг., изобразил историю России от Ивана Грозного до Михаила Романова. По службе Ивану Тимофееву приходилось постоянно участвовать в отправлении государственных дел. Он имел доступ ко многим важным документам, и поэтому «Временник» содержит многие исторические известия, которые не зафиксировал ни один автор, кроме Тимофеева. Кроме того, Тимофеев описывает как мемуарист многие события, очевидцем которых он был. Когда народ ходил к Новодевичьему монастырю просить Бориса Годунова принять царский венец, тот «в руках держа пота своего утирания... плат... оного плата окрест шии своея облагаше... показуя разумевати, яко бы удавитися понуждаемаго ради хотяше, аще не престанут молящей». Кроме этого лицемерного жеста Бориса Годунова, Иван Тимофеев заметил и другие любопытные подробности, характеризующие атмосферу «добровольного» призвания Бориса на царство. Некий «отрок наущен», забравшись под самое окно кельи царицы Ирины, вопил «яко во уши той», умоляя благословить брата на царство. Все это мелкие детали, но эта их мелкость характерна, ибо здесь Иван Тимофеев проявляет себя в качестве мемуариста, в качестве частного человека, а не историка.

И. А. Хворостинин.

Третий автор — князь И. А. Хворостинин, происходивший из рода ярославских удельных князей. В юности он был близок к Лжедмитрию, который пожаловал его кравчим (придворный чин; кравчий разрезал еду государю) и, по свидетельству современника, «держал этого молокососа в большой чести, чем тот весьма величался и все себе дозволял»[451]. Эта позорная близость была всем памятна, и Хворостинину важно было обелить себя в глазах современников и потомков. Поэтому в свои «Словеса дней и царей и святителей московских», которые Хворостинин писал, по-видимому, незадолго до смерти (он умер в 1625 г.), он ввел мотивы самооправдания. Однажды, рассказывает Хворостинин, Самозванец похвалялся какой-то своей «храминой», постройкой. «Ту стояше юноша некий, иже ему любим бе и печашеся присно (всегда пекся) о его спасении паче же всех человек». Этот юноша, сам Хворостинин (дальше рассказ ведется уже от первого лица), якобы осмелился обличить суетную гордыню Лжедмитрия, напомнив ему, что бог «стирает всяко превозношения гордых». В другом месте своих «Словес» Хворостинин утверждает, что его ценил сам патриарх Гермоген, возглавивший оппозицию польским интервентам. Поучая однажды собравшихся, патриарх особо выделил Хворостинина, тут же присутствовавшего: «Ты боле всех потрудихся во учении, ты веси, ты знаеши!» Был ли на самом деле этот разговор, мы не знаем, поскольку в других источниках о нем не говорится.

С. И. Шаховской.

Родственником И. А. Хворостинина был князь Семен Иванович Шаховской. Его жизнь исполнена внезапных перемен и превратностей, столь характерных для эпохи Смуты. В 1606 г., когда «северские» города (Путивль, Чернигов, Елец, Кромы) восстали против царя Василия Шуйского, С. И. Шаховской служил под Ельцом. Здесь его постигла первая опала: его увезли в столицу и без объявления причин сослали в Новгород — «в мор» (в Новгороде тогда была чума), однако с дороги повернули в деревню. В 1608-1610 гг. он снова был на службе в Москве, сражался с тушинцами, потом перешел на их сторону. Вторая и опять недолгая опала в 1615 г. — результат собственной челобитной Шаховского, в которой он жаловался, что «заволочен (измучен) со службы да на службу». В конце 1619 г., после смерти третьей жены, Шаховской женился в четвертый раз, что возбранялось церковными правилами. Это навлекло на него гнев патриарха Филарета. В своем «Молении» Филарету Шаховской оправдывается тем, что с первой женой он прожил три года, со второй — только полтора, а с третьей — всего 19 недель (все жены помирали). Шаховской достиг преклонных лет (источники упоминают о нем еще в 50-х гг.) и не раз бывал «опален».

Прекрасно образованный человек, Шаховской оставил большое литературное наследие. Смуте посвящены две его повести: «Повесть известно сказуема на память великомученика благовернаго царевича Димитрия» и «Повесть о некоем мнисе (монахе), како послася от бога на царя Бориса во отмщение крове праведнаго царевича Димитрия». Недавно доказано, что Шаховскому принадлежит один из самых значительных памятников по истории Смуты — так называемая «Повесть книги сея от прежних лет». Этот сжатый, но цельный очерк истории Смуты дошел в составе Хронографа тобольского сына боярского Сергея Кубасова. Автором повести было принято считать киязя И. М. Катырева-Ростовского, поскольку в виршах, «Повесть» заключающих, есть такое двустишие:

У Михаила Петровича Катырева-Ростовского, известного воеводы, о котором «Повесть» упоминает в высшей степени сочувственно, был один сын, а именно Иван Катырев. По первой жене он приходился зятем будущему патриарху Филарету и шурином Михаилу Романову. Царь Василий Шуйский за «шатость» в борьбе с Тушинским вором сослал И. Катырева-Ростовского в Тобольск. Только в 1613 г., как раз к избранию шурина царем, он снова появился в Москве.

Недавно найден ранний, конца 20-х — начала 30-х гг. XVII в. список первоначальной редакции «Повести»[452]. В приписке прямо указано на автора — «многогрешного в человецех Семена Шаховского». «Повесть» здесь не имеет заглавия, а вирши выглядят так:

Итак, о Смуте в 10—20-х гг. XVII в. писали монах, приказный дьяк, два князя — Рюриковича, хотя и из второстепенных фамилий. Из этого перечня ясно, что литературная среда первой четверти XVII в. была разношерстной. Это обстоятельство говорит о том, что еще нет писателей-профессионалов; оно также говорит о том, что нет и монополии на писательский труд, что каждый может стать писателем.

Разумеется, позиции и литературная манера этих авторов различны. Однако их объединяют некоторые принципиально важные моменты. Главный из них — усиление индивидуального начала, установка на своего рода «самовыражение». Мы уже видели, как подчеркивает свою роль в событиях общерусского значения Авраамий Палицын; как И. А. Хворостинин пытается обелить себя, вводя в текст разговоры с Лжедмитрием и с патриархом Гермогеном — разговоры скорее всего вымышленные. Даже в «Повести на память царевича Димитрия», в которой Шаховской строго придерживался агиографического канона, чувствуются автобиографические черты. Сообщив о том, что царевич Димитрий был сыном Ивана Грозного от «шестыя ему жены царицы Марии», т. е. наследником сомнительной законности, Шаховской продолжает: «Да никто же зазирает (осуждает) многобрачное сие рождество... Не осудится бо всяк родивыйся от многобрачия родителским прегрешением, аще добре свое житие изведет». Защищая царевича, автор «Повести» защищал и самого себя, вернее права своих детей от четвертой супруги.

Усиление индивидуального начала сказалось не в одних автобиографических намеках и сценах. Оно выразилось также в сравнительно свободном обсуждении причин Смуты и поведения ее деятелей, независимо от их положения на иерархической лестнице и социальных отношений. Все историки Смуты причину национального бедствия видят в «грехе всей России». Это естественно, ибо они еще не могли отказаться от религиозного взгляда на историю. Однако важно то, что они не ограничились общей ссылкой на этот «грех», но попытались в нем разобраться. Чрезвычайно важно, что у разных авторов такой анализ индивидуален.

Иван Тимофеев и Авраамий Палицын оба согласны в том, что к Смуте привело «бессловесное молчание», или «всего мира безумное молчание», иначе говоря, безмолвная рабская покорность несправедливым властителям. Но далее каждый из писателей идет своим путем. По «Временнику», в нравственном нездоровье повинен наплыв иностранцев; их пагубную роль в бедствиях России Иван Тимофеев подчеркивает раз за разом.

Напротив, Авраамий Палицын, говоря о приметах всеобщего нравственного падения — от царя до холопов, от бояр до церковного чина — не склонен перелагать вину на иностранцев. Он подчеркивает социальные противоречия в канун Смуты. При Борисе Годунове три года подряд случился неурожай, перемерли многие тысячи голодных. Потом же оказалось, что богачи скрывали огромные запасы хлеба: «Давныя житницы не истощены, и поля скирд стояху, гумна же пренаполнены одоней и копон и зародов (стогов и копен) до четырехнадесять лет от смятения по всей Русской земле...» Вину за гражданскую войну Авраамий Палицын возлагает на богачей: «Се убо да разумеется грех всей России, чесо ради от прочих язык (народов) пострада: во время 66 искушения гнева божия (т. е. во время трехлетнего неурожая) не пощадеша (не пощадили) братию свою... И яко же мы не пощадехом, тако и нас не пощадеша врази наши».

Историки самодержавного государства не могут довольствоваться изображением «всенародного греха». В сфере их внимания должны оказаться и «власть предержащие». Характеристики царей — от Ивана Грозного до Михаила Романова — дают все авторы, писавшие о Смуте. Именно в этих описаниях и проявилось всего отчетливее то литературное открытие, которое Д. С. Лихачев обозначил как «открытие характера»[453]. Суть дела, согласно Д. С. Лихачеву, заключается в следующем.

В средневековой историографии человек «абсолютизируется» — он по большей части (но, как мы видели выше, не всегда) либо абсолютно добр, либо абсолютно зол. Авторы начала XVII в. уже не считают злое и доброе начала в характере человека чем-то извечным и раз навсегда данным. Изменчивость характера, как и его контрастность, не смущают теперь писателя: напротив, он указывает на причины такой изменчивости. Это, наряду со свободной волей человека, влияние других людей, тщеславие и пр. В человеке соединяются разные черты характера — и хорошие, и плохие.

Это открытие можно проиллюстрировать теми характеристиками Бориса Годунова, которыми испещрены сочинения о Смуте. Любопытно, что ни один из авторов в рассуждениях о Борисе не обходится без противительных союзов. «Аще и разумен бе в царских правлениих, — пишет о нем Авраамий Палицын, — но писания божественнаго не навык и того ради в братолюбствии блазнен бываше» (т. е. притеснял ближних, грешил против заповеди о любви к ближнему). Хворостинин: «Аще и не научен сый писаниам и вещем книжным, но природное свойство целоносно имея». Даже Шаховской, рассуждая об убийце царевича Димитрия, счел необходимым сказать несколько приязненных слов о «велемудренном и многоразсудном разуме» Бориса Годунова!

Сочетание в одном человеке хорошего и дурного у Ивана Тимофеева приобретает значение эстетического принципа: «И яже злоба о Борисе извещана бе, должно есть и благодеяний его к мирови не утаити... Елика убо злотворная его подробну написати потщахомся, сице и добротворивая о нем исповедати не обленимся».

Этот литературный принцип прокламируется и закрепляется в Хронографе редакции 1617 г. Здесь противоречивость и изменчивость характера свойственна подавляющему большинству персонажей, начиная с Ивана Грозного, — патриарху Гермогену и Борису Годунову, Василию Шуйскому, Козьме Минину и Ивану Заруцкому, одному из казачьих предводителей. Составитель Хронографа 1617 г. обосновывает эту черту теоретически: «Не бывает же убо никто беспорочен в житии своем». Хронограф был памятником в известной мере официальным, образцовым. Своим авторитетом он закреплял «открытие характера» в русской литературе.

«Открытие характера» означало, что писатели первой половины XVII в. стали оценивать своих персонажей независимо от средневекового этикета, от их положения на иерархической лестнице. Персонаж оценивался как человек, а не как царь, военачальник либо святитель. Отсюда — один шаг до осознания ценности человеческой личности вообще. Появляются первые опыты биографии частного человека. Авторы этих опытов еще пишут с оглядкой на житийный канон (жития оставались школой биографического жанра). Однако этот канон решительно деформируется. Наглядный образец такой деформации — «Повесть о Ульянии Осоргиной» (Осорьиной), написанная в 20—30-х гг.[454]

«Повесть об Ульянии Осоргиной».

На первый взгляд это произведение представляет собою житие местночтимой подвижницы. Об этом говорит и типичное для агиографии заглавие: «Месяца генваря во 2-й день успение святыя преподобныя Ульянеи, муромския чудотворицы». В повести использованы многие стереотипы житийного жанра. Родители героини, дворянская чета Недюревых, жили «во всяком благоверии и чистоте». Сама Ульяния с детства «молитве и посту прилежаше», была кротка и молчалива, «от смеха и всякий игры отгребошеся». Выйдя замуж, она раздает милостыню, печется о вдовах и сиротах, их «своима рукама омывая, и кормя, и напаяя». Когда муж не отпустил ее в монастырь, Ульяния стала изнурять свою грешную плоть. Она «томит тело»: спит на поленьях, в сапоги подкладывает ореховую скорлупу и черепки. Как и подобает подвижнице, Ульяния побеждает бесов. Кончина ее благостна, это не смерть, а именно успение. Призвав детей и челядь, она дает им наставления «о любви, и о молитве, и о милостыни, и о прочих добродетелях». Последние слова Ульянии — это слова житийной героини: «Слава богу всех ради, в руце твои, господи, предаю дух мой, аминь». Присутствовавшие при успении, утверждает автор, видели «около главы ея круг злат, яко же на иконах около глав святых пишется». При обретении мощей Ульянии слышится колокольный звон, от гроба, полного мира (душистого масла), исходит благоухание; миро оказывается целебным. Это значит, что Ульяния — чудотворица.

Правда, упомянув о посмертных чудесах, автор сразу обрывает повествование. Заключительная фраза повести звучит так: «Мы же не смеяхом (не смели) сего писати, яко не бе свидетельства». Эта фраза намекает на то, что автор преследовал практические цели: он надеялся, что православная церковь сопричтет Ульянию к лику святых, канонизирует эту «не свидетельствованную» подвижницу. Повесть должна была стать первым шагом в церемониале канонизации (кстати сказать, Ульяния так и не удостоилась канонизации, оставшись местночтимой муромской святой).

Однако житийный колорит вступает в постоянное противоречие с авторским замыслом и с сюжетным движением. Рассмотрим например, сцену обретения мощей. Ульяния умерла в 1604 г. Над могилой ее вскоре построили «теплую» (отапливаемую, зимнюю) церковь. Одиннадцать лет спустя умер сын Ульянии Георгий. Его, что вполне естественно, похоронили возле матери, в церковном притворе. Когда рыли новую могилу, гроб Ульянии оказался «на верху земли цел, не врежден ничим». «И недоумеваху, — пишет автор, — чий есть, яко от многих лет не бе ту погребаемаго». Агиографическое «недоумение», которое, согласно этикету, очень часто сопровождает «открытие мощей», в данном случае неуместно. Ведь сочинял «Повесть» и, видимо, хоронил Георгия другой сын Ульянии, Дружина. Не мог же он позабыть, где покоится тело матери!

Дружина Осоргин, сын Ульянии, в 1625-1640 гг. исполнял в Муроме административную должность избного старосты. Повествование о благочестивой подвижнице одушевлено личным отношением автора к героине, согрето сыновней любовью и почтительным восхищением. Только сын, долгие годы живший бок о бок с набожной Ульянией, мог наблюдать, как она дремлет и перебирает четки: «Многажды видехом ю (ее) спящу, а рука ея четки отдвигаше». У Дружины получилось не житие, а жизнеописание, биография с элементами семейной хроники московских и провинциальных дворян Осоргиных, Недюревых, Араповых, Дубенских.

Дом, хозяйство, чада и домочадцы Ульянии — это не кулисы действия, как в типичном житии. Вся жизнь ее — в семье и для семьи. Она идеализируется как жена, мать, сноха, как рачительная и справедливая к челяди госпожа, как странноприимная и нищелюбивая помещица[455]. Среди добрых дел, которые необходимы для спасения православной души, на первое место автор ставит повседневные и неустанные труды Ульянии. Из-за них ей недосуг ходить в церковь: «Попу церкви тоя... бысть глас от иконы богородичны: «Шед, рцы милостивой Ульянеи, что в церковь не ходит на молитву? И домовная ея молитва богоприятна, но не яко церковная. Вы же почитайте ю, уже бо она не меньши 60 лет, и дух святый на ней почивает». Как видим, даже то, что Ульяния не ходит в церковь, автор попытался связать с прославлением героини. Однако факт остается фактом: Ульяния и в девичестве не посещала божьего храма (в той деревне, где она росла, не было церкви), оставалась дома и в замужестве. Следовательно, набожность Ульянии вовсе не была из ряда вон выходящей.

Человек может заслужить царство небесное, не выходя за круг мирских обыденных занятий, — такова художественная логика повести. Хотя Дружина Осоргин, может быть, и не имел намерения внушить читателю эту «вольнодумную» мысль, но она невольно возникала у читателя. К этой мысли подводил и основной художественный прием, использованный в повести, а именно столкновение бытового и этикетно-житийного объяснения одного и того же факта. В неурожайный год Ульяния «взимаше (брала) пищу у свекрови на утренее и полъденное ядение» и тайком отдавала ее голодным. Это удивляло свекровь: в изобильные времена сноха постничала и отказывалась от пищи, а тут, при всеобщей скудости, вдруг переменила нрав. Ульяния объяснила, что прежде, когда она еще не рожала детей, ей не хотелось есть. Но теперь, говорит героиня, «не могу наястися, не точию (не только) в день, но и нощию множицею хочет ми ся ясти, но срамляюся у тебе просити».

Другой эпизод относится тоже к голодным годам — к роковому трехлетнему неурожаю при царе Борисе Годунове. Тогда Ульянии пришлось примешивать в тесто лебеду и кору, «и молитвою ея бысть хлеб сладок. От того же нищим даяше, и никого нища тща (без подаяния) не отпусти; в то время без числа нищих бе». Соседние помещики насмехались над нищими: «Что ради в Ульянин дом ходите? Она бо и сама гладом измирает!» «Многи села обходихом и чист хлеб вземлем, — отвечали нищие, — а тако в сладость не ядохом (не ели), яко сладок хлеб вдовы сея». Соседям тоже захотелось попробовать Ульянин хлеб, и они стали хвалить ее пекарей: «Горазди раби ея печь хлебов!» «И не разумеюще, — замечает автор, — яко молитвою ея хлеб сладок». Читателю здесь остается лишь гадать, отчего хлеб был «сладок» — из-за молитвы ли, или впрямь из-за искусства пекарей. Автор настаивал на этикетном объяснении, а читатель мог предпочесть бытовое толкование.

«Повесть о Марфе и Марии».

Бытовая коллизия лежит в основе другого муромского памятника — «Повести о Марфе и Марии»[456]. Формально эта повесть посвящена истории местной святыни, чудотворного креста на реке Унже. Варианты повести, которые дошли до нас в рукописной традиции, созданы по инициативе муромского архиепископа Моисея, занимавшего муромскую кафедру в 1638-1651 гг. В этих вариантах история унженского креста как бы заслонена рассказом о судьбе двух сестер, отнюдь не случайно названных именами евангельских учениц Христа. Композиционный принцип этой повести — строгая симметрия[457]. Марфа и Мария в один и тот же день выходят замуж, в один и тот же день становятся вдовами. Им одновременно является мысль о свидании, и по дороге они останавливаются на одном и том же «пустом поле», где наконец и соединяются. Здесь, собственно, и возникает тема креста: во сне каждая из сестер получает от ангелов золото и серебро для сооружения креста. Чудесные дары нужно отдать первому встречному. На эту роль повесть предназначила «трех старцев, достолепных зело и сединами украшенных», которые и сооружают крест.

Симметрия организует сюжет не только конструктивно, но также идеологически. Марфа и Мария были разлучены замужеством и враждою супругов, но сами не участвовали в мелких бытовых раздорах. Их душ не касается мелкая и недостойная «брань о местах» на пиру, которая и поссорила их мужей. Невидимой чертой отделены сестры от мужей и сродников, которых обуревают низменные страсти. Праведность Марфы и Марии (ведь только праведницы могут сподобиться чуда) — в отрешенности от быта, в презрении к нему. Обе они кротки, обе живут с теплой верой, и потому так схожи их помыслы и поступки. Симметрия их судеб — как бы отблеск неземной гармонии. В финальной сцене, когда «достолепных старцев» зовут к трапезе, те отвечают: «Мы не требуем ясти; вам повеле бог пити и ясти!» Эта реплика служит не только той цели, чтобы опознать в старцах небесных, бесплотных посланцев. Это также упрек «пиющим» и «ядущим» людям, точнее тем из них, кто за плотским забывает духовное.

Если «Повесть о Ульянии Осоргиной» идеализирует быт, то «Повесть о Марфе и Марии» повседневный быт осуждает. Но в обоих произведениях есть общая и весьма важная идея. Это мысль о «спасении» в миру, не в подвижничестве, а в семье, в родственной любви, в кротости и благочестии. В первой половине XVII в., когда русская церковь переживала глубокий кризис, эта мысль имела очень большое значение. Идеей «спасения в миру» одушевлялась в 30-х и 40-х гг. деятельность «боголюбцев» — Ивана Неронова, Стефана Вонифатьева, Аввакума. В конечном счете эта идея способствовала секуляризации литературы, что и подтверждается сочинениями муромских писателей: неизвестного автора «Повести о Марфе и Марии» и Дружины Осоргина, человека, книжного по должности, который написал биографию своей матери.

В первой половине XVII в. изменяется и «география» русской литературы. В литературное движение включаются окраины государства, прежде всего Сибирь и Дон.

Начало сибирской литературы связано с организацией в 1621 г. тобольской архиепископии. Первый сибирский архиепископ Киприан Старорусенков был до переезда в Тобольск архимандритом новгородского Хутынского монастыря. Вообще почти все сибирские архиепископы XVII в. прибывали из новгородской епархии. Следует также отметить, что в ту пору Сибирь в основном заселялась выходцами из северных и поморских уездов европейской России. В связи с этим ранняя сибирская письменность ориентировалась прежде всего на новгородскую и северно-русскую литературные традиции[472].

Киприан хорошо понимал, что роль духовенства в Сибири более значительна, нежели в центральных уездах. Дворянство, представленное только воеводами и ссыльными, не могло стать господствующей или хотя бы крупной силой в экономике и культуре Сибири. В конфликтах между администрацией и церковью в Сибири в конечном счете всегда брала верх церковь. Ощущая себя полновластным и бесконтрольным хозяином огромного и далекого от Москвы края, тобольская архиепископия проявляла явную тенденцию к сепаратизму, в том числе и к сепаратизму культурному. На этой почве и выросла сибирская литература[473].

О литературных начинаниях первого тобольского архиерея рассказано в Есиповской летописи, созданной спустя пятнадцать лет: «Во второе лето престолъства своего воспомяну (Киприан. — А. П.) атамана Ермака и з дружиною и повеле разспросити ермаковъских казаков, како они приидоша в Сибирь, и где с погаными были бои, и ково где убили погании на драке. Казаки ж принесоша к нему написание... Он же... повеле убитых имена написати в церкви Софеи Премудрости Божия в соборной синодик и в православную неделю кликати повеле с прочими пострадавшими за православие вечную память»[474]. Казачье «написание» до нас не дошло, но составленный на его основе Синодик сохранился в некоторых летописях, а с недавнего времени известен и в оригинале[475] — в той самой рукописи, по которой в тобольском Софийском соборе «кликали» вечную память ермаковым казакам в первую неделю великого поста.

Синодик казакам Ермака.

Этот Синодик содержал не только «убитых имена», т. е. не был простым помянником. Киприан присоединил Синодик к «Чину православия» — памятнику, по которому в великом посту прославлялись почитаемые церковью люди и предавались анафеме еретики и злодеи. Переведенный с греческого еще в XIV в., «Чин православия» в России постоянно дополнялся, откликаясь на узловые события русской церковной и политической истории. В «Чине православия» считались допустимыми и повествовательные, сюжетные куски. Таких исторических вставок немало в той версии памятника, которая хранилась в тобольском Софийском соборе. Сюжетные пассажи есть и в Синодике казакам Ермака. Это, собственно говоря, краткое описание сибирского похода, с перечнем главнейших сражений и рассказом о гибели Ермака. Здесь отчетливо сформулирована идея, которая впоследствии широко пропагандировалась официальной сибирской письменностью: казаки пришли в Сибирь со «щитом истинныя веры», они проливали кровь за торжество православия, за христианизацию языческой страны.

Есиповская летопись.

Эта идея лежит в основе Есиповской летописи, названной так по имени автора, Саввы Есипова, который окончил работу над нею в 1636 г. Савва Есипов возглавлял тобольскую архиерейскую (архиепископскую) канцелярию (он занимал должность «архиепископского дьяка»). Естественно, что Есипов, трудившийся, видимо, по прямому понуждению церковных владык, имел под руками и Синодик, и другие документы библиотеки и архива Софийского дома, нам теперь неизвестные.

Его летопись задумана и выполнена как история Сибири. Начав с рассказа о ее природе, о народах, ее населяющих, о местных царьках и князьях, Есипов затем сосредоточивается на двух персонажах — на Кучуме и Ермаке. Кучума он изображает в традиционном для средневековой письменности обличье гордого царя-язычника, который переполнил чашу божьего терпения. Ермак — это орудие господне, «меч обоюдуостр». Бог избрал простого казака («не от славных муж», замечает летописец), чтобы посрамить Кучума. Ермак как личность, как характер Есипова не интересует; Ермак — орудие бога, и только. «Открытие характера» сибирским летописцем еще не освоено. Завершается летопись рассказом об основании тобольской епархии. Это событие наглядно знаменует победу православия в Сибири.

Как стилист Савва Есипов ориентировался на Хронограф. Это особенно заметно в сценах сражений. Но в композиции и в изображении героев он следовал «монументальному историзму» раннего летописания. Начав, подобно составителю «Повести временных лет», с общего введения, Есипов затем, когда позволил материал, ввел в повествование хронологический принцип и дальше строго выдерживал годовую сетку. Создавая концепцию сибирской истории, Есипов не прибегал к вымыслу, не придумывал небылиц — он просто опускал те сведения, которые его не устраивали. Есипов доказывал свои идеи с помощью комбинации фактов, а не с помощью исторического вымысла. Так в основном поступали русские летописцы и раньше.

«Историческая» повесть о взятии Азова.

Годом позже Есиповской летописи, в 1637 г., на другой окраине России, в области Войска Донского, было написано произведение, также посвященное казачеству. Это — первое произведение из азовского цикла повестей. Цикл состоит из «исторической», «поэтической» и «сказочной» повестей. Событийная канва «исторической» повести обозначена в ее заглавии: «Преднаписание о граде Азове и о прихождении атаманов и казаков великого Донского Войска и о взятии его»[476].

Для донского казачества, этого непокорного и своевольного вассала московского царя, всегдашним камнем преткновения был Азов — мощная турецкая крепость «на усть столповыя реки Дону Ивановича волново казачества». Весной 1637 г., воспользовавшись благоприятной расстановкой сил (султан был занят войной с Персией), казаки осадили Азов и после двухмесячных приступов овладели крепостью.

Отразившая этот эпизод «историческая» повесть была написана человеком, работавшим в казачьей канцелярии. Это оставило след и в композиции, повторяющей композицию официальной войсковой отписки о взятии Азова, и в стиле памятника. Здесь подробно, в документальной манере, с множеством перечней описываются сборы в поход, подкопы под крепостные стены, штурм турецкой твердыни и судьба пленных. Однако автор повести не ограничивал себя лишь документальными задачами. Он прямо заявил об этом в последних фразах: «И сия написахом впредь на память роду християнскому... на укоризну и на позор нечестивым родом поганскаго языка в нынешней и в предидущей род». Идеи «исторической» повести созвучны провиденциальным идеям Есиповской летописи: донские казаки идут «а Азов, чтобы там «православную християнскую веру вкоренити по-прежнему».

Но, как и всякий писатель, автор «исторической» повести обращался не только к потомкам, к «памяти рода християнского», но и к современникам. И он постарался, чтобы их реакция была благоприятной для казачества. Всякий раз, когда в тексте идет речь о царе Михаиле Федоровиче, о нем говорится с подчеркнутым почтением. Даже в рассказе о подкопе под стены Азовской крепости автор не забывает напомнить, что порох казаки получили из Москвы: «И копаша другий подкоп четыре недели, и государьское жалованье, пороховую казну, под стену положиша». Эта оговорка не нужна, если повесть рассчитана на читателя-казака; она понятна и уместна, если автор адресовался к читателю-москвичу. Ведь казаки взяли Азов без позволения царя, даже не уведомив Москву. Поэтому автор и хочет обелить своевольных донцов.

Казаки понимали, что без помощи Москвы Азова им не удержать. Поэтому все четыре года азовской эпопеи, за которой с живейшим интересом наблюдал и мусульманский, и христианский мир, Донское Войско добивалось принятия Азова «под государеву руку». Боясь большой войны с Оттоманской портой (мир с турками был устойчивым принципом внешней политики первых царей Романовых), московское правительство не решалось двинуть войска в помощь казакам и официально отмежевалось от них через посла в Царьграде. В то же время оно посылало казакам оружие и припасы, не мешало «охочим людям» пополнять азовский гарнизон.

В августе 1638 г. Азов осадили конные орды крымских и ногайских татар, но казаки заставили их уйти восвояси. Три года спустя крепости пришлось отбиваться уже от султанского войска — огромной, снабженной мощной артиллерией армии. Большая флотилия кораблей блокировала город с моря. Мины, заложенные под стены, и осадные пушки разрушили крепость. Все, что могло гореть, сгорело. Но горстка казаков (в начале осады их было пять с небольшим тысяч) выдержала четырехмесячную осаду, отбила двадцать четыре приступа. В сентябре 1641 г. потрепанному султанскому войску пришлось отступить. Позор этого поражения турки переживали очень тяжело: жителям Стамбула под страхом наказания было запрещено даже произносить слово Азов.

Было очевидно, что султан не уступит Азова, что новый поход всего лишь дело времени. В этих условиях и в Москве поняли, что двусмысленной политике пришел конец. В 1642 г. был созван земской собор, которому предстояло решить — защищать крепость или вернуть ее туркам. С Дона на собор приехала казачья станица — выборные представители Донского Войска. Ее есаулом (помощником атамана, возглавлявшего станицу) был войсковой дьяк Федор Иванович Порошин, беглый холоп князя Н. И. Одоевского. Порошин, по всей видимости, и написал «поэтическую» повесть об азовском осадном сидении — самый выдающийся памятник азовского цикла.

«Поэтическая» повесть об Азовском осадном сидении.

«Поэтическая» повесть была рассчитана на то, чтобы склонить на сторону казаков московское общественное мнение, повлиять на земский собор. Устами турок в ней высказывались неприятные для московских властей истины: «И то вам, ворам, даем ведати, что от царства вашего, Московскаго никакой вам помощи и выручки не будет, ни от царя, ни от человек русских». Казаки в повести соглашались с этим предостережением: «И мы про то сами без вас, собак, ведаем, какие мы в Московском государьстве на Руси люди дорогие, ни х чему мы там не надобны... А нас на Руси не почитают и за пса смердящего. Отбегаем мы... из работы вечныя, ис холопства неволнаго... Кому об нас там потужить? Ради там все концу нашему. А запасы к нам хлебные и выручки с Руси николи не бывали».

Здесь краски излишне и намеренно сгущены: Москва щедрой рукой посылала на Дон хлебное и пороховое жалованье. По-видимому, автор повести уже не верил в поддержку царя и боярской верхушки. Горькие упреки казаков-защитников крепости — это апелляция к земскому собору, последней надежде азовских героев.

«Поэтическую» повесть сочинял весьма начитанный человек. Он опирался на широкий круг книжных источников, и особенно на «Сказание о Мамаевом побоище», откуда заимствовал приемы описания вражьей силы. Однако не парафразы и не скрытые цитаты определяют художественную специфику памятника. В поэтике повести два организующих фактора: художественное переосмысление канцелярских жанров и использование фольклора. Автор широко пользовался устным творчеством казаков. Надо сказать, что из книжных источников он также брал прежде всего фольклорные мотивы.

Повесть начинается как типичная выписка из документа: казаки «своему осадному сиденью привезли роспись, и тое роспись подали на Москве в Посолском приказе... думному дьяку... а в росписи их пишет». Далее следует пространный перечень войск, посланных к Азову «турским царем Ибрагим-салтаном», перечень пехотных полков, конницы и пушкарей, крымских и ногайских мурз, горских и черкесских князей, европейских наемников и даже «поморских и кафинских черных мужиков, которые у них на сей стороне моря собраны... с лопаты из заступы на загребение наше, чтобы нас, казаков, многолюдством своим в Азове городе живых загрести и засыпати бы им горою великою».

Последняя фраза — это авторская ремарка, нарушающая сухой и деловой канцелярский стиль. Такое нарушение вовсе не случайность. Это художественный прием. Дело в том, что перечень войск, на первый взгляд документально бесстрастный, в то же время эмоционально окрашен. Методически перечисляя новые и новые отряды турок, автор нагнетает впечатление страха и безнадежности. Он и сам как бы во власти этих чувств. Он ужасается тому, что написал, и перо выпадает из его руки: «Тех-то людей собрано на нас, черных мужиков, многие тысечи без числа, и писма им нет — тако их множество».

Так говорит человек, прекрасно знающий о благополучном исходе осады. Значит, это не канцелярист и не летописец. Это — художник. Он осознает, что контраст создает эмоциональное напряжение. Чем безнадежнее выглядит начало, тем эффектнее и весомее счастливый конец. Эта контрастная картина — главная, но дальняя цель автора. Пока же он подготовляет почву к переходу от канцелярского стиля к полуфольклорному стилю воинской повести, к гиперболически-этикетному изображению несметных вражеских полчищ. Именно здесь он обращается к «Сказанию о Мамаевом побоище».

Турецкие орды «поля чистые изнасеяли». Там, где расстилалась привольная степь, выросли леса «людми их многими». От многолюдства пеших и конных полков «земля... под Азовым потреслася и погнулася, и из реки... из Дону вода на береги выступила от таких великих тягостей». Пушечная и мушкетная стрельба уподоблена грозе — «бутто гром велик и молния страшная ото облака бывает с небеси». От порохового дыма померкло солнце, «как есть наступила тма темная». «И страшна добре нам стало от них в те поры, — восклицает автор, — трепетно и дивно их несказанной и страшной и дивной приход бусурманской нам было видети!»

Переходы от канцелярского стиля к фольклорному и в дальнейшем остаются самой характерной приметой авторской манеры. Вот «прощание» казаков, изнемогших в кровопролитных сражениях: «Простите нас, леса темныя и дубравы зеленыя! Простите нас, поля чистые и тихия заводи! Простите нас, море синее и реки быстрые!.. Прости нас, государь наш тихий Дон Иванович, уже нам по тебе, атаману нашему, з грозным войском не ездить, дикова зверя в чистом поле не стреливать, в тихом Дону Ивановиче рыбы не лавливать». Это почти точная передача стилистики донских песен, насколько мы их знаем по более поздним записям.

Автор не только чередует канцелярский и фольклорный стили — он соединяет их, насыщая фольклоризмами деловой жанр и таким образом художественно его переосмысляя. Наиболее выразительный пример такого переосмысления — вымышленные речи, которыми обмениваются турки и казаки. В «гладкой речи» турецкого военачальника изложены вполне реальные претензии султана. Оратор и угрожает и льстит казакам, но в угрозы и лесть вплетены фольклорные образы. «Видите вы и сами, глупые воры, — говорит он, — силу... великую неизчетну... Не перелетит через силу нашу турецкую... птица паряща, устрашится людей от много множества сил наших, вся валитса с высоты на землю». Если вы оставите крепость, продолжает он, то мы станем вас во веки веков называть «богатырями святорусскими».

Казаки, со своей стороны, не остаются в долгу. Они бранят султана за непомерную гордыню — и бранят без всякого стеснения. Султан — и «худой свиной пастух наймит», и «смрадной пес», и «скаредная собака». Эта брань сродни той «литературной брани», которая встречается во многих памятниках XVII в., также художественно переосмысляющих деловые жанры, — в легендарной переписке с турецким султаном Ивана Грозного, затем запорожских и чигиринских казаков.

От песенного лиризма до «литературной брани» — таков стилистический диапазон повести. Вся она построена на контрастах, потому что ее исторической основой также был контраст — контраст между горсткой защитников Азова и огромным скопищем осаждающих. Повесть оканчивается тем, что, отбив последний приступ, казаки бросились на турецкий лагерь. Турки дрогнули и обратились в бегство. Если прежде казаки «срамили» султана словесно, то теперь они посрамили турок делом: «От нашия руки малы и от казачества Донского вольного срамота стала вечная от всех земель, от царей и от королей».

Земский собор не обошелся без жарких споров, но возобладало мнение царя: Азов нужно вернуть туркам. Уцелевшие защитники крепости покинули ее. Чтобы сгладить тяжелое впечатление, которое произвел на Войско Донское этот «приговор», царь щедро наградил всех казаков из «станицы», присутствовавших на соборе. Исключение было сделано только в одном случае: есаул Федор Порошин, беглый холоп и писатель, был сослан в Сибирь.

«Поэтическая» повесть об Азове была по достоинству оценена современниками. Она распространялась во множестве списков и неоднократно перерабатывалась. На ее основе и на основе «исторической» повести об азовском взятии во второй половине XVII в. была создана «сказочная» повесть об Азове.

«Сказочная» повесть об Азове.

Взятию турецкой крепости в ней предшествует романический эпизод о похищении казаками дочери азовского паши, которая с богатым приданым и большой свитой была отправлена к жениху, крымскому хану. Это чистый вымысел. Художественный вымысел становится здесь главной пружиной сюжетного движения. Казаки в «сказочной» повести берут Азов не воинской удалью, а хитростью. Переодевшись купцами, они приводят к Азову большой обоз с товарами. Но товарами наполнены лишь несколько телег; на остальных спрятаны вооруженные воины, которые и захватывают Азов, когда стража открывает мнимым купцам городские ворота. Сюжет здесь осложнен многими новыми эпизодами. «Сказочная» повесть примыкает к распространенному во второй половине XVII в. жанру «исторического баснословия», к жанру исторической беллетристики.