Машина Уриила

Душа продолжает жить

Многие связывают мегалитические сооружения вроде Стоунхенджа с друидами, несмотря на отсутствие каких-либо данных, свидетельствующих о существовании друидского жречества ранее III века до н. э. И все же растет уверенность в близости верований этих жрецов с верованиями народа культуры рифленой керамики. Кельтолог Нора Чедвик отмечает:

«Бытует мнение, что институт (друидства) до-кельтского происхождения и был заимствован кельтами Галлии и Британии у народов, среди которых они поселились».

Профессор О’Келли, делавший раскопки в Нью-Грендже, высказывается в этом отношении так:

«Пожалуй, ирландской мифологии и героической саге отведены слишком поздние временные рамки… Если это так, то тогда огромная часть древней ирландской традиции не только освободится от кельтских пут, которыми ее сковали, но и приблизится по времени к тем, кто возвел гробницы в долине реки Бойн. Возможно, это они дали начало ирландской устной литературе, которая тем самым знакомит нас не с железным, а с поздним каменным веком?»

Итак, один из наиболее признанных знатоков предмета считает, что нам следует обратиться к народу культуры рифленой керамики, чтобы понять представления, которые легли в основу кельтских и друидских преданий. Мы решили внимательней присмотреться к некоторым важнейшим сказаниям кельтского народа.

Предание о Таре

Тара была чужеземной царевной, которую доставил в Эрин (древнее название Ирландии) рыцарь по имени Варух, так что она вышла замуж за верховного правителя, основав новый королевский род ард ри а Тара, т. е. верховных правителей Тары. Ее выдал замуж за царевича Эохайда Оллам Фодла, который, вероятно, сопровождал ее. Слово «оллам» не имя, а звание, означающее что-то вроде великий или мудрейший друид.

Это древнее ирландское предание поведал Роберту примерно пятнадцать лет назад Тим Луни, ныне покойный ирландский краевед, на продуваемом ветрами Холме Тары. Тим признанный знаток преданий, касающихся старинных мест Ирландии, и после его смерти осталось обширное собрание материалов о Древней Ирландии. Сегодня оно хранится на территории Кашельского кафедрального собора в специально построенной Библиотеке Тима Луни, ставшей своего рода памятником ему.

Холм Тары представляет собой одно из наиболее крупных мест культуры рифленой керамики в долине реки Бойн, хранящих крупицы истории Древней Ирландии. Ученый муж Оллам Фодла действительно существовал, и ему приписывают основание ирландской королевской линии. Вот что говорит о нем историк XIX века М. Кьюсак:

«Оллам Фодла прославился учреждением первого в мире всенародного собрания или парламента. Оллам Фодла возвел на Таре рат (укрепление) и умер там на сороковом году служения друидом».

Теперь нас волновал следующий вопрос: откуда появились Тара, Варух и Оллам Фодла? Известный рукописный свод XII века «Книга захватов Ирландии» (Leabhar Gabh61a Eirinn) дает первую подсказку, сообщая, что Оллам Фодла основал в Таре школу друидов для обучения заповедям Моисея[61]. Тогда спрашивается, зачем человеку, с которым связывают начало ирландского королевского дома, понадобилось следовать Моисеевым заповедям.

Есть еще одна связь между Тарой, Олламом Фодлой и таинственным предметом под названием «Лиа Фаль», что означает «Вещий камень». Пат Гербер, специализирующаяся на кельтской истории в университете Глазго, обосновывает связь с Моисеем следующим образом:

«На северной оконечности морского пути от финикийского западного побережья в Ольстере высадился старый пророк. Его прозвали Олламом Фодлой… и за великую мудрость возвели в цари, посадив на ирландский престол в год от сотворения мира 3236 (520 г. до н. э.), на котором он пребывал сорок лет… Он основал школу пророков и учредил законы согласно десяти заповедям… (его) сопровождала царевна и писец по имени Симон Брех. Царевна привезла с собой гусли, некогда знак Давида, а позже Ирландии, которые согласно преданиям захоронены в Таре, где был установлен большой камень, Лиа Фаль.

Что это были за люди? Выдаем ли мы желаемое за действительное, пытаясь связать то, что является простым совпадением? Иеремия, царевна Tea (Тара) и Варух бежали из Египта около 580 г. до н. э., а тут как раз пожилой пророк, царевна и писец объявляются в Ольстере в 520 г. до н. э.»

Как уже упоминалось, в июле 586 г. до н. э. царь Навуходоносор разрушил возведенный Соломоном храм, а затем в присутствии Седекии царь Вавилонский умертвил его сыновей, а самому Седекии выколол глаза. Имя Седекии указывает на то, что он сам был цадокским священником, а в Библии говорится, что он отослал своих дочерей в Египет на время войны с вавилонянами[62]. Варухом, который, как мы уже видели, в ирландском предании (?) сопровождал чужеземную царевну, звался и писец Иеремии (также персонаж Библии), который был свидетелем разрушения Иерусалима.

Но были ли библейский Варух и Варух, доставивший дочь царя Седекии из Египта на «северные острова», одним и тем же лицом? Если да, то привез ли он с собой священный инаугурационный камень, чтобы царский род Давида уцелел в изгнании? Это вполне объясняло бы появление учения Моисея в древней Ирландии.

Известно, что при возведении на царство у евреев участвовал священный камень. В 2Паралипоменон 23:11–13 говорится:

«И вывели сына царя, и возложили на него венец и украшения, и поставили его царем; и помазали его Иодай и сыновья его и сказали: да живет царь! И услышала Гофолия голос народа, бегущего и провозглашающего о царе, и вышла к народу в дом Господень, и увидела: и вот царь стоит на возвышении своем при входе, и князья и трубы подле царя…

Наставник Варуха пророк Иеремия в Иер 43:8—10 рассказывает, как учил его Бог прятать большие камни Израиля от Навуходоносора в случае опасности:

«Я было слово Господне к Иеремии в Тафнисе: возьми в руки свои большие камни и скрой их в смятой глине при входе в дом фараона в Тафнисе, пред глазами Иудеев, и скажи им: так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: вот, Я пошлю и возьму Навуходоносора, царя Вавилонского, раба Моего, и поставлю престол его на этих камнях, скрытых Мною, и раскинет он над ним великолепный шатер свой».

Иеремия (Иер 46:13–24) говорит, что Бог повелел ему еще спасти находящуюся в Египте дочь царя и забрать ее в безопасное место к народу севера:

«Слово, которое сказал Господь пророку Иеремии о нашествии Навуходоносора, царя Вавилонского, чтобы поразить землю Египетскую… Готовь себе нужное для переселения, дочь — жительница Египта, ибо Ноф будет опустошен, разорен, останется без жителя… Посрамлена дочь Египта, предана в руки народа северного».

Мы подтвердили существование инаугурационного камня в Библии и убедились в том, что Иеремии было велено спрятать один из таких камней и забрать дочь Седекии из Египта жить на север. Вероятно, он взял камень с собой, чтобы сразу исполнить оба повеления Бога. Как уже говорилось, Оллам Фодла согласно преданию сопровождал царевну на Эрин (в Ирландии) — поэтому мог ли скрываться за ним Иеремия? Ведь оба события близки по времени, если учесть разные системы летосчисления.

Специалист по родословной королевского дома Стюартов Лоренс Гарднер, видимо, полагает, что царевна Тара ведет происхождение от Иудиного колена: «Эохайд I из Тары женился на дочери иудейского царя Седекии около 586 г. до н. э.». К тому же стихотворения валлийского поэта Талиесина, как увидим далее, считают царей Тары потомками Еноха, так что предание о царевне из дома Давида, которая прибыла в Ирландию с камнем, присутствовавшим при венчании на царство, давно бытует среди кельтов.

Лиа Фаль

Предания о Таре были записаны монахами кельтской церкви, придерживавшейся, как известно, иного летосчисления (с более коротким годом), чем римско-католическая церковь, пользовавшаяся в ту пору юлианским календарем. Так что различие в сроках укладывается в погрешность, получаемую при вычислении дат двумя этими способами.

Инаугурационный камень под названием Лиа Фаль был одним из сокровищ Туата де Данан, т. е. Племен богини Дану. Предание об этом народе напрямую связано с Лиа Фаль:

«Туата де Данан, племена богини Дану, пришли с севера (не с самой Ирландии). Они владели знаниями друидов и волшебством и принесли в Ирландию чудодейственные предметы, среди которых был Вещий камень. Этот камень вскрикивал под ногой настоящего короля. Камень, на котором венчаются на царство британские правители, скорее всего, и есть тот камень, что увез из Шотландии в 1296 году Эдуард 1. Это Скунский камень, в присутствии которого короновались шотландские короли; некоторые писатели считают, что данный камень и есть священный королевский камень из Тары, что в Ирландии, который доставили в Шотландию короли Дал Риады. Таинственным образом королевский род Британии, как и прежде, не мыслит себя без священного камня».

Этот инаугурационный скунский (как мы предпочитаем произносить) камень, о котором говорилось в девятой главе, согласно традиции считается также тем камнем, что послужил Иакову изголовьем, когда тому приснилась небесная лестница. В Бытии 28:11–12 сказано:

«…и пришел на (одно) место, и (остался) там ночевать, потому что зашло солнце. И взял (один) из камней того места, и положил себе изголовьем, и лег на том месте. И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней».

Правители Англии до сих пор коронуются, сидя на скунском камне. Один гербовед установил очевидную взаимосвязь между этим камнем и использованием еврейской символики в кельтской геральдике:

«Усыпанные драгоценностями регалии уступают этому грубому и внешне пустяшному куску камня, на котором восседает монарх при коронации. Безусловно, использование этого «инаугурационного камня» и поныне можно приписать стремлению увековечить древний обычай, но это не объясняет происхождения самого обычая; причины выбора непосредственно этого камня и неизменного его почитания со стороны народа Британии. Подобные вещи можно объяснить, лишь приняв традицию, в соответствии с которой это «камень Израиля», служивший Иакову, родоначальнику израильского народа, изголовьем, когда ему привиделся пророческий сон.

Согласно традиции потомки Иакова хранили этот камень как национальную святыню, пока ее стражи не бежали с ней в Ирландию после гибели израильского государства. И почти тысячу лет короли Ирландии венчались на царство, восседая на нем. Затем его увезли в Шотландию и использовали в тех же целях, пока Эдуард I не забрал его в Вестминстер».

Но каким образом Лиа Фаль попал в Шотландию? Согласно преданию Колумба, царевич из королевского дома Тары и воспитанный в лоне кельтской церкви друид, после своего изгнания в Дунадд взял часть его с собой в Аргайлл. Но Пат Гербер сомневается в правдивости этого рассказа:

«Брал или нет Колумба часть Лиа Фаль в качестве причитающегося ему наследства, неизвестно, но он вполне мог взять с собой собственный жертвенник.

Эти походные жертвенники иногда изготавливались из камня, а случалось, что это был привезенный со Святой земли камень».

Стоя рядом с музеем Килмартина близ Дунадца и глядя на лодку кару, в которой Колумба отплыл из Ирландии в Шотландию, подумалось, что при виде огромной каменной глыбы весом несколько центнеров у всякого отпадет охота брать ее с собой в путешествие на столь утлом суденышке! Возможно, Колумба придерживался иного мнения или же он просто привез с собой одну традицию, связав с ней затем в Шотландии подходящий камень.

Достоверно лишь то, что у евреев была связанная со священными камнями традиция, согласно которой эти камни участвовали при обряде венчания на царство, и что подобная традиция присутствовала и у ирландских друидов, и у скоттов. Традиция, связанная со священными камнями, содержащими знания, которые требовались королю для правления страной, была знакома и валлийцам. Но англичане, которым неведома была подобная традиция, похитили шотландский камень. В 1296 году Эдуард I Английский, оказавшись в ходе карательного похода против Шотландии на землях Перта, выкрал находящийся на Совещательном холме скунский камень и вывез в Вестминстерское аббатство, соорудив вокруг него деревянное сиденье. Оставался там камень до Рождества 1950 года, когда шотландские студенты умудрились вынуть его и доставить к себе домой. И вновь англичане забрали камень, помещенный в Арброатском монастыре и покрытый шотландским флагом, во второй день Пасхи 1951 года. Потом камень все же отдали Шотландии «взаймы» с условием, что его вернут в Вестминстер при проведении коронации.

Связанная с инаугурационным камнем традиция, конечно, важней того, идет ли речь во всех этих историях об одном и том же камне.

И все же, служил ли находящийся ныне в эдинбургском замке камень изголовьем Иакову? Едва ли, но таковым он считался на протяжении столетий. Сама эта вера, сопровождающая и последнюю коронацию Елизаветы II в 1953 году, убеждает, что предание о связи британских королей с Древней Иудеей вполне правдиво. Возможно, царевна Тара, будучи представительницей царского рода Давида, положила в Ирландии начало новому роду верховных правителей Тары. Известно, что финикийцы торговали с Ирландией в шестом веке до н. э., и нельзя исключать, что дочь царя Седекии бежала на эти самые «северные острова». Тацит, писавший в первом веке н. э., упоминает, что гавани Ирландии (у Тацита Гибернии) были хорошо известны торговцам задолго до того, как Агрикола «приютил у себя одного из правивших ее народом царьков, который был изгнан на чужбину внутренним переворотом»: «Почва, погода, нрав и образ жизни ее обитателей мало чем отличаются от знакомых нам по Британии; подходы к Гибернии и ее порты известны благодаря торговле и купцам».

Есть еще одна важная связь между еврейской и кельтской традицией. Цадокитские священники свитков Мертвого моря называют себя «сынами света», а племена богини Дану были известны как «Повелители света». Любопытно, что согласно преданию эти повелители света погружали Солнце во мрак, что свидетельствует о знании ими астрономии, позволявшем предсказывать затмения.

Потрясающе, но согласно тому же преданию, племена богини Дану жили внутри холма, некогда окруженного белой блестящей стеной, скрывающей комнату, где проводились странные обряды, связанные с яркой звездой.

Естественно, племена богини Дану тесно связаны с мегалитическим комплексом долины реки Бойн, и, как уже упоминалось, согласно преданию об их прибытии в Ирландию они могли управлять солнечным светом. В первой битве на ирландской земле, произошедшей близ Мойтуры, они победили, погрузив все вокруг во тьму и спрятав Солнце. Кельтолог Томас Роллестон пишет о замеченных им связях между кельтами и народом мегалитов:

«…друидство возникло благодаря впечатлительности кельтов, чрезвычайно способных, как мы уже знаем, к заимствованию чужих идей, а именно представлений прежнего населения Западной Европы — народа мегалита».

Ангус с Новой Мызы

Другим божеством, стоявшим у истоков племен богини Дану, был Дагда, известный как «Благой бог». У него был котел, насыщавший всякого, кто рассчитывал на его гостеприимство, и все оставались довольными; еще была у него арфа, и когда он играл на ней, времена года шли установленным чередом. В рукописном своде 11-го века Лейнстерская книга рассказывается о Дагде и его супруге:

«Была у Дагды и живая арфа. Когда бог играл на ней, времена года шли установленным чередом: весна следовала за зимой, лето сменяло весну и уступало место осени, которая, в свою очередь, сменялась зимой… (Супругой Дагды) была Боанн (Бойн), чье имя связывают с преданием о реке Бойн, которой по свидетельству Лейстерской книги, она не только дала имя, но и создала ее. Прежде на ее месте был ручей, так называемый ручей Троицы, скрывавшийся в тени девяти волшебных кустов орешника… Всем прочим, в том числе и верховным богам, было строжайше запрещено приближаться к этому месту. И лишь Бойн, движимая непреодолимым любопытством, присущим всем женщинам, осмелилась нарушить этот запрет богов. Но едва она приблизилась к ручью, его воды поднялись, двинулись на дерзкую и всей своей мощью обрушились на нее. Бойн удалось спастись, но воды больше не вернулись в прежнее русло. Они стали рекой Бойн.

Это была образцовая чета, произведшая на свет многочисленное потомство, и самыми видными из них стали Бригид, Ангус и Огма.

Ангуса называли также Мак Ок, что означает «сын молодости» или, возможно, «молодой бог». Он, пожалуй, наиболее очаровательное создание кельтской мифологии, своего рода гэльский Эрот, вечно юный образ любви и красоты. Как у его отца, у Ангуса была арфа, но только не из дуба, как у самого Дагды, а из золота, издававшая настолько нежные и сладостные звуки, что услышавший ее не мог удержаться, чтобы не последовать за молодым богом. Его поцелуи стали пташками, незримо порхающими между парнями и девушками Эрина, щебеча им на ухо сладкие слова любви. Ангус тесно связан с берегами реки Бойн, где некогда высился его сверкающий сказочный дворец.

Не запечатлелась ли в образе «сверкающего сказочного дворца» на реке Бойн Новая Мыза (Нью-Грендж) с ее блестящей восточной стеной из кварцевого камня до того, как обрушиться около 2600 г. до н. э.? Ведь по сию пору эти места в ирландских народных сказках для детей предстают волшебными холмами.

Все повествования о племенах богини Дану связаны с высящимися вокруг Нью-Гренджа курганами, известными как Бру-на-Бойнне; об этом упоминает доктор Клар О’Келли в разговоре о двух основных направлениях в ирландской мифологической традиции.

«В связи с Бру-на-Бойнне выделяются два основных подхода: Бру предстает либо обиталищем сказочных или сверхъестественных существ, известных под именем Туата де Даннан (племен богини Дану), либо местом захоронения языческих правителей Тары. Согласно Желтой книге из Лекана Дагда соорудил огромный курган для себя и троих своих сыновей: Ангуса, Аэда и Кермада (Огмы)».

В связи с одной из основополагающих саг древней Ирландии, повестью о Диармайде и Грайне, она упоминает о роли, отведенной в ней Ангусу Энгусу (Энгусу-ан-Брога):

«(Нью-Грендж) был местом, куда Энгус-ан-Брога принес тело погибшего на холме Бен Бульбен Диармайда, одного из самых известных народных героев Ирландии, чтобы «вселить в него душу, и тогда он сможет разговаривать со мной каждый день».

Повесть о Диармайде и Грайне рассказывает, как прекрасная девушка Грайне, дочь ирландского верховного правителя Тары, была просватана за могущественного и некогда доблестного воина, а теперь уже в летах. Но она убеждает одного из его молодых и привлекательных дружинников бежать с ней. Они скрываются и проводят восемь чудесных месяцев вдвоем, путешествуя по самым восхитительным местам Ирландии, пока Финн не настигает их, но в это самое время на него набрасывается дикий кабан. Диармайд спасает Финна от кабана, но при этом тот его смертельно ранит. Неблагодарный Финн не подпускает к юноше никого для оказания помощи, дожидаясь его смерти. Тут появляется Ангус с воинством племени богини Дану и относит беременную Грайне и труп Диармайда к Бру-на-Бойнне (Новой Мызе). Поместив их внутрь кургана, он произносит странные слова: «Я направлю с небес на него яркий свет души, чтобы он мог разговаривать со мной каждый день». Вскоре у Грайне рождается сын, которого отправляют на воспитание и «обучение, чтобы он стал таким же воином, как и его отец».

Лишенный романтических прикрас этот удивительный рассказ, похоже, относится ко времени, когда камера Нью-Гренджа еще не была погребена под обломками рухнувшей стены (в таком случае ему, по меньшей мере, 4600 лет). Бежав с молодым и пригожим по сравнению с предназначенным ей в мужья женихом юношей, девушка вскоре беременеет, но ее избранник погибает. И тогда появляется хранитель Новой Мызы, забирает мертвое тело и беременную женщину внутрь кургана для спасения души покойного. Затем рождается сын, который должен вырасти таким же воином, как и его отец.

Возможно, здесь мы имеем дело с верованием, согласно которому свет Венеры переносит душу мертвого Диармайда в новорожденного сына. Мы удивились тому, что эта жестокая повесть содержит сведения о назначении лаза и камеры в Нью-Грендже.

Оказалось, что и другие повести перекликаются с выявленными нами в Книге Еноха особенностями. При рассмотрении ирландских мифов Нора Чедвик даже упоминает род великанов:

«Согласно исторической традиции Ирландию до прихода гойделов помимо племен богини Дану наводняли великаны, известные как фаморы, которые враждовали с племенами богини Дану».

Нам сразу же приходят в голову рассказы Книги Еноха о сражениях между Стражами и Исполинами (упоминавшихся в шестой главе). Доктор Чедвик излагает свой взгляд на то, как воспринимали эти древние мифы в начале христианской эры:

«Боги уже утратили свое всемогущество, они остались в далеком прошлом в виде древнего племени, жившего до «нынешней Ирландии». Они странствовали по земле Ирландии, то держась особняком, то сходясь с обычными людьми. Их знали как племена богини Дану».

Пора познакомиться поближе с теми, к кому восходят эти повествования — с друидами.

Друиды

Большинству из нас друиды представляются седобородыми и облаченными в белые одежды, срезающими омелу золотым серпом при полнолунии или же сжигающими на кострах людей, упрятанных в огромные чучела, плетенные из ивы. Но что на самом деле известно об этих жрецах, пользовавшихся таким могуществом на Британских островах до прихода туда римлян?

Из жития святого Колумбы, составленного Адамнаном вскоре после смерти Колумбы, известно, что этот один из наиболее почитаемых древних святых кельтской церкви считался друидом и царевичем из дома правителей Тары. Рассказывается, как Колумба победил в чудотворстве Бройхана, друида короля пиктов Бруде сына Мелхона. Сообщается также, что до середины пятого века сохранялось множество верований друидов, мирно уживающихся с кельтской разновидностью христианства, которая значительно отличалась от учения римской церкви.

Вплоть до первого века до н. э. друиды были хранителями некоторых лучше всего сохранившихся мегалитических построек Западной Европы. В 60 году н. э. римский император Клавдий отправил полководца Светония Паулина истреблять друидов, которые были вынуждены отступить в свою крепость на острове Инис Мон, ныне Англси. Почему эти кельтские жрецы представляли такую угрозу для римлян, что их решили уничтожить?

Вот что пишет об этих жрецах Юлий Цезарь:

«Друиды принимают деятельное участие в делах бого-почитания, наблюдают за правильностью общественных жертвоприношений, истолковывают все вопросы, относящиеся к религии; к ним же поступает много молодежи для обучения наукам, и вообще они пользуются у галлов большим почетом. А именно они ставят приговоры почти по всем спорным делам, общественным и частным; совершено ли преступление или убийство, идет ли тяжба о наследстве или о границах — решают те же друиды; они же назначают награды и наказания; и если кто — будет ли это частный человек или же целый народ — не подчинится их определению, то они отлучают виновного от жертвоприношений. Это у них самое тяжелое наказание. Кто таким образом отлучен, тот считается безбожником и преступником, все его сторонятся, избегают встреч и разговоров с ним, чтобы не нажить беды, точно от заразного; как бы он того ни домогался, для него не производится суд; нету него и права на какую бы то ни было должность. Во главе всех друидов стоит один, который пользуется среди них величайшим авторитетом. По его смерти ему наследует самый достойный, а если таковых несколько, то друиды решают дело голосованием, а иногда спор о первенстве разрешается даже оружием. В определенное время года друиды собираются на заседания в освященное место в стране карнутов, которая считается центром всей Галлии. Сюда отовсюду сходятся все тяжущиеся и подчиняются их определениям и приговорам. Их наука, как думают, возникла в Британии и оттуда перенесена в Галлию; и до сих пор, чтобы основательнее с нею познакомиться, отправляются туда для ее изучения.

Друиды обыкновенно не принимают участия в войне и не платят податей наравне с другими (они вообще свободны от военной службы и от всех других повинностей). Вследствие таких преимуществ многие отчасти сами поступают к ним в науку, отчасти их посылают родители и родственники. Там, говорят, они учат наизусть множество стихов, и поэтому некоторые остаются в школе друидов до двадцати лет. Они считают даже грехом записывать эти стихи, между тем как почти во всех других случаях, именно в общественных и частных записях, они пользуются греческим алфавитом. Мне кажется, такой порядок у них заведен по двум причинам: друиды не желают, чтоб их учение делалось общедоступным и чтобы их воспитанники, слишком полагаясь на запись, обращали меньше внимания на укрепление памяти; да и действительно со многими людьми бывает, что они, находя себе опору в записи, с меньшей старательностью учат наизусть и запоминают прочитанное» (Записки о галльской войне, 6. 13–14).

Это описание друидов, не доверяющих письму свое учение, в полной мере отражает взгляды франкмасонства, требующего от своих членов запоминания огромного количества материала, связанного с обрядностью. Лишь сравнительно недавно масонский обряд стал записываться, и даже в этом случае не разрешается читать его во время церемонии.

Следующее замечание Юлия Цезаря подтверждает значение выбора времени перерождения:

«Больше всего стараются друиды укрепить убеждение в бессмертии души: душа, по их учению, переходит по смерти одного тела в другое; они думают, что эта вера устраняет страх смерти и тем возбуждает храбрость. Кроме того, они много говорят своим молодым ученикам о светилах и их движении, о величине мира и земли, о природе и о могуществе и власти бессмертных богов… Именно галлы думают, что бессмертных богов можно умилостивить не иначе, как принесением в жертву за человеческую жизнь также человеческой жизни…

Галлы все считают себя потомками (подземного бога, отца) Дита и говорят, что таково учение дргуи-дов. По этой причине они исчисляют и определяют время не по дням, а по ночам: день рождения, начало месяца и года они исчисляют так, что сперва идет ночь, за ней день».

Юлий Цезарь, родившийся в 100 г. до н. э., был введен в коллегию понтификов в 73 г. до н. э. В 59 г. до и. э., когда он начал писать о друидах, его назначили проконсулом в Галлию, а в 55 г. до н. э. он возглавил поход в Британию.

Цезарь совершенно ясно изображает друидов жрецами, судьями и астрономами. Они упражняли память для устной передачи своих обрядов и таинств и столь же дорожили своими родословными, как и еврейские священнослужители. Они верили в перерождение (переселение) душ, и, как мы обнаружили, один современный толк друидства до сих пор совершает обряд воскрешения, при котором посвящаемый возрождается к новой жизни, находясь в каменной гробнице. Эти современные друиды утверждают, что унаследовали этот обряд от своих древних предшественников, но самое любопытное в том, что их толк [Ancient Druid Order, ADO] был основан в пору летнего солнцестояния в 1717 году в лондонской таверне где появилась на свет одна из четырех франкмасонских лож, Великая ложа Лондона, и тоже в пору летнего солнцестояния в 1717 году.

Это были жаркие деньки для такой маленькой харчевни. Подобный обычай согласуется с третьей степенью посвящения во франкмасонстве, когда соискатель «погибает» и затем «воскресает» в кромешной мгле с появлением Венеры на востоке. Ныне обычно это проделывают посредством лампочки с регулируемой яркостью и отверстия в виде пятиконечной звезды!

В Галлии Цезарь написал книгу по астрономии, к сожалению, не сохранившуюся, но известно, что он черпал сведения об обращении светил у друидов, знатоков летосчисления. И не случайно, что большим достижением Цезаря стало преобразование римского календаря, отличавшегося большой путаницей. Писатель Дэвид Данкан отмечает:

«С самого начала римский календарь выступал могущественным политическим орудием, определявшим религиозные праздники, торжества, ярмарочные дни и постоянно меняющийся распорядок дня, когда разрешалось вести судебные и государственные дела… (неточный календарь) вредил не только крестьянам и морякам, но и населению, чья жизнь все больше зависела от торговли, предпринимательства, законодательства и чиновничества в быстро растущей империи, которая крайне нуждалась в налаженной системе исчисления времени».

Друиды располагали передовой и точной системой летосчисления, свидетельства чему в виде бронзовой доски отыскались в Бретани. Археолог Эван Хадингам сообщает:

«Интерес к календарю, отмечаемый Цезарем и Плинием, подтвердила находка в конце XIX века настоящего кельтского календаря в коммуне Колиньи французского департамента Эн. Этот календарь некогда представлял собой большую квадратную бронзовую доску полутораметровой длины и был найден близ римской дороги рядом с обломками бронзового изваяния, относящегося к I веку н. э. Хотя названия месяцев даны на галльском языке, буквы и числа римские. Исчисление календаря ведется по ночам (как у кельтов согласно Цезарю) и лунным месяцам».

Сам календарь приписывался богу Манагану, чье имя начертано дважды в начале перечня дней и является валлийским названием бога Дагды — благого бога, звуки арфы которого заставляли времена года идти установленным чередом. По нашему мнению, ссылка на Манагана свидетельствует, что юлианский календарь, представляющий летосчисление по Солнцу, пришел к римлянам от племен богини Дану через друидов.

После того, как Юлий Цезарь познакомился у друидов с астрономией и учением о бессмертии души, римляне начали проявлять нездоровый интерес к Британским островам. С 55 года до н. э. Рим во что бы то ни стало хотел покорить Британские острова. Цезарь предпринял два похода в Южную Британию, но Англией удалось овладеть лишь в правление Клавдия. Подобная решимость завоевать Британию удивляла историка Рима Гарольда Маттингли:

«Британия, несмотря на тревожную обстановку, едва ли могла угрожать Риму; а если там рассчитывали на большие залежи ископаемых, то ожидания не оправдались».

Почему же могущественный Рим желал покорить незнакомый остров далеко на западе Европы? Тацит сообщает:

«Итак, первым римлянином, вступившим с войском на землю Британии, был божественный Юлий, и хотя, выиграв сражение, он устрашил ее обитателей и захватил побережье, все же в нем следует видеть не столько завоевателя этой страны, сколько того, кто указал на нее потомкам. Затем последовали гражданские войны, когда вожди партий подняли оружие на республику, и о Британии, даже после установления мира, надолго забыли: божественный Август называл это государственной мудростью, Тиберий — наказом Августа. Хорошо известно, что о вторжении в Британию помышлял Гай Цезарь, и такая попытка была бы предпринята, если бы не его легко воспламеняющаяся и так же быстро остывающая душа и оказавшиеся бесплодными огромные приготовления против Германии. Божественный Клавдий задумал и осуществил повторное завоевание этого острова: он переправил туда легионы и вспомогательные войска и привлек к участию в походе Веспасиана, что положило начало будущему его возвышению: были покорены народы, пленены цари и всесильным роком впервые замечен Веспасиан» [гл. 13].

Любопытно отметить, что «лица, желавшие получить права римского гражданства, поначалу должны были отречься от друидства».

Истребление друидов

Похоже, тогда Рим решил уничтожить друидов. На основе классических источников Нора Чедвик получила ясное представление об отношении Рима к друидам:

«Завоевание Британии римлянами было предпринято во многом в целях искоренения друидства. Это довольно смелое предположение, но, как ни странно, его высказывал немецкий ученый Макс Им в одном из наиболее признанных современных исследований друидства и разделяли сэр Рональд Сайм и Робин Джордж Коллингвуд».

Кельтские предания приводят три основных места собраний друидов острова Британия. Одно называлось Брин Гуитон (Холм знаний) и находилось на острове Инис Мон (ныне Англси). Другое располагалось в королевстве Гуир-и-Гоглет, «мужей севера», где-то в области Перта. Третье обреталось на юге Англии.

Друиды оказали отчаянное сопротивление римлянам на острове Инис Мон, представлявшем основную крепость друидов до вторжения туда в 60 г. н. э. при правлении императора Нерона полководца Светония Паулина. Воинам Паулина понадобился целый год для взятия Кастелл Пора, последнего очага сопротивления друидов. Римляне высадились на мысе Уилфа и, обойдя Лланвехелл, окопались на Морауите, холме близ села Кемайс. Вначале их натиск был отбит и тысячи римлян погибли в месте, известном с тех пор как Лон-Хид-и-Корфай («дорога по трупам»), но в итоге римляне одержали победу, сровняв Кастелл Пор с землей и изрубив всех ее защитников.

Эта битва обеспечила место друидам в кельтской мифологии. Но последствия этих событий оказались еще более необычными.

Светоний Паулин свое наступление вел из крепости [Кастра Девана (Castra Devana), ныне] Честер, так что коммуникации оказались слишком растянутыми. Он просчитался, поскольку сразу же после взятия Кастелл Иора ему пришлось покинуть Англси. Тацит упрекает его:

«…здесь в течение двух лет сряду успешно действовал Светоний Паулин, покоривший несколько племен и усиливший укрепления; понадеявшись на них и напав на остров Мону, откуда оказывалась помощь еще неукрощенным народам, он тем самым создал в своем тылу благоприятную обстановку для мятежа [гл. 14].

Нападение произошло глубоко в тылу, точнее, это было всеобщее восстание на юге Британии, во главе которого встала Боуддика, дочь вождя племени иценов. Она вскоре захватила Лондиний, Куломодун и Веруламий и возвратила место собраний друидов на юге. Паулину пришлось выступить против победоносной Боудикки. Он разгромил ее около современного города Бирмингема,' обойдясь с ней и ее сторонниками столь сурово, что мог вызвать новое возмущение местных жителей.

Тацит так описывает произошедшие события:

«Распаляя друг друга такими и подобными речами, они (британцы) под предводительством женщины царского рода Боудикки (ведь применительно к верховной власти над войском они не делают различия между полами) все как один поднялись против нас. Истребив рассеянных по заставам воинов и захватив приступом крепости, они ворвались в колонию, видя в ней оплот поработившего их владычества римлян, и, упиваясь яростью и своим торжеством, расправились с побежденными, не упустив ни одной из жестокостей, какие только в ходу у варваров. И если б Паулин, узнав о восстании в провинции, не поспешил к ней на помощь, Британия была бы нами потеряна. Одной удачною битвой он принудил ее к прежней покорности, хотя очень многие не сложили оружия, — отчасти так как сознавали тяжесть своей вины, а больше из страха перед легатом, который, несмотря на врожденное великодушие, мог, как они полагали, отнестись к сдавшимся с высокомерной суровостью и подвергнуть их беспощадной каре, отмщая за нанесенные как бы лично ему оскорбления. И вот в Британию был прислан Петроний Туртиллиан, так как считалось, что, менее непреклонный и непосредственно не задетый преступлениями врагов, он проявит больше снисходительности к раскаявшимся» [гл. 16].

И везде Паулина сопровождал молодой офицер Юлий Агрикола. Тацит отмечает:

«В те дни Британия была охвачена смутою и положение в ней было тревожным как никогда: ветераны перебиты, колонии сожжены, воинские части разгромлены; тогда наши сражались, чтобы спастись от гибели, несколько позднее ради победы. И хотя все делалось в соответствии с решениями и под начальством другого и слава за удачный поход и возвращение этой провинции досталась военачальнику, все же юный Агрикола вынес из этих событий знания, опыт и честолюбивое стремление выдвинуться, и его обуяло желание покрыть себя боевой славою» [гл. 57].

Агрикола вернулся в Рим вместе с Паулином и был назначен членом коллегии понтификов. После смерти Нерона был избран новым императором Гальбою для выяснения, как обстоят дела с хранившимися в храмах дарами, и, проведя тщательнейшее обследование, добился, что государство не претерпело ущерба от каких-либо иных святотатств, кроме Нероновых. Рим переживал пору смуты, когда за двенадцать месяцев сменилось три императора. Агрикола сблизился с военачальником Веспасианом, который находился в Британии с 43 года. Когда произошло самоубийство Нерона, Веспасиан был занят разрушением Иерусалимского храма и избиением евреев.

Улучив удобный момент, Веспасиан в 69 году вернулся в Рим с войском, чтобы стать императором. Агрикола поддержал его и за это был назначен командующим расквартированным в Британии двадцатым легионом (Valeria Victrix]. Он исправно служил Веспасиану и был вновь вознагражден, на этот раз став наместником Аквитании. Затем в 78 году Веспасиан отправляет его обратно в Британию с особым поручением. Ему предстояло овладеть всеми населенными местами друидов и уничтожить как можно больше самих друидов.

Примечательно, что пятью годами ранее римляне полностью покончили с цадокитскими священниками, взяв после двухгодичной осады крепость Масаду с однотысячным населением, чьи жители покончили с собой.

Агрикола вернулся в Британию наместником этой римской провинции, в чьем ведении находилось южное место собрания друидов, но удержать Англси или захватить Шотландию пока не удавалось. Агрикола взялся за дело обстоятельно. Прежде всего он овладел северным Уэльсом, подчинив себе племя ордовиков и восстановив крепость Сегонтий рядом с Карнарвоном. Обеспечив подвоз провианта, он взялся за обучение всадников переправе через бурный Менайский пролив. Причину объясняет Тацит:

«Освободив от поклажи отборных воинов вспомогательного отряда, которым были известны отмели и которые с малолетства усвоили завещанное от предков умение плавать, и притом так, что, заботясь о себе, они одновременно управляются с оружием и конями, он настолько неожиданно бросил их на врагов, что те, ошеломленные и опешившие, опасавшиеся только флота, кораблей и нападения со стороны открытого моря, решили, что для идущих подобным образом в бой не существует ничего непосильного и неисполнимого» [гл. 18].

Агрикола решил атаковать, когда «другие стараются употребить это время, чтобы показать себя во всем блеске и для снискания расположения» [ «quod tempus alii per ostentationem et officiorum ambitum transigunt», гл. 18]. Тацит описывает подобные встречи друидов:

«Есть на острове среди Океана (предположительно — о. Зеландия, на котором ныне находится Копенгаген, или какой-нибудь небольшой остров у побережья нынешнего Шлезвиг-Гольштейна) священная роща и в ней предназначенная для этой богини и скрытая под покровом из тканей повозка; касаться ее разрешено только жрецу. Ощутив, что богиня прибыла и находится у себя в святилище, он с величайшей почтительностью сопровождает ее, влекомую впряженными в повозку коровами. Тогда наступают дни всеобщего ликования, празднично убираются местности, которые она удостоила своим прибытием и пребыванием. В эти дни они не затевают походов, не берут в руки оружия; все изделия из железа у них на запоре; тогда им ведомы только мир и покой, только тогда они им по душе, и так продолжается, пока тот же жрец не возвратит в капище насытившуюся общением с родом людским богиню».

Подобный праздник мог относиться сугубо к обряду весеннего равноденствия. Мы знали, что в Брин-Келли-Ти наблюдаются световые явления во время весеннего равноденствия (см. девятую главу), которые можно было истолковывать как приход богини. Святилище Брин-Келли-Ти находится поблизости от Менайского пролива, как раз напротив укрепления Сегонтий. Из сообщений Тацита мы могли заключить, что в племенах, желавших приурочить рождение детей к зимнему солнцестоянию, зачатие женщин должно было приходиться на это время. Переправляющиеся через пролив всадники Агриколы хватали мужчин чуть ли не со спущенными штанами, воспользовавшись весенним паломничеством людей в Брин-Келли-Ти для внезапного нападения на друидов Инис Мон.

Агрикола никогда больше не оставлял Инис Мон без присмотра, выстроив укрепление на острове Холихед. Но у друидов оставалось еще одно убежище, Шотландия. Об этом нам известно от Колумбы, который в 564 году н. э. столкнулся в Инвернессе с последними могущественными представителями древнего друидства. Итак, несмотря на все попытки Агриколы уничтожить друидских жрецов, они существовали, по крайней мере, еще 300 лет.

В 80 году н. э. Агрикола захватил всю северную Англию до реки Тей. Он построил единственную дорогу с востока на запад вдоль широты 55 градусов, рассчитывая покорить друидов, которые, по нашему мнению, занимали древние мегалитические сооружения на этой широте, где точки восхода дневного светила при летнем и зимнем солнцестоянии образуют правильный прямоугольник, о чем говорилось в седьмой главе. И в возведении дорог для снабжения войска Агрикола был неуклонен. Все остальные дороги на протяжении похода строились в направлении с юга на север. Ему приходилось решать вопрос снабжения многочисленного войска, необходимого для подавления густой сети друидских мест на этой широте, чего он достиг строительством этой дороги, которая позже послужила чертой для возведения Адрианова вала, чьи очертания прежде так озадачивали нас. На следующий год он возвел ряд укреплений от восточного, Ферт-оф-Форт, до западного, Ферт-оф-Клайд, залива, а в 82 году овладел Шотландской низменностью и готовился к вторжению в Ирландию.

Тацит пишет:

«Агрикола… в обращенной к Гибернии части Британии разместил войско… Почва, погода, нрав и образ жизни ее обитателей мало чем отличаются от знакомых нам по Британии; подходы к Гибернии и ее порты известны благодаря торговле и купцам. Агрикола приютил у себя одного из правивших ее народом царьков, который был изгнан на чужбину внутренним переворотом, и под предлогом дружеского участия на всякий случай держал его при себе. Я не раз слышал от самого Агриколы, что силами одного легиона с приданным ему относительно небольшим количеством вспомогательных войск можно овладеть Гибернией и закрепиться на ней; говорил они о том, что, если бы римское оружие находилось также и там, то это было бы полезно и для Британии, ибо с ее глаз был бы удален, так сказать, соблазн независимости» [гл. 24].

Со стороны Агриколы это вовсе не похвальба, поскольку он на самом деле преуспел в создании плацдарма в Ирландии. Тем не менее всегда считалось, что римляне никогда не бывали в Ирландии и ирландская кельтская культура осталась нетронутой. Согласно этой точке зрения встречаемые в долине реки Бойн римские монеты были завезены туда. Но вот в лондонской газете Санди Таймс от 21 января 1996 года появилась статья, где говорилось:

«Неприметный клочок земли в пятнадцати милях к северу от Дублина развенчал один из самых устойчивых ирландских мифов. Появилось свидетельство, что в ее пределы вторгались римляне… Из-под почвы мыса Друмана обнажились зримые следы римского прибрежного укрепления площадью 40 акров…

В укреплении угадывается важный римский плацдарм, созданный для обеспечения военных вылазок el и II веках н. э. Он был хорошо защищен и, видимо, стал крупным торговым городом. Найденные там монеты свидетельствуют о римском присутствии, по меньшей мере, с 79 по 139 г. н. э.

Знатоки римского периода истории известили о находке в эти выходные. Барри Канлифф, профессор археологии Европы в Оксфордском университете, назвал ее «ошеломляющей». «Это одно из наиболее значимых мест Европы, в точности совпадающее с тем, что строили по всей границе своей империи римляне. Мыс Друмана важен тем, что объясняет наличие римских предметов в Ирландии…»

Барри Рафтери, профессор археологии дублинского Юниверсити-колледжа, сказал, что это значительнейшая находка в Ирландии. Он полагает, что в плотно уставленных за стенами укрепления домах жили сотни людей… Раскопки помогут раскрыть тайну почти двухтысячелетней давности».

Это укрепление было возведено в начале наместничества Агриколы в Британии, и слова Тацита обретают понятный смысл. Ведь это место находилось всего в нескольких километрах от Новой Мызы! Получается, что Агрикола старался обеспечить надзор за каждым важным для друидов местом — и все они размещались у мегалитических святилищ народа культуры рифленой керамики.

Ничего не известно о походе Агриколы в Ирландию, за исключением того, что он, похоже, сумел воспользоваться знаниями местных условий пленным ирландским царьком и устроить римское поселение рядом с устьем реки Бойн. И напротив, многое известно об его походе в Инвернесс благодаря Тациту. К 84 году Агрикола достиг залива Мори-Ферт, вытеснив друидов и их последователей к их последнему священному месту, именуемому Тацитом горой Гравпий. Флот Агриколы охранял море между сушей и Гебридскими и Оркнейскими островами. Когда загнанные в угол друиды вынуждены были принять бой, к ним с речью обратился вождь по имени Калгак:

«Всякий раз, как я размышляю о причинах этой войны и о претерпеваемых нами бедствиях, меня наполняет уверенность, что этот день и ваше единодушие положат начало освобождению всей Британии: ведь вы все как один собрались сюда, и вы не знаете оков рабства, и за нами нет больше земли, и даже море не укроет нас от врага, ибо на нем римский флот, и нам от него не уйти… мы — самый древний народ Британии и по этой причине пребываем в сокровеннейшем лоне ее… Живя на краю мира и единственные, не утратившие свободы, мы вплоть до последнего времени были защищаемы отдаленностью нашей родины и заслоном молвы [гл. 30]… Посему, идя в бой, размышляйте о предках и о потомках ваших» [гл. 32].

Тацит пишет, что в сражении погибло 10 тыс. британцев и была разрушена твердыня друидов:

«…повсюду немое безмолвие, пустынные холмы, дымящиеся вдалеке строения и никого, кто бы попался навстречу разведчикам… разосланные во все концы, они наткнулись лишь на неясные следы беглецов и не обнаружили никаких скоплений противника» [гл. 38].

Наставник Агриколы, Веспасиан, умер в 79 г. н. э., и его сменил Тит, продержавшийся у власти чуть более года, пока его не сменил тиран Домициан. Этому новому императору не пришелся по нраву Агрикола, и Тацит пишет, что Домициан старался не замечать Агриколу по его возвращении в Рим, а затем, опасаясь популярности его в войске и того, что Агрикола может стать зачинщиком возмущений, отравил его.

Подытоживая сказанное, видим, что Агрикола во многом содействовал стремлению Рима избавиться от евреев и друидов, народов, которых объединяла причастность к знанию Книги Еноха. Многое указывало на их принадлежность царскому роду Давида, и поэтому в них видели угрозу «божественной власти Рима», так что они были обречены на уничтожение.

Мы видим, как Агрикола все силы положил на то, чтобы овладеть священными местами народа культуры рифленой керамики. Равниной Солсбери, островом Англси, долиной реки Бойн, Кейтнессом, Сатерлендом и Северными островами. Подобно тому, как Веспасиан уничтожил евреев Иерусалима и Масады, его последователь Агрикола взялся за окончательное решение вопроса с друидами.

Но, как уже говорилось, состязание Колумбы в чудотворстве с придворным друидом в Инвернессе в 564 году н. э. свидетельствует, что Агрикола не преуспел в своем уничтожении народа. Сумеем ли мы вновь напасть на его след? Ответ на данный вопрос содержится в загадках валлийского барда VI века.

Первый победитель эйстетвода

Согласно валлийской традиции король Майлгун из Гвинедда был одним из первых покровителей искусства. Он считается основателем эйстетвода, состязания поэтов и музыкантов, проводимого до сих пор в Уэльсе. Победители тогда становились придворными бардами короля Гвинедда, занимая место за его столом.

Согласно Оксфордской антологии валлийской поэзии традиционная роль барда состояла в том, чтобы выразить со стороны племени дань уважения уму и личной отваге вождя, от благосклонности которого зависело их будущее, а сама традиция выбора придворных поэтов существовала задолго до прихода римлян.

Образцы этой поэзии наиболее древние в валлийском языке (и гимрайг). Сочиненные так называемыми И Кин-вейрт, «первыми поэтами», они относятся к королевству VI века Гвинедду и записаны были лишь в XI веке в Красной книге из Хергеста и Книге Талиесина. И Кинвейрт писали на языке, который вполне понятен современному валлийцу.

Историк валлийского языка Кеннет Джексон так оценивает истоки современного валлийского языка:

«Валлийский язык восходит к середине VI века. Этот рубеж очень важен для литературы, поскольку от него зависит ответ на вопрос, являются ли исторические поэмы, приписываемые поэтам конца VI века Талиесину и Анейрину, первыми образцами поэзии, сочиненными на валлийском языке.

Бард Талиесин был первым победителем этих состязаний, и это звание ему принесла поэма, которую можно прочитать сегодня, поэма под названием Hanes Taliesin, т. е. История Талиесина. Талиесин псевдоним, взятый Гвионом, сыном Гуреанга на Конуи эйстетвод [состязании поэтов в замке Дегануи (Deganmvy), ныне графство Конвей на севере Уэльса]».

Встает вопрос, почему Гвион выбрал своим поэтическим псевдонимом имя Талиесин?

Предания о Талиесине рассказывают, как он обокрал богиню Керидвен, выпив из особого котла знаний и обретя дар всеведения, предназначавшийся для ее собственного сына. Керидвен бросается за ним в погоню, а тот, пользуясь своим новоявленным даром, принимает различные обличья, но в итоге, обратившегося в зерно, его склевывает ставшая курицей богиня. Приняв свой прежний облик, Керидвен оказывается беременной и разрешается через девять месяцев мальчиком. Не в силах убить его, Керидвен сажает его в кожаный мешок и пускает в море. Мешок прибивает к берегу рядом с замком, где мальчик оказывается в заточении у его владельца, повелителя великанов Исбаддадена[63].

Мабон (имя, данное великаном Талиесину) воспитывается Исбаддаденом как пленник, но влюбляется в его дочь Олвен. Когда повелитель великанов со своими домочадцами попадает в плен к своему дяде, мальчика освобождают. Затем Талиесин идет ко двору дяди и побеждает в поэтическом состязании, а наградой ему служит вызволение захваченного повелителя великанов. Его стихи столь прекрасны, что выступления остальных бардов напоминают детский лепет, и в итоге он добивается освобождения своего бывшего поработителя, Исбаддадена, и в придачу руки его дочери Олвен. 25 марта Талиесин (чье имя означает «носитель света») женится на Олвен (что дословно означает «белый след», а так называли валлийцы Венеру), дочери повелителя великанов.

Вот что пишет Роберт Грейвс, подробно изучавший поэзию Гвиона:

«…некто, назвавшийся Маленьким Гвионом, сыном Гореана из Лланфера, что в Керейнионе, человек в сущности незначительный, случайно открыл некоторые старые тайны и, став посвященным, запрезирал профессиональных поэтов своего времени за то, что они не знают основ традиционной поэзии… автор «Сказания о Талиесине» был языческим священнослужителем с ирландскими связями… Гвион взял имя Талиесина, подобно тому, как честолюбивый поэт эллинов мог назваться Гомером».

Белый и священный камень

Рассматривая загадку Гвиона, мы столкнулись еще с одной. Кем был Майлгун из Гвинедда, вероятный основатель эйстетвода, искавший поэта для своего двора?

Все сведения о Майлгуне сегодня мы черпаем у его современника Тильды, монаха из западной Британии. Профессор Твин Уильямс кардиффского Юниверсити-колледжа говорит о Тильде следующее:

«Когда творил Тильда, бриттами правили короли. Труд Тильды представляет собой пространное осуждение королей за то, что они оставили латынь, наследие Рима и христианство и впали, по его мнению, в варварство. Мимоходом он упоминает имена некоторых из них: по меньшей мере двое правили землями, составившими Уэльс. Это Вортипорий, «тиран» Деметии на юго-западе, т. е. Торте вир, король Диведа, располагавшегося в середине шестого века на месте памятного камня, стоящего ныне в Кармартеншире с начертанными на нем латинскими и огамскими письменами. А также Майлгун из Гвинедда, правивший Гвинеддом расточительно, пышно, по-кельтски из дворца в Деганнуи на северном побережье Уэльса, но обучавшийся в монастыре Лланильтуд Ваура (англ. Ллантуит Мэйджор) в долине Гламоргана на юго-востоке; согласно и бриттам, и саксам он был самым могущественным королем бриттов».

Таким образом, Майлгун был в прошлом монахом из обители кельтской церкви в Южном Уэльсе.

Согласно древней традиции христианство ввел на Южном Уэльсе в 58 г. н. э. король Бран из Гламоргана. Король Бран в средневековых валлийских Триадах острова Британии предстает главой одного из трех святых семейств Британии:

«Первое [святое семейство это] семейство Брана Благословенного, сына Лира Лледиата, сей Бран принес веру Христа впервые на этот остров из Рима, где находился в заключении… [35-я триада из пресловутой третьей серии Триад острова Британия Эдварда Вильямса (Williams, 1747–1826; псевдоним Иоло Морганнуг — lolo Morgannwg)]».

Монастырем, где обучался Майлгун, заведовал потомок Брана по материнской линии святой Иллтид: его мать была королевной из рода Брана, а отец воином по имени Бикан. Во время учебы Иллтид выказал столь поразительную память, что помнил все речи, с которыми к нему когда-либо обращались. Поселившись впервые в Гламоргане, он выбрал своей кельей глубокую пещеру, где находился некий важный камень, ныне утерянный. Этот камень служил ему изголовьем, так что «всю ночь он покоился на холодном камне». Подобное предание сообщает о нем совершенно независимый бретонский источник.

Иллтид также был тесно связан с Ирландией, а согласно древнему преданию южноуэльского полуострова Гауэр святой Патрик был сыном местного землевладельца по имени Маурн и готовился в священники в обители святого Иллтида. После рукоположения он принял имя Падриг Майнгуин (Патрик Белый камень) еще до похищения ирландцами. Эти два предания утверждают, что имя Майнгуин (или его разновидность Майлгун) было званием, которое давали преуспевшим ученикам Иллтида, возможно, тем, кто обучал традиции белого камня. Уместно заметить, что святая вода на и-гимрайге «дур-суин», так что и само звание, пожалуй, означает скорее «священный», а не «белый» камень».

Майлгун, сын Кадуаллона, родился на острове Англси, где его отец Кадуаллон Лаухир, сын Кюнеты, вождя Гуир-и-Гоглет («мужей с севера») и король Стратклайда, изгнал ирландских захватчиков с острова, разбив их в битве при Керриг-и-Гуиддул в начале VI века. (Эта битва произошла у старинного укрепления Агриколы на острове Холихед.) До VI века остров Англси переживал нашествие ирландских священнослужителей и поселенцев, которые обживались на месте прежних мегалитических памятников. Отцу Майлгуна понадобилось много времени, чтобы изгнать ирландских пришельцев и отвоевать древние сооружения народа рифленой керамики для своего народа, кимвров.

Майлгун позже увековечил место битвы Керриг-и-Гуиддул, передав укрепление святому Киби для возведения церкви, которая стоит и поныне.

Согласно преданию пиктская царевна сделала Мейлгуна своим избранником, родив от него сына Бруде, сына Мелхона, верховного правителя пиктов, чей двор около 564 г. н. э. находился в Инвернессе. (Того самого Бруде, чей придворный друид проиграл ирландцу Колумбе, состязаясь с ним в чудотворстве.) Власть пиктского королевства, в то время простиравшегося от Оркнейских островов до залива Ферт-оф-Форт, наследовалась по материнской линии, и пиктская царевна имела право выбирать отца своих будущих детей. А поскольку Майлгун, как уже говорилось, был потомком Кюнеты, и к тому же правителем богатейшего и самого просвещенного королевства западной Британии того времени, это был неплохой политический союз. Имя матери Бруде неизвестно, а вот имя его отца, Мел-хон, могло быть пиктской разновидностью (кельтского) слова Майлгун. Писатель Реджиналд Хейл сообщает о Бруде следующее:

Мать Бруде, сына Мелхона, почти наверняка избрала Майлгуна, короля Гвинедда в Северном Уэльсе, отцом своего сына. Образованный человек, покровительствующий поэзии и искусству в своем дворце в Дегануи, Майлгун в юности был монахом, о чем свидетельствует святой Гилъда. Однако Бруде, сын Мелхона, плод этого союза, воспитывался среди народа своей матери, в стране пиктов, и, возможно, никогда не видел своего отца.

Итак, служили ли сражения за владения определенными землями и династические браки тому, чтобы восходящие к Кюнете правящие дома могли распоряжаться как можно большим числом священных мест культуры рифленой керамики?

Такова была политическая обстановка в ту пору, когда Гвион читал стихи перед могущественным Мейлгуном в надежде получить место за королевским столом.

Нам хорошо известно, что современный франкмасонский обряд учит определенной манере речи и ряду непривычных понятий, которые в обычном разговоре становятся понятны всем прочим масонам. Нет нужды в тайных рукопожатиях и паролях. Любой масон достаточно осведомлен в обряде, чтобы распознать использование его другим масоном, а поскольку весь обряд основывается на вопросах и ответах, невозможно изображать масона, не выучив весь обряд. Ведал ли тогда Гвион о тайной традиции, в которой, как он знал, был осведомлен и Мейлгун?

Роберт Грейвс был уверен, что Гвион, обучаясь в Ирландии, узнал некую религиозную тайну, на которую намекает в своих стихах:

«Гвион был истинным поэтам, а не безответственным льстецом, и если Хейнин[64] и другие поэты (при дворе Мейлгуна), как говорится в «Сказании о Талиесине», знали лишь «латынь, французский, валлийский и английский языки», он был также начитан в ирландской классике и в греческой и еврейской литературе тоже… Еще я догадался, что Гвион прятал старую религиозную тайну — святотатственную с точки зрения церкви…»

Грейвс на самом деле считал, что Гвион поклонялся Богине, но, по нашему мнению, Гвион знал предания енохова иудейства и решил сообщить об этом Мейлгуну, который, как ученик Иллтида, наследовал ту же самую традицию. В своих стихах он обращался к образному языку, знакомому Мейлгуну, и делал это с помощью загадок, ответ на которые знал один король.

Его поэма Hanes Taliesin содержит множество загадок. Ученые критики поэзии Талиесина говорят, что она связана с «представлением друидов о переселении душ». Как бы то ни было, ответы на отдельные загадки Гвиона ныне нам ясны благодаря изучению народа культуры рифленой керамики.

Поэма начинается со слов: «Хоть сейчас я бард, чей хозяин Эльфин,/Но родился я в небесных пределах» [доел, «в земле херувимской»; в пер. Ш. Гест «в стране летних звезд»][65]. Затем он приводит ряд загадок, говоря, что был в облике множества людей, называя не людей, а то, что они делали. Мы не можем ответить на все загадки Гвиона Талиесина и приводим те из них, чьи ответы находятся в Книге Еноха:

Загадка: Я наставником был у Илии с Енохом.

Ответ: «Книга Еноха» гласит: «И в те дни отвечал мне Уриил и сказал мне: «Вот я показал тебе все, о Енох, и открыл тебе все, чтобы ты увидел это, это солнце, и эту луну, и путеводителей звезд небесных, и всех тех, которые вращают их, их соотношения, и времена, и выходы» [гл. 80].

Загадка: Я измерил все уголки Вселенной {Я могу наставлять всю Вселенную}.

Ответ: «Книга Еноха» гласит: «Таков образ, и описание каждого светила, как их показал мне вождь их — великий ангел Уриил» [гл. 79].

Загадка: Я в ковчеге с Ноем плавал по водам {Я был в ковчеге с Ноем в Азии}.

Ответ: «Книга Еноха» гласит: «Тогда стал говорить Всевышний, Великий и Святый, и послал Уриила к сыну Лемеха (Ною) и сказал ему: «Скажи ему Моим именем: «скройся!» и объяви ему предстоящий конец! Ибо вся земля погибнет, и вода потопа готовится прийти на всю землю, и то, что есть на ней, погибнет. И теперь научи его, чтобы он спасся и его семя сохранилось для всей земли!» [гл. 10].

Загадка: Перечел я все звезды с юга на север.

Ответ: «Книга Еноха» гласит: «И я видел, как выходят звезды небесные, и сосчитал врата, из которых они выходят, и записал все выходы их, — о каждой из них особо, по числу их, их именам, их связи, их положению, их времени и их месяцам, — так, как показал мне это ангел Уриил, который был со мною. Все показал он мне и записал мне; их имена он также записал для меня, и их законы и их отправления» [гл. 33]

Загадка: Я был с Господом моим на небесной тверди.

Ответ: «Книга Еноха» гласит: «И я взглянул и увидел в нем возвышенный престол; его вид был как иней, и вокруг него было как бы блистающее солнце и херувимские голоса. И из-под великого престола выходили реки пылающего огня, так что нельзя было смотреть на него. И Тот, Кто велик во славе, сидел на нем; одежда Его была ярче солнца, и белее чистого снега. Ни ангел не мог вступить сюда, ни смертный созерцать вид лица самого Славного и Величественного. Пламень пылающего огня был вокруг Него, и великий огонь находился пред Ним, и никто не мог к Нему приблизиться из тех, которые находились около Него: тьмы тем были перед Ним, но Он не нуждался в святом совете. И святые, которые были вблизи Его, не удалялись ни днем, ни ночью и никогда не отходили от Него. И я до сих пор имел покрывало на своем челе, потому что трепетал; тогда позвал меня Господь собственными устами и сказал мне: «Пойди, Енох, сюда и к Моему святому слову!» И Он повелел подняться мне и подойти ко вратам — я же опустил свое лице» [гл. 14]

Итак, ответы на пять загадок Гвиона Талиесина содержатся в Книге Еноха, которая, как уже говорилось во второй главе, была утрачена в I веке нашей эры. Сама поэма была написана в середине VI века, и не означает ли это, что традиции Книги Еноха тайно сохранялись? Гвион, как мы видим, выдает тайное знание, но лишь желая произвести впечатление на Майлгуна. Загадки, несомненно, впечатлили Майлгуна, поскольку Гвион стал победителем эйстетвода, заняв место за столом Майлгуна, чтобы слагать в его честь стихи.

Подобно тому, как современный масон может спросить: «Ты принес с собой что-нибудь?», ожидая вполне определенного ответа от своего собрата, Гвион ставит такие вопросы, ответ на которые знает лишь посвященный. Майлгун был посвящен в ту же традицию знаний и ответил на неразгаданные вопросы тем, что удостоил Гвиона званием победителя, сделав придворным поэтом.

Масонская головоломка

Изучение енохианского иудаизма помогло нам ответить на отдельные загадки Гвиона. Удивительно, но мы сумели, опираясь на свои масонские знания, ответить и на такую загадку.

Загадка: Я создал чертеж башни Нимрода {Я был руководителем работ на башне Нимрода}.

Ответом на эту загадку служит Фалек, и содержится он в обряде посвящения в степень Ноахита (или Прусского рыцаря), а еще в Древних Установлениях вольного каменщичества (франкмасонства), привлекших наше внимание упоминанием содержания утерянной Книги Еноха.

Согласно традиционному изложению данной степени посвящения Бог наказал Фалека немотой за то, что дерзнул построить башню до самих небес, работая главным зодчим у Нимрода. Фалек считается потомком Ноя.

В Бытии о Нимроде, внуке Ноя, говорится, что «сей начал быть силен на земле» [Быт 10:8]. Он предстает создателем державы, чьи земли включали обширную площадь южного Двуречья. Некоторые ученые отождествляют Нимрода с Гильгамешем.

В данной степени посвящения историю обряда излагает офицер ложи, именуемый Рыцарем красноречия:

«Да будет известно каждому масону, что несмотря на недавнее отмщение Бога за злодеяния людей ниспосланием всемирного потопа, несмотря на то, что Бог явил радугу в знак примирения, милостиво обещая, что «не будет более вода потопом на истребление всякой плоти» [Быт 9:15], потомки Ноя, из-за недостатка веры в божественное пророчество опасаясь второго потопа, сказали — «построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли» [Быт 11:4]. Для осуществления задуманного они принялись возводить высокую башню в равнине земли Саннаар; но эта затея была злом в глазах их Создателя, стремлением расстроить или задержать исполнение его замысла, что не вечно людям пребывать вместе, и он вынудил их прекратить задуманное, смешав язык их, «так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город. Посему дано ему имя: Вавилон» [Быт 11:8–9].

И совершил Господь это чудо в ночь полнолуния, в память о которой ноахиты собирали свои ложи в эту пору. Зодчего звали Фалек; по крайней мере, именно он подал мысль о самом строительстве. И в наказание за свое непослушание и дерзость своих братьев он был лишен речи; и дабы избежать гнева сотоварищей, считавших его причиной провала их замысла, он отправился в отдаленные от Саннаара земли, и шел лишь при лунном свете, опасаясь смерти, если его узнают. Местом уединения ему стала Пруссия, где он возвел трехстенное жилище, и за смирение и раскаяние в том, что происходило на равнине земли Саннаар, ему были отпущены грехи и возвращена речь. Это жилище Фалека обнаружили на глубине пятнадцати локтей под землей в 553 году до н. э.»

Археологические свидетельства связывают кельтов с гальштатской культурой (см. двенадцатую главу), существовавшей в западной части Германии с 700 по 500 г. до н. э. Поэтому приводимая выше дата указывает на причастность кельтов, особенно если учесть, что они стали населять Британские острова в это время.

«Там был найден белый мраморный камень, на котором излагались все подробности, сообщенные мной на еврейском языке и сопровождаемые следующей эпитафией: Здесь покоится прах великого зодчего Вавилонской башни, руководителя работ у владыки Нимрода. Господь сжалился над ним за его смирение».

На белом камне был начертан не только ответ на загадку «Фалека», но и само предание, на которое намекает Гвион, так что удивление Майлгуна понятно!

В предисловии к обряду посвящения в данную степень говорится, что члены этого градуса именуются Рыцарями или Прусскими масонами. Далее сообщается, что таинства посвящения проводятся лишь при полнолунии и что во время крестовых походов рыцари различных стран собирались в Палестине и обменивались тайнами масонства. Считается, что Прусские рыцари посвящали христианских государей и их придворных, ставших тем самым масонами.

Во введении к обряду дается краткий обзор франкмасонства, сопровождаемый следующим любопытным замечанием:

«Занятием масона служит астрономическая, химическая, геологическая и нравственная наука, и в особенности наука древних со всеми основанными на ней таинствами и преданиями.

Постараемся обратить ход вещей; идти от священнослужения к науке, от таинства к знанию, от иносказания к настоящей истории. Но для движения планет не может быть никакого разделения времени.

Отношения Солнца с планетами и неподвижными звездами и составляют все естественные деления времени наподобие дня, месяца, года и соответствующих времен года. День определяется обращением Земли вокруг своей оси. Месяц (лунный) появлением Луны, а (солнечный календарь) распределением звезд среди двенадцати разбиений, именуемых Зодиаком; образно отмечаемых знаками и наблюдаемых с противоположной освещаемой Солнцем стороны Земли на протяжении последующих месяцев. Год завершается, когда Солнце возвращается к точке, с которой начало свое движение. Существование Бога явлено не в истории, не в откровении, а лишь в отношении Солнца с планетами и звездами, в физике и воспитании человеческого разума на основах нравственности. Все иные исторические притязания могут быть исторически опровергнуты. Символами древнейших храмов, представляющих ныне развалины, были время, небесные тела, их движения и отношения».

Затем обряд посвящения в данную степень излагает, как в ней и во всем вольном каменщичестве строится астрономическое знание, столь много значившее для древнего народа культуры рифленой керамики. Примечательно, что даются сведения, получаемые с помощью машины Уриила, включая направление комет:

«Посему истинный смысл возведения Соломонова Храма у вольного каменщичества, как и сама работа лож, состоит в том, что великая тайна всей религии это подобное иносказательное олицетворение отношений Солнца с планетами и обращения планет с умственным и нравственным воспитанием, и что, воистину, такова великая утраченная тайна вольного каменщичества.

Посему Ключом к таинствам вольного каменщичества, наряду с таинствами христианства и иудейства, являются Элевсинские мистерии языческой религии; а уже Ключом ко всем этим таинствам служит поклонение Солнцу как Богу в различных его воплощениях, во всех его прохождениях через знаки зодиака, в олицетворении года, времен года, месяцев, времени вообще, и всех разделениях времени, и как источнику всех природных и всех нравственных явлений. Возведение масонами соломонова Храма и есть обретение знания о небесной сфере, постижение таинств всех положений и разбиений звезд на этой сфере; постижение далее того, что сама сфера является основой всякой религии, постижение того, как вычислять предварение равноденствий, появление комет и затмения, и все обращения планет и астрономических соотношений времени. Не таково знание, ныне обретенное масонскими ложами; я познакомлю читателя с этим знанием; но таковым должно быть знание; ибо таково настоящее и полезное знание. Древние жрецы полагали, что знание следует скрывать от толпы, либо считали это выгодным; и отсюда наши священные и таинственные (масонские) писания. Но теперь мы не считаем, что знание надо хранить от толпы, и отсюда наше неверие и наши откровения.

Здесь следует подчеркнуть важность того, что сама эта степень своим названием указывает на принадлежность к ноахитам. Она ссылается на тайную традицию Ноя, которую хранили Хония Га-Меагель (упоминаемый в двенадцатой главе) и его потомки, к которым причислены Иоанн Креститель, Иисус и Иаков.

На обложке первого издания «Книги уставов», выпущенной Великой Ложей Лондона 25 марта 1722 и написанной доктором Андерсоном, стоят следующие слова:

«В силу своего положения вольный каменщик должен следовать нравственному закону, как истинный сын Ноя (Noachide)».

В изданиях 1723 и 1738 годов читаем:

«Первым именем вольного каменщика было сын Ноя (Noachide)».

Любопытно, что накануне дня весеннего равноденствия в 1991 году Джордж Буш, президент Соединенных Штатов Америки (и старший масон), подписал историческую Общую резолюцию обеих палат Конгресса, признающую семь законов сыновей Ноя (Noachide laws)[66] «основой общества с самого начала цивилизации» и призвал свою страну «вернуть мир к нравственным и этическим ценностям, содержащимся в семи законах сыновей Ноя».

Итак, загадки Гвиона убеждают нас, что он имел доступ к древнему источнику знаний, содержащему основные сказания енохианского иудейства; но он еще задал загадку, которая указывает на иной источник в сравнении с тем, что встретился нам в поисках правды о франкмасонстве.

Однако Гвинон намекнул нам, где мог черпать свои знания. Чтобы понять эту загадку, необходимо знать кельтскую мифологию и родословные племен богини Дану из Ирландии. Вот сама загадка:

Загадка: Я был у ложа {при дворе} Дон при рождении Гвидиона.

Ответ. Я был (урожденный Манаган), отец Гвидиона, находился в Бру-на-Бойнне, дворе Дану (Дон). Теперь его упоминание в начале поэмы «Hanes Taliesin» своей родины, находящейся в «стране летних звезд», обретает смысл. Летние звезды — это звезды на северном небосводе. На самом деле он говорит нам, что ему знаком смысл обращения звезд и что его знания пришли с севера. Лиа Фаль (инаугурационный камень, о котором речь шла ранее в этой же главе) доставили в Ирландию с севера племена богини Дану, и Талиесин говорит также, что знает тайны камней, повествующие об обращении звезд. Гвидион, знаток звезд, похоронен в королевстве Гвинедд под Камнем загадок [см. девятую главу], содержащим все знания о звездах и обычно представляющим собой белый или священный камень.

По существу, ответ на эту загадку показывает, что Гвион был в Ирландии и познакомился с преданиями о Бру-на-Бойнне, но связывает их с королевством Гвинедд и двором Майлгуна (Белого Камня).

В другой своей поэме, «Битва деревьев» Гвион рассказывает, как обрел свою мудрость: песня передана на сайснеге (английском) прозой, которая ни в коей мере не передает всей прелести и изящества оригинала, но зато верно передает смысл.

Множество форм я сменил, пока не обрел свободу.

Я был серебряным острием меча — поистине это было;

Я был дождевою каплей, и был я лучом звезды;

Я был книгой и буквой заглавною в этой книге;

Я фонарем светил год и день;

Я простирался мостом над трижды двадцатью

устьями рек;

Орлом я летел в небесах, плыл лодкою в бурном море;

Был в сраженье мечом и щитом, тот меч

отражавшим;

Девять лет был струною арфы, год был

морскою пеной.

В поэме отражены все основные черты мегалитических мест. Узкие лучи серебряного света свойственны Венере, яркому источнику света, который озаряет камеру Нью-Гренджа каждые восемь лет. Гвион Талиесин говорит, что он был узкой полоской серебра, каплей в небе и звездным лучом. Описание выдает свет Венеры, которая регулярно озаряет недра Брин-Келли-Ти, одного из значимых для друидов мест в королевстве Майлгуна Гвинедд, наследником чьих таинств считал себя Гвион Талиесин. И не наблюдал ли он таким образом «острие» серебряного света, взбирающегося по столбу Брин-Келли-Ти? Естественно, у него была такая возможность. Не здесь ли Гвион Талиесин женился на Олвен — «Белом следе» — в пору весеннего равноденствия?

Гвион со всей очевидностью показывает свою осведомленность в таинствах Ирландии, но при этом говорит, что ирландцы и валлийцы VI века были знакомы с сочинениями енохианского иудейства, которые к тому времени были забыты как евреями, так и христианами Римской Церкви. (Примечательно, что сведения о них, тем не менее, присутствовали у франкмасонов в XVII веке.) Как уже отмечалось, Гвион поражает Майлгуна, раскрывая его знания и звание «Белый Камень», задавая загадки, ответить на которые мог лишь ученик Иллтида. Изучение источников этого тайного знания помогло нам увидеть в них наследие астрономов-жрецов культуры рифленой керамики, дошедшее до королей и бардов Уэльса VI века.

Заключение

Представители дома Давида, которые, согласно ирландским преданиям, вступили в брак с представителями дома верховных правителей Тары, установили связанную с инаугурационным камнем традицию, которая сохранилась до наших дней. Ирландские предания также повествуют о связанной с Нью-Гренджем вере в воскрешение. Друиды собрали и переложили на свой лад эти рассказы, впитавшие в себя верования енохианского иудейства.

В I веке н. э. римляне, нетерпимые к религиозным верованиям покоренных народов, приложили немало сил для уничтожения и енохиан, и друидов. По нашему мнению, это было вызвано тем, что как потомки истинного царского дома они представляли угрозу божественному статусу римских императоров. Несмотря на все свои усилия, римские правители не преуспели в своем начинании, так как енохианская традиция выжила, возродившись в кельтском христианстве VI века.

Свидетельства этому мы находим в поэмах Гвиона, взявшего себе имя Талиесин, когда он задавал загадки из «Книги Еноха» королю Гвинедда Майлгуну.