Мифы о русалках. От сирен и Мелюзины до нингё и Ариэль

ПРИМЕЧАНИЯ

1. Отрывок из «Лорелеи» Марка Твена в «Бродяге за границей» (Хартфорд, Коннектикут: Американская издательская компания, глава XVI. Имеется несколько вариантов написания имени по-немецки (Lore Lay, Lore-Ley, Loreley) и по-английски (Lorelei, иногда Loreley). Мы будем называть эту русалку Лорелея.

2. Это баллада немецкого поэта-романтика Клеменса Брентано, благодаря которому появилась сказка о Лорелее всего за пару десятков лет до публикации поэмы Гейне.

3. Легенда о Лорелее стала частью туристических достопримечательностей Рейна, но для нее находится место и в современной поп-культуре. «Сигнал Лорелеи» — под этим названием вышел эпизод в первом сезоне мультсериала «Звездный путь» (1973). В этом эпизоде Капитан Кёрк и другие мужчины — члены экипажа звездолета «Энтерпрайз», привлеченные таинственным сигналом с чужой планеты, очутились в плену у группы женщин, которые зачаровали их, чтобы овладеть их жизненной энергией. Примечательно, что колдуньи из «Звездного пути» стояли на двух ногах, однако и Гейне ни словом не упомянул, есть ли рыбий хвост у Лорелеи.

4. Jeffrey Jerome Cohen, “Monster Culture (Seven Theses),” in Monster Theory: Reading Culture (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1996), 4.

5. Эти выдержки — одна из Гераклита (примерно III в. до н. э.), а другая из комментариев Сервиуса на Вергилия, составленных вскоре после 400 г. н. э., — приводятся Леофранком Холфорд-Стривенсом в книге Music of the Sirens (Bloomington: Indiana University Press, 2006), 24.

6. Тara E. Pederson, Mermaids and the Production of Knowledge in Early Modern England (Burlington, VT: Ashgate Publishing Company, 2015), 25.

7. Мисти Урбан, «Как дракон съел женщину: судьба Мелюзины на английском языке» в составе сборника Melusine’s Footprint, eds. Misty Urban, Deva Kemmis and Melissa Ridley Elmes (Leiden, Germany, and Boston: Brill, 2017), 368–87.

8. См. Frederika Bain, “The Tail of Melusine: Hybridity, Mutability, and the Accessible Other,” in Melusine’s Footprint, 17–35.

9. См. «Естественную историю» Плиния Старшего (1855, английское издание), а также Mythical Beasts Джона Керри (1995) и The Folklore of the Merfolk Артура Во (1960).

10. См. книги Томаса Кинга The Truth About Stories: A Native Narrative (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2008), Леанны Симпсон Dancing on Our Turtle’s Back: Stories of Nishnaabeg Re-Creation (Winnipeg: Arbeiter Ring Publishing, 2011) и Мари Алохалани Браун Facing the Spears of Change: The Life and Legacy of John Papa ‘Ī‘ī (Honolulu: University of Hawai‘i Press, 2016), 15-20, 27-29. В разделе этой книги «Морские обитатели и водяные духи в разных культурах» изобилуют примеры того, как вера в чудеса сохраняет и распространяет исторические факты; это положение углубляет дискуссия о жанре moolelo, который сметает различие между доверием и выдумкой в гавайской культуре.

11. Поразительно, но сказка Ганса Христиана Андерсена «Русалочка», в настоящее время самая популярная сказка о русалках, повествует о межвидовых встречах в романтическом ключе, который не вписывается ни в один из прочих сюжетов.

12. Мэри Луиза Пратт, «Искусство зоны контакта» в книге Professing in the Contact Zone: Bringing Theory and Practice Together, ed. Janice M. Wolff (Urbana, IL: National Council of Teachers of English, 2002), 4.

13. William A. Lessa, Tales from Ulithi Atoll: A Comparative Study of Oceanic Folklore (Berkeley: University of California Press, 1961).

14. Элизабет Сегран, «Экономика русалок изнутри», сайт Fast Company, 9 сентября 2015 г., www.fastcompany.com/­3050847/­inside-the-mermaid-economy-2. Заметки Сегран: «Если неожиданно вы оказались в окружении русалочьих хвостов, то поверьте — это не ваши фантазии».

15. Информация о параде на Кони-Айленде в США в интернете: «Парад русалок был специально основан в 1983 г., имея под собой три цели: он привносит мифологию в жизнь местного населения, жителей улиц под названием Русалки и Нептуна; повышает планку самооценки у района “развлечений”; и открывает возможности для самовыражения артистичным жителям Нью-Йорка», https://­www.coneyisland.com/­mermaidparade.

16. E. Richmond Hodges and Isaac Preston Cory, Cory’s Ancient Fragments of the Phoenician, Carthaginian, Babylonian, Egyptian and Other Authors (London: Reeves & Turner, 1876), 56–57.

17. Cornelia Dimmitt, ed., J.A.B. van Buitenen, trans., Classical Hindu Mythology: A Reader in the Sanskrit Purānas (Philadelphia, PA: Temple University Press, 1978), 114–16.

18. Marina Warner, Fantastic Metamorphoses, Other Worlds (Oxford: Oxford University Press, 2002), 7. Сирены стали нимфами, которые в зависимости от культурной традиции приобретали свои гибридные тела в наказание или в награду; это были соблазнительные красавицы, чарующие своим голосом.

19. Появление слов «русалка» и «сирена» у Чосера усилило путаницу между этими двумя существами: «Хотя мы называем их русалками здесь… во Франции их называют сиренами». Согласно «Оксфордскому словарю английского языка», впервые слово «сирена» появляется в поэме «Роман о розе», переведенной на английский язык Джеффри Чосером (ок. 1366). Этот словарь также сообщает о самом первом зафиксированном факте употребления слова «русалка» (ок. 1350): Sur la ripe est vn ceroyne — «На берегу есть морская дева».

20. Teuira Henry, Ancient Tahiti, Bernice P. Bishop Museum Bulletin 48 (Honolulu: Bishop Museum, 1928), 615–19. Рассказ записан от мадам Батто, урожденной Гибсон, потомка Хины из легенды.

21. Тейра Генри (1847–1915), авторитетная исследовательница таитянской литературы и культуры, обнаружила эту рукопись среди обширных этнографических материалов, которые ее дед, преподобный Джон Маг­гридж Орсмонд (ок. 1784–1856), собирал и систематизировал, начиная с момента прибытия на остров Муреа в 1817 году и до конца жизни. Тейра Генри посвятила свою жизнь изданию этих этнографических материалов в виде монографии, которая включает ее собственные заметки и сравнительное изучение полинезийской литературы и полинезийских культур.

22. Любезно предоставленный перевод Терри Ганнелла: «Осенью Гримр отправился на рыбалку со своими батраками, а мальчик Торир лежал на носу лодки в мешке из тюленьей кожи, завязанном на его шее. Гримр поймал марменнилла (водяного) и, вытащив его из воды, спросил: “Что ты можешь рассказать нам о наших судьбах? Где в Исландии нам следует поселиться?”» См. Landnamabok [The Book of Settlements], ed. Jakob Benediktsson (Reykjavik, Iceland: Hid islenzka fornritafelag, 1968), 97.

23. Некоторые фольклористы классифицируют эту историю как народную сказку, относящуюся к типу сказок с индексом ATU 670 (Индекс Аарне — Томпсона — Утера), в которой главный герой — человек понимает язык животных и использует этот навык в своих интересах. Другие исследователи (см. Майкл Чеснатт, «Три анекдота: кельтско-скандинавская сказка в устной традиции и средневековой литературе», сборник Islanders and Water-Dwellers. Proceedings of the Celtic-Nordic-Baltic Folklore Symposium held at University College Dublin [16–19 June 1996], eds. Patricia Lysaght, Seamas O Cathain, and Daithi O hOgain [Dublin: DBA Publications Ltd., 1999], 37–49) группируют подобные истории под общим названием «Три анекдота», причем широко распространенные версии таких сказок восходят к Средневековью. В категории «Три анекдота» в исландской и других скандинавских традициях провидец представлен не в образе человека или эльфа, а в образе гибридного морского существа. Подробнее о классификации народных сказок см. ниже, в примечании 40.

24. The King’s Mirror (Speculum regale-Konungs skuggsja), Scandinavian Monographs 3, trans. Laurence Marcellus Larson, 135–37 (New York: The American-Scandinavian Foundation, 1917).

25. Европейские мореплаватели долгое время верили, что русалки живут в арктических водах. Английский мореплаватель Генри Хадсон сообщает, что во время его путешествия в Арктику в 1608 году (15 июня) некоторые из его людей видели русалку. «Этим утром один человек из нашей команды выглянул за борт и увидел русалку. Он позвал кого-то из своих друзей, чтобы они на нее взглянули, подошел еще один матрос. К тому времени русалка приблизилась к борту корабля и пристально глядела на мужчин. Немного погодя ее перевернула морская волна — вверх от пупка ее спина и грудь были как у женщины, во всяком случае так утверждают видевшие ее мужчины. Ее тело таких же размеров, как у нас; ее кожа очень белая, а длинные волосы, свисающие сзади, черного цвета; нижняя часть ее тела заканчивалась хвостом, похожим на хвост морской свиньи, пятнистым, как у макрели». Asher, Henry Hudson, 28.

26. Jon Arnason, ed. Icelandic Legends, trans. George E. J. Powell and Eirikur Magnusson, (London: Richard Bentley, 1864), 103–106.

27. В первой половине XX века Рональд Макдональд Робертсон собрал рассказы шотландских рыбаков и крестьян в местах, которые, как он писал в своем предисловии к сборнику «Избранные народные сказки Шотландского нагорья», «обладали очаровательной атмосферой старины, в заманчивой стране дикой природы и чудес».

28. Ronald Macdonald Robertson, Selected Highland Folktales (Isle of Colonsay, Scotland: House of Lochar, 1961), 156–57.

29. Ronald Macdonald Robertson, Selected Highland Folktales (Isle of Colonsay, Scotland: House of Lochar, 1961), 166–167.

30. Alexander Carmichael, Carmina Gadelica, vol. 2 (Edinburgh: Norman McLeod, 1900), 305.

31. Этот рассказ напечатан под классификационным номером ML 4080 в сборнике The Migratory Legends: A Proposed List of Types with a Systematic Catalogue of the Norwegian Variants (Helsinki: Academia Scientiarum Fennica, 1958).

32. В других версиях с нее снимают тюленью шкуру; если же она предстает не в облике женщины-тюленя, а в облике мерроу (русалки), волшебство скрыто в ее головном уборе (см. Thomas Crofton Croker, Fairy Legends and Traditions of the South of Ireland [London: Murray, 1828]).

33. Jeremiah Curtin, Tales of Fairies and of the Ghost World Collected from Oral Tradition in South-West Munster (Boston: Little, Brown and Company, 1895), 150–54.

34. Фрэнсис Джеймс Чайлд стал первым американским фольклористом, получившим звание профессора английского языка в Гарварде. Он собрал десять томов, куда вошло более трехсот баллад. Мы выбрали баллады под номерами Чайлд 42A и Чайлд 289B. Название «Кларк Колвен» имеет различные варианты написания, например «Клерк Колвен» (Чайлд 42B). Чайлд представляет несколько версий каждой баллады, а также сравнивает балладу «Кларк Колвен» с рядом скандинавских, исландских, французских и итальянских баллад, в которых вместо русалки фигурирует эльф или русалка не имеет никакого отношения к смерти героя. В другой версии баллады «Русалка» присутствуют элементы юмора: например, повар, в отличие от других моряков, которые печалятся, что оставят своих жен вдовами, говорит, что ему «жаль расставаться со своими кастрюлями и сковородками».

35. В другой версии баллады «Кларк Колвен» русалка приходит к его смертному одру и предлагает ему выбрать между смертью и жизнью с ней в воде.

36. Francis James Child, ed., The English and Scottish Popular Ballads, vol. 1, part 2 (Boston: Houghton, Mifflin and Company, 1884), 387–88.

37. Francis James Child, ed., The English and Scottish Popular Ballads, vol. 5, part 9, (Boston: Houghton, Mifflin and Company, 1894), 150.

38. Франц Ксавер фон Шенверт, правительственный чиновник, восхищался творчеством братьев Гримм и публиковал книги о баварских народных обычаях. Эта сказка в архивах проходила без названия и была опубликована лишь в начале XXI века, когда исследовательница Эрика Айхензеер составила из работ Шенверта сотни рассказов, в основном волшебных сказок, а ученый-фольклорист Мария Татар издала их подборку в 2015 году.

39. Franz Xaver von Schonwerth, The Turnip Princess and Other Newly Discovered Fairy Tales, ed. Erica Eichenseer, trans. Maria Tatar (London and New York: Penguin Books, 2015), 140.

40. Братья Гримм заимствовали сказку «Водяная никса» (Гримм 79) у Мари Хассенпфлюг. Рассказ «Никса из пруда» (Гримм 181) они взяли из журнала Zeitschrift für deutsches Alterthum (1842). Этот журнал, посвященный вопросам древней немецкой литературы, обычаям и верованиям, был основан Морицем Хауптом в 1841 году. Данные истории не относятся к легендам, это народные сказки, в основе которых лежит готовность читателя верить в невероятные вещи. Фольклористы классифицируют народные и волшебные сказки в соответствии с их «типами», определяющими характерные сюжетные и тематические элементы в вариантах и версиях, собранных по всему миру. Это несовершенная система, но она помогает исследователям отнести сказку к расширенному семейству историй на основании сходства эпизодов, сюжетных линий и коллизий. Фольклористы обычно идентифицируют народные и волшебные сказки в соответствии с названием и номером типа сказки. Например, сказки «Никса из пруда» и «Фортунио и сирена» Джанфранческо Страпаролы классифицируют под индексом ATU 316, «Русалка в пруду». Аббревиатура ATU — это индекс Аарне — Томпсона — Утера, последнее издание этого каталога-указателя вышло под названием «Типы международных фольклорных сказок». Сказки братьев Гримм получают так много внимания со стороны критиков, что им даже присвоили собственную систему нумерации, например как указанные выше Гримм 79 и 181.

41. The Complete Fairy Tales of the Brothers Grimm, trans. Jack Zipes, vol. 2 (New York: Bantam Books, 1987), 224–28.

42. Эта легенда классифицируется под индексом ML 4050 в сборнике The Migratory Legends: A Proposed List of Types with a Systematic Catalogue of the Norwegian Variants (Helsinki: Academia Scientiarum Fennica, 1958).

43. ERA II 18, 481/2 (1). Источник в коллекциях Эстонского фольклорного архива в Тарту. Перевел Юло Вальк.

44. Oskar Loorits, Endis-Eestieluolu I: lugemispalu kaluri ja meremehe elust. Eesti Rahvaluule Arhiivi Toimetused [Everyday Culture of Old Estonia I: Readings About the Life of Fishers and Sailors] 19 (11) (Tallin: Kultuurkoondis, 1939; Tartu: Eesti Kirjandusmuuseum, 2002), 37. Перевел Юло Вальк.

45. Oskar Loorits, Endis-Eestieluolu I: lugemispalu kaluri ja meremehe elust. Eesti Rahvaluule Arhiivi Toimetused [Everyday Culture of Old Estonia I: Readings About the Life of Fishers and Sailors] 19 (11) (Tallin: Kultuurkoondis, 1939; Tartu: Eesti Kirjandusmuuseum, 2002), 123. Перевел Юло Вальк.

46. На современном греческом языке русалок называют горгонами, но их не следует путать с другими древнегреческими мифологическими существами — Горгонами. Для получения дополнительной информации см. Николаос Политис, Νεοελληνική Μυθολογία [Современная греческая мифология] (Афины: Perri Bros Booksellers, 1871), 61-65.

47. Nicolaos Politis, Παραδόσεις [Legends], vol. 1 (Athens: Grammata, 1904), 226–27. Перевод Марилены Папахристофору.

48. Georgios Rigas, Σκιάθου Λαϊκὸς Πολιτισμός [Skiathos’ Popular Culture], vol. 2 (Thessaloniki: The Society for Macedonian Studies, 1962), 36–42. Перевод Марилены Папахристофору.

49. Здесь рассказчик вовлекает читателей, воспроизводя диалог между русалкой и капитаном в настоящем времени. Переход от прошедшего времени к настоящему времени и обратно к прошедшему не является чем-то необычным для устного повествования, при этом спонтанность диалога или действия часто представлена в настоящем времени. В греческом тексте слово «Русалка» пишется с заглавной буквы.

50. Во введении к своему сборнику Джузеппе Джильи рассказывает, как в конце 1880-х годов проводил этнографическое исследование традиционных верований, обычаев и повествований на юге Апеннинского полуострова, окруженного Адриатическим и Ионическим морями. Однако более поздние исследователи фольклора скептически относятся к его научным методам. Фольклористы считают Джузеппе Джильи талантливым интерпретатором, который творчески перерабатывал записанные им песни и сказки. Такого же мнения о Джильи был и итальянский писатель Итало Кальвино, который тем не менее адаптировал несколько историй Джузеппе Джильи в сборнике Fiabe Italiane [Italian Folktales] (1959; New York: Harcourt, 1980).

Впрочем, это ничуть не умаляет прелести явно вымышленной «Истории русалки». Кальвино также напоминает нам тосканскую пословицу: La novella nun è bella se sopra non ci si rappella («Сказка не будет прекрасной, если к ней ничего не добавить»). Когда Кальвино адаптировал сказку Джильи, он сочинил песни сирен и изменил концовку — в его версии фея и спасенная красавица улетают на спине орла. Текст, приведенный в нашей антологии, довольно близок к тексту Джильи, но допускает одну вольность, связанную со словом sirena, которое переводится на английский язык не только как «сирена», но и как «русалка». Кристина Баккилега чаще всего использует термин «русалка», за исключением случаев, когда в песне делается акцент на аналогию с мифологическими сиренами.

51. Две сицилийские сказки, переведенные на английский язык, взяты из сборника «Сицилийские народные сказки и легенды». Сказки были записаны и отредактированы в 1888 году знаменитым фольклористом Джузеппе Питре (1841–1916). Недавно это собрание было переиздано и дополнено переводами сказок и легенд, выполненными профессиональным переводчиком Бьянкой Ладзаро с сицилийского диалекта на итальянский язык. Питре опубликовал еще более трехсот сицилийских сказок, а также другие сборники сицилийских преданий, а в 1904 году издал обширное исследование народных и литературных легенд о Кола Пеше. Блестящий фольклорист и исследователь, Питре в обычной жизни был врачом и преподавал в Университете Палермо. Записывая сказки на диалекте, он не забывал указывать имя каждого рассказчика и фиксировал другую важную информацию. Сказки о Кола Пеше на английском языке можно найти в книге Catarina the Wise and Other Wondrous Sicilian Folk & Fairy Tales, illustrated by Adeetje Bouma (Chicago: University of Chicago Press, 2017).

52. “Storia d’una Sirena,” Superstizioni, Pregiudizi e Tradizioni in Terra d’Otranto: Con un’Aggiunta di Canti e Fiabe Popolari [Superstitions, Prejudices and Traditions from the Land of Otranto: With the Addition of Popular Songs and Tales], ed. Giuseppe Gigli (Florence: G. Barbèra, 1893), 231–38.

53. Бьянка Ладзаро, перевод сицилийской легенды «Кола Пеше» на итальянский язык в сборнике Джузеппе Питре Fiabe e Leggende Popolari Siciliane [Сицилийские народные сказки и легенды] (Рим: Donzelli Editore, 2016), 860–861.

54. Из заметок Питре: рассказано юристом Францем Канниццаро в прибрежной зоне Роккалумеры, которая сейчас входит в состав Мессины.

55. Бьянка Ладзаро, перевод на итальянский язык сицилийской легенды Lu Marinaru e la Sirena di lu Mari, в сборнике Джузеппе Питре Fiabe e Leggende Popolari Siciliane [Сицилийские народные сказки и легенды] (Рим: Donzelli Editore, 2016), 641.

56. Из заметок Питре: рассказано в Палермо Джованни Минафо, рыбаком из округа Борго. Сказка с подобным сюжетом существует также в коммуне Сикульяна, административный центр Агридженто.

57. Thomas Keightley, The Fairy Mythology, Illustrative of the Romance and Superstitions of Various Countries (London: H. G. Bohn, 1850), 480–82.

58. По всей видимости, Жан д’Аррас опирался на кельтские и другие мифы о гибридных, а потому чудовищных женских существах (см.: Фредерика Бейн, «Хвост Мелюзины: гибридность, изменчивость и доступность», в сборнике «След Мелюзины», 17–35; Грегори Дарвин, «О русалках, Меровее и Мелюзине: толкование происхождения русалок в легендах об ирландской женщине-тюлене и Мелюзине», «Фольклор» 126, № 2 (2015)).

59. The Great Fairy Tale Tradition: from Straparola and Basile to the Brothers Grimm, trans. Jack Zipes (New York: Norton, 2001), 138–145.

60. Фридрих де ла Мотт Фуке, «Ундина и другие сказки», перевод Фанни Элизабет Баннетт (Лондон: Samson Low, Son, and Marston, 1867), 45–50.

61. Современную причудливую адаптацию «Русалочки» можно встретить в книге Майи Керн «Как быть русалкой», доступной в виде веб-комикса по адресу mayakern.com, и в напечатанном варианте в книге Cristina Bacchilega and Jennifer Orme, eds., Inviting Interruptions: Wonder Tales in the 21st Century (Detroit: Wayne State University Press, 2021).

62. Oscar Wilde, A House of Pomegranates, illus. C. Ricketts and C. H. Shannon (London: James R. Osgood McIlvane, 1891) 73–147.

63. Люси Фрейзер представляет развернутое обсуждение этой экзотичной темы в своей монографии The Pleasures of Metamorphosis: Japanese and English Fairy Tale Transformations of “The Little Mermaid” (Detroit: Wayne State University, 2017).

64. Andrew Lang, ed. The Green Fairy Book (London: Longmans, Green and Co., 1892), 340–49.

65. Шотландский писатель, журналист, историк религии и фольклорист Эндрю Лэнг (1844–1912) посвятил свои исследования сказкам и мифам. В 1884 году он представил «Домашние сказки братьев Гримм» в переводе Маргарет Хант и написал несколько собственных сказок, в том числе «Принцесса Никто» («Принцесса без имени») и «Принц Риккардо». Что касается опубликованных им сказок, следует отметить, что бо́льшую часть перевода и пересказа этих историй выполнила жена Лэнга Леонора вместе с другими переводчиками.

В книге Лэнга к сказке «Золотая русалка» сделано краткое примечание: «Гримм». Можно только гадать, является ли это просто ссылкой на несколько похожую историю в сборнике «Сказки братьев Гримм» или «Золотая русалка» — это адаптированный пересказ «Золотой птицы» (Гримм 57). Впрочем, последнее предположение маловероятно, учитывая различия в сюжетах, но мы не знаем, какой конкретно текст имели в виду Лэнг и его сотрудники.

66. Kurahashi Yumiko, “Two Tales Translated from Cruel Fairy Tales for Adults,” trans. Marc-Sebastian Jones and Tateya Koichi, Marvels & Tales 22, no. 1 (2008): 173–77.

67. Женевьева Валентайн, LightspeedMagazine.com, февраль 2013 г., www.lightspeedmagazine.com/­fiction/­abyssus-abyssum-invocat.

68. Первый роман Женевьевы Валентайн «Механика: история цирка Тресолти» получил премию Кроуфорда в номинации «Лучший роман», а также номинировался на премию «Небьюла». В романе «Девушки в клубе Кингфишер», написанном в 2015 году, Валентайн пересказывает сказку «Двенадцать танцующих принцесс».

69. Легенда о русалке Зеннора, впервые опубликованная корнуолльским фольклористом Уильямом Боттреллом в 1873 году, нашла отражение в стихах, романах, песнях и опере. Так называемое «кресло русалки» — средневековое кресло с изображением русалки — является туристической достопримечательностью Зеннора.

70. Funmi Osoba, Benin Folklore: A Collection of Classic Folktales and Legends (London: Hadada Books, 1993), 97.

71. Funmi Osoba, Benin Folklore: A Collection of Classic Folktales and Legends (London: Hadada Books, 1993), 46.

72. Funmi Osoba, Benin Folklore: A Collection of Classic Folktales and Legends (London: Hadada Books, 1993), 30, 77.

73. «Традиция фестиваля Йоруба продолжается: 50 фотографий, посвященных богине реки Ошун», OkayAfrica, 6 октября 2015 года.

74. Adetunbi Richard Ogunleye, “Cultural Identity in the Throes of Modernity: An Appraisal of Yemoja Among the Yoruba in Nigeria,” Inkaniyiso: The Journal of Humanities and Social Sciences 7, no. 1 (2015), 60–68.

75. Ogunleye, “Cultural Identity in the Throes of Modernity,” 61.

76. Solimar Otero and Toyin Falola, eds., Yemoja: Gender, Sexuality, and Creativity in the Latina/ o and Afro-Atlantic Diasporas (New York: State University of New York Press, 2013), xvii–xxxii.

77. Дэниел, «Полиция опровергает сообщения о русалке в Ибадане; утверждает, что русалка оказалась детенышем осьминога», «Новости Нигерии», 24 июля 2013 года, www.informationng.com/­2013/­07/­police-dispel-reports-of-mermaid-in-ibadan-says-fish-was-baby-octopus.html.

78. Репортер сообщает, «Миф о русалках и разгневанных духах преследует город Зимбабве», «Новости Булавайо» 24, 6 февраля 2012 года, bulawayo24.com/­index-id-news-sc-national-byo-11827-article-mermaid+­and+­incensed+­spirits+­myth+­haunts+­zimbabwe+­town+.html.

79. Дэн Ньюлинг, «Причина задержки при строительстве водохранилища в Зимбабве… Русалки преследуют рабочих!», Daily Mail Online, 6 февраля 2012 года, www.dailymail.co.uk/­news/­article-2097218/­Reason-Zimbabwe-reservoir-delays-mermaids-hounding-workers-away.html.

80. Альдо Пекер, «Таинственная “русалка” поднимается из реки», Независимые онлайн-новости, 16 января 2008 года, www.iol.co.za/­news/­south-africa/­mysterious-mermaid-rises-from-the-river-385945.

81. A. B. Ellis, The Yoruba-Speaking Peoples of the Slave Coast of West Africa (London: Chapman and Hall, 1894), 43–45.

82. Некоторые считают, что существовал следующий порядок: Олокун, Олоса, Шанго, Ойя, Ошун, Оба, Огун, Дада и остальные, как указано выше.

83. Сборник Антуана Галлана «Тысяча и одна ночь», выходивший в период с 1704 по 1717 год и состоявший из двенадцати томов, в настоящее время считается скорее расширенной адаптацией, чем переводом. Эту публикацию восторженно встретили в Европе, и вскоре после выхода первых томов Галлана появился перевод на английский язык.

84. Оба главных героя носят имя Абдаллах — таким образом читатель понимает, что они приверженцы мусульманской веры («Абдаллах» буквально переводится как «раб Божий»). Имя Абдаллах — типичное имя народных персонажей в этой традиции, его можно сравнить с английским именем Джек. В этой сказке дети моря, как и люди, подчиняются законам Божьим, но совершенно по-разному обращаются с мертвыми. Именно по этой причине Абдаллах-рыбак и Абдаллах-водяной идут разными путями.

85. Arabian Nights: The Marvels and Wonders of the Thousand and One Nights. Adapted from Richard F. Burton’s Unexpurgated Translation by Jack Zipes (New York: Signet Classic, 1991), 223–63.

86. Из личной коллекции Мохаммада Джафари Канавати. Перевод Ульриха Марцольфа.

87. Собрала и перевела Маргарет Лингдо.

88. Название клана изменено.

89. Названия мест изменены.

90. Записала и перевела Маргарет Лингдо.

91. Буквально — люди, которые поклоняются божеству Рамха.

92. В повествовании о происхождении людских недугов болезни также являются нечеловеческими сущностями — детьми злополучной королевы Махараджари, убитой во время родов своим мужем из-за предательства. Некоторые из этих детей искали убежища внутри Ниаринг.

93. Джхаре — это магическая практика в северной части нагорья Кхаси. Всё в природе, включая недуги и болезни, имеет тайное имя, знание которого дает практикующему магу силу и власть над объектом или болезнью.

94. Записала и перевела Маргарет Лингдо.

95. Frederik Adolph deRoepstorff, A Dictionary of the Nancowry Dialect of the Nicobarese Language; in Two Parts: Nicobarest-English and English-Nicobarese, ed. Mrs. deRoepstorff (Calcutta: Home Department Press, 1884), 251–54.

96. В сборнике «Чэн ю као» приводится текст: «Русалка плакала, а ее слезы превращались в жемчуг». Эту фразу сопровождает комментарий: «Русалку гостеприимно принял в верхнем мире некий человек, и, чтобы отплатить ему, она заплакала, а ее слезы превратились в драгоценные камни, которые она собрала для него в чашу». J. H. Stewart Lockhart (Hongkong: Kelly & Walsh, 1893), 280. В то время как в европейских сказках и легендах русалок часто привлекают драгоценные предметы и украшения, в китайских и японских преданиях все происходит наоборот: слезы русалки превращаются в жемчужины.

97. Nicholas Belfield Dennys, The Folk-Lore of China (Hongkong: China Mail Office, 1876), 114–15.

98. См. работу по сравнительному анализу ученого-японоведа Люси Фрейзер.

99. Рассказывая о китайских русалках, Николас Белфилд Деннис вспоминает, что видел «знаменитое приобретение Барнума, привезенное из Японии, которое, насколько можно было судить, состояло из тела обезьяны, самым искусным образом соединенного с рыбьим хвостом». The Folklore of China (Hongkong: China Mail Office, 1876), 114. Очевидно, ningyo no miira, или мумифицированные русалки, выставлявшиеся также в Японии (см. Фрейзер), были популярным аттракционом в Лондоне и Нью-Йорке.

100. См. книгу Маяко Мураи From Dog Bridegroom to Wolf Girl: Contemporary Japanese Fairy-Tale Adaptations in Conversation with the West (Detroit: Wayne State University Press, 2015).

101. N. A., The Far East. An Exponent of Japanese Thoughts and Affairs, vol. 2, no. 12, 714–17 (Tokyo: The Nation’s Friend Publishing Co., December 20, 1897). Nicholas Belfield Dennys, The Folk-Lore of China (Hongkong: China Mail Office, 1876).

102. Kōji Inada, and Ozawa Toshio, eds., Nihon Mukashibanashi Tsūkan 11: Toyama, Ishikawa, Fukui (Kyoto: Dōhōsha, 1981), 187–89.

103. Приведенная здесь версия была рассказана женщиной из города Обама в префектуре Фукуи и записана Касаи Норико.

104. Тагалы, илокано, висайя и минданао — это разные этнолингвистические коренные группы, проживающие на Филиппинах.

105. Коллекция Генри Отли Байера — собственность Чарити Байер-Багатсинг.

106. Коллекция Генри Отли Байера — собственность Чарити Байер-Багатсинг.

107. Коллекция Генри Отли Байера — собственность Чарити Байер-Багатсинг.

108. Любезно предоставлено Реджи Барселоной Вильянуэвой.

109. Erlinda K. Alburo, ed. and trans., Ramon L. Cerilles, Marian P. Diosay, and Lawrence M. Liao, researchers; Fred C. Dimay, illus., Cebuano Folktales 2 (Cebu: San Carlos Publications, University of San Carlos, 1977), 16–18.

110. Erlinda K. Alburo, Cebuano Folktales (Cebu: San Carlos Publications, University of San Carlos, 1977), iii.

111. Рассказано Ронни Уэйвхиллом, перевели Эрика Чарола и Ронни Уэйвхилл. Опубликовано в сборнике Yijarni: True Stories from Gurindji Country, edited by Erika Beatriz Charola and Felicity Helen Meakins, (Canberra: Aboriginal Studies Press, 2016), 13–20.

112. Marianas Island Legends: Myth and Magic, retold by Macey Flood; comp., Bo Flood; illus., Connie J. Adams (Honolulu: The Bess Press, 2001), 43–47.

113. P. T. Barnum, The Life of P. T. Barnum Written by Himself (New York: Refield, 1855), iv, 231, 232, 233.

114. The New York Herald, 17 июля 1842 года.

115. Mary Kawena Pukui with Laura C. S. Green, col., trans., Folktales of Hawai‘i: He mau Ka‘ao Hawai‘i (Honolulu: Bishop Museum Press, 2008), 48.

116. Сочетание слов моо (mo‘o) и олело (‘ōlelo) обозначает «серия бесед», союз, отражающий долгую историю устной традиции (Mary Kawena Pukui and Samuel H. Elbert, Hawaiian Dictionary [Honolulu: University of Hawai‘i Press, 1986], s.v. «mo‘olelo»). Слово «моо» имеет много значений, в том числе ящерица или рептилия, таким образом, мы имеем ссылку на пресмыкающихся водных божеств. Также приводится значение «пестрый», указывающее на то, что (гавайская) ящерица — с ее позвоночником и пятнистыми отметинами — символизирует непрерывность в смысле непрерывной последовательности. Аналогично другие значения слова mo'o также характеризуют нечто, что является частью большего целого или ряда, например внук или правнук, меньший кусок капы, меньший по размеру участок внутри большого земельного надела. И, что наиболее важно, гавайское слово, обозначающее генеалогию, как и жанр, известный как моолело, включает термин моо — мо-оку-аухау (mo‘okū‘auhau), то есть «история или рассказ о генеалогии».

117. Pukui and Elbert, Hawaiian Dictionary, s.v. “ka‘ao”; см. также Lorrin Andrews, A Dictionary of the Hawaiian Language (Honolulu: Island Heritage Publishing, 2003), s.v. “ka‘ao.”

118. Подробнее о mo‘olelo (моолело) и ka‘ao (каао) см. Marie Alohalani Brown, Facing the Spears of Change: The Life and Legacy of John Papa ‘Ī‘ī (Honolulu: University of Hawai‘i Press, 016), 15–20, 27–29.

119. Sara Keli‘ilolena Nākoa, “Ke Ki‘owai ‘o Honokawailani,” in Lei Momi o ‘Ewa, eds. William H. Wilson (1979), M. Puakea Nogelmeier (1993), and Sahoa Fukushima (Honolulu: Tongg Publishing, 1979; Honolulu: Ka ‘Ahahui ‘Ōlelo Hawai‘i and Short Stack by Native Books, 2016), 6–9.

120. Сара Накоа, рассказавшая эту историю, услышала ее от своей бабушки. Сара выросла в Ева-Бич, в западной части Оаху. Накоа хорошо знала этот пруд и, как и другие местные жители, часто плавала в нем. Lei Momi o ‘Ewa [Жемчужина Леи из Евы] — это сборник историй, рассказанных Накоа на гавайском языке. Гавайский язык Накоа был настолько изысканным, что преподаватели гавайского языка на Гавайях используют сборник Lei Momi o‘Ewa на своих занятиях. Эта сказка впервые публикуется на английском языке, перевод выполнила Мари Алохалани Браун.

121. John Papa ‘Ī‘ī, “Na Hunahuna no ka Moolelo Hawaii,” Ka Nupepa Kuokoa, September 4, 11, and 18, 1869, перевод Мари Алохалани Браун.

122. Эту историю рассказал Джон Папа Ии (1800–1870), известный гавайский государственный деятель XIX века.

123. Walter E. Roth, “An Inquiry into the Animism and Folk-Lore of the Guiana Indians,” Thirtieth Annual Report: Smithsonian Institution of the Bureau of Amerian Ethnology to the Secretary of the Smithsonian Instutions, 1908–1909 (Washington, D.C.: Government Printing Office, 1915), 245–47.

124. Herbert H. Smith, Brazil: The Amazons and the Coast (New York: Charles Scribner’s Sons, 1879), 572.

125. Francisco Javier Cavada, “La Pincoya,” in Chiloe y los Chilotes (Santiago: Imprenta Universitaria, 1914), 101–10. Перевод Мари Алохалани Браун.

126. Julio Vicuna Cifuentes, “Las Sirenas,” Mitos y Supersticiones Recogidos de la Tradicion Oral Chilena con Referencias Comparativas a los de Otros Paises Latinos (Santiago de Chile: Imprenta Universitaria, 1915), 85–87. Перевод Мари Алохалани Браун.

127. Misty L. Bastian, “Married in the Water: Spirit Kin and Other Afflictions of Modernity in Nigeria,” Journal of Religion of Africa 27, no. 2 (May 1997): 116–34, 123.

128. Misty L. Bastian, “Married in the Water: Spirit Kin and Other Afflictions of Modernity in Nigeria,” Journal of Religion of Africa 27, no. 2 (May 1997): 116–34, 123, «Свадьба в воде», 124.

129. Alice Besson, Folklore and Legends of Trinidad and Tobago (Port-of-Spain, Trinidad: Paria Publishing Co., 2001), 49-51.

130. Gerard A Besson, Folklore and Legends of Trinidad and Tobago (Port-of-Spain, Trinidad: Paria Publishing Co., 2001), 52-53.

131. Бюро по делам индейцев; Коренные народы Канады. См. Бюро по делам индейцев, «Про нас», https:/­/www.bia.gov/­about-us; Лицом к истории и к самим себе, «Кто является коренными народами Канады», https://­www.facinghistory.org/­stolen-lives-indigenous-peoples-canada-and-indian-residential-schools/­historical-background/­who-are-indigenous-peoples-canada; Лицом к истории и к самим себе, «Коренные народы», https://­www.facinghistory.org/­stolen-lives-indigenous-peoples-canada-and-indian-residential-schools/­historical-background/­first-nations.

132. Arthur C. Parker, Seneca Myths and Folk Tales (Buffalo, NY: Buffalo Historical Society, 1923), 218–22.

133. Артур К. Паркер (1881–1955) — собиратель сказок, фольклорист и археолог англо-шотландского происхождения, имевший также индейские корни. Рассуждая об обычаях повествования, принятых в племени сенека, Паркер отмечает: «ни одна басня, сказка или история о древних приключениях не может быть рассказана в течение летних месяцев» согласно приказу «маленьких людей (djogë’o), лесных фей». Паркер объясняет это отчасти тем, что «весь мир прекращает работать, когда слушает хорошую историю, а потом забывает о своей обязанности удивляться. Поэтому современные ирокезы, следуя старинному обычаю, приберегают свои рассказы о приключениях, мифы и басни на зимнее время, когда работа заканчивается и вся природа впадает в сон». «Мифы и народные сказки племени сенека», xxvi.

134. ЧCharles G. Leland, Algonquin Legends of New England or Myths and Folk Lore of the MicMac, Passamaquoddy, and Penobscot Tribes, third ed. (Boston: Houghton, Mifflin, and Company, 1884), 273–74.

135. Фольклорист Чарльз Г. Лиланд (1824–1903) в 1882 году записал эту сказку и две следующие за ней в племени пассамакуодди.

136. Charles G. Leland, Algonquin Legends of New England or Myths and Folk Lore of the MicMac, Passamaquoddy, and Penobscot Tribes, third ed. (Boston: Houghton, Mifflin, and Company, 1884), 268–69.

137. Charles G. Leland, Algonquin Legends of New England or Myths and Folk Lore of the MicMac, Passamaquoddy, and Penobscot Tribes, third ed. (Boston: Houghton, Mifflin, and Company, 1884), 270–271.

138. Эту историю рассказала миссис У. Уоллес Браун, жена торгового агента на индейской территории, хорошо знакомая с обычаями пассамакуодди в штате Мэн.

139. Herbert Earl Wilson, The Lore and Lure of the Yosemite (San Francisco: A. M. Robertson, 1922), 125–26.

140. Эту сказку записал Герберт Эрл Уилсон (1891–1980). Он долгое время жил в долине Йосемити, выступал с докладами и писал книги об истории и фольклоре Йосемити.

141. Leo J. Frachtenberg, Coos Texts, vol. 1 (New York: Columbia University Press, 1913), 157–61.

142. Гарри Халл Сент-Клер II (1879–1953) получил степень магистра лингвистики под руководством знаменитого антрополога Франца Боаса. В 1903 году он заимствовал эту историю у народа кус, проживавшего в прибрежной части штата Орегон.