Миссия иезуитов в Китае

Как уже говорилось, Азия воспринималась европейцами как наиболее совершенная и удивительная часть мира. Такое убеждение было весьма заманчиво для размышлявших о судьбах христианства европейцев с тех самых пор, когда ближайшими берегами Старого Света стало побережье Земли Обетованной. Однако в тех краях, где Азия выходила за пределы достаточно изученных территорий, т. е. на Дальнем Востоке, географ неизбежно становился ибо поэтом, либо пророком. В соответствии со старинными сведениями, уцелевшими со времен Римской империи, на восточных рубежах мира жили серы, которые «счесывали шелк с деревьев»; именно торговля шелком и положила начало караванной торговле с Западом. Исходя из несложного допуска, что подобное благолепие требовало исповедания единственно правильной религии, появилось мнение о необходимости обратить неизведанные территории в христианство.

Не стоит забывать и о том, что по следам исследователей всегда спешили завоеватели. Достижения первооткрывателей имели далеко идущие последствия для всего христианского мира, который весьма значительно расширился в результате великих географических открытий. Как грибы после дождя, перед изумленным взором европейцев представали многочисленные народы и разнообразные культуры. Как же шла работа миссий в новых землях? Оценивая ее в целом, уже в 1929 г. Папа Пий XI отметил, что «национализм всегда был бичом миссий; не будет преувеличением назвать его проклятием»[60]. И хотя некоторые исключения имелись, можно с уверенностью сказать, что доминирующим духом миссий XVII в. был европоцентризм. А европоцентризм как миссионерский метод мог преуспеть лишь, когда для него имелись определенные условия.

Китай XVII в., управлявшийся династией Мин, представлял собой еще более крепкий орешек для христианских миссий, чем Индия. Здесь миссионеры столкнулись не только с высокой культурой, но и с унифицированным политическим бытием, оставлявшим все, кроме абсолютно замкнутого существования, за стеной изоляционизма. Китай был больше чем государством. Это был целый мир в себе, при том — мир закрытый. Он идентифицировал себя с цивилизацией, за границами которой не существовало ничего, кроме варварства. Китай мог быть терпимым к этому миру варварства лишь на тех условиях, чтобы контактировать с ним как можно меньше. Агрессивная лихорадка экспансионизма, которая горела в мире Запада, не имела аналогов в позднеминском Китае. Дух высоких приключений, страсть к созданию империи, к власти, престижу, богатству, рвение, проявлявшееся в распространении христианства, усеяли моря испанскими и португальскими кораблями. Европейцы высаживались на всех берегах, метались от завоевания к завоеванию, алчущие знаний и богатства, исполненные азарта и стяжательства. Китаю был неведом этот дух.

Китайская культура была стара и относилась с презрением ко всему, что не принадлежало к прошлому. В этом виделась тень стагнации и маломыслия. Абсолютно признавалось, что китайская цивилизация была сформировавшимся продуктом: она давным-давно нашла окончательные формулировки и ничего нового добавить было нельзя. Огромная философская активность периода Сун (960–1279 гг.) пришла к заключениям, которые были восприняты как окончательные,

А если будущее не могло предложить ничего нового, еще меньше проку было бы искать мудрости у варваров. Трудно представить себе европейцев XVII в., ищущих озарения у темнокожих аборигенов Африки. Не менее трудно представить китайцев XVI в., ищущих света на Западе. Ортодоксальность стала при Мин и краеугольным камнем, и оселком истины, тогда как пробным камнем самой ортодоксальности стала верность учению Чу Ши и его интерпретации сунской школы неоконфуцианства,

Иезуиты внесли новые методы в устоявшиеся способы обращения неофитов, Их зачастую обвиняли в том, что они шли на компромисс в вере. Отцы же снова повторяли, что используют методы культурной адаптации, которые сыграли положительную роль в первые века христианской экспансии. Орден, основанный, как было сказано, в 1540 г., был еще молод, а святой Игнатий Лойола не боялся прокладывать новые пути, Одно из первых правил ордена требовало от его членов изучения языка страны, в которую они ехали. Ныне это требование кажется очевидной необходимостью, и тем не менее этот первый закон культурной адаптации ранее полностью игнорировался: обычной практикой миссионеров в дальних странах были наставления в вере через переводчиков. Переубедить приверженцев подобного подхода было непросто.

Среди первых проповедников на Дальнем Востоке был один из самых первых сподвижников Игнатия Лойолы Франциск Ксавье (Francis Xavier), позже причисленный К лику святых. Он попытался открыть вере Японию и продолжил свою миссионерскую деятельность на границах южного Китая.

В 1554 г. Кантон был впервые открыт для строго лимитированной торговли. А португальцы, обосновавшись на крохотном островке возле южных берегов Китая, организовали новое сообщество — город Макао, которому предстояло сыграть важную роль в истории контактов Запада и Востока. Оба эти поселения явили собой как бы маленькие трещины, послабления в стене изоляций

В 1555 г. в Кантоне тщетно попытался проповедовать Мельхиор Нан (Nunes) Баррето. В 1565 г. предводитель макаоских поселенцев Франсиско Перес предстал перед официальным трибуналом в Кантоне с официальным запросом о допуске иезуитов к обоснованию в Китае. С ним обошлись достаточно учтиво, но посоветовали выучить китайский язык и отослали назад в Макао.

В 1568 г. испанский иезуит Жуан Батиста Рибейра, позже служивший секретарем у Франческо Борджа, третьего генерала иезуитского ордена, приехал в Макао, но отбыл в Европу ни с чем. Генералу ордена докладывали, что попасть вглубь континента представляется невозможным. Когда в 1565 г. испанцы завоевали Филиппины при помощи августинцев, это было воспринято как приобретение плацдарма для продвижения в Китай, а в 1571 г. губернатором Легаспи была основана Манила. По свидетельству одного из макаосцев, Алфаро, «желание попасть в Китай с солдатами или без таковых равносильно попытке достичь Луны»[61]. Как всем теперь известно, и на Луну можно попасть, это лишь вопрос правильного подхода.

В 1575 г. Августиниану де Раде (Augustinian de Rada) удалось увезти в Манилу 100 томов китайских книг по различным вопросам. Записав свои опыты и наблюдения, он представил Европе первый близкий к подлинному очерк Китая и его административных институтов.

В 1577 г. в Макао прибыл иезуит Алессандро Валиньяно (Alessandro Valignano), характеризовавший китайцев как «великих и достойных людей». Он призвал не врываться в их мир инородным телом, а измениться самим в соответствии с основными догматами иезуитских понятий о контактах с инородцами. Метод культурной адаптации основывался на уважении к аборигенной культуре, являя собой подлинную революцию в практике проповедующих орденов. Практический контакт с местным населением мог осуществляться лишь в то время, когда португальским купцам дважды в год разрешалось посещать Кантон — весной и осенью.

Итальянский иезуит Микеле Руджиери (Michele Ruggieri) прибыл в Макао в 1579 г., и хотя ему пришлось трудно, в ряде случаев ему помогло знание местного этикета. В сентябре 1583 г. Руджиери и тридцатилетний итальянский священник Маттео Риччи приехали в южнокитайский город Чжаоцин.

Со временем иезуиты усовершенствовали свою собственную систему образования и основали много школ и колледжей, в которых она использовалась. Их педагогическая деятельность имела не только политическое, как можно предполагать, но и образовательное значение, так как среди их учеников были многие будущие правители, которым предстояло в дальнейшем использовать политическую власть во благо римского католицизма. Так поступил, например, император Священной Римской империи Фердинанд II, правивший с 1619 по 1636 г. Среди прочих достаточно близких к иезуитской учености фигур можно назвать влиятельных мыслителей типа Вольтера и Монтескье, которые были глубоко впечатлены описаниями, присылавшимися иезуитами из Китая. В свою очередь, эти мыслители задавались целью вплести свои собственные идеи о Китае в основное русло европейской мысли.

Хотя в начале своей карьеры Лойола работал среди бедных, больных и несчастных, перед смертью он почитал более важной задачей властвовать над умами соверенов, которые определяли характер духовной жизни народа, данного им в подчинение. Если в ранние годы существования ордена его основатели еще как-то сомневались, соответствует ли принятие должности, например, исповедника принца крови понятиям о религиозном самоуничижении, то позже Лойола приказал своим последователям никогда не отклонять подобные предложения. В 1553 г. он писал провинциальному главе ордена в Лиссабон: «И интересы "Общества" (Иисуса. — Д. Д.), и служба Богу могут только выиграть от этого, потому что члены "Общества" участвуют в поддержании доброго состояния главы, являются залогом этого доброго состояния принца, таким образом, духовная помощь ни в одном случае так хорошо не применяется, как здесь»[62]. Чем более влиятелен был монарх, тем более важно было добиться его доверия.

Посмотрим, что произошло, когда прививки того нового растения, каким являлся орден иезуитов, появились на китайской почве. Связи между Лойолой и Дальневосточной миссией были весьма крепкими: ведь человеком, которому предстояло предпринять первую серьезную попытку миссии попасть в Китай, был один из основателей ордена — Франциск Ксавье. Он полагал, что Китай было необходимо обратить в истинную веру прежде страны, столь отличающейся от нее, как Япония. Однако Ксавье достаточно успешно проповедовал в Стране восходящего солнца, а умер в 1552 г. на пороге Китая, предприняв первую из многих неудачных попыток открыть миссионерскую практику на юге Китая, предпринимавшихся в течение третьей четверти XVI в.

Маттео Риччи, будущий герой китайской миссии, родился в Италии 8 октября 1552 г. в городе Мачерата (Macerata) недалеко от побережья Адриатического моря в семье фармацевта, который в течение некоторого времени был и губернатором города. Маттео был старшим сыном из тринадцати детей Джиованни Баттисты Риччи. Его семья принадлежала к мелкопоместному дворянству, а на гербе фамилии помещался голубой еж («riссiо» по-итальянски) на червонном поле. По мере того как будущий миссионер подрастал, он начинал осознавать, что происходит за стенами его родного города. Два вида перемен были в то время актуальны для Европы. Первая происходила из того факта, что церковь, по большей части утерявшая ауру святости, продолжала требовать соответствовавших этой святости привилегий. Мы знаем, что не желавший мириться с подобным положением вещей Север взбунтовался, и христианство оказалось расколотым. Это потрясение старого мира совпало с другим важным процессом — интервенцией, направленной в глубины обширных новооткрытых земель. Главные колонизаторы, народы Иберийского полуострова, были готовы дать ответ на оба эти вызова.

Достаточно высокопарно и вполне однозначно оценивает биограф Маттео Риччи Винсент Кронин эпоху, когда орден иезуитов заявил о себе как о единственной в своем роде силе, могущей справиться с поставленными задачами: «Цвет Европы и все ресурсы нового гуманизма были мобилизованы "Обществом" иезуитов для интеллектуального и духовного крестового похода. Выдающиеся люди всех национальностей были призваны обновить ряды, предназначенные для обучения и формирования хорошо образованной элиты, готовой заполонить земной шар миссионерами. Трентский Собор и триумфы Франциска Ксавье уже представляли из себя оселок подобного рвения»[63].

Лидерами в этом начинании были Испания и Португалия в содружестве с Италией, северные провинции которой были оккупированы испанскими войсками. Точно так же, как генуэзец Колумб повел к берегам Америки испанскую экспедицию, итальянские философы и проповедники ныне добавляли славы ордену, основанному испанцем, правда, как мы уже говорили, основанному на их территории. Европейская цивилизация консолидировалась, чтобы «очистить» приобретения, достигнутые величайшими путем военной экспансии.

Если вернуться к молодым годам Маттео Риччи, надо будет отметить, что он учился в своем родном городе Мачерата и был весьма способным, но и впечатлительным мальчиком. В возрасте шестнадцати лет этот молодой человек крепкого сложения, черноволосый и с голубыми глазами закончил курс обучения в иезуитском колледже. В Мачерате имелся свой небольшой университет с юридическим факультетом, но отец Маттео счел, что его сыну пристало учиться в Риме. Он отклонил все разговоры отпрыска о принятии священнического сана. Как старшему сыну Маттео предстояло унаследовать не только честь, принадлежащую семье, но и магистерское кресло города. Наставники убедили мальчика подчиниться отцу, ведь он все же был еще молод, и ему предстояло сделать выбор в пользу ордена более осмысленно.

Путешествие, которое проделал Маттео в Рим — около 200 с лишним километров за два дня, — произвело на него неизгладимое впечатление: ведь из провинциального городка он попал в самый центр христианства, в столицу мира, в Рим Виргилия и Горация, первых христианских мучеников и первых церквей. Из маленького провинциального общества он попал ко двору великого понтифика, где собирались представители всех европейских наций и рассматривались вопросы, связанные с духовными достоинствами человечества. У отца Маттео было множество влиятельных друзей в окружении кардиналов, а преподаватели колледжа снабдили его рекомендательными письмами к братьям в Риме, так что Маттео Риччи без труда нашел свое место в космополитическом городе. Поступив в университет на факультет юриспруденции, расположенный в самом центре города, он осознал недостаточность своей подготовки, и то, сколь многие области знаний ему еще предстоит одолеть. Маттео узнал много нового для себя из «Mirabilia Urbis Romae», книги-путеводителя, составленной в средние века — в ней указывались римские памятники, расположенные в соответствии с тем местом, которое им отводили Ливий и Тацит, с дополнением многих соответствующих преданий. Вторым любимым чтением Маттео был Флорус, автор II в. н. э., восхвалявший римский народ. Он оживлял на страницах своей книги древнюю славу и позор Римской империи, а внимательный читатель находил в каждом предложении пророчества, которым суждено было сбыться на Востоке.

1. Маттео Риччи и первая иезуитская миссия в Китае

Итак, XVI в. близился к своему завершению, императорская династия Мин перевалила за грань двух третей срока своего существования, и в Китай приехал один из наиболее выдающихся людей своего времени, о молодых годах которого мы рассказали в предыдущей главе. Его звали Маттео Риччи и он был иезуитским священником. Из всех европейцев, которые предпринимали попытки понять китайцев и их цивилизацию, он был, пожалуй, наиболее талантливым, а миссия его — наиболее результативной. Среди всех европейцев, которые путешествовали в Китай, он был единственным, кому китайцы демонстрировали свое уважение как ученому, преуспевшему в их языке и литературе. Для того чтобы достичь такого положения, Маттео Риччи пришлось стать китайцем, по меньшей мере, наполовину.

Уничижение, которое может показаться подходящим ключевым словом для описания того подхода, которого придерживался отец Рубрук, — не то понятие, которое дало бы ключ к пониманию четко мотивированного, но утонченного Риччи. Он не был набожен, он был интеллектуален. Будучи преданным делу веры, он в большой мере был и политиком. Европеец из европейцев, обуреваемый страстями, но умеющий их контролировать, он осознавал: чтобы прийти к соглашению с китайцами, ему в первую очередь надо было их понять.

Нечто среднее между восхищением и обожанием, или же сочетание того и другого, вот то чувство, которое обычно охватывает исследователя, изучающего историю карьеры Маттео Риччи в Китае и его собственные множественные произведения, написанные там[64]. В течение последнего периода своего пребывания в Пекине, ему выказывали те же знаки уважения, которые китайские ученые и государственные министры проявляли лишь по отношению к соотечественникам, равным им по статусу. Риччи пришлось потратить двадцать семь лет своей жизни на то, чтобы добиться подобного уважения.

Вернемся к молодым годам Маттео. Надо отметить, что помимо врожденной набожности, юный Риччи обладал страстью к знаниям и учебе. Довольно-таки скоро он осознал точное направление своих усилий в жизни — он собирался поехать в Китай. Вероятнее всего, в колледже ему были известны письма Франциска Ксавье с Востока, в которых последний писал: «Напротив Японии лежит Китай, огромная империя, располагающая огромной территорией, которая, по свидетельствам португальских купцов, превосходит все христианские государства в своей практике справедливости и равенства. Китайцы, которых я видел… и с которыми я познакомился, имеют белый цвет кожи… смышлены и стремятся к знаниям. По уму они превосходят даже японцев… Ничто не дает мне возможности предположить, что там есть христиане»[65]. Для Риччи подобные слова читались как прямое приглашение.

Риччи в первый и последний раз отплыл из Европы (из Лиссабона). В его рукописях с трудом можно обнаружить свидетельства того, что ему был^жаль покидать Европу и хотя бы намек о ностальгии. На протяжении всего дальнейшего жизненного пути он никогда не поверял бумаге своих чувств на этот счет. Вместе с Риччи плыл в Китай его друг и соратник иезуит Микеле Руджиери (Michele Ruggieri), еще 12 миссионеров и разношерстная компания в составе около пятисот авантюристов, торговцев и военных. Лихорадка меркантилизма, вектор которой был направлен на Восток, находилась на таком пике, а конкуренция за назначение в португальские торговые пункты, основанные в Индии, Малакке и где бы то ни было еще, была столь высока, что нечасто отправлявшиеся корабли заполнялись людьми, которые были готовы на любые нечеловеческие условия жизни ради привилегии поехать на Восток. О трудностях пути свидетельствует следующий факт: во время плавания вокруг Африки от болезней умерло столько пассажиров, что когда корабль огибал мыс Доброй Надежды и достиг Мозамбика, у капитана было уже достаточно места для того, чтобы взять на борт не только свежую воду и еду, но и изрядное количество рабов-негров для продажи на рынках в индийских владениях.

В Гоа Риччи со спутниками высадился, и молодой идеалист испытал первый шок, встретившись лицом к лицу с настоящим Востоком. Для юного Риччи с его неукротимым желанием положить начало обращению Востока в лоно истинной веры Гоа был моментом отрезвления. Подобно большинству европейских колоний, приобретенных как до того, так и после, португальские владения в Индии были завоеваны огнем и мечом. Идея о том, что борьба с иноверцами должна носить вооруженный характер, в то время Явно превалировала. По-видимому, одни только иезуиты (а именно Валиньяно (Valignano), который побывал в Гоа на год раньше Риччи) выдвинули доктрину обращения в христианство мирными средствами. Этот основополагающий тезис красной нитью проходил через работу иезуитов на Востоке.

Риччи не сразу дождался вызова в Китай. Лишь весной 1582 г., после года, проведенного за углубленным изучением теологии, преподавания на латыни и греческом не только в Гоа, но и в Кохине (другом португальском поселении в Индии), рукоположения в священники, болезни и долгого ожидания Валиньяно послал за ним. Риччи сел на борт корабля, направлявшегося в Макао — отдаленную португальскую колонию, где вблизи южного побережья Китая находилась миссия. Риччи было 30 лет, и он стоял на пороге главного дела своей жизни.

Пользуясь муссонными ветрами, португальские корабли раз в год отплывали из Гоа в сторону Малакки, в Макао и далее, в Японию, где уже существовала процветающая иезуитская миссия. Во все эти пункты назначения корабли привозили почту, персонал (священнослужителей и гражданских лиц), деньги, запасы. Уже давно остались позади времена начала династии Мин, когда китайские корабли осуществляли морские перевозки в южнокитайских морях, и португальские судна на Востоке были во многом ответственны за доставку китайских товаров в Японию, Юго-Восточную Азию и по всему региону. Эти плавания были во всех отношениях выгодными для португальцев, потому что они оказались единственными посредниками в подобной торговле и не замедлили воспользоваться своей монополией.

Все еще слабый от очередной лихорадки Риччи высадился в Макао в начале августа 1582 г. Его встретил старый друг Микеле Руджиери, который прибыл туда на некоторое время раньше. Там же он вновь повстречал человека, который несколько лет назад принимал его в Романский коллеж на другом конце земли, — это был Алессандро Валиньяно (Alessandro Valignanö). Практика вскоре показала, что та деятельность, которой Риччи пришлось отныне заниматься, сильно отличалась от обычной миссионерской работы, о которой он уже кое-что знал.

Во времена Риччи и Валиньяно в Макао жило около десяти тысяч поселенцев, и одну тысячу из них составляли европейцы. Хотя сам Риччи говорит об этом мало, создается впечатление, что Макао составлял благоприятную конкуренцию Гоа. Здесь он наконец-то оказался у порога огромной многонациональной китайской империи.

Достаточно скоро миссионер обнаружил, что Макао представлял собой не дверь, а, скорее, тюрьму, в которую китайцы с изрядной осторожностью допускали тех немногих «варваров», которые могли быть каким-либо образом полезны, а с другой стороны, достаточно упорны в своем стремлении попасть в Небесную Империю. Весьма характерен эпизод, приведенный в труде священника и историка Семедо (Semedo), который рассказывает историю о том, как Валиньяно однажды выглянул из окна иезуитского колледжа в Макао и направил свой взгляд в сторону континентального Китая, возвышенности которого виднелись на горизонте. Валиньяно показалось, что перспективы обращения этой земли в истинную веру были настолько мрачны, что он «воззвал громким голосом и вложил в эти слова самые сокровенные чувства своего сердца, обращаясь к Китаю: "О, Камень, Камень, когда ты откроешься, Камень?"»[66]

Маттео Риччи тоже задавался этим вопросом. В отличие от шоковой тактики Ксавье и нескольких партий, посланных доминиканцами и францисканцами, которые незадолго до него пытались проникнуть в Китай (по большей части с Филиппин), идеи Валиньяно об обращении китайцев были гораздо более деликатными. Он писал: «Единственный возможный способ проникновения будет полностью отличен от того, который был до сих пор принят для миссий /на Востоке/»[67]. То, что он предложил взамен, и было чем-то вроде «культурной аккомодации». Воплощая эту идею, Риччи сделал свой величайший вклад в отношения между Западом и Китаем, в дело их познания друг друга. Шанс Маттео Риччи наступил, когда осуществилась первая попытка иезуитов проникнуть в страну.

Незадолго до прибытия Риччи вверх по реке, в Кантон, был послан Микеле Руджиери вместе с торговцами. Его целью был подкуп китайских чиновников, с тем чтобы выманить у них разрешение на его пребывание на территории Китая. Руджиери не делал попыток наставлять в вере, однако он на всякий случай все же был выслан китайцами обратно, когда достиг города под названием Чжаоцин, на некотором удалении к западу от Кантона. Именно это путешествие летом 1583 г. принесло удивительные плоды в форме письма от губернатора Чжаоцина. Прослышав о математических талантах Руджиери, он пригласил его вернуться.

Губернатор даже намекал на то, что миссионеру может быть выделено некоторое количество земли для строительства дома. И письмо само по себе, и его содержание настолько нетипичны и не похожи на стандартный китайский документ того времени и с учетом того положения, которое автор занимал в китайском бюрократическом аппарате, что интересно было бы понять, как оно вообще могло быть написано. Можно лишь предположить, что интерес к знаниям, которые несли иезуиты, пересилил более трезвые рассуждения губернатора в духе времени и заставил его забыть или проигнорировать императорский указ, запрещающий въезд иностранцев в страну, изданный во времена ранней Мин.

Макаоские иезуиты были в затруднении. У них не было денег для финансирования Руджиери и Риччи, которому предстояло сопровождать Руджиери и стать опорой в дальнейшей долговременной работе миссии в Китае. Положение спас португальский купец в Макао, который пожертвовал необходимые деньги. Таким образом, в начале сентября 1583 г. Маттео Риччи с другом отправились вверх по реке в Китай, к Кантону. Перед отплытием из Макао священники обрили головы и подбородки, надев грубую одежду буддийских монахов. Примерно через неделю после отъезда из Макао Риччи и Руджиери прибыли в Чжаоцин и были представлены губернатору. Это было их первым настоящим контактом с официальным Китаем, проявившим себя на удивление лояльно по сравнению с более поздней практикой. Одетые в грубые монашеские рясы иезуиты распростерлись на полу перед губернатором, таким образом добившись разрешения на аудиенцию с ним. Невольно вспоминается отказ Ивана Петлина в 1618 г. (спустя 8 лет после смерти Риччи) исполнять «коутоу» перед императором Ваньли, что вкупе с отсутствием даров привело к провалу его миссии. Понятия русского посла и итальянского миссионера о целях и средствах, безусловно, резко отличались.

На тот момент иезуиты довольно-таки слабо владели китайским языком, тем более что они пытались овладеть южным кантонским диалектом, тогда как официальным языком общения с администрацией в Китае был северный столичный вариант китайского языка, часто называемый некитайцами «мандаринским». Риччи и Руджиери передали губернатору письменное прошение, что было единственным способом вступить с ним в официальные отношения, несмотря на то, что он сам пригласил их приехать. В прошении говорилось: «Мы принадлежим к ордену людей церкви, которые поклоняются Царю Небесному как единому истинному Богу. Мы прибыли из самых отдаленных земель Запада и нам потребовалось три года для того, чтобы достичь Китайского царства, к которому нас влекли его известность и слава его имени…»[68] Они просили разрешения построить дом и церковь для молитв и жить там на протяжении всей оставшейся жизни, обещая не нарушать законов. В петиции ни слова не было сказано ни об обращении китайцев в христианство, ни о Христе или Деве Марии. Когда в Макао составлялся проект прошения, Риччи был против подобных умолчаний, однако Руджиери объяснил коллеге, что по состоянию дел в Китае, когда все иностранцы автоматически считались варварами, любое предложение о пропаганде иностранного культа могло быть воспринято как совершенно недопустимое и оскорбительное для Китая.

Губернатор Чжаоцина достаточно лояльно отнесся к двум иностранным священникам и предложил им воспользоваться участком земли, расположенным рядом с пагодой, которая строилась на общественные пожертвования недалеко от города. Иезуиты не могли удовлетвориться положением, в соответствии с которым они жили подобно буддийским монахам, так как существовал риск быть спутанными либо с буддистами, либо с даосами, о которых они в то время, впрочем, не слышали. Тем не менее они приняли предложение и начали строить здание, в котором совмещались помещение миссии и часовня.

Их внешний облик вкупе со странными предметами, которые при них находились, и интриговали, и вызывали сомнения у населения. Среди диковинок вызывали наибольший интерес большая стеклянная призма и изображения Христа и Девы Марии в реалистической западной манере, непривычной для китайского глаза. Однако должностные лица, ответственные за строительство пагоды, с гневом отвергли возможность строительства здания миссии невдалеке от нее, не говоря уже о самом факте присутствия рядом чужеземцев. Система расчета фэншуй, когда для строительства зданий или нахождения места для захоронения необходимо было учесть «ветры и воды», восставала против столь кощунственного мероприятия. Однако комиссия не могла открыто противостоять губернатору.

Тем временем губернатор от наместника всей провинции получил для иезуитов разрешение жить в Чжаоцине. Фигура губернатора являлась ключевой в этом вопросе, потому что своими действиями он нарушил запрет иностранцам на жизнь во внутреннем Китае. Однако он нашел лазейку, разрешив им «прописку» при условии, что они будут сами себя содержать, носить китайскую одежду и жениться на китаянках, если вообще намеревались это делать. Он вполне пророчески заявил, что во всем, кроме физического вида, они станут людьми Срединного государства, подданными императора. Хотя Риччи и Руджиери колебались, почти ничего не зная о китайских законах, они все же приняли условия. Губернатор был доволен. Вероятно, он увидел некую практическую пользу для повышения своего общественного статуса в использовании этих знатоков математики и других странных предметов. Получилось так, что губернатор недооценил реакцию своих же соотечественников.

Комиссия по строительству пагоды своими бесконечными нападками добилась того, что Риччи признал поражение и согласился перенести строительство миссии в место, находившееся вне территории пагоды. В качестве отступного он получил строительные материалы. Здание миссии было отстроено с поразительной быстротой. Посмотреть на этот интересный образец чужеземного строительства, равно как и на стеклянную призму, собирались большие толпы народа. Однако идея повесить над алтарем изображение Девы Марии оказалась явным промахом, потому что китайцы с ходу посчитали, что приезжие поклоняются женскому божеству. Богоматерь была заменена на изображение Христа, тщательно подписанное Риччи тяньчжу — Властитель Небесный, которое было встречено с гораздо большим одобрением[69]. Уже это переименование показывает то, что начиналась постепенная подгонка христианских догм под китайские реалии. Процесс культурной адаптации «пошел».

Одним из наиболее важных предприятий, осуществленных Риччи в Чжаоцине, было создание карты мира. Вот, что он сам свидетельствовал об этом событии: «Отцы вывесили в своем зале карту целого мира. /…/ Когда китайцы поняли, что это было, все наиболее серьезно настроенные, зрители захотели увидеть ее напечатанной с китайскими обозначениями, так чтобы лучше понимать ее содержание, так как никогда раньше не видели и не представляли подобной вещи. Поэтому Отец (Риччи говорит о себе в третьем лице. — Д. Д.), который немного разбирался в математике, будучи в Риме учеником Клавия (Clavius), взялся за выполнение этой задачи с помощью одного ученого, своего друга, и достаточно быстро они сделали карту мира большую, чем любая другая в доме. \…\ Это была лучшая и наиболее полезная работа, которую только можно было осуществить в то время, чтобы завоевать доверие китайцев к предметам веры. До тех пор китайцы напечатали много карт мира с заголовками типа «Описание всего мира», где Китай со своими пятнадцатью провинциями занимал мир полностью; по краю изображалось небольшое море, где были разбросаны несколько островков, на которых были написаны названия всех государств, о которых когда-либо слышали; все эти государства, сложенные вместе, не равнялись по размеру одной из китайских провинций. \…\ Когда они увидели, что мир так велик (на карте Риччи. — Д. Д.) и Китай находится в его углу… наиболее невежественные стали насмехаться над таким изображением, но более умные, увидев упорядоченное устройство линий долгот и широт… не могли противиться чувству, что вся карта верна… Она была напечатана вновь и вновь, и весь Китай был наводнен копиями»[70].

Печатные копии карты показывают, что Китай, с приблизительным сохранением его истинных пропорций в мировом масштабе, занимает все же центр выбранной Риччи проекции, демонстрируя проявленный Маттео Риччи такт. Хотя автор прав, говоря о том прозрении, которым стала карта для подготовленного глаза, однако китайцы располагали и другими картами гораздо более точного характера. Китайская картография не была столь примитивной, как о ней думал Риччи. Помимо тактичности, выразившейся в помещении Китая в центре карты, основной вклад Риччи в корпус знаний китайцев в этой области заключался в демонстрации шарообразности Земли. И все же Китай на карте Риччи занимал достаточно скромную часть поверхности суши, так что остальные страны оказались гораздо больше, чем китайцы думали до того. Когда позже в Чжаоцине Риччи сделал для китайцев несколько глобусов, эти позиции стали для них еще более ясны, и местные образованные шэньши, казалось, были готовы принять данные объяснения.

Как бы то ни было ни Риччи, ни его последователи в Китае никогда не отдавали должного настоящим достижениям китайской науки. Этому не стоит удивляться, так как и сами китайцы забыли многие свои открытия и успехи в научных областях. Именно по этой причине, а также потому, что эра китайских заморских плаваний была уже давно в прошлом, современные Риччи карты располагали страну в том месте, в котором ей надлежало находиться — в центре обитаемого мира. Такое положение дел соответствовало концепции исключительности, которая гласила, что Китай является единственной цивилизованной страной в мире — Срединным государством по названию и фактическому положению. Детализированные карты и сопровождавшиеся описаниями навигационные указания, которые были результатом, например, длительных плаваний китайского адмирала Чжэн Хэ[71] за два столетия до приезда Риччи, были с готовностью забыты, да и только просвещенные люди в свое время разбирались в них настолько хорошо, насколько они того заслуживали.

Несколько лет спустя Риччи показали в Нанкине обсерваторию, где он был поражен великолепием содержавшихся там инструментов, так как они оказались точнее любых подобных инструментов в Европе. Приборы были сделаны во время правления монгольской династии Юань. Китайцы забыли, как ими пользоваться, забыли настолько безоговорочно, что, когда инструменты были привезены в Нанкин из другого места, они не смогли отрегулировать настройку под широту нового местоположения. Лишь в середине XX столетия европейцы смогли должным образом оценить выдающуюся историю китайской науки, поэтому неудивительно, что во времена Риччи было практически невозможно воздать ей должное[72].

На протяжении своего пребывания в Чжаоцине Риччи постепенно приобрел среди китайских ученых репутацию выдающегося человека. При всей правильности этого вывода, основания для такого заключения были преувеличены. Позже Риччи написал об этом своему другу: «Однажды я был с одним ученым на вечеринке и заставил их написать огромное количество букв (китайских иероглифов. — Д. Д.). Прочтя их один раз, я продекламировал их собравшимся от начала до конца по памяти. Все они были столь ошеломлены, что пошел слух, что я могу запомнить книгу наизусть, прочитав ее один раз и поэтому у меня нет необходимости читать ее заново». Что же касается его владения математикой, не было никого «равного мне в целом свете, так об этом говорили. Конечно, если бы Китай составлял целый мир, я, без сомнения, мог бы назвать себя величайшим математиком и ученым… Поразительно, сколь мало они знают, так как заняты они исключительно морализаторством и красотой стиля, которым они… пишут об этом… Они думают обо мне как о столпе учености и считают, что ничего подобного мне никогда не покидало наших берегов. Все это заставляет меня смеяться…»[73].

Безусловно, Риччи не только смеялся, но и понимал, что именно ученость, столь готовно признанная китайцами, является его козырной картой. И он использовал ее с настойчивостью и достаточной гибкостью, чтобы провести христианскую пропаганду прилегающими тропами прикладной науки. Подобная тактика находилась в полном согласии с планом дальнозоркого Валиньяно, и Риччи применял ее на протяжении последующих двадцати лет.

Описанная стратегия была ключом к иезуитскому подходу к Востоку и очень хорошо приноравливалась к китайским условиям. Демонстрируя и расширяя чудеса и достижения западной науки и технологии, они надеялись добиться того, чтобы хотя бы этот раздел знаний о Западе завоевал доверие и уважение правящих классов. В научной оболочке они пытались пронести зерна христианской религии, которую оценили бы как составную часть всей западной учености. Там, где костры доминиканцев и шпаги португальцев привели лишь к тому, что их стали презирать и высылать, оружием Риччи должны были стать наука и казуистика иезуитов.

В наши дни заманчиво и, безусловно, оправданно смотреть с декоторым скептицизмом на те методы, которые иезуиты использовали для своего долговременного предприятия. Сами по себе эти методы отнюдь не были постыдными, хотя, как и следовало ожидать, выглядят несколько скользкими. Однако цель перед христианством того времени стояла достойнейшая. Эта цель ныне, безусловно, потеряла свою остроту. Мало кто сейчас стал бы всерьез говорить о том, что христианство смогло бы снивелировать национальные особенности китайского толкования религии с помощью христианских догм. Иезуиты, однако, именно так и думали. Так же полагали и представители многих других сект и религиозных направлений, которые вошли в Китай по их следам. Идейные и духовные уступки, на которые они шли более или менее серьезно, чтобы сделать различные формы христианства, приносимые ими в Китай, приемлемыми, варьировались от хитрости до серьезного самообмана. Маттео Риччи, первый вступивший на этот путь в Китае, был хитер, но крайне скрупулезен в оценках.

Миссия в Чжаоцине развивалась весьма скромно. Риччи писал в письме другу: «Касательно вопроса, заданного тобой в надежде услышать новости о широком обращении людей в Китае, могу сказать тебе, что и я, и все, кто здесь есть, ни о чем больше и не мечтаем денно и нощно; для этой цели мы одеты и выбриты по китайской моде, мы не говорим, не пьем, не живем в нашем доме никак иначе, кроме как в китайском стиле. \…\ То время, в которое мы живем в Китае — это не время урожая»[74].

В Чжаоцине было обращено в христианство мало людей, потому что иезуитам приходилось тратить слишком много усилий на обеспечение внешней стороны своей деятельности. Постепенно Риччи и Руджиери узнавали некоторые черты китайской жизни. Однако большую часть времени они чувствовали себя крайне незащищенными. Ведь у них не было никаких гарантий того, что место в южном Китае занято ими прочно и что, несмотря на все то восхищение, которое вызывали их новшества (среди которых стеклянная призма и изображения Христа и Божьей Матери, с точки зрения китайцев, были равнозначными диковинками), они сами были для местного населения чем-то вроде экспонатов. А тем временем из Макао прибыли и другие чудеса с Запада. «Многие были привлечены большими часами, сделанными для губернатора по его просьбе, но позже возвращенными им миссии, когда он обнаружил, что никто не в состоянии их для него отрегулировать \…\, другие — различными математическими инструментами. /…/ Книги также заставили их всех благоговеть перед разнообразными переплетами с большим количеством золота и прочей орнаментировки; помимо этого в книгах по географии и архитектуре можно было увидеть много стран и провинций всей Земли, прекрасные и процветающие города Европы и других стран, огромные здания, дворцы, театры, мосты и церкви. Позже прибыли музыкальные инструменты \которым предстояло сделаться одним из основных мотивов интереса к христианам в Китае\, которые пришлись им по вкусу… По этому поводу \Риччи\ начал говорить о нашей святой вере. Впоследствии дом целый день был полон серьезных людей, а улица — оставшимся от них мусором, берег же реки перед нашим домом был полон лодок, принадлежавших мандаринам»[75].

Однако деньги у миссионеров кончались. Руджиери вернулся в Макао, чтобы собрать финансы, а Риччи продолжал изучать китайский язык, используя грамматики и словари, с величайшей тщательностью составленные им самим и его компаньоном. Очень скоро он сделал значительный прогресс. Прочитав некоторые фундаментальные классические произведения китайской литературы, он приобрел базовое понимание китайской культуры и вполне ясный взгляд на нее. Тогда Риччи начал поиски пути приложения христианских верований к той культуре, о которой он узнал. Ему нужно было выяснить, насколько основы китайских церемоний и верований совместимы с христианством. Сколь многим ему придется поступиться, пытаясь обратить китайца? Ответы на эти вопросы еще предстояло найти, и Риччи не мог знать, что все, что происходило в будущем с иезуитской миссией в Китае, обращалось вокруг этих вопросов и того, какие ответы на них предлагались.

Большим достижением во время пребывания миссии в Чжаоцине стало то, что Риччи сделался persona grata в домах тамошней чиновной интеллигенции. Это было тем более потрясающе, что сознание большинства ее представителей было традиционно закрыто для серьезного отношения ко всему «варварскому» и некитайскому, в особенности, учитывая, что иезуиты в ту пору были еще одеты в одежду буддийских бонз, чьи познания не очень высоко ставились в среде ученых. Эти новые друзья никогда не выказывали ни малейшей склонности к тому, чтобы соотнести основы своей конфуцианской философии к элементам христианской догмы, как надеялся Риччи. Даже изобретение Риччи терминов для Бога и других базовых постулатов христианства виделись им скорее демонстрацией вывода Риччи о том, что христианство должно адаптироваться к конфуцианству, а никак не наоборот. Наверное, в глубине души Риччи задавал себе вопрос о том, кто кого обращает в свою веру.

В Чжаоцине вскоре возникли затруднения менее эзотерического характера. Какое бы большое уважение Риччи ни завоевал среди немногих местных образованных людей, во время продолжительного отсутствия Руджиери отношение обыкновенных горожан обернулось враждебностью к иностранцам. Люди в провинции Гуандун были, пожалуй, наиболее враждебно настроены к иностранцам. Причина этому была одна — на протяжении веков, еще до приезда Риччи, их берега и корабли были постоянным объектом атак всяческих пиратов. Пиратские рейды, опустошавшие прибрежные деревни, были обычным явлением. Джонкам, стоявшим у берегов, грозила постоянная опасность от португальцев в не меньшей степени, чем от местных пиратов, грузы захватывались и увозились на пиратские судна, а команды кораблей вырезали. Более того, с появлением португальцев в Макао и обретением ими торговых привилегий китайский транспортный флот резко снизил большой объем торговли. У иностранцев разного происхождения была одинаково плохая репутация. Поэтому люди в Чжаоцине совершенно безосновательно (но по понятным причинам) начали предполагать, что миссия была построенным под фальшивым прикрытием форпостом для вторжения португальцев, а Руджиери как раз и должен был призвать их и привести в город. Молодежь стала забираться по ночам на близлежащую пагоду и обстреливать миссию камнями. Одного из таких молодых людей слуга миссии, индиец, поймал и привел вовнутрь, но по указанию Риччи его быстро выпустили. Однако инцидент попытались раздуть, да и сам молодой человек решил изобразить из себя героя, противостоящего «ян гуйцзы» — «заморским дьяволам», и бегал по городу, агитируя соотечественников за то, чтобы иезуитов изгнали из города.

Случай был доведен даже до сведения губернатора, причем обвинители запаслись ложными свидетелями и были готовы отстаивать свои нападки. Однако ситуацию спас тот самый слуга-индиец, который служил в то время переводчиком для Риччи. В хорошо рассчитанный момент он распустил длинные рукава своего одеяния, и на пол высыпались камни из числа тех, что были брошены в здание миссии. Демонстрация возымела нужное действие, ложные свидетели были изгнаны, Риччи оправдан. Губернатор предоставил миссии документ, в котором заявлялось, что отцы пользуются разрешением самого наместника мирно располагаться в городе, и этот документ был вывешен на дверь, чтобы каждый мог с ним ознакомиться.

Губернатор поступил справедливо, но его вердикт не пользовался популярностью. Ксенофобия китайцев, самый начальный эпизод из истории которой мы наблюдали, оказалась в конечном счете совершенно оправданной. Риччи, конечно, мог бы доказать, что у него не было никаких дурных намерений, однако сама его задача обратить китайцев в христианство содержала в себе угрозу установленному традиционному образу китайской жизни, такой, какой она была и в Чжаоцине, и во всей стране.

Риччи был один и не располагал необходимой властью, а китайцев было много. Стечение обстоятельств в результате привело к тому, что его выжили из города. Вице-губернатор провинции был замещен другим; возможно, именно из-за того, что он прежде занимался как раз проблемой пиратов, новый губернатор был гораздо менее благосклонно настроен к иезуитам. Риччи обвинили в том, что он владеет секретом превращения киновари в серебро и отказывается раскрыть этот секрет властям. Именно серебро являлось валютой в Китае, и обвинение в этом грехе вызывало глубокое негодование. Тогда, воспользовавшись разливом размывшей берега реки, горожане вторглись в миссию, сославшись на необходимость сбора деревянного стройматериала для починки набережной. Оказавшись внутри, они практически разрушили здание. Губернатор, почувствовав нарастающую волну недовольства его терпимостью, дистанцировался и стал холоднее. Риччи и Алмейда (Almeida, священник, который присоединился к нему после отъезда Руджиери) были в конце концов высланы из Чжаоцина. Иезуитам предложили шестьдесят золотых монет в счет компенсации за имущество, однако они отказались от денег. Предусмотрительный, как всегда, Риччи лишь запасся документом, удостоверявшим, что его выслали не за совершение какого-либо преступления. Он, к сожалению, не знал, что подобные бумаги становятся совершенно бесполезными, когда их надо предъявить для удостоверения своих прав какому-то другому чиновнику на новом месте.

Таким образом, через семь лет после того, как Риччи приехал в Чжаоцин, он покинул его и с неохотой отплыл под военной охраной вниз по течению реки в Кантон. Миссионер, несомненно, был страшно подавлен таким развитием событий и мог расценить его как поражение. Вице-губернатор снова послал за ним, опять предлагая деньги. Риччи опять отказался. Его немедленно вернули с реки, где он ныне обитал на лодке, назад в Чжаоцин, потому что отказ от предложения вице-губернатора был наказуемым преступлением, и Риччи вполне мог начинать опасаться за свою голову. По каким-то своим причинам вице-губернатор не хотел забирать землю, на которой стояла миссия, не заплатив, так как имел на нее виды. Когда он встретился с иезуитом, состоялся нелицеприятный разговор. Риччи хладнокровно изложил свою версию событий и в конце концов убедил сановника послать его куда-либо еще для основания новой миссии. После этого он принял золото и получил в придачу книжный том, в котором описывался успех сановника в подавлении пиратов на острове Хайнань. Маттео Риччи был доставлен в Шаочжоу, город, который находился более чем в двухстах километрах вверх по течению реки Жемчужной (Чжуцзян) от Кантона.

Менее талантливый человек, чем Риччи, кто-либо менее убежденный в духовных абсолютах христианства, менее мужественный уехал бы назад в Макао побежденным. Итальянскому священнику было горько видеть, что семь лет невероятно упорного труда в Чжаоцине были потрачены впустую. Опять начинать все совершенно заново в незнакомом, вероятнее всего враждебно настроенном окружении, строить заново даже сам фундамент успеха — от этой задачи было еще очень далеко до спасения душ для христианского Бога. Но Маттео Риччи был великим человеком. Он снова взялся за дело вместе с болезненным Алмейдой и еще раз начал все с нуля.

Было бы самоуверенно пытаться детально описать все события, происшедшие на длительном пути иезуитов до Пекина, в одной из первых работ на русском языке, посвященных Отцам в Китае. Естественно, что столица Небесной Империи была конечной целью всех, кто ехал в те годы в Китай с близкими иезуитам целями. По меньшей мере, один ученый — иезуит Паскуале М. д'Элиа потратил всю свою жизнь на освещение этого предмета[76], а многие другие сделали неоценимый вклад в расширение подробной документальной стороны вопроса.

Риччи и Алмейда медленно поднимались вверх по течению к городу Шаочжоу, пряча свои некитайские лица в одежде китайских бонз. В Шаочжоу — городе, по размеру в два раза превосходящем Чжаоцин, власти поселили их в пагоде, принадлежавшей местному храму. Место оказалось вполне подходящим. Риччи сразу же начал убирать «идолов» и заменять их христианскими изображениями. В результате многосложных переговоров иезуиты приобрели участок земли рядом с пагодой и, большей частью, собственными руками построили дом и церковь — на этот раз в китайском стиле, чтобы избегнуть обвинений в строительстве еще одной португальской крепости. Строительство было закончено в течение года. На последующие шесть лет этому зданию предстояло стать их домом и местом изнурительных трудов. Несмотря на природные красоты нового места, климатические условия оказались гораздо тяжелее, чем в Чжаоцине — среди отцов-иезуитов свирепствовала малярия. Риччи благополучно ее перенес, а Алмейда не смог, несмотря на использование лучших лекарств китайской фармакологии и молитвы Риччи. Приближающийся к сорокалетию Риччи снова остался один. Руджиери не было суждено вернуться в Китай: он был послан в Рим с просьбой о присылке ко двору китайского императора папского представителя, но из этой идеи ничего не вышло.

Ко времени, когда Риччи покинул миссию в Шаочжоу в 1595 г., она приобрела всего лишь семьдесят пять обращенных. Даже приплюсовав сюда тех пятнадцать, которые были обращены в Чжаоцине, и чье отчаянное состояние он имел возможность наблюдать сам во время повторного визита, на счету проповедников было пока менее ста обращенных за 12 лет трудов в Китае.

Однако для перспектив работы в Шаочжоу были важны не только успехи отправления таких прямых иезуитских обязанностей, как приобщение к христианской вере новых прихожан. После того как к миссии в 1593 г. присоединился еще один итальянец, отец Каттанео, у Риччи появилось время на обучение. Его китайский язык стал лучше, и он знал уже около пяти тысяч иероглифов, что было вполне достаточно для того, чтобы бегло читать. Погружаясь в китайскую литературу, он обнаружил в "канонических книгах много сюжетов, которые прекрасно сочетались с предметами веры, таких как единство Бога, бессмертие души, слава благословенных"[77]. Это открытие было для Риччи откровением. Он полагал, что отныне у его работы имелся достоверный и надежный китайский базис, который можно было использовать в дискуссиях с образованными людьми на тему о христианской вере. Каковыми бы ни были их верования, все образованные китайцы с самого детства были воспитаны в духе глубочайшего уважения к классике, точно так же, как образование в Европе XIX в. базировалось на греческих и римских авторах. В Китае традиция была сильнее, чем в Европе, частично потому, что китайская классика была написана теми же иероглифами, что и вся остальная литература, а не на иностранных языках, а частично из-за того, что эти сочинения являлись основой государства, общества и личностной ориентации в стране почти в течение 2000 лет. Китайская конфуцианская традиции была и силой, и слабостью Китая; она поддерживала и усмиряла и общество, и правительство, одновременно имея тенденцию склонять умы к отказу от эволюции в этих сферах.

Надо отдать должное Маттео Риччи. Именно он был первым европейцем, переведшим китайские классические тексты, и он был первым человеком с Запада, который в совершенстве овладел китайским языком. И не просто овладел, но стал ученым-шэньши, равным которому были лишь сами китайские книжники. Это достижение редко повторялось кем-либо из европейцев, и ни разу никто не превзошел его в учености. А ведь Риччи приходилось составлять свои собственные словари, чтобы в одиночку одолевать труднейший омонимичный иероглифический язык, в котором значение слога зависит еще и от тона, а в случае с древними авторами — от индивидуальных особенностей употребления иероглифа тем или иным книжником. Перевод пяти классических книг конфуцианского канона даже сейчас кажется делом, которого хватило бы на целую жизнь, для Риччи же это было лишь побочным занятием.

Китайский мудрец Кун Фу-цзы был неизвестен на Западе до тех пор, пока Риччи не перевел его работы и не дал ему имя, которое стало известно всем — Конфуциус. Тем временем он пытался восполнить пробел, который оставляло конфуцианство в трансцендентальной сфере, с помощью христианских идей. В рационалистическом и гуманистическом наследии самого Конфуция и приписываемых ему трудах не остается места мистицизму, который легко можно найти у других древних учителей, таких как Будда или Мухаммед. Его взгляд на жизнь, на людей, на то, как надо распоряжаться делами — это взгляд разумного человека, способного к компромиссам. Придерживаясь древних китайских воззрений, он был убежден в том, что законы Неба и все то, что не связано с этим миром, невозможно охватить человеческим разумом и лучше этим вообще не заниматься. Его доктрина, которой предстояло владеть воображением и симпатиями китайцев на протяжении 25 столетий, доктрина, которая служила основой китайского общества и государственной структуры, была основана на любви и уважении к окружающим и на подчинении законным образом установленным властям. В сочетании с этим глубоко укоренившимся уважением к древнему прецеденту, с отказом от силы ради прелести разумного диалога в контексте древних примеров конфуцианство представлялось Риччи прекрасной идеологией-партнером, которую можно было дополнить идеями о Всевышнем.

Мысль о Божественном присутствии в душе каждого человека полностью отсутствовала в конфуцианской схеме, и именно эту лакуну Риччи собирался восполнить тенетами христианской веры. Логически рассуждая, он имел все основания для таких выводов, но на практике ему пришлось обнаружить, что убедить каждого конкретного китайца в правоте его постулатов, и особенно в необходимости их практического осуществления, было гораздо сложнее.

Работая в Шаочжоу, Риччи встретил человека по имени Чу Тайсу, который происходил из богатой семьи, но промотал свое состояние и занимался поисками китайской аналогии философского камня, который мог бы превращать киноварь в серебро, столь необходимое ему вещество. Репутация, которой располагали иезуиты как знатоки всяческих наук, поспособствовала встрече Чу Тайсу и Маттео Риччи. Достаточно скоро Риччи направил интересы и блестящие способности молодого человека от бесполезных фантазий к математике, геометрии и астрономии, которые он изучил в Риме. Оставив свои увлечения алхимией и астрологией, Чу Тайсу с головой ушел в западную науку.

Как и все остальные люди, китайцы делятся на людей, более предрасположенных либо к точным, либо к гуманитарным наукам, однако в традиционном китайском обществе уважение и успехи в карьере можно было приобрести лишь посредством преуспеяния на традиционном научно-литературном поприще. Чу Тайсу был практически первым, кто стал писать изящные трактаты на китайском языке, излагая в них те знания, которыми овладевал. По всем параметрам его работа могла бы представлять собой отправную точку того коридора, в котором соприкоснулись бы европейское знание и китайская мысль. Это не произошло по вине не Чу Тайсу, а Риччи. Ведь несмотря на то, что он был блестящим ученым, в основном он все же был священником. Пришло время, когда Чу Тайсу, который уже многое услышал о христианстве, перестал заниматься наукой и начал задавать вопросы о вере. Лишь спустя несколько лет Риччи удалось разрешить сложный вопрос о женитьбе Чу Тайсу на его наложнице невысокого происхождения, и после этого Чу был крещен.

После крещения произошел инцидент, который доставил Риччи и самому Чу Тайсу большое удовольствие, тогда как историков китайской науки это до сих пор повергает в ужас. Дело в том, что ученый-китаец Чу Тайсу прислал в дом иезуитов свою большую коллекцию редких книг по геомантии (искусству предсказания будущего посредством трактовки движений Земли, ее шумов, содроганий, разделений, поглощений, испарений и т. д.) и прочим схожим предметам, дополнив их гравировальными формами, по которым их печатали, чтобы все это было сожжено. Ни-дэм полагает, что таким образом были потеряны редчайшие материалы, в том числе те, что относились к изобретению китайского компаса[78]. Схожий инцидент произошел в Пекине, когда выдающийся ученый Ли Инши, имевший прекрасную библиотеку, по словам самого Риччи, потратил три дня на то, «чтобы очистить ее от книг по предметам, запрещенным нашими католическими законами»[79]. Иезуиты не просто боролись с предрассудками с позиций рационализма, они не только не верили геомантии как науке, они считали ее дьявольским ритуалом, — так полагает Нидэм[80].

Тем временем мысли Риччи все время вращались вокруг идеи о том, как достичь Пекина, и в частности императора, олицетворявшего главную власть в стране. Он прекрасно понимал, что только обосновавшись в столице христианство сможет рассчитывать на достижение какого бы то ни было успеха в остальной стране. Случай вскоре представился, когда сановник высокого ранга, входивший в провинциальную военную комиссию, был по делам службы призван из дома, находившегося невдалеке от Шаочжоу, в Пекин. Риччи доехал с ним до Нанкина, но там его опекун расстался с иезуитом, потому что даже этот энтузиаст боялся представлять иностранца в Пекине. Причины, которые вынудили его поступить так, были те же самые, из-за которых Риччи вскоре изгнали из Нанкина — война между Японией и Кореей, платившей дань Китаю, в которую вторглись японские войска. Южная столица — Нанкин прежде являлся столицей династии Мин и по-прежнему сохранял привилегии таковой, даже несмотря на то, что центр власти давно уже был перемещен императором Юнлэ в Пекин. Ни один человек в Нанкине не захотел санкционировать пребывание в нем иностранца, и Рйччи уехал в Наньчан, находившийся более чем в 200 км к югу от южной столицы. К тому времени — стояло лето 1585 г., - Риччи находился в Китае уже двенадцать лет. Однако даже из этого отступления со своих позиций иезуиты сделали некоторые правильные выводы. Путешествуя на север, Риччи и Каттанео (Cattaneo, священник, который заменил Алмейду) оставили манеры буддийских священников и, отрастив волосы и бороды, оделись в соответствии с обычаями китайских ученых. Эта перемена не только до неузнаваемости изменила их внешность, но и равным образом кардинально повлияла на их социальный статус. В китайском сознании они более не ассоциировались с малообразованной средой бонз, вызывавших плохо скрываемое презрение китайского ученого класса. Риччи внезапно обнаружил, что с ним держат себя как с равным. Ему больше не приходилось падать на колени в присутствии великих мира сего и простираться ниц перед официальными лицами.

В новом длинном одеянии фиолетового шелка с обширными рукавами, обрамленном у шеи голубым, в высокой черной шапке, несколько напоминавшей митру христианского епископа, Риччи внезапно стал совсем новым человеком. То был наряд представителя китайского образованного сословия, выдававший отсутствие необходимости заниматься каким-либо прикладным. трудом. Во многом одежда действительно напоминала облачения высших иерархов Римской церкви.

Вместе с одеждой были введены в обращение и визитные книги, на которых были выписаны иероглифы имени Риччи — Ли Мадоу. Когда иезуиту надо было нанести визит, книга вручалась его слугой привратнику, после чего его принимал и приветствовал хозяин. Риччи описывает в книге сложный ритуал нанесения визита, непростое искусство быть вежливым гостем, равно как и учтивым хозяином. Ему до конца своих дней пришлось выполнять эти ритуалы, но окончательным суждением был следующий приговор: «Это пустыня ложного аристократизма».

Иезуиты по-прежнему находились далеко от Пекина. Однако постепенно имя Ли Мадоу, его поразительные интеллектуальные способности, его откровенность и честность начинали получать признание и известность среди многих влиятельных людей. Однако китайцы все же еще не принимали его до конца. Имманентно присущий китайцам изоляционизм, инстинктивная вера в обладание единственно достойной культурой, безоговорочное неверие в позитивность любого иностранного влияния — все эти подсознательные и сознательные соображения о том, что вместе с иноземцами может быть поколеблена незыблемость традиционных привычек и институтов, без конца вставали на пути иезуитов.

Риччи же продолжал свою деятельность, обращая в христианство всех, кого мог, заводя друзей и пытаясь оказывать на людей влияние. В Наньчане он сумел создать «кружок» среди крупных ученых и представителей крупной знати, которые были зачастую не только дилетантами, но и бездельниками. Однажды вечером он произнес наизусть целую книгу китайских стихов, прочитанную им один лишь раз. Для того, чтобы убедить присутствующих в том, что он действительно специально не заучивал текстов, он повторил свой старый мнемонический трюк, использовавшийся им еще в Чжаоцине, когда просил собравшихся составить список из несвязанных между собой по смыслу иероглифов (на этот раз их было 500), после чего повторил список по памяти после первого прочтения. Не до конца удовлетворенная аудитория просила большего, и Риччи воспроизвел тот же самый список в обратном порядке.

Поразительная способность Риччи к запоминанию сослужила ему огромную службу, убеждая его знакомых в том, что этот «заморский дьявол» в состоянии на равных общаться с ними на темы, овладение которыми требовало как раз умения запоминать тысячи иероглифов, позволявших ориентироваться в древних китайских текстах. Описанный эпизод произошел незадолго до того, как была организована поездка в Пекин, куда Риччи и отправился по Великому каналу осенью 1598 г. Однако сколь много он ни знал о том, как делаются дела в Китае, он не мог пробиться сквозь препоны бюрократии, пронизавшей всю структуру власти Минской династии, близившейся к своему концу. По пути в Пекин он чуть было не потерял свободу, а когда наконец достиг столицы, все попытки получить аудиенцию у императора Ваньли были заблокированы ревнивыми и подозрительными легионами сановников. После короткого безуспешного пребывания убежденный в том, что не может никуда попасть, он отказался от дальнейших попыток и вернулся на юг, в Нанкин.

На этот раз ему удалось остаться в Нанкине. Там, в городе, где по-прежнему находилось множество образованных людей-книжников, он основал еще одну миссию, которая со временем успешно развилась. Было обращено в христианство множество людей. И что было более важно для его будущего дела — в круг иезуитов было привлечено большое количество влиятельных людей города, которые заинтересовались не только философскими, но и духовными исканиями христианства, которое Риччи никогда не прекращал пропагандировать в различных (размытых и гибких) формах. Большинство неофитов из среды высшего класса были пойманы на крючок науки, которой их заинтересовывал проповедник, и вполне безболезненно переходили после к более отвлеченным материям христианской мысли. Одно из наиболее знаменитых произведений Риччи на китайском языке называется «О дружбе», и оно было написано именно в это время в форме диалога между самим миссионером и китайским ученым. Трактат стал почти классическим и много раз переиздавался самими китайцами. «О дружбе» стал первой оригинальной книгой, написанной на китайском языке европейцем, которую издали в Китае для продажи.

Перспектива дальнейшего развития ордена в Китае казалась достаточно светлой для братьев, которых время от времени присылали из Макао, чтобы присоединиться к Риччи в Нанкине. Однако через все то, что было написано Риччи в тот период, проглядывает его неудовлетворенность, так как он более чем когда-либо был уверен, что ответ на вопрос о судьбах христианства в Китае лежит только в Пекине. Неудача его первой попытки достичь столицы только лишь обострила его желание и волю вернуться туда для того, чтобы выполнить главную цель его работы.

После смерти японского сёгуна Хидэёси в 1598 г. разрушительная война между Китаем и Японией в Корее прекратилась. Но Китаю не удалось выиграть ее ни в одном из мыслимых смыслов. Несмотря на сотни тысяч солдат, принимавших участие в боевых действиях, на миллионы затраченных лянов серебра, китайская армия по своей организации не могла сравниться с японской, и лишь кончина сёгуна Хидэёси спасла положение. Китай вынес из войны опустошенную казну, а Корея — раны, от которых она так полностью и не оправилась. Настала пора евнухов воспользоваться ситуацией. Тысячи евнухов, погрязших в коррупции и несанкционированных вымогательствах, облеченные распоряжениями императора и без оных, кинулись в провинции Китая, выжимая деньги под любым мыслимым предлогом, который могли изобрести. Лишь малая часть полученного дохода попадала в пекинскую казну. Теперь власть в Китае лишь в ограниченной степени находилась в руках императора и только иногда в руках основных министров государства. Евнухи заправляли всем. Император Ваньли, который вступил на трон тридцатью шестью годами раньше описываемых событий в возрасте девяти лет, был воспитан и обучен исключительно евнухами. Он так и оставался под их влиянием, а в последние 20 лет своего правления отказался даже от попыток имитировать управление государством через традиционные официальные каналы, позволяя евнухам и любимым наложницам управлять всеми делами страны.

Риччи был в общих чертах знаком с этой ситуацией, но он, конечно же, не мог провидеть, насколько Минская династия была близка к своему концу. Во время своего второго путешествия в Пекин ему пришлось познать истинный смысл и объем влияния евнухов в стране.

К первому году XVII в. он собрал все рекомендации, какие мог добыть, и совершенно необходимые подарки, представлявшие собой европейские предметы, незнакомые китайцам, и организовал максимально безопасную транспортировку груза из Нанкина в Пекин. 18 мая 1600 г. Риччи выехал по уже знакомому ему пути на север — по Великому каналу из Нанкина в Пекин, запасшись полным комплектом всего необходимого для организации нового форпоста миссии в северной столице. Отец Риччи очень красочно описывает и Янцзы, и Хуанхэ, и Великий канал, построенный между этими величайшими водными артериями страны. Он отмечает, что европеец счел бы морской путь более кратким и безопасным, но что боязнь пиратов настолько глубоко укоренилась в сознании китайцев, что они полагают такое путешествие весьма рискованным. «… Помимо крупных городов, вдоль берегов расположено столь много поселений, деревень и домов, что можно было бы назвать весь этот путь населенным. Нигде… нет недостатка в провизии типа риса, пшеницы, мяса, рыбы, фруктов, овощей и вина… Посредством канала они… перевозят огромные количества дерева для императорских построек, бревна, колонны… особенно после того, как дворец был сожжен… каждый год южные провинции обеспечивают императора всем тем, в чем он нуждается… для того, чтобы хорошо жить в неплодородной провинции, /где находится/ Пекин»[81]. Риччи красочно описывает, как доставляются продукты летом, когда долгая транспортировка их по каналу могла бы испортить даже менее нежные продукты, чем те, которые шли к императорскому столу. В книге мы находим указание на хранение еды во льду для сохранения продуктов. «Не зря говорится, что в Пекине ничего не растет, но там всего хватает[82].

По Великому каналу Риччи доплыл до Линьцина, города на границе провинций Шаньдун и Хэбэй. И в этом городе он попал в тюрьму. Не в первый и не в последний раз Риччи стал разменной картой в сложной игре евнухов, использовавших диковинного европейца и то, что он возил с собой, в своих корыстных целях. В результате сложных интриг Риччи оказался практически узником влиятельнейшего евнуха Ма Тана, чья отвратительная репутация была достаточно хорошо известна иезуитам. Не обошлось без изысканных китайских издевательств, когда Ма Тан распростерся перед изображением Девы Марии, обещая ей, что он найдет для нее подобающее место в пекинском императорском дворце. Развлекая своих узников театральными и цирковыми представлениями (актеры, канатоходцы, жонглеры и «прочие паразиты», по определению Риччи, входили в свиту Ма Тана), Ма Тан вынашивал замыслы о том, как бы получше выманить у Риччи те некитайские богатства, которыми располагал последний. Одновременно вся компания передвигалась на север, в Тяньцзин. В начале августа они достигли порта невдалеке от устья Бэйхэ, находившегося где-то в 170 км от Пекина, и там же, исполнив официальную процедуру принятия дани от представителей подданных народов, Ма Тан в конце концов забрал дары, предназначавшиеся императору, перевез их к себе домой и уехал на юг, оставив иезуитов в тяньцзинском заточении практически уже безо всяких надежд.

2. Маттео Риччи в Пекине

В течение долгих месяцев миссионеры не имели никаких сведений о своей дальнейшей судьбе. Риччи так никогда и не узнал, что именно произошло, однако совершенно неожиданно от того же евнуха Ма Тана пришел приказ препроводить иезуитов в столицу. Вероятно, при дворе в Пекине кто-то узнал о европейцах и, в особенности, об их дарах, пропадавших втуне вдали от августейших глаз, и Ма Тан post factum попытался извлечь выгоду из того, что в его руках находились и люди, о которых шла речь, и информация. Евнух был разъярен, но приказ исходил от персон более влиятельных, чем он, и поэтому ему ничего не оставалось, кроме как вернуть подарки владельцам.

Риччи снова собрал свой багаж, особенно тщательно спрятав в нем фрагменты «настоящего креста», и делегация отправилась в путь уже с сопровождением, положенным для послов, везущих "дань". Таким образом, 28 января 1601 г., на 49-м году жизни и на 18-м году своего пребывания в Китае, Маттео Риччи снова приехал в Пекин, на этот раз для того, чтобы остаться в нем на те девять лет, что ему еще предстояло прожить. Уже немолодой священник видел перед собой воплощение своей самой главной мечты — приближение ко двору императора, бывшего монархом, по его оценкам, 150 миллионов китайцев[83].

Как гласила теория и практика, которой придерживались иезуиты, для уловления душ нации следовало в первую очередь обратить в христианство их правителя. Как бы изможден и болен ни был Маттео Риччи (а со времен Шаочжоу его преследовали приступы малярии), у него хватало сил на то, чтобы обдуманно организовать свой приезд туда, куда вели его долг и рвение миссионера.

Здесь можно было бы заметить, что Маттео Риччи был редким, если не исключительным человеком в истории взаимоотношений Запада и Востока, своеобразным идеальным ренессансным, «цельным» человеком. С этой точки зрения его не стоит сравнивать даже с Рубруком или с Монтекорвино, потому что он никогда не был игрушкой в руках более могущественных сил, заинтересованных в Китае или Востоке вообще. Он всегда оказывался хозяином ситуации не только потому, что являлся первопроходцем и сам определял способы и пути достижения целей, но и потому, что его ум и вера были неколебимы. Въезжая в Пекин, он нес с собой семена всего того полезного и в то же время опасного, что могла дать Европа другим странам.

В течение трех дней после прибытия Маттео Риччи подарки для Ваньли были переданы в Запретный город через евнухов, которые покровительствовали миссии, что не лишало ее присмотра со стороны старинного знакомца Ма Тана. Во дворце раздался выстрел из пушки, информирующий весь Пекин о том, что императору была поднесена очередная дань. После этого вокруг миссии надолго воцарилось молчание, наполненное подозрениями, слухами и неясным ожиданием. Риччи даже и не знал, что в "Минши" появилась запись о том, что «во втором месяце /1601 г./ евнух Ма Тан из Тяньцзина прислал ко двору Ли Мадоу — человека из Западного Океана, который имел некоторые редкие дары для императора. Император послал доклад евнуха в Палату Церемоний, которая ответила: "Страны Западного Океана не имеют с нами отношений и не признают наших законов. Образы и картины /с изображением/ Императора Небес и Девы, которые Ли Мадоу предлагает в качестве дани, не представляют большой ценности. Он подносит сверток, в котором, по его утверждению, находятся кости бессмертных, как будто, когда они возносятся на небо, бессмертные не берут с собой своих костей. В похожем случае Хань Юй[84] сказал, что не подобает держать подобные нововведения во дворце из опасения, что они принесут несчастье. Мы советуем, таким образом, чтобы дары не принимались, и ему не было разрешено оставаться в столице. Он должен быть выслан назад в свою собственную страну"»[85].

Риччи ждал в течение недели, сомневаясь в способности Ваньли оценить его подарки. Половина из них носила строго религиозный характер: там был требник в шитом золотом переплете, крест, украшенный драгоценными камнями и содержащий мощи святых, четыре Евангелия. Остальное было подобрано с расчетом на то, чтобы заинтересовать новизной — большие часы, приводимые в действие гирями, маленькие заводные золотые часы, две хрустальные призмы, которые пользовались таким большим успехом везде, где бы их ни показывали, клавикорды, двое песочных часов, рог носорога, которому приписывали целебные свойства, и европейская ткань. Через некоторое время Риччи внезапно был призван во дворец. Приказ пришел от самого Ваньли. Большие часы перестали отбивать время; для того чтобы они вновь заработали, потребовалось вмешательство дарителя. После всех тех лет, которые были потрачены на то, чтобы приблизиться к трону, Риччи оказался на пороге своей цели только лишь для того, чтобы завести часы. Во многом этот начальный эпизод оказался симптоматичным для судеб иезуитов в Пекине, где им еще долгие годы предстояло служить «по научно-технической части», а не в идейной сфере, как они того чаяли. В любом случае, Маттео Риччи сумел извлечь максимум выгод из представившегося ему случая.

Эскортируемые отрядом евнухов Риччи и Пантойя (Pantoja, священник, который присоединился к нему ранее) были внесены в ворота Запретного города — Гугуна, первыми открыв тот узкий коридор, по которому в течение двух веков суждено было осуществлять связь между Западом и Востоком в столице Срединного государства. Они были первыми европейцами, проникшими внутрь дворца в Минское время.

Забота о часах была передана во дворце придворным математикам, попечению которых на целых три дня и вверили Риччи для того, чтобы он восстановил целостность часов. За этот срок Риччи не только пришлось изобрести китайские наименования для каждой части часов, но и, разобрав их, собрать снова. Конечно же, он объяснил, что через определенные промежутки времени часы необходимо заводить. На протяжении трехдневного пребывания во дворце Ваньли буквально забросал Маттео Риччи вопросами обо всем, что его интересовало в незнакомой стране, из которой был родом итальянский иезуит. Вопросы передавались через слуг и касались многих сторон жизни: традиций, плодородия земли, одежды, архитектуры, драгоценных камней, брака и церемоний свадьбы и похорон. Когда же по истечении трех дней Ваньли послал за своими часами, евнухи впали в панику, клянясь, что могут потерять головы, если не будут способны поддерживать часы в должном состоянии.

Оказалось, что Ваньли был в восторге от того, что часы снова заходили и продолжили мелодично отбивать время. Тридцативосьмилетний император был, в сущности, узником во дворце, ведя праздное и развратное существование, наполненное постоянным и навязчивым страхом перед покушениями на его жизнь. Этот страх даже периодически мешал ему встречаться с государственными министрами. Увидев Пекин и его сердце — Гугун своими глазами, Риччи гораздо лучше представлял теперь грандиозность и трудноосуществимость задачи, которую поставил перед собой. Он понял, что реальность тогдашнего Китая едва ли благоприятствовала его целям.

Успех, который приобрели большие часы, однако, был столь велик, что Ваньли поместил меньшие в своих личных апартаментах и велел приставить к ним двух евнухов, чтобы они ежедневно за ними присматривали. Он заинтересовался личностями дарителей, но, конечно, не настолько, чтобы встретиться с ними лично. Вместо этого он приказал написать их портреты, что и было сделано. По словам самого Риччи, на этих портретах в полный рост ничто, кроме более «высоких» носов, густых бород и более широкого разреза глаз, не выдавало того, что модели были не китайцами, а немонголоидами, — в общем, иезуиты вышли не слишком похожими на себя. Посмотрев на свитки, Ваньли решил, что на них изображены сарацины (он рассудил так, увидев густые бороды), и был разубежден, лишь когда ему поведали, что иезуиты могут есть свинину.

Следующим пунктом соприкосновения стала музыка. Риччи и Пантойя заняли дом невдалеке от ворот дворца и вскоре после переезда в него приняли визит четверых дворцовых евнухов, которые выполняли функции королевских музыкантов. Их послали обучиться игре на клавикордах, так как предполагалось, что этим искусством можно овладеть за несколько дней. Пантойя учился игре именно в расчете на подобную возможность, и иезуиты вскоре посетили императорскую музыкальную школу. Евнухи, приставленные к ним, неоднократно порывались делать коутоу и самим учителям, и клавикордам, что не могло не поразить миссионеров. Однако уроки не прошли даром, потому что на обеды к миссионерам начали приходить высокопоставленные сановники и евнухи, и постепенно они стали известны всему двору, и даже завязали дружбу с некоторыми придворными. Ученики, чрезвычайно ответственно подошедшие к овладению непростым инструментом, просили, чтобы им написали к музыке слова для облегчения задачи, что Риччи и сделал, написав «Песни для клавикордов», в которых воплотил некоторые этические понятия, проиллюстрировав их цитатами из христианских авторов. Несмотря на несколько скучное звучание, эти стихи получили достаточную популярность среди образованных людей в Пекине и были напечатаны в виде нотной записи, снабженной словами, воспроизведенными как латиницей, так и китайскими иероглифами.

Тем временем Риччи пытался выйти из деликатной ситуации, в которую попал из-за вмешательства в его судьбу Ма Тана; агенты последнего продолжали приглядывать за ним повсюду. Однако, преследуя Риччи в Тяньцзине, Ма Тан перестарался: когда стало очевидным, что иезуиты добились расположения даже таких высоких сановников, как руководитель Высшего совета при императоре (он пришел к миссионерам по собственному желанию), Ма Тан начал подкупать людей, чтобы они не проговорились о происшедшем в Тяньцзине. Ситуация развивалась драматически, потому что в любом случае миссионеров поддерживали евнухи (пусть и не связанные с Ма Таном), а это вызвало недовольство Палаты Церемоний, официально ответственной за прием иностранных посольств. Эти две силы начали бороться между собой. Риччи и его компаньоны были перемещены в Хуйдунгуань, скромно обставленные помещения («дворец»), где всех послов, приехавших с данью, содержали под охраной и практически под домашним арестом до тех пор, пока их не отсылали назад в свои пределы. В этом холодном караван-сарае они могли бы застрять весьма надолго, пока чиновники делили между собой влияние на иностранцев.

И снова личность самого иезуита спасла положение. Императору было направлено несколько докладов, и постепенно положение Риччи в Пекине установилось. Император никогда не давал однозначного согласия, но он и ни разу не сказал «нет» в отношении пребывания иезуитов в Пекине. На этом шатком, но вполне рабочем основании миссионеры вернулись в свой дом и принялись осуществлять поставленные задачи.

Но прежде чем иезуиты в конце концов распрощались с Хуйдунгуанем, их вызвали на аудиенцию во дворец. Этот момент часто драматизируют, изображая Риччи исполняющим положенные коутоу перед пустым троном[86], так как Ваньли уже в течение многих лет не посещал подобные церемонии, которые давно превратились в пустую формальность, сохранявшуюся как традиция. Риччи так никогда и не видел императора Ваньли и довольно скоро отказался от неосуществимой задачи обратить его в христианство. Однако многочисленные мелкие свидетельства говорят о том, что император не желал высылки миссионеров из Пекина. В первую очередь это подтвердилось в случае с часами и клавикордами, но позже появились и другие причины. Вероятно, Ваньли доставляло определенное удовольствие держать в столице одного иностранца, своего рода заморское чудо, говорившего и писавшего на китайском языке, как китаец.

Отныне миссия получала определенное содержание (как денежное, так и продовольственное) из императорских фондов. Таков был результат дружбы с влиятельными лицами — одного из первых правил иезуитской стратегии вообще. И именно этих влиятельных лиц Риччи теперь полагал завоевать для веры. На протяжении оставшихся лет ему сопутствовала удача. Одно время репутация иезуитской миссии была столь высока, что их дом был постоянным объектом посещений высоких правительственных сановников и широко известных ученых. Дела миссии складывались таким образом, что большинство обращенных происходили либо из великих мира сего, либо, напротив, из массы самых беднейших.

По разным причинам ни те, ни другие при принятии христианства не так уж и много теряли, отказываясь от определенных привычек, диктовавшихся им китайским образом жизни. Если говорить о конфуцианских ученых, христианство являлось для них своего рода интеллектуальной системой проверки на прочность знакомых конфуцианских максим; бедные же китайцы получали то же самое утешение и надежду на воздаяния в загробной жизни, которые привлекли к христианству его самых первых обращенных. Что же касается среднего класса, то аудитория, симпатизировавшая христианству в нем, была наименьшей. Эти люди были большими конформистами по определению и, в отличие от беднейших слоев, им было, что терять, в случае если иезуиты впали бы в немилость. Вне зависимости от того, много или мало людей было уловлено сетями проповедников новой для Китая веры, нельзя не признать: то, что хоть кто-то обратил свой взор в сторону новой религиозной практики, было целиком и полностью заслугой Риччи как личности, заслугой его таланта проповедника и исповедуемого им метода культурной аккомодации.

Риччи удавалось сохранять ровные рабочие и дружественные отношения со всеми — как с дворцовыми евнухами, к которым он был вправе приходить в любой момент по желанию, так и с резко оппозиционными им официальными лицами. Трудно представить, чтобы кто-либо другой, лишенный присущих ему талантов терпимости и умения использовать людей (при изначально добром к ним отношении), мог бы поддерживать подобный баланс.

Ничто так ярко не демонстрирует блестящие дарования Риччи, как его взгляды на освященные временем традиции поклонения предкам и почитания Конфуция. По его мнению, ни первая традиция, ни вторая не были проявлениями идолопоклонничества. По словам самого Риччи, его взгляд основывался на изучении классических текстов, в которых он не нашел ни следа идолопоклонничества и суеверий. Обе традиции были, лишь формами почитания основ общества, не больше. Ло этой причине обе традиции, по его мнению, не вступали в противоречие с христианством.

Однако, занимая эту позицию и опираясь на классические сочинения, он недооценивал традиционные комментарии к тем же самым книгам, которые имели почти столь же высокий статус и авторитет в китайском сознании. Другие иезуиты — и при его жизни и после — не преминули указать на этот момент, и этот предмет стал основой знаменитого «спора о ритуале», которому в результате было суждено уничтожить всю работу иезуитов в Китае. В текстах комментариев к канонам отношение к церемониям поклонения предкам можно сравнить с настоящим культом. Вопрос так и не удалось снять, хотя сам Риччи считал эти церемонии простым проявлением уважения, но не суеверием. Он также полагал, что по мере углубления обращенного в христианскую догму подобные традиции станут носить все более светский характер. Влияние его личности и последовавшее назначение его главой Китайской миссии (ныне выделенной из общей Восточной миссии) помогли принять его точку зрения, пока он был жив. Риччи полагал, что можно было «интерпретировать некоторые двусмысленные тексты в нашу пользу», Время показало: вне зависимости от того, прав или нет был Маттео Риччи, на практике христианство могло завоевать последователей в Китае, только приняв его точку зрения.

Девять последних лет жизни Риччи в Пекине были весьма успешными для него и для миссии. Этот человек с «кудрявой бородой, голубыми глазами и голосом, подобным колоколу», как отзывается о нем китайский источник[87], был в столице популярной личностью. Для миссии был куплен еще один дом, рядом — построена церковь, в христианство были обращены некоторые принцы крови (лишенные реальной власти, но родовитые) и их семьи, известные ученые присоединились к пастве, бедняки толпились у дверей сотнями, было крещено огромное количество брошенных новорожденных девочек, были переведены многие западные книги (например, «Элементы» Евклида, книги по математике, астрономии, гидравлике, части Библии), были написаны и напечатаны оригинальные сочинения на религиозные и этические темы. Тем временем те миссии, которые Риччи успел основать во время своего долгого продвижения в столицу, также процветали, несмотря на периодические гонения. В Шаочжоу, Нанкине и других местах было теперь гораздо проще работать, потому что влиятельные друзья Риччи в Пекине сами имели влиятельных друзей в этих городах.

3. «Математики короля»

Со своим всегдашним даром находить правильные пути Риччи задолго до того, как приехать в Пекин, понял, что одним из способов получить влияние в Китае было умение выправить китайский лунный календарь, который в течение столетий находился в запушенном состоянии. Правила, по которым производились необходимые вычисления, были давно уже утеряны, проводились чисто эмпирические замеры, которые приводили к серьезным ошибкам. Ввиду того что почти каждое важное событие в Китае приурочивалось к календарным вехам (и поэтому календарь был своего рода политическим инструментом), летосчисление было весьма серьезной и проблематичной сферой. В своем письме в Рим в 1605 г. Риччи жаловался: «У меня нет ни одной книги по астрологии (он имел в виду астрономию — точное разграничение терминов еще не было произведено в то время. — Д. Д.), но с помощью определенных умозаключений и португальских альманахов я иногда предсказываю затмения более точно, чем они. По этой причине, когда я говорю им, что у меня нет книг и… не хочу начинать исправлять их правила, мало кто верит мне. И соответственно я говорю, что если бы математики, о которых я рассказывал, приехали сюда, мы могли бы с готовностью перевести наши таблицы на китайский язык и исправить их год. Это укрепило бы нашу репутацию, шире открыло бы ворота в Китай и дало бы нам возможность жить более защищенно и свободно»[88]. В том же письме он продолжает: «Я бы хотел еще раз попросить Ваше Преосвященство о том, о чем просил уже в течение нескольких лет, но безрезультатно… Одним из самых полезных людей, которые могли бы приехать из Рима к этому двору /в Пекин/, был бы отец… который был бы хорошим астрологом…»[89]

В своем втором и последнем письме из Пекина в Рим Риччи снова просил о том же. Прошли годы после его смерти, когда эта просьба все же была выполнена, и соответствующим образом подготовленных священников прислали в Пекин. Когда это произошло, иезуиты завладели одним из наиболее перспективных способов укрепления своего влияния в Китае — в точности по предсказанию Маттео Риччи. В весьма драматических обстоятельствах члены "Общества Иисуса" в Пекине продемонстрировали превосходство европейской астрономической науки перед тогдашней китайской. Но именно Риччи первым увидел перспективность развития этой отрасли и направил просьбу о присылке западных астрономов, которые по прибытии в Китай сделали один из наиболее весомых вкладов в китайскую науку и жизнь.

Вклад Риччи в знания о Китае был более существенным. Во втором издании книги Хаклюйта «Основные плавания, морские путешествия, маршруты и открытия английской нации», опубликованной в 1599 г., раздел, рассказывавший о Китае, вплотную следует за материалом, уже опубликованным Алессандро Валиньяно, который в свою очередь опирался на доклады Риччи. И хотя доводы Риччи в старом споре об идентификации «Катая» Марко Поло и Китая не появились в печати вплоть до его смерти, именно они в результате положили конец этим сомнениям. Его описание путешествия брата Бенто Гоэса, который умер на дальних западных рубежах Китая в финале многосложного пути из Агры в Индии, раз и навсегда доказало то, что Риччи сам для себя уже решил: «Катай» Марко Поло был, в сущности, тем самым Китаем, который знал он.

Но, возможно, наибольшее влияние на знания европейцев о Китае оказала публикация в 1615 г. дневников Риччи, переведенных на латынь и опубликованных Триго. Эта книга вскоре появилась на французском, немецком, испанском и итальянском языках, а отрывки из нее были использованы в «Purchas His Pilgrims», опубликованной в 1625 г. по-английски. К великому сожалению, огромное количество, точной и полезной информации из дневников Маттео Риччи недостаточно хорошо было введено в оборот теми, кто в ближайшее после него время пытался устанавливать или поддерживать отношения с Китаем. Единственными, кто смог извлечь практическую пользу из написанного Риччи, за столетие, последовавшее после его смерти, были сами иезуиты. Остальной западный мир оставался по-прежнему верен Катаю Марко Поло. По счастью, для западных наблюдателей Китай являлся мало изменяющейся цивилизацией, где базовые радикальные изменения были редки, и поэтому свидетельства очевидцев со временем устаревали минимально.

Риччи больше интересовался людьми, чем вещами, хотя в его дневниках можно найти массу прекрасных описаний самых различных предметов и тем — от китайского лака до строительства. Личности и возможности их обращения в христианство поглощали его воображение значительно сильнее, чем помпезность минского Пекина, а философия Китая и его собственная попытка вплести в нее христианскую религию занимала его мысли гораздо больше, чем красоты и особенности китайского пейзажа. Будучи целеустремленным человеком, Риччи, тем не менее, не был «упертым». Губернатор одной провинции как-то сказал о нем: «Риччи так долго был в Китае, что он уже больше не иностранец, а китаец». Это было почти полной правдой. Риччи был первым и во многих смыслах лучшим из всех тех, кто последовал за ним; он был преданным Китаю (или, скорее, своей собственной концепции — какими должны были быть китайцы) человеком, который уже наполовину стал неевропейцем и нашел свой второй дом на Востоке.

В своем последнем, датированном февралем 1609 г., письме в Рим Риччи снова подчеркнул важность присылки в Китай людей «не только хороших, но также талантливых, так как мы имеем дело с людьми как умными, так и учеными». Те, кого обратил в христианство Маттео Риччи, и были в основном именно такими людьми.

Ближайшим другом итальянского иезуита среди китайцев был Сюй Гуанчжи, блестящий ученый, которого отец Каттанео (Cattaneo) окрестил в Нанкине Павлом. В 1601 г. Павел Сюй приехал в Пекин сдавать императорские экзамены, которые проводились в столице каждый третий год. Будущая элита китайской бюрократической машины выбиралась из числа тех, кто успешно сдавал эти экзамены. Сюй вышел седьмым из этого испытания, но ввиду некоей чисто технической ошибки не попал в число избранных. Из-за этого он был вынужден ждать еще три года до следующей экзаменационной сессии в 1604 г., когда снова приехал в Пекин, заново сдал экзамены и был официально утвержден. Воодушевленный Риччи, Сюй выдержал после еще более суровый экзамен, который помог ему занять место в императорской Академии. Отныне он мог претендовать на такие ключевые посты в высших эшелонах государственной машины, как пост официального историка, составителя императорских указов или же, что было намного важнее для Риччи, — на пост учителя императорских сыновей. Сюй был человеком выдающегося интеллекта и живого ума. Он стал советником и своего рода защитником иезуитской миссии. Через его посредничество Риччи познакомился с сотнями чиновников из всего Китая, которые приезжали в Пекин. Эти знакомства давали ему возможность облегчить жизнь миссиям, основанным в китайских провинциях. Павел Сюй как-то сказал о Риччи: «У нас сейчас есть благородный господин (цзюньцзы), высокоученый и великий, который принес нам моральный завет для совершенства…»[90]. Вдвоем Риччи и Сюй перевели на китайский язык «Элементы» Евклида. Из всех знакомых Риччи только лишь Сюй и еще один обращенный, Ли Шицзао, смогли овладеть предметом.

Однако счастливое сотрудничество Риччи с Павлом Сюем было прервано в 1607 г., когда умер отец последнего, и сын был вынужден по традиции отойти от общественной жизни и уехать в провинцию, чтобы провести там три года, справляя траур по усопшему родителю. К счастью для Риччи, который располагал влиятельными друзьями, в то же самое время к пекинской миссии присоединился отец Сабатино де Урсис (Sabatino de Ursis), заменивший Пантойю, с которым Риччи было довольно-таки трудно ладить. Новый священник приехал с юга Италии, и впервые за многие годы у руководителя миссии появился европейский товарищ, подаривший ему тепло и человечность настоящей дружбы, некто, с кем он мог бы поговорить по-итальянски. Их дружба скоро упрочилась и поддерживала Риччи в последние годы его жизни.

Надо отметить и еще одного человека, выдающегося мыслителя Ли Шицзао, окрещенного Львом (Leo), который как раз и смог разобраться в Евклиде. Он сдал свои экзамены в 1598 г. в возрасте 33 лет, заняв восьмую позицию в списке, и был назначен в Министерство общественных работ в Пекине. Риччи познакомился с ним вскоре после его приезда в столицу, и их дружба с тех пор никогда не ослабевала. В течение девяти лет Риччи боролся за обращение Ли в христианство, но безуспешно — не потому, что тот не принимал христианской доктрины, а из-за того, что не мог отказаться от своих наложниц. Ли был географом и некогда опубликовал карту мира, на которой был изображен один лишь Китай. Карты итальянского друга открыли ему глаза на географическую реальность, и именно Ли Шицзао был тем, ради кого Риччи сделал грандиозную настенную проекцию карты под два метра высотой и о шести панелях, отображавшую глобальный образ Земли. Он также перевел одну из книг Клавия и первый ввел в культурный оборот в Китае книгу английского автора Джона Холирудза — «Трактат о сферах» (John Holyroods «Tractatus de Sphaera»), к которому Риччи написал стихотворение. Стихотворение было озаглавлено «Трактат о созвездиях», и в нем двадцати восьми созвездиям китайского неба давались четкие характеристики в форме легко запоминающегося рифмованного произведения. Незадолго до смерти Риччи Ли Шицзао все же отказался от своих наложниц и был наконец крещен.

К зиме 1609 г. Маттео Риччи, преждевременно состарившийся и совершенно седой, почувствовал, что его силы иссякают. Но несмотря на то, что он чувствовал упадок своих сил, он продолжал расходовать их с той же щедростью и упорством, как делал это с самого первого момента, когда вступил на землю Китая. Триго пишет, что однажды, 3 мая 1610 г., «когда отец Риччи вернулся в дом миссии весьма утомленным после бесед с посетителями при дворе, он прилег на кровать, чтобы отдохнуть. Сначала отцы подумали, что у него случился приступ мигрени, которой он был подвержен… Когда его спросили об этом, он сказал, что это было что-то совсем другое и поведал им, что он смертельно устал до полного изнеможения, но казался настолько мало озабоченным этим, что когда один из них спросил его, как он себя чувствует, он сказал: "Как раз сейчас я пребывал в сомнении насчет того, какую из двух вещей я бы предпочел — принять свое вечное вознаграждение, которое недалеко, или же продолжать рутину ежедневных забот в этой христианской миссии"»[91].

Лев Ли прислал своего личного врача, а отцы созвали консилиум из шести лучших медиков Пекина. Их предписания уже не могли помочь умирающему Риччи: «Единственным, кто был удовлетворен ею \медициной\ был сам пациент, который чувствовал, что приближается к концу своих трудов. Из-за этого он казался особенно счастливым, и его почти радостное состояние облегчало горе и отцов, и обращенных. На шестой день своей болезни он полностью исповедовался, и отец, который принимал исповедь, был столь впечатлен его благостным настроем, что сказал, будто за всю свою жизнь не испытывал большего духовного удовлетворения, чем то, которое исходило от мягкости и невинности души отца Маттео»[92].

Вскоре после этого, когда коллеги и ученики приблизились к нему за благословением, «он собрал всю свою силу и без чьей-либо помощи встал с постели и преклонил колени на полу». Двумя днями позже он попросил всех собраться по экстренному поводу. Его практически последними словами, адресованными собравшимся отцам, были: «Я оставляю вас на пороге открытой двери, которая ведет к великому вознаграждению, но его можно достичь, лишь приложив большие труды и избежав многих опасностей». Ближе к вечеру 11 марта, сидя в кровати, он закрыл глаза, «как будто заснув… Отец Маттео Риччи умер»[93].

Гроб для тела Маттео Риччи был предоставлен Львом Ли, участок земли был пожертвован самим императором Ваньли в ответ на доклад, поданный Львом Ли. Павел Сюй принимал участие в похоронах. Стела над могилой гласила: «Человеку, который приобрел известность за справедливость и написал прекрасные книги. Ли Мадоу, человеку с Великого Запада. Воздвиг Хуан Чи-ши, губернатор столичного города Пекина»[94].

Так, возвеличенный самими китайцами Маттео Риччи был положен на покой на христианском кладбище за городскими стенами. Он был одним из благороднейших людей Пекина, подлинным гражданином этого богатейшего и, может быть, одного из прекраснейших городов мира в XVII в. Ни одного из его последователей в Китае нельзя поставить рядом с ним ни по отпущенным им способностям, ни по тому благоговейному отношению к стране пребывания, которое демонстрировал Риччи.

В 1610 г., когда отец Маттео Риччи умер, император Ваньли по-прежнему занимал Трон дракона — если не фактически, то хотя бы номинально. Не имеющий никакой существенной власти человек продолжал «издавать» указы, которые подписывали его именем, претендуя на то, что они могут регулировать дела практически распадающегося государства. Ни пекинская администрация, ни сам император уже, в сущности, ничего не решали, Никому из наследников Ваньли так и не удалось вновь взять в свои руки эту власть. История снова подтверждала старую истину о династии, теряющей Небесный мандат на правление.

Когда российский посол Иван Петлин и его компаньоны вернулись в Тобольск практически ни с чем, иезуиты, пользуясь политическим наследством Риччи, все еще работали в Пекине. Теперь их возглавлял Лонгобарди, назначенный преемником Риччи. Это был достаточно мужественный и весьма умный человек с несколько, впрочем, узким взглядом на вещи. Его отношение к проблеме китайских ритуалов при жизни Маттео Риччи совпадало с мнением последнего, однако позднее он пришел к противоположному мнению, что христиане не должны идти на компромиссы с конфуцианцами даже в вопросе о соблюдении ритуалов, связанных с почитанием предков. Подобное изменение позиции сильно затрудняло обращение новых китайцев в христианство, о чем миссионер более позднего времени Хюк (Huс) сказал с чувством: «Есть в характере этого народа меланхолия, по поверхности которой христианская правда может только скользить!»[95]

Лонгобарди был уже немолод и в 1654 г. умер в Пекине в возрасте 98 лет. Истинным последователем и преемником Риччи стал знаменитый Адам Шолль фон Белл (Adam Schall von Bell, 1591–1666), прибывший в Пекин в 1622 г.

За те 34 года, что прошли между смертью Риччи и падением династии Мин, на головы иезуитов и людей, обращенных ими, пали преследования, продолжавшиеся около 12 лет. К 1620 г, влияние и сила иезуитских миссий в различных частях Китая сильно возросли. Самые любимые ученики Риччи Павел Сюй и Лео Ли покинули Пекин, и каждый основал миссию в своем родном городе. Они увеличили влияние иезуитов на местном, а затем и на централизованном уровне, и изменили в их пользу отношение к миссии со стороны властей. В своей работе «История Христианских миссий в Китае» Кеннет Латуретт[96] оценивает количество христиан, обращенных в Китае после падения Мин, в 150 тыс. человек. Однако пока не представляется возможным проверить эти цифры: эта оценка с одинаковым успехом может относиться к количеству христиан, обращенных в Китае со времени основания миссии, как рассматривает ее епископ Стивен Нил[97]. Отчасти впечатление, которое эти цифры произвели на власти, отчасти некоторые злоупотребления отцов-иезуитов, а отчасти и постоянное недоверие китайцев к иностранцам и вызвали преследования ордена.

Приведем небольшой пример. В 1615 г. в Нанкине работали отцы Семедо (Semedo) и Ваньони (Vagnoni). В том же году прославленный конфуцианский ученый по имени Шэнь Цзуй был назначен на пост представителя Палаты ритуалов в этом же городе. Этот человек невзлюбил христиан, потому что почувствовал себя униженным их аргументацией в вопросах религии. Он представил двору доклад, в котором говорил, что проповеди Семедо в Нанкине шли вразрез с китайской традицией, даже с китайской концепцией Неба, что, по сути, было абсолютно верно. В результате в августе 1616 г. Семедо и Ваньони были брошены в тюрьму, где Ваньони избили. В течение года они оставались в застенке, пока Шэнь Цзуй не получил указ о высылке всех иезуитов из Китая.

«Они посадили нас в узкие деревянные клетки, — пишет Семедо, — приковали за шею и сковали запястья, наша одежда и волосы были растрепаны, чтобы показать, что мы иностранцы и варвары. Запертые, подобно зверям, 30 апреля 1617 г. мы были поставлены перед судом; клетки были запечатаны императорской печатью. Перед нами несли три большие таблички с указом, в котором китайцев предупреждали, чтобы они не вступали с нами ни в какие отношения»[98]. В течение 30-дневного путешествия в Макао они таким образом содержались в клетках, которые провозили так, чтобы толпа могла их видеть. Тем временем нанкинская миссия была уничтожена, а в Пекине Лонгобарди и другие буквально ушли в подполье.

Однако триумф Шэнь Цзуя быль недолог: в том же 1617 г. он впал в немилость. Иезуиты снова проникли в страну лишь для того, чтобы четырьмя годами позже, в 1621 г., столкнуться с тем, что их гонитель снова возвысился. Они снова ушли в бега, а большое количество нанкинских христиан было подвергнуто пыткам.

История постоянных гонений на иезуитов в эти годы является хроникой противоречивых свидетельств. Лишь ближе к 1622 г. клокотание антихристианских чувств начало стихать. Преследования иезуитов в начале XVII в., казалось, были вызваны сочетанием факторов, во многом порожденных идеей о том, что китайский образ жизни подвергался угрозе нарушения со стороны иностранцев. То, чему пытались учить отцы — их религия — казалось вызовом, брошенным конфуцианской ортодоксальности, которая правила сотни лет.

В течение этих десяти лет случались и другие прецеденты, подливавшие масла в огонь ксенофобии. Вскоре после смерти Риччи макаоские португальцы начали при помощи иезуитов возводить крепости для защиты от голландцев, потому что к тому времени мощь португальцев на Востоке начинала сходить на нет, тогда как голландская, напротив, — набирала силу. Новый форт и напугал, и расстроил китайцев. Они полагали, что он представляет некую угрозу для Китая. По мере роста фортификационного сооружения ситуация накалялась.

Голландцы уже попали в поле внимания китайцев, когда в 1602 г. и в 1604 г. их попытки торговать в Кантоне были пресечены португальцами. Но в 1607 г., по свидетельству династийной истории "Минши", голландцы ясно продемонстрировали свои намерения: «В Одиннадцатом месяце Сюй Сюцзу, вице-губернатор Фуцзяни, доложил двору, что хунмао (рыжебородые) убили нескольких китайских купцов и захватили их суда, и что после они высадились, по-видимому, пытаясь обосноваться на суше»[99]. Название хунмао — рыжеволосые применялось к голландцам, а позже — и к англичанам, а так как рыжие волосы являются отличительным знаком дьяволов в буддийском аду, термин «иностранные дьяволы» так же, как уже существовавший «заморские дьяволы», широко вошел в употребление. Голландцев постепенно вытеснили, но их агрессивность осталась в памяти.

Для китайцев ситуация оставалась далеко не ясной, так как они не могли четко различать иностранцев и не понимали, что португальцы не меньше их самих хотели бы избавиться от голландского присутствия на юге Китая. Голландцы угрожали португальской монополии в выгодной торговле с Китаем и составляли протестантскую угрозу в проповеди христианства для иезуитов, что и объясняет предоставление иезуитами помощи португальцам Макао при строительстве крепости. В описанном случае высокий китайский сановник посетил Макао и воочию убедился, что бастионы возводились для того, чтобы всего лишь отражать атаки с моря. Китайцы временно успокоились.

В течение этих лет положение иезуитов в распадающемся Китае изменялось от плохого к худшему. Некоторые люди в высшем эшелоне хорошо представляли, что объединение маньчжурских племен к северу от Великой Китайской стены представляло значительную угрозу, что ведомые ханом Нурхаци племена рано или поздно вступили бы в Китай. Смерть Ваньли, правление его наследника, которое длилось один месяц, появление следующего императора — Тяньчжи ничего не изменили в ситуации; разброд, царивший в государственном управлении и администрации, остановить было уже нельзя.

В 1620 г. Павел Сюй сумел пригласить некоторых португальских заводчиков-производителей пушек, чтобы вооружить китайские армии современным оружием и оказать отпор маньчжурам, но общественное мнение в Китае по-прежнему противодействовало всему, что делалось иностранцами, и производители были высланы. В 1622 г. голландцы атаковали Макао, были отбиты и осели на Формозе, тогда еще не являвшейся частью китайской империи. В том же году серьезные нападения маньчжур на севере совпали с восстанием на юге страны. С этого времени и до падения Мин в Китае бушевала гражданская война.

В то время как последние Минские правители сменяли друг друга в Запретном Городе, в Пекине, в Европе тоже многое менялось. Карл I некрепко сидел на своем троне в Англии, и его роднила с монархами-современниками династии Мин нехватка денежных средств. В 1610 г. в Италии увидела свет книга Галилея «Посланник звезд», в которой была развита гелиоцентрическая система в противовес геоцентрической, столь популярной и в Европе, и в Китае в то время. Наиболее продвинутые мыслители из среды иезуитов с интересом изучали и саму работу Галилея, и его методы доказательства, несмотря на то, что в 1616 г. Римская церковь осудила теорию как еретическую. Книга, однако, уже успела стать предметом оживленных дискуссий среди пекинских иезуитов.

И здесь мы не можем не упомянуть о втором важнейшем аспекте работы иезуитов в самом центре Срединной империи — об их выдающейся деятельности пропагандистов европейских научных достижений. Вероятно, сама неустойчивость вековой китайской системы естественно-научных познаний в описываемое время и помогла иезуитам, воспользоваться брешами в стене для того, чтобы привить там первые ростки западной науки.

Мы помним, что еще до приезда в Пекин Маттео Риччи многажды просил римское начальство прислать в Китай астрономов. И ныне, после возвращения Триго из Италии в 1619 г., ко двору прибыли два высокообразованных священника — Адам Шолль фон Белл (Adam Schall von Bell) и Иоанн Шрэк (Joan Schreck), или Терентиус (Terrentius), как его чаще называли. Они прибыли в Пекин в 1622 г. Всего лишь четыре года спустя Шалль опубликовал здесь первое описание телескопа Галилея на китайском языке.

Характерен тщательный подбор аргументов, с помощью которых ученые и легко адаптирующиеся иезуиты не пропустили возможности ввести в китайскую жизнь нечто новое. Так, среди преимуществ, описанных Шаллем, был тот факт, что «сейчас с телескопом нет больше ни маленьких, ни удаленных объектов. \…\ И небо, и земля становятся частью нашего поля видимости. На горах или в море… любой сможет увидеть раньше других вторжение разбойников или пиратов. \…\ Это действительно инструмент, который на удивление обостряет зрение, и это — удовольствие для ученого»[100].

Телескоп стал наиболее перспективным научным орудием иезуитов в Пекине. Иллюстрации в тексте Шалля рисовали телескоп, а также некоторые «божественные откровения», которые он мог с его помощью обнаружить — созвездия, знакомые китайцам с древности, но ныне впервые видимые на драматическом приближении и в подробностях. В последней главе книги были описаны оптические компоненты телескопа, что, естественно, было не вполне понятно большинству китайцев того времени.

Однако год спустя китайский ученый-христианин Филипп Ван Чэнь использовал выкладки Шалля в собственной книге, названной «Иллюстрированные объяснения инструментов и механики Дальнего Запада». В книге он подчеркнул практическое значение использования телескопа: «Если бы неожиданно разразилось вооруженное восстание, днем ли, или ночью… любой мог бы посмотреть… на место расположения врага, на лагерь, на людей, на лошадей, на то, как вооружена армия… готова она или нет, а также удобно ли она расположена для того, чтобы разрядить в ее сторону пушку»[101]. Предводители маньчжурских войск, собиравшихся за Великой Китайской стеной, ничего не знали ни о телескопе, ни о его возможном использовании против нападавших. Довольно мало времени оставалось до того момента, когда они прорвутся на территорию внутреннего Китая и обоснуются в Пекине.

Терентиус ненамного отставал от Шалля. В 1628 г. он напечатал на китайском языке трактат о движении звезд и планет, в котором без обиняков повесил на старую астрономию ярлык «фантазии». Он наглядно показал, как с помощью телескопа возможно увидеть недостатки этих древних заблуждений, утверждал, что Венера и Меркурий являются телами, обращающимися вокруг Солнца, которое в свою очередь вовсе не покоится в твердых кристаллических слоях, образующих небо (по прежним убеждениям европейцев, а не китайцев). Имея возможность вглядеться через линзы телескопа в отдаленные небесные тела и воочию убедиться в их округлости, некоторые китайцы смогли убедиться в правдивости карт Маттео Риччи, базировавшихся на императиве шарообразности Земли. Более того, китайцы уже с гораздо большим доверием приняли к сведению тот глобус с абрисом суши и океанов, который был в 1623 г. выполнен в Ханчжоу Лонгобарди и Диасом с использованием китайской эмали.

«Момент истины» наступил, когда в Пекине ожидалось солнечное затмение. Оно должно было произойти 21 июня 1629 г. Как обычно, ответственные за небесные предсказания при дворе астрономы из соответствующей Палаты получили официальное указание предоставить свои расчеты. (Истинное объяснение затмений, а именно тот факт, что одно небесное тело закрывается другим, находящимся между ним и Землей, было обнаружено китайцами в I в. н. э., и все же к феномену по-прежнему относились как к дурному знамению). Китайцы и мусульмане — эксперты Палаты предсказали, что затмение произойдет в 10 час. 30 мин. и продлится два часа. Иезуиты вычислили, что оно должно начаться на час позже, в II час. 30 мин. и продлиться не более двух минут. Затмение произошло в точно предсказанное иезуитами время.

Двумя днями позже высшие сановники государства представили императору доклад, превозносивший выдающихся западных астрономов и высоко оценивавший работу иезуитов. Двумя месяцами позже Палата Церемоний, главой которой к тому времени стал Павел Сюй, представила трону доклад о возможных исправлениях и изменениях в лунном календаре, который страдал существенными неточностями в течение уже 360 лет. Наконец 1 сентября появился императорский указ, вверявший проведение реформы календаря иезуитам. Спустя две недели Павел Сюй в сотрудничестве с Терентиусом изложил долгосрочную программу по переводу западной научной литературы по математике, оптике, гидравлике и даже музыке для сооружения десятков современных инструментов для нужд астрономии и изменения счисления времени. И конечно же, они высказывались за постройку телескопов. Интеллектуальные круги Пекина были охвачены живым энтузиазмом. Применение западной астрономии начало открывать доселе закрытые двери восприятий. Писалось все больше похвальных отзывов-евлогий в адрес западной науки и мастерства иезуитов. В Китае появились даже некоторые совершенно не конфуцианские трактаты.

Однако история Востока и Запада переплеталась не совсем так, как порой можно и хотелось бы предвидеть. Папа Павел V осудил проведение китайской миссией мессы на китайском языке, а не на латыни. К 1632 г. Галилео Галилей, изобретатель того самого телескопа, который получил огромную популярность в Китае и в конечном счете служил подспорьем пропаганде христианства в Пекине, находился под следствием в Риме, почти готовый отречься от своих открытий в пользу католической ортодоксальности. Далеко на Востоке, в Пекине, отец Семедо, которому предстояло сделаться историографом иезуитов в Китае, добавил интересную запись к своим переводам знаменитого «Нестореанского Камня». Внезапно были обнаружены свидетельства существования множества христиан в Небесной империи в древние времена. Надпись делала очевидным тот факт, что к стародавним христианам относились с большим уважением. Дело проповеди христианства снова несколько продвинулось. Павел Сюй, сановник-христианин, был назначен руководителем Палаты Церемоний — Либу.

Однако были и иные факторы, которые толкали развитие сюжета в другом направлении. По иронии судьбы, за несколько месяцев до того, как император стал обладателем своего личного телескопа (в 1636 г.), от владения которым он испытывал глубочайшее удовольствие, в определенных кругах зародилось резко негативное отношение к тем географическим принципам, которым обучал своих слушателей Маттео Риччи при помощи знаменитых карт. Как раз в тот самый момент, когда китайцы были достаточно подготовлены, чтобы принять те постулаты Маттео Риччи, которые можно было подтвердить использованием телескопа, его вклад в знания китайцев о западной науке подпал под огонь местных критиков:

«В последнее время Маттео Риччи использовал некоторые ложные учения глупых людей, а ученые единодушно верили ему. \…\ Карта мира, которую он сделал, содержит элементы легендарного и таинственного и является попыткой обмануть людей в вещах, в которых они лично не могут удостовериться. Это в действительности похоже на прием художника, который изображает привидения на своих картинах. \…\ Возьмите, например, положение Китая на карте. Он размещает его не в центре, а слегка на запад. \…\ Это далеко от правды, потому что Китай должен располагаться в центре мира, что можно доказать одним тем фактом, что мы можем видеть Северную Звезду, стоящую в зените Небес в полночь. \…\ Те, кто верят ему, говорят, что люди его страны много путешествуют в дальние страны, но описанная ошибка, конечно же, не могла быть сделана человеком, много путешествовавшим»[102].

Корни и этого и других подобных наскоков были двойственного происхождения: во-первых, критиков Риччи возмутила попытка расположить Срединное государство не на центральном месте среди других стран в мире; во-вторых, обвинители с упорством придерживались старинных предрассудков, которые сами китайские астрономы могли бы, по размышлении, назвать ложными. Однако единственно серьезными учеными в Китае считались ученые-книжники в области философии и морали, и если некоторые из них иногда и интересовались точными науками, в огромном своем большинстве они не доверяли ни ей, ни ее свидетельствам. Закоснелый традиционализм снова начинал поднимать голову перед угрозой наступления каких-то иностранцев и их чуждых идей. Не только христианство «скользило по поверхности» китайской жизни, как сказал аббат Хюк[103], но и европейская наука не могла рассчитывать на то, чтобы проникнуть вглубь этой жизни, хотя бы интеллектуальной ее составляющей.

И словно для того, чтобы поддержать китайских традиционалистов, Римская церковь в Италии уже прокляла те добавления к теории Коперника, которые сделал Галилей. Вторым действием Римской церкви в это время (в 1633 г.) была булла, открывшая Китай для проповеди миссионерами всех орденов. Одним росчерком: пера Святейшего Папы иезуиты лишались своей монополии на исключительное влияние в Китае, хотя и добились его сами, без какой-либо помощи. Вполне естественно, что являясь первопроходцами, понесшими на своем сложном пути много потерь, они были недовольны буллой. Поэтому, когда в Китай прибыли доминиканцы, иезуиты внешне приняли их достаточно любезно, однако за их спиной делали многочисленные попытки выбить почву из-под ног представителей этого ордена. Так среди европейцев установилась практика ведения закулисных игр друг против друга, впервые за всю историю их активного присутствия в Китае.

Однако как бы революционно ни выглядели для китайцев выкладки по астрономии, демонстрировавшиеся иезуитами, сколь бы блестящим ни было проведенное ими реформирование китайского лунного календаря, существует подозрение, что иезуиты намеренно не полностью обнародовали те знания о гелиоцентрической схеме устройства мира, которыми обладали, посвящая китайцев в то, что было вчерашним днем европейской астрономии; по иронии судьбы это происходило именно тогда, когда Коперник и Галилей произвели прорыв в науку будущего. Иезуиты удовлетворялись тем, что учили китайцев, будто только другие планеты вращались вокруг Солнца, будучи его спутниками, но не Земля. А ведь китайские идеи по большому счету были гораздо ближе к системе Галилея, чем эти заимствованные из устаревшей европейской традиции идеи католической ортодоксальности. Было бы только справедливо по отношению к иезуитам сказать, что их знания и интеллект все же были скованы жесткими границами христианской догмы.

Ситуация в Китае к тому времени ухудшилась. В 1629 г. маньчжуры прорвались за Великую Китайскую стену (это был год затмения, так что китайцы были подготовлены к худшему). Павел Сюй, который стал главой Палаты Церемоний в следующем году, способствовал тому, чтобы пригласить португальских солдат для обороны Пекина с севера. На этот отряд возлагались большие надежды, хотя он не был большим (около 400 человек), однако вооруженным ружьями и пушкой, по своим качествам намного превосходящими китайское оружие. Тем не менее отряд не достиг места проведения боевых действий. Купцы в Кантоне опасались, что их торговля с португальцами, ныне твердо установившаяся в Макао, могла пострадать, если бы экспедиция закончилась успехом и иностранцам предоставили привилегию торговать в других местах на побережье. Поэтому они подкупили всех, кто мог иметь какое-то влияние на решение этого вопроса при дворе, и успешно развернули широкую кампанию среди местных официальных лиц: португальский отряд не продвинулся севернее Янцзы. Экспедиционный отряд был возвращен в Кантон, где купцы сами выплатили солдатам жалование и благополучно вернули их в Макао. Это была практически первая попытка использования наемников со времен династии Тан. Описанные португальские силы были, по сути, авангардом многих других наемников, которым предстояло действовать на территории Китая на протяжении смутных времен следующей династии.

Тремя годами позже закат династии Мин был уже не за горами. Восстание под предводительством Ли Цзычэна контролировало большую часть южного Китая и набирало все новую силу. Великая династия была близка к падению.

4. Раннее иезуитское влияние на Китай

Итак, первый относительно широкомасштабный культурный контакт между Китаем и Европой состоялся ближе к концу XVI в., когда иезуитские миссионеры в кильватере португальцев достигли Китая по морю. Двойная функция, которую они выполнили, хорошо известна: они не только распространили западные научные идеи в Китае, включая элементы математики, астрономии, географии, гидравлики, календарь и производство пушек, но также представили китайские (в особенности конфуцианские) идеи в Европе. Для иезуитов оказалось более простой задачей повлиять на китайскую науку, чем на религию. Отдавая себе в этом отчет, они использовали свои научные знания как средство войти в доверие и приблизиться к китайским ученым. Хотя небольшое количество их китайских последователей-христиан и принимало участие в переводе и составлении религиозных и научных книг, большинство местных ученых, взращенных в своей этноцентрической культурной традиции, не были всерьез затронуты новыми зернами западной мысли.

Великий пионер-иезуит Маттео Риччи попытался утвердить католицизм в китайском сознании. В целом он воспринял конфуцианство в его наиболее древней форме и отверг развитие этой системы после Хань и Тан, особенно противясь нововведениям неоконфуцианства периода Сун. Он допускал правомочность существования термина Шанди, отображавшего название высшего божества конфуцианской классики, но не Тайцзи — Великий Предел неоконфуцианцев.

Космологические идеи Римской католической церкви и неоконфуцианства разнились в нескольких важных пунктах: неоконфуцианцы не признавали Создателя, или всемогущего Бога во вселенной, вместо этого они верили, что прирост существ происходит посредством ли, или «натурального закона». Они признавали существование синь (сознания или сердца), которое неким образом перекликается с душой в христианстве, но они не верили, что это сознание вкладывается в человека Богом. Они полагали, что каждое человеческое существо имеет право и свободу достичь наилучшей степени своего развития, быть свободным от греха и преступления и отправиться на Небеса без помощи Бога. В то время как и католики, и неоконфуцианцы пытались понять законы вселенной, осознать правду, пестовать добродетель и учить людей быть добрыми, наличие общих целей не спасало их от вхождения в конфликты друг с другом и соперничества.

Те китайские ученые, которые приняли и христианство, и западную науку, подобно Сюй Куанчи (1562–1633), считали, что западная наука преодолевала недостатки конфуцианства и замещала буддизм, и что конфуцианство и христианство могли развиваться в Китае вполне независимо друг от друга. Их готовность принять то, что предлагал Риччи, базировалась в первую очередь на рациональной оценке иезуитской философии. Один из позднеминских писателей говорит: «Тяньчжу го \Страна Господина Небес, т. е. католическое государство, вероятно Италия. — Д. Д.\ лежит дальше на запад от буддийского государства \Индии. — Д. Д.\. Ее народ понимает литературу и так же учен и культурен, как и китайцы. Существует некто Ли Мадоу \Маттео Риччи. — Д. Д.\, который прибыл из поименованного государства и спустя четыре года достиг границ Китая, путешествуя через Индию. Их религия поклоняется Тяньчжу \Господину Небес — католический термин для Бога в переводе на китайский — Д. Д.\ так же, как конфуцианцы поклоняются Кун-цзы, а буддисты — Будде. Среди их книг есть одна, называемая "Тяньчжу ши'и" \ «Истинное значение христианства»\, которая объясняет истину в сравнении с конфуцианством, но резко критикует теорию сюй-у \недеяния\ и пустоту буддизма и даосизма… Я весьма восхищен их идеями: они близки к конфуцианству, но более строги в деле убеждения общества и не напоминают при этом буддистов, которые всегда любят использовать затемненные, неточные слова, чтобы дурачить и пугать Население… Он очень вежлив, когда говорит с людьми, и если пытаться с ним спорить, его аргументы неисчерпаемы. Таким образом, в зарубежных странах также есть настоящие благородные господа»[104].

Позже огнестрельное оружие и прикладная наука проложили иезуитам дорогу в Пекин, как до того это произошло с даймё в Японии. Задолго до того, как Риччи окончательно был поставлен на содержание в Пекине в 1601 г., европейское оружие было представлено в южном Китае. Но его недостаточно широко оценили вплоть до того момента, когда Япония вторглась в Корею в 1592 г. Японцы, воспользовавшиеся выгодами столь раннего импорта португальского огнестрельного оружия после 1542 г., выиграли ряд сражений в Корее, а китайцы признали необходимость улучшения своего оружия. В 1622 г. минский император, которому уже угрожала новая маньчжурская сила из-за Великой Китайской стены, направил посла в Макао, попросив помощи иезуитов в литье пушек. На следующий год европейцы были призваны в столицу с той же самой целью. Чу Шису (Томас Чу, 1590–1651) в 1628 г. представил трону доклад с просьбой разрешить ему изучать западное искусство литья пушек и другого оружия. Он объявил, что в 1619 г. императорским указом Сюй Куанцзяо было приказано разыскать европейское оружие, и что он добыл четыре пушки. Ли Шицзао (ум. в 1630 г.) привез еще 23 из Кантона в 1621 г. Таким образом, Мины стремились получить европейские пушки для защиты против маньчжур точно так же, как маньчжурское правительство двумя столетиями позже будет заинтересовано в западных пушках и военной помощи «Непобедимой армии» в Шанхае для подавления Тайпинского восстания. Сановники двора в лице Фердинанда Вербиста и его коллег попытались призвать португальскую артиллерию и три-четыре сотни людей из Макао для отражения маньчжурского вторжения. Однако лишь командующий, Гонсалес Тедейра (Gonzales Tedeirä), и несколько других продолжили путь в Пекин[105].

Позже, в последние годы правления династии Мин, не только иезуиты, но и другие иностранцы из Макао приезжали в Пекин как для того, чтобы делать оружие, так и для того, чтобы служить в китайских войсках. В 1639 г. Франсискус Самбиасо (Franciscus Sambiaso) преподнес императору много подарков, включая часы, бинокли, карты, орган, зеркало и попугая. Он представил трону доклад, обращающий внимание на необходимость располагать хорошим календарем, разрабатывать различные руды, развивать межгосударственную торговлю и покупать западное оружие. В сущности, в этом докладе содержалась программа модернизации Китая, однако династия Мин была плотно занята боевыми действиями против маньчжур, и из всех перечисленных рекомендаций император заинтересовался только календарем и оружием[106].

В то время как об обращении в римско-католическую веру таких китайских сановников, как Сюй Куанчжи и Ли Шицзао достаточно хорошо известно, тем не менее здесь остается ряд вопросов. Во-первых, какой именно аспект христианства был так тепло принят определенными учеными и членами императорской семьи, что некоторые из них были обращены в эту веру к 1640 г.? Во-вторых, означало ли их крещение принятие основных христианских догматов или эти обращенные были побеждены лишь рационализмом, в отличие от просто веры, так как они полагали христианство менее удаленным от мирских забот, чем буддизм и даосизм?

Оппозиция иезуитам и другим западным миссионерам была мотивирована частично подозрениями, носящими характер ксенофобии, что все иностранцы — шпионы, частично этическими соображениями, которые подсказывали, что христианские религиозные отправления не соответствовали китайским церемониям, таким как: почитание Неба, предков и Конфуция, а частично — из-за профессиональной ревности, основанной на допущении, что если католицизм станет превалирующим учением в Китае, отвержение доктрин конфуцианцев, буддистов и даосов нарушит позиции их приверженцев. И неприятности начались вскоре после смерти Риччи.

Китайская буддийская верхушка всегда проявляла себя открытой оппозицией католицизму. Тем временем большинство китайских ученых также оставались в догматической оппозиции к западной религии. Не являясь поклонниками религии, они не были в восторге и от западной науки. Начиная с 1659 г., ученый Ян Куансянь (1597–1669) написал целый ряд эссе, осуждающих христианскую религию и критикующих календарь, составленный Адамом Шаллем фон Белл. В 1664 г. он обвинил Шалля в ошибках в астрономических расчетах и бросил миссионерам и «миллиону их последователей», разбросанных по земле, обвинение в составлении заговора против государства и одурачивании людей лживыми идеями[107].

Споры о календаре в особенности вызвали оппозицию традиционалистов. В определенном смысле они представляли собой первый симптом нестабильности в китайском научном мире, вызванной влиянием европейцев, подобно тому, как Опиумная война 1840–1842 гг. была первым военным столкновением с западными державами в политической истории Китая Нового времени. Консерваторы возражали против применения западных научных приборов, говоря, что часы дороги, но бесполезны, что пушки не уничтожают противника, а в первую очередь сжигают самого бомбардира, и что Китай на карте мира Маттео Риччи не находится в самом центре и недостаточно велик. Они также возражали против западного изобразительного искусства, так как видели в нем недостаток мощных ударов кисти[108].

Ввиду того что подобные возражения не были действенными, ученые-консерваторы приняли другую тактику, цитируя не совсем к месту конфуцианскую классику, чтобы отторгнуть нововведения западного знания. Ян Куансянь говорил, что календарь легендарных императоров Яо и Шуня должен быть использован вне зависимости от того, что его предсказания не всегда бывают точными. Цзюань Юань (1764–1849), представитель антизападной научной школы XIX в., говорил, что нельзя поверить в то, что Земля вертится и тот, кто верит в это, восстает против конфуцианских канонов[109]. Критики западной науки пытались ложно трактовать научные открытия европейцев, приводили пространные и неконкретные цитаты из конфуцианской классики и заявляли, что западная наука берет свои истоки в китайской. Таким образом, было заявлено, что западные календари были взяты из главы «Яотянь» в «Лишу», базовые идеи западных воззрений на Землю в ее астрономическом статусе исходили из комментария к 10 главе Цзэнцзы[110], а формула для вычисления длины окружности была найдена и освоена Цзы Чунчжи (425–500)[111]. В отношении алгебры заявлялось, что тут был позаимствован метод Ли Е времен династии Юань, тогда как другие элементы западной математики были извлечены из древнего математического трактата «Чжоуби суаньцин»[112].

Тот факт, что Минская династия смогла оставаться у власти так долго, несмотря на то, что большинство императоров, занимавших трон Дракона, едва ли были подходящими кандидатами на эту роль, можно считать знаком устойчивости китайских политических институтов. Даже в годы упадка последней великой истинно китайской династии Срединное государство оставалось в глазах европейских приезжих наиболее впечатляющей страной из существовавших. Маттео Риччи как первый иезуит, который осел в Китае, отсылал в Европу хвалебные доклады о стране несмотря на то, что ему пришлось приложить титанические усилия, чтобы добиться хотя бы какого-нибудь успеха в своей апостольской деятельности. Он прибыл в Китай в 1583 г., но до начала XVII в. ему не было дано разрешения обосноваться в Пекине. Ошибочно поначалу скопировав облик буддийского монаха, он быстро осознал, что не сможет добиться серьезного отношения к себе, пока не станет для китайских ученых партнером по диалогу в рамках конфуцианской традиции, ведь для них это было оселком универсального смысла. Погрузившись в китайскую философию, Риччи начал отсылать в Европу исполненные энтузиазма доклады, где Китай рисовался страной, управлявшейся философами (хотя иногда он намекал на истинное состояние правительства, которое ему удалось наблюдать те десять лет, что он провел в Пекине, которые отнюдь не были самым выдающимся периодом в истории Китая). Иногда в его докладах сложно найти оговорки о власти евнухов при дворе и об их политическом влиянии. Но даже Риччи обратил в христианство довольно мало китайцев. И сам основатель миссии, и его последователи в Срединной империи имели небольшое влияние на состояние дел в Китае, если сравнивать его с тем влиянием, которое они оказали на европейскую интеллектуальную историю. Их доклады, посылавшиеся в Европу, оказали глубочайшее влияние на такие важнейшие фигуры в истории мысли, как Лейбниц и Вольтер.

5. Адам Шалль и другие

Несмотря на падение династии Мин и воцарение в Пекине династии Цин, иезуиты продолжали служить во дворце, теперь уже новым императорам. Многие священники в провинциях погибли в процессе волнений, связанных с завоеванием маньчжурами Юга. Иезуиты в Пекине, предводительствуемые Адамом Шаллем, напоминали современных дипломатов в государстве, переживающем переворот. Однако в XVII столетии они даже не могли проконсультироваться со своим «правительством» — Папой, потому что письма доходили в Европу, как минимум, за год, если доходили вообще. Поэтому иезуитам пришлось признать маньчжур de facto. Сделать это было непросто, потому что защиты, помимо того, что они могли сказать о себе, у них не было никакой. Некоторые склонились перед маньчжурами и стали служить новой власти, другие же последовали за Минами в изгнание в провинцию Гуанси, где находился брат покойного императора принц Гуй с двумя вдовствующими императрицами, своей женой и сыном-наследником.

Этому лишенному власти двору служили некоторые иезуиты, например немец Андрэ Ксавьер Коффлер (Andrew Xavier Koffler). Он заслужил свою славу тем, что единственный из всех придворных иезуитов смог обратить в христианство императрицу, двух вдовствующих императриц, а также наследника. К тому времени, однако, когда его задача была выполнена, королевская семья уже ничем не правила. Окрестив одну из вдовствующих императриц Еленой, Коффлер упросил ее обратиться за поддержкой к Папе. И зимой 1650 г. она послала письмо, оригинал которого хранится в Ватикане[113]. Сопровождаемые Коффлером царственные китайские беженцы перемещались из города в город. Будучи изгнаны из Кантона, когда он был захвачен, они ненадолго вернулись туда в 1648 г., когда город был возвращен Минам с помощью португальского оружия китайским генералом-христианином. Однако в 1651 г. Кантон был окончательно взят маньчжурами, и последний минский император бежал в Юннань, а позже — в Бирму. Но даже в этих экстремальных обстоятельствах он не поддался пропаганде Коффлера и не перешел в христианство. Обращение женщин значило достаточно мало, потому что христианство было чем-то типа моды в высших кругах Пекина в течение долгих лет. Оно снискало к себе гораздо большее уважение, чем буддизм, из-за того, что его священники были лучше образованы и культурны.

Пекинские же иезуиты тем временем стояли перед задачей вхождения в фавор к новым правителям, продолжая исполнять то, что казалось им их истинным предназначением в Китае — представлять западную науку и культуру, не смешивая их с религией. Придворные игры, в которых они были вынуждены принимать участие, могли бы показаться не соответствующими их способностям, но лишь подобным способом иезуиты могли поддержать свою позицию.

Адам Шалль, которого последний минский император убедил основать производство для литья пушек португальского образца, был в двусмысленном положении в отношении новой династии. Однако ему каким-то образом удалось сохранить свой дом, книги и астрономические инструменты нетронутыми даже в той неразберихе, которая царила в столице. Достаточно мужественным поступком было составление им доклада юному императору Шуньчжи, где он указывал, что работой его жизни как иезуитского астронома была реформа запутанного китайского календаря, без помощи которого даже маньчжуры не смогут регулировать дела сельскохозяйственного Китая, и более того, указав в нем, что в случае его изгнания и лишения дома и книг, будет нарушено распространение истинной религии[114]. Маньчжуры просмотрели второй пункт и сконцентрировались на первом. Шалль был под защитой, ему даже был предоставлен указ, вывешенный на двери дома. Он продолжил работу над реформой календаря.

Шуньчжи было шесть лет, когда маньчжуры взяли Пекин. До 1650 г., когда Шуньчжи исполнилось 12 лет, регентствовал дядя императора.

17 июля 1656 г., через несколько месяцев после того, как Байков приехал в Пекин, компания солидных голландских купцов была препровождена в город и доставлена в тот же самый Чжукэсы, из которого Риччи так предусмотрительно смог исчезнуть многие годы назад. Посланные голландским губернатором Батавии купцы, подобно Пиресу, пережили обычную многомесячную задержку в Кантоне, пока администрация не решила, что делать с первым «посольством» от народа, который совершенно справедливо заслужил все те уничижительные прозвища, которыми награждали его представителей на юге китайцы. Предводительствуемое двумя купцами — Петером де Гойером (Peter de Goyer) и Якобом де Кейзером (Jacob de Keyzer) — посольство состояло из купцов, их прислуги, хирурга, двух переводчиков, трубача и барабанщика. Последние двое, конечно же, оказались совершенно жалким сопровождением, мыслившимся как нечто, долженствующее создать видимость свиты, когда миссия достигла пекинского двора.

Во главе посольства стоял Джон Ньюхоф (John Nieuhqf), не очень точный хроникер, но прекрасный рисовальщик, по эскизам которого в Англии были опубликованы первые гравюры, изображающие Пекин. По результатам поездки в 1693 г. была издана книга «Посольство от нидерландской Восточно-Индийской Компании к Великому татарскому хану»[115].

Как и в случае с посольством Байкова, на следующий день после прибытия голландцев сановники либу пришли за списком подарков. Купцы были закиданы целым рядом вопросов о голландцах и причинах их прибытия. Торговцы ответствовали, что причиной их поездки было желание «установить прямую связь с императором и получить доступ к свободной торговле для голландцев на всем пространстве его владений»[116]. То же самое они уже говорили в Кантоне, после чего были отправлены в Пекин, таким образом надеясь, что разрешение будет дано уже без особых задержек. Особенностью миссий как Ньюхофа, так И всех последующих голландских посольств была ошибка, заключавшаяся 8 предположении о том, что китайцы должны хотеть торговать, Это предположение базировалось на недостаточном знании китайского даннического взгляда на мир.

Со своей стороны китайцы хотели узнать о голландцах столь много, сколь было возможно. Правда, им потребовалось некоторое время для того, чтобы поверить в то, что у голландцев была своя территория на суше, а они вовсе не являлись некими кочевниками моря, каковыми представлялись им раньше. Вскоре голландцы были призваны для того, чтобы представить свои подарки императорскому совету.

«Главный начальник сидел в дальнем конце зала на широкой скамье, сложив ноги как портной, справа от него… сидели два татарских князя, а слева от него — Адам Скадигер (Sceliger) \Шалль. — Д. Д.\, иезуит, уроженец Кельна в Германии, который жил в большой чести при дворе в Пекине около 30 лет, Он был очень благообразным стариком с длинной бородой, постриженный и одетый по татарской моде»[117].

Обговаривая подарки, купцы описывали каждый, а Шалль переводил. «И когда появлялось что-нибудь интересное, он издавал глубокий вздох»[118]. Иезуит на тот момент жил в Китае уже 34 года. Китайцы дали Шаллю задание переводить все, что было связано с голландским посольством, и составить доклад по всему их пребыванию, что он и сделал, но, по Ньюхофу, он «обманно добавил по собственному почину, что страна, которой тогда владели голландцы, была ранее под властью Испании и по-прежнему принадлежала им по праву»[119]. Исторически это было правдой, так как Голландия действительно одно время принадлежала завоевавшей ее Испании, однако этот отрывок был изъят из доклада, так как император мог бы быть оскорблен фактом принятия посольства от страны, которая не располагала собственной территорией.

Ньюхоф живо описывает трапезу высокопоставленных маньчжур, от которой воздержались как голландцы, так и Шалль, ибо она состояла из полусырой свинины. Маньчжуры еще совсем недавно обосновались в Китае и не успели воспринять большей части его культуры. Шалль проинформировал голландцев, что российское посольство опередило их на четыре месяца, и ушел, поразив их великолепием своего паланкина и слуг.

Голландцы серьезно опасались, что 3500 лянов серебра, переданные ими администрации в Кантоне за то, что их интересы будут представлены при пекинском дворе, ушли в руки самих местных чиновников, и что иезуиты вместе с Шаллем были подкуплены португальцами для того, чтобы чинить препятствия голландцам. Это логично, но не очень достоверно, так как иезуиты, противостоявшие голландцам на религиозной, а возможно, еще и на национальной почве, не нуждались здесь в подкупе.

Голландцы получили аудиенцию и отвесили все положенные коутоу. Они были очень довольны сведениями о том, что миссия Байкова уезжает в Россию с пустыми руками. Дабы заручиться хотя бы письменным свидетельством того, что он побывал в Пекине, Байков испросил соответствующего письма у представителей голландского посольства, чтобы хотя бы этим смягчить впечатление Алексея Михайловича Романова о фактическом провале посольства. Ньюхоф очень красочно описывает восстановленный после смены династий дворец, церемонии, которыми сопровождалось введение миссии во внутренний двор, и многие другие реалии.

Тем временем на высоком уровне развивалась типично иезуитская интрига. Пока Байков отказывался вести переговоры с кем-либо иным, кроме как с самим императором, и еще более снижал шансы на успех своего посольства отказом исполнить коутоу, а исполненные надежд голландцы соглашались выполнить все китайские формальности, четверо иезуитов в Пекине делали все возможное для того, чтобы коммерческое предприятие голландцев провалилось. Закрывая глаза на принадлежность русских к православию, иезуиты решили войти с ними в контакт на предмет оказания отпора голландцам. Причина такого выбора проста: русские не представляли угрозы ни католицизму, ни португальской торговле, потому что прибыли с северо-востока, и притом по суше. Голландцы были более опасными соперниками. Возрастающая морская мощь Голландии в Южных морях, голландский протестантизм, история голландской вооруженной интервенции на территорию португальского Макао поднимались в глазах иезуитов в разряд угрозы для них самих и для католической веры. Сам Шалль поначалу, казалось, вовсе и не хотел использовать свое влияние против голландцев, но португальские отцы Буглио и Магалхэнс продемонстрировали отчаянное рвение в этом деле, осложненном национальными и религиозными соображениями.

В своем письме Магалхэнс говорит: «Четверо нас, братьев "Общества Иисуса"… решили не оставлять никакого средства неиспользованным, чтобы разрушить намерения этих голландцев, и со всем усердием… ниспровергнуть их предприятия…»[120] Они решили, что невозможно предотвратить появление голландцев при дворе без широкого подкупа, потому что сановники в Кантоне в свою очередь дали деньги высокопоставленным чинам и открыли голландцам двери ко двору. Однако иезуиты ухитрились ограничить те свободы, которые получили голландцы. Магалхэнс продолжает, что они с отцом Буглио сделали все, что было в их силах, для того чтобы победить голландцев. Помог им в этом отец Жан Валеа (Valleat), французский иезуит в Пекине, который помог Шаллю восстановить интересы иезуитов и стоявших за ними сил у императора. Валеа преуспел в своем деле. Существует письмо Шалля, в котором он описывает, как тот вмешался в события в самом начале, предупреждая Шуньчжи, что, если эти люди когда-нибудь получат доступ к коммерции в любом месте, они «немедленно воздвигнут там крепость и будут производить пушки, в чем они большие специалисты»[121]. Услышав описание голландского характера, Шуньчжи спросил, таким же ли нравом обладают московиты? «Я ответил, что совершенно напротив, они очень верные и справедливые люди», несмотря на неверные религиозные воззрения, «управляемые могущественным князем, посольство которого не имело никакой иной цели, помимо поздравления императора со счастливым завоеванием своей империи и восшествием на престол…»[122]. Буглио и Магалхэнс тем временем не смогли подкупить главу либу и обратились к его подчиненному, который, впрочем, тоже отказал им.

Как бы ни старались иезуиты, однако они ничего не смогли добиться для российского посольства, и бескомпромиссный Байков сотоварищами был отправлен назад с теми же самыми подарками, которые он привез. Голландцы же были приняты более милостиво и губернатору Батавии было послано письмо и подарки. В послании говорилось, что император разрешал торговать на его территории один раз в восемь лет, в миссию не должно входить более ста человек, а ко двору в Пекине приезжать более двадцати[123].

Иезуиты могли себя поздравить, но не удивительно, что через 10 лет, в 1668 г., голландцы в Москве успешно вмешались в дела таким образом, что помешали попыткам иезуитов получить разрешение путешествовать через Россию в Китай.

Китайцы впервые увидели первые важные образцы действий европейских держав на их территории через их представителей, борющихся за обретение влияния в Китае. Из этих трех сил — иезуитов, представлявших папство, католицизм и в тот момент более всего Португалию, голландцев, представлявших угрозу с моря и русских, представлявших расширяющуюся державу, начинавшую прощаться со средневековьем — одни иезуиты оказались в силах удержаться на той вершине, которую они завоевали своими долгими трудами.

Европа тоже пока не вынесла ничего важного из этих событий. Книга Ньюхофа на голландском, латыни и английском языках появилась в печати еще до конца XVII в. Она среди некоторых других послужила возникновению увлечения шинуазери, которое столь же далеко было от истинного Китая, сколь Европа была для Срединной Империи[124]. Запад в своих восприятиях был не менее отравлен изоляционизмом, чем Китай.

И европейцы, и китайцы надолго остались при своих представлениях друг о друге. Если отрешиться от периода, когда европейская философия с воодушевлением упражнялась в толковании конфуцианства, что произошло в период французского просвещения, то ни западные, ни китайские идеи практически не менялись еще в течение трех сотен лет.