Митрополит Исидор Киевский (1385/1390–1463)

Происхождение и образование

Фактические сведения о жизни Исидора до поставления на Киевскую кафедру весьма скудны[114] и, по выражению М. Филиппидеса, изучение этого периода жизни будущего митрополита и кардинала создает «серьезные, возможно даже непреодолимые проблемы»[115]. На настоящий момент в науке вполне устоялось представление, что будущий митрополит Киевский Исидор родился между 1380 и 1390 гг.[116] на Пелопоннесе в портовом городе Монемвасия[117]. Точную дату рождения на основании имеющихся источников определить невозможно. Автор «Хроники Мантуи» и очевидец Мантуанского Собора сообщает, что на момент Собора (1459–1460 гг.) кардиналу Исидору было 70 лет[118]. Таким образом, дату рождения будущего Киевского митрополита можно немного сдвинуть: между 1385 и 1390 гг.

О в условном смысле «национальности» Исидора в источниках и научной литературе высказывались различные мнения: так, например, русские источники, вероятно не без влияния полемической литературы, сообщают, что он был «родом латынянин»[119]. Ряд источников называют его славянином: так, например, Густынская летопись и И. Кульчинский называют его болгарином[120], а С. Шевырев, описывая один из словено-русских сборников Ватиканской библиотеки, сообщает, что «Исидор был родом словак»[121]. Однако большее значение для выяснения национальности Исидора имеют, конечно же, греческие и латинские свидетельства его современников. Византийские свидетельства важны для нас тем, что признают за Исидором право называться греком, притом греком природным. Из греческих авторов о происхождении Исидора сообщают: Михаил Дука, назвавший его «ρωμαΐον то γένος» — родом ромей, т. е. грек[122]; Лаоник Халкокондил называет его «φιλόπατριν» — патриотом (по отношению к Греции)[123]. Если свидетельство Дуки однозначно и не требует особых комментариев, то со свидетельством Халкокондила дело обстоит несколько сложнее и его следует немного прояснить. Греческое прилагательное φιλόπατρις, означающее в переводе на русский язык «любящий свое отечество», встречается уже в сочинениях Полибия и Плутарха[124] и образовано от двух существительных: φίλος — друг и πατρίς — отечество, родина. Будучи употребленным по отношению к Исидору, это слово подчеркивало, с одной стороны, что он любил Византию, а с другой — она для него родина, или отечество — дом отца, где он родился, вырос и получил воспитание.

Из латинских авторов, говорящих о Исидоре, самое заметное место занимает Эней Сильвий Пикколомини, будущий Римский папа Пий II. В своих воспоминаниях он, в частности, пишет, что Исидор был греком с Пелопоннеса (fuisse Graecum ex Peloponneso)[125]. Впрочем, совершенно исключать возможность наличия в будущем Киевском митрополите славянских корней нельзя, потому как в русских летописях сообщается, что он был «многимъ языкомъ сказатель и книженъ»[126] и мог знать, по мнению А. Я. Шпакова, славянский язык[127] (об этом подробнее см. во 2-й главе монографии).

Свидетельство папы Римского Пия II является особенно важным для выяснения места рождения Исидора, так как недвусмысленно говорит о его отечестве — Пелопоннесе. В источниках и научной литературе имеется три представления о месте, где родился Исидор. В этом ряду называют Монемвасию, Фессалонику и Константинополь. Павел Пирлинг в своей книге «Россия и папский престол» без каких-либо отсылок к источнику говорит, что будущий митрополит родился в Константинополе[128]. Вероятно, в этом он следует указанию Платины Кремонского, говорившего о константинопольском происхождении Исидора (patria Constantinopolitanum)[129]. Константинопольцем называет Исидора и Альфонс Чиаконий[130], говоря о нем следующее: «Isidorus Thessalonicensis, Constantinopolitanus, Graecus». Как видим, в последнем свидетельстве Исидор кряду называется греком, фессалоникийцем и константинопольцем. Очевидно, что в данном случае эти наименования общие: автор не ставил перед собой цель с точностью назвать город, в котором родился Исидор, а лишь называет те места, с которыми была так или иначе связана жизнь кардинала.

Таким образом, смеем утверждать, что А. Чиаконий является первым автором, назвавшим Исидора фессалоникийцем. Вероятно, от него это прозвище было заимствовано и другими исследователями. Так, например, фессалоникийцем Исидора называют Дж. Й. Эггс[131], А. Бандини[132], И. Кульчинский[133]. Последний, вероятно, связывает Исидора с Фессалоникой из желания считать его болгарином. Фессалоникийцем называют Исидора и некоторые новейшие исследователи: A. Фортескью в своей статье об Исидоре в «Католической энциклопедии»[134]. Думается, что Фессалоники стали «родиной» Киевского митрополита случайно: византийской истории известен митрополит Исидор Фессалоникийский, оставивший после себя несколько проповедей на богородичные праздники. Вероятно, в какой-то момент в старопечатных книгах могла возникнуть путаница и отождествление этих двух исторических личностей.

Большинство современных исследователей считают родиной Исидора Монемвасию[135], которая находится на Пелопоннесе. Греком из Пелопоннеса называет Исидора его современник папа Пий II[136], да и определенная часть жизни Исидора связана именно с этим местом. К. Сата со ссылкой на Г. Годия считает так же[137]. Кроме того, в пользу монемвасийского происхождения Исидора может служить тот факт, что будущий иерарх Русской Церкви еще до своего поставления на Киевскую кафедру был знаком с митрополитом Киевским Фотием (1410–1430), о чем свидетельствует письмо первого последнему[138].

Ничего не известно ни об имени Исидора до принятия монашества, ни о его семье, ни об образовании в доконстантинопольский период жизни. Безусловно, в то время дать солидное образование своим детям могли лишь люди состоятельные. Сама по себе образованность считалась социальным лифтом, благодаря которому человеку даже незнатного происхождения можно было достичь высокого положения[139]. Кроме того, до сих пор остается неизвестным, из какого рода происходил Исидор. Киевский митрополит и в последующем римский кардинал играл заметную роль во внешней и внутренней политике Византийской империи и Рима, переписывался со многими значительными людьми Востока и Запада. От этого молчание источников о его происхождении, семье и проч. кажется удивительным. Принимая во внимание «подозрительное» молчание источников, греческая исследовательница Харис Каллигас выдвинула не лишенное оригинальности предположение. Она считает, что происхождение Исидора сознательно скрывалось по той причине, что он был весьма знатного рода и мог быть тем «таинственным» незаконнорожденным сыном деспота Мореи Феодора I Палеолога[140], о котором говорят источники, но следов которого нигде не встречается[141]. В качестве аргумента в пользу своего предположения она выдвигает особую опеку и внимание, оказывавшиеся Исидору императором Мануилом II Палеологом, которому будущий Киевский митрополит мог приходиться племянником[142]. Известно, что император Мануил имел попечение о внебрачных детях своего брата: так, в 1404 или 1405 г. по его распоряжению незаконнорожденная дочь Феодора была выдана замуж за султана Сулеймана Челеби (1377–1411)[143]. Поэтому, если предположение о происхождении Исидора из императорского рода верно, эта версия может объяснить многое в ранней биографии будущего Киевского митрополита: образование он получал в Константинополе, что было бы если и не совершенно невозможно, то, по крайней мере, затруднительно для молодого человека из небогатой семьи; после возвращения на Пелопоннес Исидор обосновывается на жительство именно в императорском и патриаршем монастыре Контостефаноса; именно Исидору император Мануил II поручил переписать и зачитать составленную им эпитафию на смерть его брата Феодора; в скором времени после смерти Феодора Исидор постригается в монахи, что могло быть продиктовано, по мнению Х. Каллигас, страхом правящей элиты перед возможными притязаниями Исидора на византийский престол, которые, в свою очередь, могли привести к гражданской войне[144]; он состоял в переписке с двумя византийскими императорами и деспотом Морейским Феодором II Палеологом: в эпистолярном общении, в особенности с императором Иоанном VIII Палеологом, он не особенно стеснялся в выражениях и его стиль называют «фамильярным»[145]; в более зрелые годы Исидор был назначен игуменом императорского константинопольского монастыря во имя св. великомученика Димитрия Солунского; на Базельский Собор Исидор был отправлен вместе с двумя другими послами, которые были членами императорской семьи. Другими словами, Исидор пользовался исключительным доверием в придворных кругах, и это доверие могло быть продиктовано не только качествами его натуры, но и родственными узами. В любом случае, это предположение Х. Каллигас очень интересно и не лишено оснований — хотя оно, видимо, так навсегда и останется лишь предположением.

Если же Исидор происходил из незнатного рода, то благодаря образованности и талантам ему удалось достичь определенного статуса, что было возможно в Византии для всякого. Историк Дука сообщает, что будущий Киевский митрополит был «воспитан в правых догматах»[146], хотя это выражение может быть всего лишь литературным украшением и автор тем самым свидетельствует, скорее, просто о принадлежности Исидора к православной вере. Вероятно, еще на родине Исидор получил первоначальное образование, прослушав курс грамматики и начала риторики[147]. Если гипотеза о знатном происхождении Исидора верна, то он мог учиться в интеллектуальном центре Пелопоннеса — Мистре, бывшей, помимо всего прочего, еще и значительным центром Византийской империи по переписке рукописей. Во всяком случае, Исидор обладал красивым и характерным почерком, выработать который он мог именно здесь[148].

Согласно П. Шрайнеру, первое документальное свидетельство об Исидоре относится к 1405 г. и представляет собой описание сна, приснившегося ему во время его обучения в Константинополе[149]. Однако известен еще один важный опубликованный в недавнее время документ, относящийся ко времени возвращения императора из путешествия по Европе в 1403 г., — энкомий Мануилу II Палеологу[150]. Текст памятника написан рукой молодого Исидора, но заглавие произведения, в котором, возможно, были указаны и мирские имя и фамилия автора, выскоблено[151]. Возможно, этим автором был сам Исидор, о чем говорит первый исследователь, обративший внимание ученых на этот памятник, кардинал Дж. Меркати. В трактате Исидор благодарит императора за возвращение из поездки и повторное открытие школ; также сообщает о нехватке преподавателей, которая, вероятно, может быть объяснена осадным положением Константинополя с 1396 по 1402 гг. Возможно, автор энкомия оказался в столице в самом начале XV в., приехав сюда, очевидно, для обучения.

Несмотря на стесненное положение города, Исидору все же удалось получить великолепное классическое образование, о чем свидетельствуют прекрасный литературный стиль его сочинений и круг интересов. Однако имена его учителей остались неизвестными. Византийская образованность в этот период находилась на пике славы. Большой популярностью в столице пользовалась школа выдающегося ритора и философа Мануила Хрисолоры (1350/51–1415)[152], привлекавшая в столицу учеников и из других стран. В молодости Хрисолора самостоятельно выучил латынь, преподавал в Италии греческий язык и литературу гуманистам; его знания были востребованы при дворе императора Мануила II Палеолога, который несколько раз отправлял его с дипломатическими поручениями на Запад с целью поиска союзников для борьбы с турками. Хрисолора был знаком с Исидором, о чем свидетельствует письмо, адресованное ему последним[153]. Кроме того, известно, что у интеллектуала учился и жил итальянский гуманист Гуарино да Верона, который впоследствии состоял в переписке с Исидором. Причем их связывала не только общность интересов, но и «старинная дружба»[154]. Исходя из этого, можно сделать предположение, что Мануил Хрисолора мог быть учителем Исидора[155]. Если это так, то можно думать, что Мануил оказал мощнейшее влияние на формирование мировоззрения Исидора, познакомив его с культурными течениями Запада и привив более терпимое отношение к латинянам.

По мнению знатока антилатинской полемики А. В. Бармина, сообщенному нам устно, учителем Исидора мог быть и Иоанн Хортазмен, будущий Силимврийский митрополит Игнатий[156]. Последний действительно был учителем таких выдающихся деятелей поздневизантийской истории как митрополиты Виссарион Никейский и Марк Эфесский, патриарх Геннадий II (в миру — Георгий) Схоларий[157]. Хортазмен был старше Исидора на 10–20 лет и с 1391 по 1415 г. был нотарием патриаршей канцелярии[158]; таким образом, теоретически Хортазмен действительно мог быть учителем будущего Киевского митрополита.

До нашего времени дошло около 160 рукописных сборников, прошедших через руки Исидора: 74 из них были частью его личной библиотеки, 52 греческие рукописи он взял в 1455 г. в личное пользование из библиотеки папы Каллиста III, 5 рукописей приобрел в Москве, еще о 30 рукописях известно из его упоминаний в собственных сочинениях[159]. На основании переписанных Исидором книг и его выписок из сочинений античных авторов можно сделать вывод, что круг интересов будущего Киевского митрополита был чрезвычайно широк и разнообразен, включая в себя различные стороны гуманитарного и естественнонаучного знания. Мы встретим здесь античные риторики и пособия по древнегреческому языку и грамматике, работая с которыми Исидор оттачивал свое ораторское и стилистическое мастерство. Найдем мы здесь и труды античных философов и историков, знание которых являлось сердцевиной высшего образования. Увидим сочинения по астрономии, прикладной химии и медицине[160].

Вероятно, именно в годы учебы в Константинополе Исидор познакомился с такими выдающимися умами своего времени как Иоанн Хортазмен и Гуарино да Верона. Последний был одним из немногих итальянцев, кто лично побывал в Константинополе для изучения греческого языка и письменности, проведя в Византии, по словам В. Э. Регеля, 5 лет, сначала учась в школе Мануила Хрисолоры, а затем у его племянника Иоанна Хрисолоры[161]. Впрочем, последнее утверждение русского ученого следует несколько скорректировать. Согласно Р. Саббадини, одному из крупнейших знатоков биографии и творчества Гуарино, он пробыл в Константинополе не 5, а 6 лет, в период с 1403 по 1408 гг.[162]

В последние годы пребывания в Константинополе Исидор входит в ближний «круг императора Мануила»[163]. Это стало возможно, вероятно, благодаря произнесенному ранее энкомию в честь самодержца. Как кажется, написание и произнесение похвальной речи осуществилось благодаря предполагаемому учителю Исидора Мануилу Хрисолоре, который имел большой авторитет у императора и мог доверить своему ученику подобное ответственное дело. Кроме того, в литературе Исидора называют «главным писцом и близким сотрудником» императора Мануила II Палеолога[164] по переписке его многочисленных сочинений.

Деятельность Исидора на Пелопоннесе

После отъезда в 1408 г. Мануила Хрисолоры из Константинополя Исидор (вероятно, осенью 1410 — весной 1411 г.[165]) возвращается на свою родину в Монемвасию, где в «императорском и патриаршем»[166] монастыре Контостефана в честь Архистратига Михаила и всех ангелов (находился неподалеку от города, рядом с местечком Эликовуни) принимает монашество[167].

Возможно, после произнесения эпитафии в честь Феодора II Палеолога — деспота Мореи — он примыкает к интеллектуальной элите Морейского деспотата в Мистре[168]. Обстоятельства ее произнесения таковы. Мануил II Палеолог при создании речи на смерть своего брата деспота Феодора находился в тесном сотрудничестве с Исидором, которому было поручено переписать как первоначальную, краткую редакцию, так и заключительную пространную[169]. Кроме того, современные исследователи полагают, что Исидор был не просто переписчиком императорской эпитафии, но и «сотрудничал с императором в разработке окончательной версии речи»[170]. Поэтому Мануил II Палеолог готовый уже в начале 1411 года текст эпитафии поручил доставить в Мистру и там зачитать ее часть в июне того же года именно Исидору[171]. Эту точку зрения на дату составления и произнесения эпитафии, поддерживаемую такими учеными, как Джулиана Хризостомидис и П. Шрайнер, опровергают новейшие находки С. Г. Патринелиса, который на основании данных из письма Мануила Хрисолоры императору Мануилу II пришел к выводу, что составление пространной редакции эпитафии следует относить к 1412 г.[172] Впрочем, этот вопрос пока остается дискуссионным в науке, поэтому, за неимением в нашем распоряжении дополнительных данных, мы будем придерживаться традиционной хронологии.

Относительно произнесения эпитафии, как это ни парадоксально, Исидор дает противоречивые сведения. В панегирике в честь императоров Мануила II и Иоанна VIII Палеологов[173] он говорит, что речь была произнесена самим императором, а в письме к Мануилу сообщает о большом круге слушателей, которых он, Исидор, имел при произнесении речи в Мистре[174]. Это кажущееся противоречие позволило издателю сочинения Дж. Хризостомидис говорить о двух редакциях эпитафии, — краткой и более пространной. Краткая версия, по ее мнению, была произнесена во время пребывания Мануила в Морее (1407/08), разработанная же пространная версия — в июне 1411 г.[175] Вероятно, именно эту, разработанную, речь и произнес Исидор. Эпитафия была прочтена перед поминальным богослужением, за которым присутствовала вся морейская элита и множество народа: Исидора буквально заставили читать эту речь, хотя он и всячески отказывался. Он прочел первую часть эпитафии, вторую же читал другой оратор, которого иеромонах называет «Газским» (возможно, Димитрий, соработник деспота Феодора I Палеолога)[176]. Слушатели были настолько увлечены предложенными императором и читающими образами, что картина жизни деспота словно ожила, а охватившие их эмоции многих привели к потокам слез. Любопытно, что издатель и переводчик на английский язык писем императора Мануила Палеолога Г. Деннис, вслед за кардиналом Дж. Меркати и Дж. Бэркером, указывает чтецом этой речи некоего «будущего архиепископа Монемвасийского Исидора»[177]. Однако, как теперь доказано, будущий Киевский митрополит никогда не занимал этой кафедры.

В силу своих обязанностей Исидор, конечно, неоднократно посещал Мистру, о чем свидетельствуют две его недатированные записи о своих долгах: он одолжил 34 флорина у проигумена императорского монастыря Зоодотис в Мистре, известного ныне как храм Святой Софии, и 27 номисм у ювелира Константина Евгеника[178]. Если ему давали в долг, значит, он был человеком более-менее известным в этом кругу и надежным, способным отдать взятое на время. В Мистре Исидор мог познакомиться с выдающимся ученым того времени Георгием Гемистом Плифоном[179]. В источниках нет подтверждения этому, но, по мнению Х. Каллигас, вокруг Плифона существовал круг т. н. «литераторов», среди которых был и Исидор[180]. Дж. Джилл также считает, что Исидор, наряду с Марком Евгеником и Виссарионом, был под влиянием Плифона[181]. Плифон, философ-неоплатоник, был сослан в Мистру императором Мануилом II Палеологом в 1405 году по настоянию константинопольского духовенства за свои языческие убеждения. Приехав в столицу Мореи, он собрал вокруг себя многих молодых людей, которые стремились к знаниям или желали дополнить уже имеющееся образование. Среди его учеников были такие выдающиеся деятели будущего, как Виссарион (будущий Никейский митрополит), учившийся у него начиная с 1425 г.[182], и Марк (в будущем митрополит Эфесский), приезжавший в Мистру принять участие в философских штудиях Плифона[183]. Вероятно, отношения между Исидором с одной стороны и Марком и Виссарионом — с другой начали складываться именно здесь. Однако невозможно с определенностью сказать, был ли Исидор в числе учеников Плифона[184]. Возможно, он в течение некоторого времени или от случая к случаю слушал лекции Георгия Гемиста и воспринял часть его философско-мировоззренческой системы. По крайней мере, Исидор в некоторых своих философских заметках восторгается интеллектуальным гением Платона и принижает значение Аристотеля[185], что было как раз отличительной чертой философствования Плифона. Дополнительным аргументом в пользу если не обучения у Плифона, то, по крайней мере, знакомства с его мировоззрением служит ряд переписанных Исидором сочинений философа, свидетельствующих, как минимум, об интересе к его взглядам. Кроме того, известно, что Плифон составил предисловие к упоминавшейся выше речи императора Мануила II Палеолога на смерть его брата Феодора II, деспота Мореи. Составленный философом текст должен был быть каким-то образом передан Исидору для переписки, а это, пускай и косвенно, может служить дополнительным аргументом в пользу знакомства Исидора с Плифоном.

Не представляется возможным говорить и о том, в каком состоянии было развитие Исидора как монаха. Пелопоннесские монастыри того времени славились, скорее, не аскетическими подвигами, а гуманистической образованностью[186]. Более того, по мнению А. И. Садова, на Пелопоннесе были «многочисленные следы западных влияний»[187]. Это и неудивительно, так как из истории Византии мы знаем, что Пелопоннес долгое время был под владычеством латинян, которые захватили его в результате IV Крестового похода. Видимо, этот факт и позволил А. И. Садову утверждать, что на Пелопоннесе «не было такой непримиримой вражды к латинянам, какая существовала, например, в Византии; восточный и западный обряд существовали рядом и, по-видимому, уживались. Таким образом, — заключает исследователь, — если было бы несколько смело говорить о "полулатинской атмосфере Пелопоннеса", то признавать существование в Пелопоннесе примирительных стремлений, во всяком случае, можно»[188].

От пелопоннесского периода жизни Исидора сохранилось 15 писем[189], которые помогают реконструировать хотя бы в общих чертах его круг общения и незначительные элементы биографии. Среди его адресатов такие известные люди, как император Мануил II Палеолог, итальянский гуманист Гуарино да Верона, Иоанн Хортазмен, Киевский митрополит Фотий, Мидийский митрополит Неофит, деспот Феодор II Палеолог, Мануил Хрисолора (или Николай Эвдемоноиоанн), сакелларий Михаил[190]. Практически все эти лица относятся византинистикой к византийским интеллектуалам, а некоторые называются гуманистами. Интеллектуальная среда была корпоративным сообществом, и факт общения Исидора с этими людьми посредством изысканной переписки говорит о том, что и он был интеллектуалом и гуманистом[191].

В связи с этим скажем несколько слов о гуманистическом течении в поздневизантийской истории. Следует отметить, что в науке выделяют три типа христианского и, уже, византийского гуманизма: 1) классицистический — сочетание языческого и христианского элементов в миросозерцании того или иного деятеля культуры, когда античное поглощает или исключает христианское[192]; 2) средний тип характеризуется стремлением «к более сбалансированному синтезу обеих составляющих гуманизма»; представители этого типа гуманизма ориентировались на привлечение «сравнительно широкого круга данных античной традиции при разработке отдельных аспектов собственно христианской картины мира — в частности, при решении проблем астрономии»[193]; 3) христоцентрический — отвечает «исконным установкам христианского сознания, для которого "человек может быть полностью 'человечным', только если он восстановит свое утраченное единство с Богом". Все "внешнее" — научное, литературное, философское делание — не может не быть лишь начальными ступенями»[194]. Для Исидора наука, литература и философия в начальный период его жизни имели если не самое важное, но одно из важных значений. Тем не менее, он ищет чего-то большего, становится монахом, пишет тексты, в которых присутствуют отсылки и цитаты не только из античной мудрости, но и из Священного Писания и отцов Церкви. Да, он принимает, как мы видим по его письмам к Гуарино да Верона, активное участие в элитарных «салонах» или интеллектуальных театрах, в которых византийские интеллектуалы обсуждали разного рода вопросы, но, тем не менее, для него важна и христианская составляющая его мировоззрения. Она в его сознании не поглощена античностью, поэтому, видимо, Исидора следует отнести ко второму типу гуманистов.

Кроме переписки Исидора, известно, что он дважды произносил похвальные слова в честь молодого императора Иоанна Палеолога (1425–1448), успешно проводившего поход против Ахайского княжества: первый раз — по поводу захвата замка Руфиас в Ладоне[195], второй — после окончания военных действий в Коринфе[196]. Время произнесения этих похвальных речей в честь императора — 10-е годы XV века. Факт произнесения перед императором панегириков свидетельствует о том, что Исидор был не согласен с восставшими, и похвальными речами продемонстрировал верность василевсу. Таким образом, мы видим, что связи Исидора с императорской властью становились прочнее, он принимал более-менее активное участие в государственной деятельности и, соответственно, ему можно было бы предложить свои услуги и для последующих заданий. Однако, вопреки этой временной близости к императору, он снова возвращается к своей тихой ученой жизни, и на несколько лет его след теряется.

В 1415–1416 гг. император Мануил II с целью организации реконструкции или строительства оборонительной стены Гексамилион[197] через Коринфский перешеек (Истм) посещает Пелопоннес[198]. Прибыл он сюда в Великую Пятницу, 29 марта 1415 г. и высадился в 11 км от Коринфа, в Кенхрее[199]. В процессе строительства стены возникла оппозиция проекту императора в лице морейских архонтов, не понимавших, какие большие преимущества Гексамилион мог бы принести в первую очередь им[200]. После окончания строительства стены либо незадолго до завершения (источники свидетельствуют по-разному), восстание вспыхнуло открыто, но было подавлено императором 15 июля 1415 г. в битве при Мантинее[201]; впрочем, вероятно, это был лишь один эпизод этого восстания, о котором известно не так много. Дело, видимо, обстояло следующим образом: по прибытии своем в Пелопоннес император обложил жителей налогом, чтобы извлечь средства, необходимые для постройки оборонительной преграды — Гексамилиона. Естественно, в этих условиях появились недовольные санкциями правительства.

После 1417 г. и вплоть до конца 1420-х годов об Исидоре ничего неизвестно. Вполне вероятно, что он продолжал помогать митрополиту Кириллу исправлять его обязанности на Монемвасийской кафедре, жил в монастыре и исполнял там различные послушания, в том числе и по переписке рукописей, часто посещал Мистру, где, вероятно, общался с Георгием Гемистом Плифоном[202].

В старой научной литературе можно встретить утверждение, что Исидор был некоторое время, до поставления в митрополиты Киевские, митрополитом в Монемвасии. Это мнение следует признать ошибочным, потому как оно не имеет основания в источниках. Установлено, что в это время в Монемвасии были митрополитами Акакий (1397–1412/13), Кирилл (ок. 1412/13–1429) и Досифей[203].

В сентябре 1427 г., спустя 2 года после смерти императора Мануила II, в Морею по делам приехал вместе с женой новый император Иоанн VIII Палеолог, которого в поездке до Коринфа к Гексамилиону сопровождали митрополит Монемвасийский Кирилл и иеромонах Исидор, а после они отправились в Константинополь[204]. Цель визита в столицу состояла в том, чтобы разрешить давний спор между Монемвасией и Коринфом о принадлежности Майнской и Земенской епархий. По-видимому, эти епархии первоначально принадлежали Коринфу, но при патриархе Исидоре (1347–1350) были отданы в юрисдикцию Монемвасийского митрополита. В 1397 г. Патриарший Синод вывел Майну из подчинения Монемвасии и передал Коринфу[205]. Ситуация обострилась в 1418–1419 гг., когда в Майну был рукоположен новый епископ. 7 лет он вел себя настолько вызывающе, что обратил против себя духовенство и мирян, а те, в свою очередь, стали жаловаться на него патриарху и императору. В сложившейся ситуации митрополит Монемвасийский Кирилл обратился к патриарху с жалобой, но безрезультатно: вместо этого ему самому же и попало. Поэтому митрополит вынужден был поехать в Константинополь, чтобы лично объяснить проблему патриарху и предоставить письменное объяснение этого вопроса[206]. Это, вероятно, случилось в 1425–1426 г.[207] По этому поводу Исидор по поручению митрополита составил прошение, в которое включил разные свидетельства из истории города, касающиеся этой проблемы[208]. После решения вопроса епископ Майнский попытался привести в действие синодальное решение 1397 г. и перейти в юрисдикцию Коринфского митрополита. В этой ситуации Исидор составил еще одно прошение, в котором с большим количеством цитат и свидетельств доказывал принадлежность Майны юрисдикции Монемвасийского митрополита. Видимо, это прошение и повезли Исидор с митрополитом в Константинополь в конце 1427 г.[209] — начале 1428 гг. Как сообщает Х. Каллигас, отправить прошения-петиции было недостаточно, для решения этого болезненного вопроса нужно было еще лично приехать к патриарху. Вероятно, в дело вмешался император, с которым Исидор и митрополит Кирилл могли этот вопрос детально обсудить по дороге в Коринф и Константинополь, и проблема была решена в пользу Монемвасийской митрополии[210]. Относительно времени отбытия в столицу Империи в источниках информация лишь косвенная. В кодексе Vat. gr. 1879, fol. 158, в котором содержатся черновики прошений, есть небольшая записка[211], составленная Исидором, в которой он перечислил свои вещи, оставленные в маленьком сундуке в некоем тайнике или хранилище под названием «καταφύγιον», что может быть отождествлено как с несохранившимся до наших дней фортом Καταφύγγι, находившимся недалеко от монастыря Контостефанос, в котором жил Исидор, так и просто с неким тайником[212]. В этой записке Исидором указано время, когда он спрятал свои вещи: это было 5 апреля и, видимо, 1428 г. Скорее всего, примерно в это время митрополит Кирилл с Исидором и отправились в Константинополь вместе с императором Иоанном VIII Палеологом и императрицей.

К этому времени относится знаменитый панегирик Исидора, адресованный императору Иоанну VIII Палеологу[213]. Эта хвалебная речь была произнесена им, по-видимому, между весной и самым началом осени 1429 г. в Константинополе перед императором, о чем может свидетельствовать пространный пассаж о столице Империи в самом начале трактата[214]. По мнению О. Шмитта, отстаивание позиций своего митрополита было лишь поводом напомнить о себе и своем таланте панегириста[215]. Очевидно, эта попытка увенчалась успехом, поскольку уже спустя несколько лет провинциальный ученый монах станет стремительно продвигаться по иерархической лестнице. Но это будет позже. А пока же Исидор оставляет Константинополь в одиночку (митрополит Кирилл в столице умер), но прежде, чем вернуться на Пелопоннес, его корабль из-за шторма и страха нападения пиратов делает большой крюк и прибывает на Сицилию, в Сиракузы. Благодаря сохранившимся записям Исидора об этом путешествии можно точно определить хронологические рамки его поездки[216]. Из Константинополя он выехал 15 сентября 1429 года, в четверг, и в Сиракузах вынужден был остановиться 26 сентября из-за морского шторма[217]. Здесь он снял жилье у одного «двуязычного» сицилийца и, видимо, некоторое время находился на острове. Так или иначе, видимо, уже осенью того же, 1429 г. Исидор оказался на Пелопоннесе, а уже в следующем, 1430 году опять отправляется в Константинополь, о чем свидетельствует сохранившаяся запись-гороскоп от 13 апреля 1430 г., находящаяся ныне в одном из кодексов Ватиканской библиотеки[218]. «Эти записи, — пишет Дж. Джилл, — интересны не только потому, что они добавляют еще одну точную дату в биографии Исидора, но также и потому, что они иллюстрируют менее известную сторону его характера, показывающую, что он был большим эрудитом во всех видах изученных и полуизученных предметов»[219]. В том же, 1430 г. Исидор обращается с письмом[220] к императору Иоанну VIII Палеологу, в котором не стесняется в выражениях и, по замечанию Х. Каллигас, пишет василевсу с поражающей «фамильярностью»[221]. Несколько развязный тон письма можно объяснить, с одной стороны, довольно свободными отношениями в среде поздневизантийских интеллектуалов, при обмене письмами не стеснявших себя в выражениях. С другой стороны, если мы примем во внимание поддержанную ранее гипотезу Х. Каллигас о знатном происхождении Исидора, то придем к выводу, что будущий Киевский митрополит писал если не родственнику, то, как минимум, человеку, с которым был давно и близко знаком. В своем письме императору Исидор среди прочего хвалит его за сочетание политической деятельности с философией.

Примерно в то же время, а точнее — между августом 1430 и до весны 1431 г., когда турки напали на Гексамилион, Исидор пишет пространное письмо[222] некоей «самой любящей литературу» из деспин (φιλολογωτάτη δεσποινών), в котором объясняет старое пророчество дельфийского оракула относительно Истма — Коринфского перешейка. Х. Каллигас сделала предположение, что оно адресовано жене императора Иоанна VIII Марии Трапезундской и что оно могло быть продолжением их беседы с Исидором, развернувшейся во время ее приезда с супругом на Пелопоннес и потом продолженной в Константинополе[223]. Эти два текста, по замечанию Х. Каллигас, являются последним свидетельством активности Исидора на Пелопоннесе[224].

Вероятно, после 1430 или 1431 г. Исидор покидает Пелопоннес и вступает в монашескую общину одного из монастырей Константинополя. Вполне возможно, что уже в самом начале 30-х годов он становится игуменом монастыря святого великомученика Димитрия Солунского в Константинополе — по крайней мере, в 1433 г. его именуют кафигуменом названного монастыря[225]. Причина, по которой выбор императора остановился именно на Исидоре, неизвестна, и исследователю в данном вопросе приходится строить разные гипотезы. Вероятно, следует исходить из положения, которое Исидор реально занимал в интеллектуальной жизни Империи. Очевидно, Иоанну VIII Палеологу, который был сыном императора-философа и видного мыслителя и сам отличался неплохими умственными способностями, были известны дарования Исидора, так как последнего император мог не только хорошо знать, но и будущий Киевский митрополит не раз имел возможность произносить в адрес царственных особ похвальные речи, чем, собственно, мог также снискать определенное расположение. Кроме того, учитывая знакомство и эпистолярные связи Исидора с митрополитом Киевским Фотием, знание иеромонахом дел святителя, можно сделать осторожное предположение о еще одной возможной причине переезда в Константинополь. Вполне вероятно, что уже в это время в связи со смертью митрополита Фотия Исидора могли готовить к занятию Киевской кафедры. В этой связи, как кажется, становится понятным, почему именно Исидору было поручено управление императорским монастырем. С одной стороны, императору было выгодно иметь при дворе столь ученого человека, с другой — его талант можно было использовать в каких-либо благих целях для нужд Империи. Это предположение, думается, имеет право на существование, так как уже в том же году Исидору будет дано очень ответственное задание, от результатов которого будет зависеть судьба государства.

Византийское посольство в Базель и участие игумена Исидора в работе Базельского Собора

Общеизвестно, что проблема церковной унии была центральной проблемой византийского общества в последний период его существования[226]. У погибавшей Империи не было сил, чтобы самостоятельно бороться со столь могущественным врагом, поражающим своей силой, как турки-османы[227], и в этих условиях единственным выходом из сложившейся ситуации было решение искать военной помощи западных государств. Поскольку эти государства в подавляющем своем большинстве были под омофором Римского епископа, то византийцам представлялось, что единство с Западной Церковью может открыть большие перспективы.

Первым шагом к этому было отправление греческого посольства в Италию, на Базельский Собор, для решения о созыве Вселенского Собора, целью которого и поставлено было соединить Западную и Восточную Церкви. Н. Г. Пашкин так говорит об этом: «История вопроса о церковной унии на Базельском Соборе обычно рассматривалась как своего рода подготовительная фаза Ферраро-Флорентийского Собора»[228]. Нельзя сказать, что это было односторонним стремлением, т. е. только Византия желала унии, — нет; еще папа Мартин V воссоединение Церквей объявил задачей ближайшего церковного собора[229].

Базельский Собор[230] открылся в июле 1431 г. В том же году враждебно настроенный к Собору папа Евгений IV издал буллу о его роспуске. Однако, несмотря на это, Собор продолжил свою работу. К византийскому вопросу в Базеле относились прохладно, но «понимание того, какое значение… может иметь византийский вопрос в развитии отношений между папой и Собором, в Базеле обнаружили очень скоро. Если в самом начале депутаты как бы самоустранились от переговоров с греками, то в январе 1433 г. Собор по собственной инициативе принимает решение отправить от своего имени посольство в Константинополь»[231].

Дипломатическая делегация, отправленная в Константинополь Базельским Собором, состояла из двух человек: доминиканца Антония Суданского и августинца Альберта де Криспа, целью которых было «склонить греков начать переговоры с Собором о церковной унии, для чего тем следовало отправить своих представителей в Базель»[232]. В Константинополь делегаты прибыли 30 апреля 1433 года.

Император Иоанн VIII Палеолог решил ответить на приглашение базельцев и в начале октября 1433 г. собрал дипломатическое представительство, состоявшее из 3 человек: Димитрия Палеолога Метохита (представитель императорской фамилии)[233], игумена Свято-Димитриевского Константинопольского монастыря Исидора и Иоанна Дисипата, знавшего латинский язык[234]. Главой посольства был Димитрий Палеолог[235], а Исидор, вероятно, был «духовным главой» этого посольства, потому как он был в нем единственным лицом, имеющим священный сан. 15 октября того же года Константинопольский патриарх Иосиф II написал письмо отцам Базельского Собора, в котором сообщал о имеющем быть посольстве[236]. 11 ноября 1433 года посольство получило верительную грамоту[237] и инструкцию[238] императора и, спустя несколько дней, отплыло на Запад. Но из-за непогоды «выдающиеся послы» вынуждены были вернуться[239], о чем император Иоанн VIII Палеолог сообщал базельцам в своем письме от 28 ноября 1433 г.[240], и отправились в Базель лишь в конце марта 1434 года[241]. Для игумена Исидора эта поездка была нелегким испытанием, так как на море случился шторм и он очень сильно простудился. В речи перед императором Сигизмундом и в Базеле он будет с горечью вспоминать об этом[242].

Их путь пролегал по суше через Румынию и Венгрию, причем в последней они стали жертвами нападения разбойников и были ограблены. Базельский посол в Константинополь августинский монах Альберт де Крисп, который возвращался вместе с византийским посольством на Собор, в своем письме из Ульма так пишет об этом событии: «Переправившись через молдавскую Валахию, на территории Венгрии, при селе Аббад недалеко от Тиссы, мы были полностью разграблены разбойниками, точнее сказать — вооруженными людьми бана Яноша Мароти, настолько, что у нас были опустошены все 86 [навьюченных] лошадей и телег, сами же мы были раздеты догола»[243]. Об ограблении сразу было доложено властям, которые в свою очередь начали следствие по этому поводу[244]. Дальше мы узнаем из письма, что члены посольства к празднику Святой Троицы (16 мая) прибыли в Буду, где нанесли визит Эстергомскому архиепископу. Видимо, у него и у других церковных лиц и магнатов посольство попросило помощи, чтобы продолжить дальнейшее путешествие[245]. Вероятно, их просьба была услышана, и 24 июня 1434 года греческая делегация прибыла в Ульм, где встретилась с императором Сигизмундом[246]. Это был не случайный визит, а поручение византийского самодержца, отправившего с послами Сигизмунду два письма, которые и были вручены последнему в торжественной обстановке. Игумен Исидор произнес пред императором приветственную похвальную речь (προσφώνημα)[247], в которой, со свойственной византийской риторике помпезностью, прославил достоинства императора, коснулся проблемы разделения Церквей и призвал императора положить все силы на преодоление этого разделения[248]. Сам император Сигизмунд, как это подтверждает целый ряд источников, высказался за проведение Собора в Буде[249]. Естественно, что они поведали Сигизмунду и о несчастиях, постигших их во время путешествия, ибо немецкий император 6 августа того же года издал грамоту, в которой на нескольких страницах подробно перечислил все предметы, отобранные у послов, и распорядился, чтобы всю добычу собрали и передали королю[250].

В Базель делегация прибыла 12 июля 1434 года[251]. Ей была оказана большая честь — ее на подходе к городу, вне его стен, встретили все члены Собора, кроме его председателя — кардинала Джулиано Чезарини. Сильвестр Сиропул так сообщает об этом: «Путешествуя, мы приблизились к городу Базелю. Как только они об этом узнали, отцы Собора послали вперед епископов и некоторых архонтов, которые встретили нас за полдня пути до самого города, и с большой торжественностью сопровождали до отведенных нам жилищ. Затем за нами пришли с изъявлением всевозможных знаков внимания, и мы присутствовали на Соборе»[252]. Делегации были предоставлены «роскошные апартаменты»[253].

19 июля состоялся официальный прием, во время которого послы представили верительные грамоты от императора и патриарха[254]. С приветственной речью к послам обратился председатель Собора кардинал Джулиано Чезарини, приветственное слово которого представляло из себя проповедь на слова из Ин 14. 23 («Если кто любит Меня, слово Мое соблюдет»)[255]. Он обратился к гостям с витиеватой речью, в которой большее значение придавалось форме, чем смыслу. Оратор заявил, что разногласия между православными и католиками сводятся исключительно к формальным вопросам, и высказал уверенность, что весть о воссоединении Церквей послужит сигналом к крестовому походу[256]. Эта речь, на наш взгляд, мало кого оставила бы равнодушным и не вселила бы энтузиазма и надежды. Первоначально переводить «слово в слово» с латинского на греческий поручили итальянскому гуманисту Джованни Ауриспе, получившему образование в Константинополе в то же время, когда там учился Исидор. Но для экономии времени решили, что тот переведет текст для греков и представит его им в письменном виде[257]. Видимо, таким образом появился в руках Исидора перевод речи Чезарини на греческий язык, и он сделал себе копию текста, которая ныне хранится в одном из кодексов Ватиканской библиотеки Vat. Palat. gr. 226, fol. 134–141.

В ответ на речь кардинала спустя 5 дней, т. е. 24 июля[258], прозвучало выступление Исидора, речь которого была очень стремительна и пламенна[259]. Произносил он ее, естественно, на греческом языке, переводчиком на латинский был тот же гуманист Джованни Ауриспа. Речь Исидора была проникнута искренним сожалением о разделении Церкви и размышлением о путях достижения согласия. В своем выступлении Исидор коснулся многих проблем, возникших в отношениях между Церквами и приведших к расколу, который (по его мнению) вызван самыми ничтожными причинами. Исидор настаивает на том, что продолжительность раскола не может пагубно не сказаться на взаимоотношениях двух Церквей: «.. тех же, кто живет здраво и по божественным правилам отцов и апостолов совершает свой жизненный путь, не думаю я, чтобы время совершило отделение их от единого священного Тела Церкви, и чтобы это долгое время нанесло глубокую рану и послужило причиной отпадения ни малого, ни ничтожного»[260]. В этом пассаже, как кажется, виден некоторый компромисс, на который Исидор идет сознательно: он несколько принижает Византийскую Церковь, словно говоря, что есть некая полнота Церкви, от которой византийцы могли отделиться.

К.-Й. Гефеле оценивает речь Исидора как полную громких фраз, бессодержательных и почти не относящихся к делу[261]. Тем не менее, несмотря на суровый приговор почтенного ученого, из выступления Исидора можно вычленить два основных пункта его воззрений:

1) Разделение единой Церкви на Восточную и Западную произошло по внушению диавола, по совершенно несущественным и ничтожным причинам; инициатор конфликта, а, значит, и виновник схизмы — восточные христиане. Именно Восточная Церковь отделилась от единого тела Св. Церкви, которую, по выражению Исидора, Христос создал Своей Кровью. Поэтому не Запад, а Восток нуждается в унии и должен заботиться о соединении.

2) Перечисляя разные страны и города, находящиеся в церковном отношении в подчинении у Византийской Церкви, будущий Киевский митрополит словно говорит, что Запад, заключив унию с Византийской Церковью, достигнет единства в вере со всей полнотой православного мира.

Таким образом, игумен константинопольского монастыря св. Димитрия приписывает очень большое значение в политических делах единству веры, почему, собственно, и активно настаивает на необходимости заключения унии. Он внутренне уже вполне склонился к соединению Церквей, и для него не так важно, какой ценой будет куплено это единство: даже если это будут какие-то уступки в области вероучения, — а без этого не обойтись, — эта цена будет не такой высокой.

Выступление в Базеле — это первое свидетельство проуниатских взглядов Исидора. Почему, собственно, Исидор высказал столь радикальное представление по вопросу соединения Церквей? Был ли то политический заказ со стороны императора, повелевшего не приезжать из Базеля без договоренности относительно проведения униатского Собора, или его выступление представляет собой свидетельство в том числе и искренней заинтересованности в унии? Политический заказ совершенно отрицать нельзя — слишком в непростом положении находилась Империя, но скорее всего, речь Исидора — это речь человека, для которого уния является чем-то желанным и полезным с точки зрения единства всего христианского мира. Эта гипотеза может иметь косвенное подтверждение в биографии Исидора: мы знаем, что он родился и вырос на Пелопоннесе, который после драматических событий IV Крестового похода был под мощным влиянием латинян и, естественно, это не могло не актуализировать латинизм среди византийских интеллектуалов того времени.

Переговоры об унии в Базеле начались с того, что византийцы потребовали созыва Вселенского Собора. Необходимость его проведения не вызвала ни у кого возражений. Разногласия возникли в связи с выбором места для его проведения. После дискуссий было решено утвердить представленный греками список городов Европы, где предполагалось провести объединительный Собор, решение же самого вопроса было отложено[262]. У греков была инструкция императора, согласно которой делегация должна была настаивать на Константинополе как месте проведения объединительного Собора, но эта просьба была решительно отвергнута базельцами. После дебатов византийцы вынуждены были согласиться с тем, чтобы Собор состоялся на Западе, но потребовали, чтобы Западная Церковь взяла все расходы по его проведению и доставке восточной делегации на себя[263].

После устранения всех шероховатостей и недомолвок кафигумен Исидор отслужил Божественную литургию, а 7 сентября 1434 года был принят декрет Sicut pia mater[264] и устроен «соборный праздник»[265]. Позднее, когда византийское посольство вернется в столицу, этот документ очень сильно взволнует греков, т. к. в тексте его была допущена некоторая неосторожность. Дело в том, что в декрете отцы Базельского Собора «заявляли, что, покончив со смутою гуситов, они приступают к улаживанию давних счетов с греками <…> Таким образом, восточные христиане <…> ставились на одну доску с еретиками»[266], что, конечно, было оскорбительно. Однако ни игумен Исидор, ни его спутники не увидели в этом чего-то предосудительного.

Вскоре, 15 ноября того же года, к решениям Собора присоединился и папа Евгений IV. Но здесь внезапно вмешалось в дело событие, которое всех слегка вывело из равновесия. Дело в том, что император Иоанн не довольствовался переговорами с одними лишь базельцами, но без их ведома начал переговоры с папой. Пока в Базеле шли переговоры, в Константинополь от папы прибыл Христофор Гаратони[267], который, естественно, был тех же мыслей о Соборе, что и папа, и предлагал со стороны Евгения IV более выгодные условия, нежели могли предложить в Базеле.

В сложившейся ситуации император отправляет на Собор теперь уже второе посольство, состоящее из двух человек: Георгия и Мануила Дисипатов. Второму посольству были даны новые инструкции, по которым первой делегации следовало приостановить переговоры. Как раз эти инструкции и ввели всех в шоковое состояние. Послы сообщали, что император поддерживает предложение папы и настаивает на созыве Собора в Константинополе. Исидору, как духовному главе первой делегации, и его спутникам приказано изменить в этом смысле заключенные ими условия[268]. Однако ситуацию на этот раз спас не кто иной, как тот же папа Евгений IV. Он, желая оставаться верным обещаниям, которые дал, принимая 15 ноября Базельский декрет, и не желая единолично решать этот вопрос, предоставил его решение суду базельцев. Естественно, в этих условиях «грекам пришлось отказаться от Собора в Константинополе и согласиться на его созыв где-нибудь на Западе»[269]. Теперь оставалось лишь добиться утверждения выработанных условий у императора Иоанна VIII. После этого, 24 июня 1435 г.[270] делегаты разъехались, причем не вместе, а поодиночке. Исидор уехал, если доверять сообщению Иоанна Рагузанского, раньше всех, в Венецию, в сопровождении трех делегатов от Базельского Собора[271], миссия которых, видимо, состояла в довершении переговоров. Тот же автор считал Исидора противником Базельского Собора[272]. Из Венеции они отправились в Константинополь. До конца неизвестно, почему византийское посольство было вынуждено разделиться. Иоанн Рагузанский сообщает, что Исидор уехал, отделившись из-за чрезмерных амбиций со своей стороны. По какому поводу они разыгрались, он не указывает. Вероятно, среди членов первой и второй делегации произошел конфликт, поэтому, возможно, они и были вынуждены разъединиться[273].

Мы не будем здесь касаться подробностей окончательного соглашения[274], но отметим лишь один эпизод, связанный с именем Исидора. По возвращении делегации из Базеля по Константинополю поползли слухи, что в переговорах большую часть работы сделали два других императорских посла, мнением же Исидора пренебрегли[275]. П. Пирлинг на основании свидетельства Сильвестра Сиропула так пишет об этом: «В сентябре 1435 года уполномоченные католиков и православных открыли свои совещания в Константинополе, дабы условиться относительно Собора. Почти немедленно в городе стали распространяться самые невыгодные толки по поводу деятельности трех базельских делегатов[276] <...> Молва обвиняла их в том, что, ради личных интересов, они пожертвовали общим делом; упрекали их в том, что они не сговорились между собою <…> Об этом было доложено императору. От лица уполномоченных выступил с объяснениями Димитрий. Его горячо поддержал Исидор»[277]. По свидетельству трех делегатов, они ничего не делали втайне друг от друга, но по всем вопросам действовали в согласии[278]. Император с удовлетворением принял их объяснения. Однако вскоре декрет 7 сентября 1434 г. стал достоянием общественности, и в Константинополе «разразилась целая буря. Греки были страшно возмущены тем, что их осмелились приравнять к гуситам. Обидная для православных редакция декрета была единодушно отвергнута»[279]. В адрес послов посыпалась масса упреков, и в этих условиях пришлось немедленно улаживать дело. Под председательством митрополита Иоанна Эфесского состоялись три заседания[280], в которых участвовал и Исидор; результатом обсуждений стало согласие католиков составить новый текст декрета. Переработанная формулировка, предложенная комиссией, была принята единогласно всеми уполномоченными.

Реконструировав биографию Исидора до его рукоположения в сан митрополита, необходимо сделать некоторые обобщающие выводы и высказать важнейшие наблюдения.

Будучи рожден на Пелопоннесе, где филолатинство в интеллектуальной среде было довольно обычным явлением, он получил великолепное классическое образование в Константинополе, куда прибыл в самом начале XV в. По причине молчания источников о его семье и фамилии, ученые строили различные догадки о его происхождении: некоторые считали его выходцем из бедной семьи, другие же предполагали, что он мог быть внебрачным сыном деспота Мореи Феодора I Палеолога. Эта гипотеза многое объясняет в жизненном пути Исидора: его близкие отношения с власть предержащими, возможность получить образование в лучшей школе столицы, и проч. Учителем Исидора в Константинополе был, вероятно, Мануил Хрисолора, который мог привить ему терпимость по отношению к образу мысли и культуре западного мира.

После получения образования жизнь Исидора меняется кардинальным образом. Образованность и начитанность позволили ему составлять и произносить в честь императоров панегирики и энкомии. Формируется его уникальный почерк, позволивший ему стать главным писцом и соработником «философа на троне» императора Мануила II Палеолога.

Около 1410 г. Исидор возвращается на свою малую родину и принимает монашество в монастыре близ Монемвасии. В Мистре он зачитывает по поручению императора написанную Мануилом II эпитафию в честь его брата, деспота Феодора. Вероятно, общается с философом Плифоном. Состоит в переписке со многими известными и неизвестными людьми.

По-видимому, Исидор чувствовал за собой силу и право обращаться к сильным мира сего с ходатайствами. Большое значение для становления его как администратора имело послушание у митрополита Кирилла Монемвасийского, для которого он писал гимнографические тексты и по чьему поручению составлял петиции-прошения к патриарху по спорному вопросу о юрисдикции некоторых епископий. Исидор состоял в переписке с многими современниками от простого учителя, до византийского императора, что не могло не обогащать как его внутренний мир, так и внешний кругозор.

С переходом Исидора в начале 30-х гг. XV в. на должность игумена в Свято-Димитриевский императорский монастырь в Константинополе его карьера резко идет вверх. В 1433 г. он вместе с двумя представителями императорской семьи назначается делегатом на Базельский Собор, где ведет переговоры о проведении Вселенского Собора для преодоления раскола христианского мира. В своей приветственной речи Исидор горячо высказался за унию между Восточной и Западной Церквами. Участие в заседаниях Базельского Собора оказало огромное влияние на жизнь Исидора, став, в некотором смысле, ее рубежом. Для императорской власти высказанные им на Соборе проуниатские мысли и готовность Исидора работать для достижения конкретной политической задачи были значимы, поэтому, как кажется, именно в лице Исидора император Иоанн VIII Палеолог видел уверенного союзника в своих униатских планах. Поэтому-то в скором времени после возвращения с Базельского Собора Исидор был рукоположен в епископский сан и отправлен митрополитом на Русь. Идея унии, так ярко высказанная Исидором в самом начале его карьеры, стала для него, как мы это увидим позднее, определенной жизненной программой. Как кажется, его сознание отказывалось принимать отчуждение Востока и Запада за нормальное состояние христианского мира и Исидор прилагал все силы для преодоления этого исторически сложившегося разделения.