Митрополит Исидор Киевский (1385/1390–1463)

Литературное наследие митрополита-кардинала Исидора Киевского не столь обширно и многогранно, хотя и занимает свое, вполне заметное, место в истории поздневизантийской литературы и мысли. Исидор был классически образованным человеком, потому его литературные произведения создавались в рамках того или иного жанра и, конечно же, испытывали на себе безусловное влияние книг, которые он читал, и личных мировоззренческих установок. Кроме того, учитывая незначительную рукописную традицию большинства литературных сочинений Исидора, приходится констатировать, что сочинения Киевского митрополита и кардинала не имели большого распространения среди интеллектуалов его времени и, соответственно, не могли оказать сколь-либо серьезного влияния на пытливые умы. Сразу после смерти Исидора собрание его рукописей было передано новооткрытой Ватиканской библиотеке, где и хранится до настоящего момента. Хотя ряд его сочинений содержится в рукописях, находящихся в западноевропейских библиотеках, — это, в основном, переводные сочинения. Несмотря на высказанные нами тезисы, сочинения митрополита занимают заметное место в сокровищнице поздневизантийской письменности и в плане своего объема, и в плане информативности содержания, и с точки зрения изящества языка. Рассмотрим каждое из сочинений в отдельности.

Письма на греческом языке

Важное значение для выяснения круга общения Исидора и истории поздневизантийской образованности имеет эпистолярий Киевского митрополита, насчитывающий 30 писем, адресованных различным политическим, церковным деятелям и интеллектуалам его времени и написанных в разные периоды его жизни.

К раннему периоду относятся 16 писем на греческом языке, сохранившихся в автографах Исидора: первые 6 изданы В. Э. Регелем в 1891 г.[786] по рукописи Vat. gr. 914[787], fol. 50r–55v и переведены на русский язык П. Счастневым[788] в 1916 г.; этот перевод не был опубликован (см.: Приложение). Письма с 7 по 14 изданы А. В. Циглером[789] в 1951–1952 гг. по той же рукописи, fol. 59r–60v и 61r–62v. Письмо, предположительно, жене императора Иоанна VIII Палеолога Марии Трапезундской издал в 1957 г. Д. Закифинос[790]. Еще одно письмо Исидора, адресованное либо имп. Мануилу II Палеологу, либо его сыну Иоанну VIII, сохранилось в набросках и не издано[791]. Эти письма, по мнению Х. Каллигас, были написаны Исидором между осенью 1409 и 1417 гг. «легко, без лишней риторики и часто очаровательны»[792]. Рассмотрим каждое письмо в отдельности, опираясь в основном на предисловия издателей к публикации писем, исследовательскую литературу и содержание эпистол.

1–2. Первое и второе письма, опубликованные В. Э. Регелем[793] по рукописи Vat. gr. 914, fol. 50r–50v (1-е письмо) и 50v–51v (2-е), адресованы знаменитому итальянскому гуманисту Гуарино да Верона, с которым Исидора скрепляла «старинная дружба»[794]. Это подтверждается еще и указанием Исидора на интенсивность писем от Гуарино: в начале письма иеромонах говорит о получении писем от Гуарино[795], а далее указывает, что иногда они приходят раз в год, а «часто и в прошествии двух лет едва приходят мне от тебя письма»[796]. Характерно, что писем Гуарино, адресованных Исидору, не сохранилось, хотя эпистолярий итальянского гуманиста хорошо изучен и издан[797]. Сложно сказать, когда и при каких обстоятельствах корреспонденты познакомились. Гуарино вместе с двумя другими итальянцами, Франческо Филельфо и Джовани Ауриспа, с 1403 по 1408 гг. учился в Константинополе у Мануила и Иоанна Хрисолоры, и именно в его школе Исидор мог познакомиться и подружиться с ними, а после окончания обучения друзья могли активно общаться посредством переписки. Их общение, как у всякого византийского интеллектуала, не ограничивалось лишь ею, но они обменивались также рукописями античных авторов, что не было редким явлением в этой среде. Гуарино сообщает, что из своей поездки в Константинополь он привез коллекцию греческих книг. Из первого письма Исидора мы узнаем, в свою очередь, что иеромонах отправил другу ряд трактатов Ксенофонта — Анабасис, Икономикон[798] и Иерон или Тиранникон[799]. Кроме того, Исидор обещал Гуарино весной 1410 г. прислать сочинения Лукиана Самосатского и Атенея. Вероятно, Гуарино ответил на письмо Исидора, потому как во втором письме итальянскому гуманисту будущий Киевский митрополит благодарит Гуарино за послание, которое привело всех прочитавших его в восторг. Также в письме Исидор хвалит обширные познания Гуарино в древнегреческом и латинском языках, которые тот знал, со слов Исидора, в совершенстве[800]. По всей видимости, письма были написаны, когда Исидор был еще в Константинополе, потому как в своем послании он говорит о λοιμώδης νόσος — чуме, которая свирепствовала в столице между сентябрем 1409 — августом 1410 гг. Именно болезнь воспрепятствовала Исидору отвечать на многочисленные письма Гуарино.

В этом же письме обращает на себя внимание одна фраза, которая заслуживает, на наш взгляд, пристального рассмотрения: «[Письмо] стало держать нас крепче, чем сирены плывущих мимо [моряков]. Но и Одиссей, думаю, не миновал бы его, не бывши прельщен их чарами»[801]. Речь здесь, вероятно, идет о некоем собрании, посвященном чтению литературы, где произносились вслух какие-либо речи. Византийской истории были известны эти литературные салоны практически на всем протяжении существования Империи. Это — так называемый то θέατρον — одна из форм интеллектуального общения. На эти встречи интеллектуалов собиралась образованная аудитория «для обсуждения научных вопросов, знакомства с новыми литературными и риторическими творениями коллег, обмена мнениями и открытой дискуссии»[802]. «Театр, — пишет Т. В. Кущ, — в некоторой степени цементировал тонкие корпоративные связи, объединявшие интеллектуальное сообщество в одно целое, а также создавал условия для существования этого единства»[803].

Несомненно, эти два письма имеют особое значение, так как проливают свет на будни иеромонаха Исидора и его включенность в культурные и интеллектуальные формы общения поздневизантийского времени. Известно, что в русской исторической литературе этот митрополит выступает перед нами как предатель. Однако, по мнению В. Э. Регеля, «это утверждение было бы обоснованным, если бы Исидор был православным священнослужителем, как того требовали духовные традиции русского духовенства»[804]. Из писем Исидора к Гуарино видно, что еще задолго до того, когда он стал митрополитом, он не только поддерживал дружеские отношения с итальянскими гуманистами, но и сам был гуманистом по убеждению и образованию. По мнению того же ученого, «его помыслы и взгляды были отличны от помыслов и взглядов православного духовенства и не имели ничего общего с христианскими стремлениями»[805]. Как это ни странно, продолжает русский византинист, но Исидор предпочитал псалмам чтение Гомера и Софокла и находил больше удовольствия в речах Цицерона, чем в сухих проповедях отцов Церкви[806]. Однако, на наш взгляд, это слишком строгий приговор будущему Киевскому митрополиту и вряд ли дело обстояло таким образом. Не стоит забывать, что характер полученного Исидором образования был классическим: он был воспитан, как и многие византийцы до него, на классической греческой литературе, поэтому естественно, что он в своих сочинениях ориентируется на этот эталон и ссылается на лучшие образцы греческого литературного гения и на персонажи греческой мифологии. Кроме того, интеллектуальная среда, по замечанию Т. В. Кущ, была корпоративным сообществом, поэтому естественно, что Исидор, будучи интеллектуалом, использовал традиционные для этой социальной группы формы общения. Не стоит забывать и того, что Исидор обращается к итальянскому гуманисту, для которого ценны в первую очередь античность и греческий язык. Поэтому нельзя ожидать от этих текстов какой-либо церковности, выражающейся в нравственном содержании и цитатах из Священного Писания и отцов Церкви.

3. Третье письмо, опубликованное В. Э. Регелем[807] по рукописи Vat. gr. 914, fol. 51v–52r, адресовано митрополиту Мидии, что в Черном море. Если письмо было написано Исидором в 10-е гг. XV в., то, вероятно, оно было адресовано митрополиту Мидийскому Неофиту, занимавшему эту кафедру с 1409 по 1416 гг.[808] Письмо не имеет в себе свидетельств для точной датировки, однако можно с уверенностью сказать, что написано оно было после возвращения Исидора на Пелопоннес[809]. Из письма мы узнаем, что Исидора с Мидийским митрополитом связывали крепкие дружеские узы. Иеромонах напоминает другу о совместном пребывании и учебе в Константинополе и изъявляет желание видеться с ним, но его привлекает не красота Мидии с ее архитектурой и богатством, а возможность беседы с «восхитительным мидийцем, о которой безусловно можно сказать, что она действует сильнее гомеровского лотоса, настолько покоряет она слушателя, несравненно более, чем весенняя свежесть цветов — глаза путников»[810]. Исидор жалуется своему корреспонденту, что когда Неофит провожал его на корабль до Пелопоннеса, он дал обещание часто писать, однако не выполнил обещанного.

4. Четвертое письмо, опубликованное В. Э. Регелем[811] по рукописи Vat. gr. 914, fol. 52r–52v, адресовано Иоанну Хортазмену. Из этого письма мы узнаем, что Исидор «вел достаточно обширную переписку, так как среди прочего в них упоминаются несохранившиеся письма к некоему Макарию»[812]. Вероятно, переписка была одной из отдушин в безотрадной атмосфере монемвасийского монастыря: сам Исидор в письме Хортазмену говорит, что забросил свои книги и мысли и вынужден «собирать лошадей и упряжки быков, а также пахать землю и проводить борозды»[813]. Вполне возможно, что на плечах Исидора лежали серьезные послушания, поскольку именно этим обстоятельством можно объяснить его слова о себе: «…из одной деревни в другую, как скороходы, мы вынуждены бегать»[814]. Поэтому весьма естественно выглядят звучащие практически в каждом письме призывы Исидора к своим корреспондентам посылать ему частые письма. Из этого же письма видно, что в момент написания Исидор находился на Пелопоннесе и вскоре должен был совершить поездку в Эпир и Спарту (очевидно, так он называл Мистру), неизвестно, правда, зачем. По новой хронологии, предложенной П. Шрайнером, написание письма можно датировать концом 1411 года[815].

5. Самым важным, — по замечанию В. Э. Регеля, — оказалось пятое письмо[816], изданное ученым по рукописи Vat. gr. 914, fol. 52v–54v и адресованное Мануилу II Палеологу. Из письма мы узнаем, что Исидор в свое время имел влияние в определенных кругах. Как видно из письма, Исидор, возможно, был во время его написания в пелопоннесском городе Навпле. Иеромонах сообщает императору о путешествии, которое он совершил в Лаконию. Вероятно, это же путешествие он описывал в письме Иоанну Хортазмену. Исидор сообщает, что он, морем отправившись в Лаконию, высадился в порту Витила — маленький греческий городок, древний форт. Однако большинство его обитателей были не греки, а иностранцы и варвары. Они отличались от греков не только по внешнему облику и постоянному ношению оружия, которое они имели при себе даже в мирное время, но и по манере поведения и по одежде. Свирепостью своей они превосходили скифов. Исидор слышал о них и прежде, но не верил в то, что они в действительности существуют, и только теперь увидел их собственными глазами. Познакомившись с ними ближе, он узнал, что они являются верными подданными императора, что и восхваляет Исидор в своем письме. Оттуда он отправился в Мистру.

В. Э. Регель — издатель письма — отмечает, что «вне всякого сомнения, порт Витила населяли албанцы, первые упоминания о присутствии которых на Пелопоннесе и в Лаконии относятся к 1349 и 1391 годам. До этого они населяли горы Тигра и были известны как влахи. С начала XV в. албанцы упоминаются в венецианских хрониках. К появлению Исидора они составляли уже основную часть населения. В этом отношении письмо Исидора представляет собой важное свидетельство, описывающее, в то же время, интересные детали об албанских поселениях»[817].

Кроме описания путешествия, в письме еще имеются ценные сведения, позволяющие определить время его составления. Оно содержит описание произнесения Исидором эпитафии (надгробной речи) на память родного брата Мануила II Феодора Палеолога, деспота Мореи. П. Шрайнер сообщает, что годовщина смерти деспота Мореи приходилась, возможно, на 24 июня 1411 г.[818] Именно в этот день речь и была произнесена при огромном стечении народа: деспота, митрополита, архонтов, священнослужителей, мирян. Письмо же, видимо, было написано тогда же или несколько позднее. В письме Хортазмену Исидор спрашивает, знает ли он уже о реакции императора на произнесение надгробной речи и на письмо ему самого Исидора[819].

6. Шестое письмо, изданное[820] В. Э. Регелем по рукописи Vat. gr. 914, fol. 54v–55v, адресовано Киевскому митрополиту Фотию. В письме говорится, что русский митрополит отправил в Константинополь письма и подарки своим друзьям. Исидор упрекает митрополита Фотия, что он не вспомнил о нем, Исидоре, и не включил его в число своих близких друзей. В письме Исидором также высказаны наивысшие похвалы деятельности святителя на Руси и отмечена его роль как миротворца русских князей, не желавших слышать ничего, кроме голоса своих амбиций[821]. Составление письма, согласно мнению П. Шрайнера, следует датировать 1412 годом[822].

Следующая группа писем, в отличие от изданных В. Э. Регелем, не имеет никаких указаний на адресата, отчего и сложно установить дату их создания. Вероятно, по этой же причине Василий Эдуардович не счел необходимым издать их заодно с уже опубликованными письмами.

7. Седьмое письмо, опубликованное А. В. Циглером (=1 письмо в издании)[823] по рукописи Vat. gr. 914, fol. 59r–59v, — «письмо дружбы», написанное на Пелопоннесе и адресованное Исидором одному своему родственнику, который жил в Патрах (город находится на северо-западной оконечности Пелопоннеса), и является ответным на письмо от этого родственника, доставленное Исидору неким Кавакисом. Если Исидор в своих письмах разным лицам неоднократно обвинял корреспондентов в продолжительном молчании, то на этот раз его друг и родственник обвиняет в отсутствии писем от него. Исидор пытается оправдываться, говоря, что это не его вина, а тех, кому доверяет его корреспондент письма, и добавляет, что собирается посетить Патры в январе следующего года. Письмо переполнено цитатами «из классической древности», из трудов Гомера, Артаксеркса[824], Сибаритена. По мнению Х. Каллигас, письмо было написано в 1414 г. Тогда уже, вероятно, было известно о желании императора посетить Коринф и Исидор мог запланировать там встречу с императором, объединив с путешествием в Патры. Однако до нас не дошла информация относительно того, посетил ли Исидор в итоге Северный Пелопоннес или нет[825].

8–9. Восьмое и девятое письма (=2–3 в издании[826]), опубликованные А. В. Циглером по рукописи Vat. gr. 914, fol. 59v–60v, адресованы деспоту Мореи Феодору II Палеологу и написаны, вероятно, в 1415/16 гг.[827] Исидор был близок к этому человеку, потому решил озвучить ходатайство об избавлении жителей местечка Эликовуни, находящегося в епархии Монемвасийского митрополита, от непомерных налогов, собираемых правительством на строительство Гексамилиона на Коринфском перешейке. Жители этого селения были вынуждены обратиться за помощью к Исидору, так как в нем, вероятно, видели человека, который может им реально помочь. Суть проблемы была в том, что буря, пронесшаяся над Эликовуни, разорила все виноградники, которые были единственным источником доходов здешних жителей, животноводством же они не занимались. В сложившихся обстоятельствах не было иного выхода, как только обратиться к властям, что и выполнил Исидор. Пересказывая содержание письма, П. Пирлинг так красочно изображает заступничество Исидора: «…поселян постигла напасть: виноградники их опустошила буря. Изуродованные лозы стали похожи на низкорослую сосну. Благосостояние бедняков разрушено. А, между тем, с них требуют подати; откуда взять денег? Исидор берется за это дело. Он пламенно выступает на защиту обездоленных. В его голосе звучат патетические ноты. Он взывает к милосердию, справедливости, заветам христианской любви. Речь его сдержанна и учтива; однако, в ней чувствуется непреклонная твердость человека, свято верующего в свое дело»[828]. К одному из писем Исидор приложил кошелек, в котором находились индийские благовония с инструкцией, как ими пользоваться. По мнению Х. Каллигас, назначение этого дара было в умилостивлении деспота и показывает еще одну сторону индивидуальности Исидора — его любовь к роскошному и экзотическому[829].

10. Десятое письмо (=4 в издании[830]), опубликованное А. В. Циглером по рукописи Vat. gr. 914, fol. 60v–61r, возможно, также адресовано деспоту Мореи Феодору II Палеологу. Тон и стиль письма довольно суровы, потому как несмотря на обращения Исидора с просьбой освободить эликовунитов от налога, этого сделано не было и с них продолжали брать мзду в пользу строительства Гексамилиона.

11. Одиннадцатое письмо (=5 в издании[831]) опубликовано А. В. Циглером по рукописи Vat. gr. 914, fol. 61r–61v. Его адресата долгое время не удавалось выявить. В научной литературе существовали разные взгляды на этот счет. Так, Дж. Меркати и первый издатель текста Адольф Циглер указывали таковым выдающегося византийского ученого и возможного учителя Исидора Мануила Хрисолору, который и знал европейские языки, и много путешествовал[832]. Однако Д. А. Закифинос, переиздавший в своей работе часть изданных А. В. Циглером писем Исидора, полагал, что корреспондентом Исидора был сам византийский император Мануил II Палеолог и написано письмо было, соответственно, до июня 1403 года, до возвращения василевса из своего знаменитого путешествия по странам Западной Европы[833]. Однако, по свидетельству самого императора, он не знал европейских языков[834]; между тем, адресат письма Исидора хорошо ими владел. Впрочем, сам Д. Закифинос в исправлениях, помещенных в конце статьи[835], вслед за Р. Лэнерцем[836] без каких бы то ни было аргументов относит написание письма к 1416–1418 гг. и отождествляет адресата с руководителем византийской делегации на Констанцском Соборе Николаем Эвдемоноиоанном[837]. Исидор упоминает в письме сына адресата, которого не было у Хрисолоры. Этим ученым вторит и современный византинист П. Шрайнер[838]. Вполне возможно, что мы можем не знать о сыне Мануила Хрисолоры, потому вопрос адресата на настоящий момент очень сложно решить и он остается открытым. В связи с этим мы склонны в определении адресата — Мануила Хрисолоры — руководствоваться мнением Дж. Меркати, первого издателя письма А. В. Циглера и современной исследовательницы эпистолярия Исидора Т. В. Кущ, поддерживающей гипотезу указанных ученых об адресате[839]. Если наши рассуждения верны, то это письмо адресовано другу и, может быть, учителю Исидора. «Ведь, — по мнению Т. В. Кущ, — понятия "учитель" и друг становились однопорядковыми для образованного византийца»[840], и поэтому неудивительно, что прежние отношения «учитель — ученик» превращались в более серьезные дружеские отношения. И, если наша гипотеза о Мануиле Хрисолоре как учителе Исидора верна, то здесь мы являемся свидетелями как раз подобного рода отношений. В своем письме Исидор говорит о многих познаниях Хрисолоры как в языках, так и в «страноведении» и выражает желание скорого свидания с ним, чтобы и на этот раз, как и прежде, Мануил рассказал о своем последнем путешествии: «Иногда, о превосходный среди людей, мы видели твою золотую голову, которая была полна многими и великими знаниями, иногда же я слышал твою речь, рассказывавшую то о французах, то о кельтах, то о западных иберах… А когда же ты произнесешь нам речь об Англии?»[841] Если предположение относительно адресата письма верно, то написано оно было до 15 апреля 1415 г. — времени смерти Хрисолоры в Италии.

12. Двенадцатое письмо (=6 в издании[842]), опубликованное А. В. Циглером по рукописи Vat. gr. 914, fol. 61v–62r, по выражению Дж. Меркати, — «graziosissima lettera»[843] — шутливое письмо другу, блестящий образец эпистолярного жанра и полно искрометного юмора. Т. В. Кущ так характеризует послание: «С истинно возрожденческим пафосом Исидор превращает описание незначительного повседневного события, произошедшего в монастыре[844], в маленький литературный шедевр, демонстрируя, в стиле европейского гуманиста, с помощью шутки, юмора и языковой ловкости свою способность увидеть в обыденной жизни привлекательные стороны, то, что обычно именуют "маленькие радости"»[845]. В письме отсутствуют какие-либо указания на адресата и время составления, но, видимо, оно также было адресовано деспоту Феодору[846]: об этом может свидетельствовать словосочетание в конце письма «лучший из деспотов»[847]. Вероятно, деспот Феодор все же освободил жителей Эликовуни от налога, за что Исидор решил его отблагодарить и изменившимся тоном письма, и зайцем, которого отправил живым на суд деспота.

13. Тринадцатое письмо (=7 в издании[848]), опубликованное А. В. Циглером по рукописи Vat. gr. 914, fol. 62r–62v, адресовано Михаилу сакелларию, жившему на Пелопоннесе и зарабатывавшему себе хлеб преподаванием. Михаил был учителем литературы и музыки и обучал сына друга Исидора по имени Софос. Исидор просит Михаила отпустить Софоса к отцу, который сгорает от нетерпения увидеть сына. Содержание письма не позволяет установить время его составления.

14. У четырнадцатого письма (=8 в издании[849]), опубликованного А. В. Циглером по рукописи Vat. gr. 914, fol. 62v, не известны ни адресат, ни время составления. Х. Каллигас полагает, что адресатом письма мог быть Николай Эвдемоноиоанн и написано оно было в 1417 г.[850]

15. К этим эпистолам раннего периода жизни Исидора примыкает еще одно письмо своеобразного содержания, адресованное, по мнению Д. А. Закифиноса[851], супруге деспота морейского Феодора II Палеолога Клеопатре Малатеста[852] и написанное ученым после возвращения на Пелопоннес в 1430/31 г. Однако это мнение было оспорено Х. Каллигас, которая отметила, что жена деспота Клеопатра Малатеста носила титул не деспины, а василиссы. Напротив, жена императора Иоанна VIII Палеолога Мария Трапезундская носила титул деспины. Вполне возможно, что с ней Исидор познакомился во время ее совместного с мужем пребывания в Пелопоннесе в 1427–1428 гг. Как мы помним, Исидор сопровождал императорскую чету в Коринф, и деспина Мария могла заинтересоваться оракулом и его толкованием. Исидор, вероятно, поведал ей свое понимание этого пророчества, потом они обсуждали тему в Константинополе, и анализируемое письмо стало логическим продолжением разбора этого вопроса[853]. Оно представляет собой одно запутанное объяснение пророчества о Гексамилионе, а также истолкование похожего пророчества, основанного на сложных математических вычислениях, в котором предсказывается быстрый конец врагов Греции[854].

16. Письмо к императору Иоанну VIII Палеологу до сих пор полностью не издано и хранится в рукописи Vat. gr. 706, fol. 192r–192v. Фрагмент письма был опубликован в 1957 г.[855] Д. А. Закифиносом уже после того, как весь известный греческий эпистолярий Исидора был издан. В письме, не имеющем указания на корреспондента, Исидор хвалит императора за сочетание политической деятельности с философией. По мнению Дж. Меркати, письмо написано было императору, когда он находился на Пелопоннесе в 1416–1418 гг.[856], отчего оно могло быть адресовано и «философу на троне» Мануилу II Палеологу. Однако современные ученые склонны передатировать время написания письма между 1430 и до весны 1431 гг., когда турки напали на Гексамилион, о чем в письме нет и намека[857].

Все упомянутые письма написаны изысканным языком, полны отсылок к греческой мифологии и философии и позволяют реконструировать хотя бы в общих чертах круг общения Исидора и незначительные элементы биографии. Среди его адресатов такие известные люди, как императоры Мануил II и его сын Иоанн VIII Палеологи, итальянский гуманист Гуарино да Верона, Иоанн Хортазмен, Киевский митрополит Фотий, митрополит Мидийский Неофит, деспот Мореи Феодор II Палеолог, Мануил Хрисолора (или Николай Эвдемоноиоанн), Михаил сакелларий. Интеллектуальная среда Византии была корпоративным сообществом, и факт общения Исидора с этими людьми посредством переписки говорит о том, что и он был интеллектуалом и гуманистом.

Письма на латинском и итальянском языках

К последнему, итальянскому периоду жизни Исидора относятся 11 писем на латинском и итальянском языках: 9 писем о падении Константинополя[858], адресованных разным лицам, первоначально были составлены Исидором, вероятно, на греческом языке (оригиналы не сохранились) и переведены при его непосредственном участии на латынь для большего охвата читательской аудитории. В этих эпистолах автор подробно повествует об обстоятельствах захвата Константинополя турками и призывает своих адресатов начать Крестовый поход против захватчиков. Эти письма Исидора считаются важнейшим источником по истории захвата Константинополя турками[859]. 10-е письмо[860], адресованное королю Казимиру Польскому, сообщает об отказе Исидора от Киевской митрополии и о возведении его ученика Григория на эту кафедру. На итальянском языке сохранилось 1 письмо-соболезнование, адресованное Пьеро Козимо де Медичи по поводу смерти его отца[861]. Рассмотрим содержание каждого письма в отдельности.

1 (17). Первое письмо папе Николаю V. Inc.: «Quamquam plurimo luctu». Написано 6 июля 1453 г. из Кандии на Крите на греческом языке и переведено Пазьё ди Бертипалья на латынь. Впервые было фрагментарно опубликовано Агостино Пертузи в 1976 г.[862] по рукописи Marc. 496 (1688), fol. 330r–331r из фонда кардинала Виссариона, переведено на итальянский язык и снабжено комментарием. Однако в 2013 г. Луиджи Сильвано вновь обратился к рукописи, содержащей текст письма, и осуществил новое, выверенное издание, снабдив его обстоятельным комментарием[863]. Кроме того, имеется перевод этого письма на французский язык, выполненный по изданию Л. Сильвано Кристиной Гадрат-Уерфелли и прокомментированный Тьерри Ганшу[864].

Исидор сообщает в письме, что находится в «тисках глубокой печали» по причине падения Константинополя и поэтому решает обратиться к папе с письмом. Он упоминает императора Константина Великого, основавшего Константинополь и обеспечившего Церкви Христовой свободу. Кардинал указывает и на причину, почему пал Константинополь: не было достаточного количества солдат для охраны городской стены, враг же был настолько силен и свиреп, что не щадил никого на своем пути — ни возраст, ни пол. Взятие Города произошло 29 мая, на память мученицы Феодосии Тирской, и в этот день, как сообщает Исидор, «душа Константина, последнего из римских императоров, искупленная беспрецедентным мученичеством, без всякого сомнения, полетела на небеса вместе с душами других христиан»[865], убитых в Константинополе. Далее Исидор повествует о «христианнейшем и латинском» городе Пера — районе современного Стамбула и о том, какие бесчинства там устраивали взявшие его турки. Кардинал констатирует, что род и имя греков уничтожены и Мехмед «с варварской жестокостью угрожает уничтожить все христианство и покорить город Рим»[866]. Тем не менее, призывает Исидор, христианские державы не должны бояться этой победы своего врага, а предпринять своевременные меры без промедления. Папу же кардинал просит отправить послов к западным правителям, чтобы те готовились к войне на суше и в море.

2 (18). Письмо кардиналу Виссариону. Inc.: «Reverendissime in Christo pater et domine, salutern in omnibus plurimam. Saepenumero anteactis temporibus». Написано 6 июля 1453 г. с Крита. Письмо в ΧΧ в. было несколько раз издано: в 1948 г.[867] Г. Хофманном и в последний раз Агостино Пертузи в 1976 г.[868] по трем рукописям XV в.: Flor. Riccard. lat. 660 (M II 19), fol. 55r–61r; Bonon. Univ. lat. B 52, busta II, n. I, fol. 40r–42v; Patav. Bibl. Sem. lat. 126, fol. 33v–36r. Впрочем, А. Пертузи опубликовал его фрагментарно, выпустив важную информацию[869]. Из аннотации в начале письма, сделанной Лианоро Лианори, видно, что письмо первоначально было написано на греческом языке, а Лианоро осуществил его перевод на латынь в качестве упражнения[870]. Тем же издателем письмо было переведено на итальянский язык и снабжено комментарием. Кроме того, имеется перевод этого письма на французский язык, выполненный Кристиной Гадрат-Уерфелли и прокомментированный Тьерри Ганшу[871].

В начале письма Исидор указывает, что он «часто писал» Виссариону, но ответа на свои письма так и не дождался. Это, вероятно, по причине войны. После падения Константинополя, которое совершилось по воле Бога, это уже не град Константина, а Туркополис. Исидор сообщает, что он отчаянно сражался против турок, но был ранен стрелой в левую часть головы перед дверями некоего монастыря, отчего почувствовал сонливость и потерял большую часть своих сил. Как повествует Исидор, Бог сохранил его в живых только чтобы он увидел «прочие великие несчастья этого несчастного города»[872]. Далее Исидор говорит, что расскажет в этом письме о самом главном, подробности же намеревается поведать при личном свидании. Он покинул Рим в мае 1452 г., и с первых же шагов ему не везло. Путешествуя в течение шести месяцев и прибыв в Константинополь 26 октября 1452 г., он обнаружил Город окруженным вооруженными турками. Далее он перечисляет силы противников, которые на голову превосходили византийцев, кратко характеризует те средства, которыми пользовалась турецкая армия для захвата Города и подробно говорит об осаде. Также он указывает — и об этом не говорится ни в одном из памятников, посвященных осаде Константинополя, — что молодой султан настолько желал захватить столицу Византийской империи, что обращался к астрологам и изучал гороскопы. После его падения все улицы и переулки были залиты кровью, людей без разбора пола и возраста силой выводили из Города и брали в плен. Ворвавшись в Святую Софию, турки осквернили статуи, образы Христа и святых, ликовали и пели гимны в честь Мухаммеда. В завершение письма Исидор обещает рассказать Виссариону лично, каким образом он избавился от турок и плена, и предупреждает своего друга, что султан Мехмед II уже сейчас собирает мощную армию, чтобы выдвинуться на покорение Италии, воодушевляясь подвигами Александра Македонского и читая о его подвигах на арабском, греческом и латинском языках[873]. Кроме того, он упоминает и другие письма, которые отправил папе в период с мая 1452 по июль 1453 г., а также с братом Иоанном на критском корабле в Италию: это письма папе, коллегии кардиналов, королю Арагона Альфонсу и правителям крупнейших итальянских городов, а также ему, Виссариону, в Болонью. Цель их одна — побудить западный мир к военному отпору туркам.

3 (19). Письмо всем верующим во Христа (Universis Christi fidelibus). Inc.: «Audite haec omnes gentes». Написано в Пере близ Константинополя в промежутке между 1/2 и 8/9 июня[874], а отправлено с Крита 8 июля 1453 г. Эта эпистола кардинала, называемая «Плачем» (Lamentatio)[875], имеет внушительную рукописную традицию и неоднократно издавалась с XVI по XX вв., поскольку была адресована всему христианскому миру. Первое издание было осуществлено Филиппом Лоникером в 1578 г.[876], второе — Николаем Ройзнером в 1598 г.[877] С последнего издания воспроизвел текст в своем монументальном труде аббат Ж.-П. Минь[878]. Однако, как отмечает А. Пертузи, никто из исследователей не заметил той очевидной вещи, что Н. Ройзнер и Ф. Лоникер издали текст письма не по рукописи, а в переделке епископа Флорентийского Антонино Пьероцци, исправно цитировавшего письмо Исидора в своей Хронике[879], но и добавлявшего нечто от себя. Издание XIX в., выполненное Ж.-Б. Лекуи в 1823 г.[880], недалеко ушло от ройзнеровского и Лоникера: хотя издатель и публикует текст по рукописи, но лакуны щедро заполняет из указанных выше изданий. В 1949 г. А. Г. Великий[881], осознавая неудовлетворительность имеющихся публикаций, издал текст этого письма, однако и эту попытку следует признать не вполне удовлетворительной: издание было осуществлено по одной-единственной рукописи Vat. Barb. lat. 2682, которая «искалечена и неправильна»[882]. А. Пертузи в предисловии к изданию писем приводит список[883] из 8 рукописей XV и 1-й рукописи XVII в., содержащих это письмо: Mediol. Bibl. Braid. lat. AE XII 40, fol. 53r–54v; Paris. «Nouv. Acquis.» lat. 546, fol. 167r–169r; Monac. lat. Clm. 4689, fol. 142r–143v; Haegens. Bibl. Reg. lat. 71. E. 62, fol. 3v–6v; Paris. Bibl. Nat. lat. 3127, fol. 192v–194v[884]; Mediol. Trivult. lat. I 95 (=N 641), fol. 27v–31v; Monac. lat. Clm. 4149, fol. 309v–312r; Monac. lat. Clm. 4143, sec. XVII, fol. 91r–94r; Vat. Barb. lat. 2682 (=XXXIII 202), fol. 58r–59r. В. Рёлль приводит сведения еще о 4-х рукописях, содержащих этот текст[885]. В предисловии к изданию письма А. Пертузи указывает, что все имеющиеся публикации текста неудовлетворительны и дают стилизованный текст, отчего необходима новая публикация, которую он и осуществил в выборке[886], снабдив итальянским переводом и комментарием. Также имеется перевод этого письма на французский язык, выполненный Кристиной Гадрат-Уерфелли и прокомментированный Тьерри Ганшу[887].

Письмо открывается цитатой из Пс 48. 2 «Слушайте сие, все народы; внимайте сему, все живущие во вселенной» и обращается ко всем людям, без разбора чина и ранга, с известием, что пришел предтеча антихриста Магомет, желающий полностью стереть с лица земли само имя христиан. Такого врага у христиан еще никогда не было, ибо он захватил и уничтожил Константинополь. После завоевания города он не оставил в нем «ни грека, ни латинянина, ни армянина, ни иудея»[888]. Сам Исидор испытал вместе с Городом все несчастья, постигшие его, но «Бог вырвал его из рук нечестивых, как Иону из чрева китова»[889]. В итоге, по слову Исидора, «город Константинополь умер и в нем более нет признаков жизни»[890], и эта же участь постигла город Перу. Жители уведены в плен, и Мехмед заставляет христиан вместе с прочими турками воевать против других христиан. Далее Исидор сообщает численные показатели военной мощи турок и говорит об их захватнических планах. В завершение письма Исидор призывает христиан быть стойкими в вере, мужественными и выступить против этой мировой опасности. Также кардинал обещает прибыть к ним лично и рассказать обо всем подробнее. Вероятно, Исидор задумывал ряд поездок в ключевые западные города с тем, чтобы сподвигнуть западных правителей и простой народ выступить в крестовый поход против турок.

4 (20). Второе письмо папе Николаю V. Inc.: «Beatissime et suavissime Pater, post debitam». Написано на Крите, в Кандии, по мнению М. Филиппидеса и В. Ханака 8-го июля, однако в конце письма указывается дата составления 15 июля 1453 г.[891] Его обычно классифицируют как официальный отчет Исидора папе в качестве папского легата в Константинополе[892]. Впервые было опубликовано румынским византинистом Николаем Йоргой в 1899 г.[893] по миланской рукописи Mediol. Bibl. Braid. lat. AE XII 40, но неудовлетворительно, со множеством неточностей. Последнее обстоятельство заставило Агостино Пертузи вновь полностью опубликовать этот текст в 1976 г.[894] по двум рукописям XV в.: Mediol. Bibl. Braid. lat. AE XII 40, fol. 54v–55v; Paris. «Nouv. Acquis.» lat. 546, fol. 169r–170v. Издатель снабдил текст письма переводом на итальянский язык и комментарием. Кроме того, имеется перевод этого письма на французский язык, выполненный Кристиной Гадрат-Уерфелли и прокомментированный Тьерри Ганшу[895].

В начале письма Исидор сообщает папе Николаю о нескольких письмах, посланных в его адрес, и, в частности, о письме, в котором говорится о т. н. «обновлении унии» — фактическом провозглашении унии между Греческой и Римской Церквами в храме Святой Софии 12 декабря 1452 г., когда имя папы Николая V было упомянуто на Божественной литургии, равно как и патриарха Григория Маммы, имя которого не поминалось в константинопольских церквях. Далее Исидор говорит о Георгии Схоларии и 8-ми других монахах, которые не пожелали принять унию и противодействовали ее насаждению в Константинополе. После этого Исидор переходит к характеристике султана Мехмеда II, используя самые нелестные эпитеты, и указывает на употребленные им средства для осады столицы Византийской империи. Сама осада, если сравнивать с письмом к кардиналу Виссариону, описана в «сокращенной форме»[896]. Кардинал сравнивает богатство Константинополя с богатством Иерусалима, взятого Навуходоносором: народ был связан по рукам и ногам и отведен в Вавилон, иерусалимские святыни в большей своей части не пострадали, все богатства, в том числе и религиозные, были вывезены; Константинополь же постигла иная участь. В завершение письма Исидор испрашивает папских молитв и призывает к противодействию и уничтожению Мехмеда. По возвращении своем в Рим Исидор намеревался поделиться с папой своими мыслями, как неверные турки могут быть уничтожены.

5 (21). Письмо венецианскому дожу Франческо Фоскари. Inc.: «Serenissime princeps ac eximie Domine, novum crimen». Написано из Кандии 26 июля 1453 г. Впервые письмо было опубликовано в 1950 г.[897] А. Г. Великим по рукописи Vat. Barb. К ошибкам переписчика рукописи издатель присовокупил и свои, что заставило А. Пертузи в 1976 г.[898] вновь опубликовать этот текст в выборке по рукописи XV в. Vat. Barb. lat. 2682, fol. 56v–58r и снабдить комментированным переводом на итальянский язык. Кроме того, имеется перевод этого письма на французский язык, выполненный Кристиной Гадрат-Уерфелли и прокомментированный Тьерри Ганшу[899].

Свое письмо кардинал начинает с очень яркого наполненного лестью пассажа, согласно которому он решил попросить у Франческо Фоскари, как одного из самых сильных мира сего, помощи в борьбе против турок. Поэтому Исидор призывает венецианского дожа к определенным действиям летом — осенью 1453 г., ибо если промедлить, то враг увеличит свои силы и его уже не победить. В представлении кардинала, Фоскари должен стать инициатором и главным лидером этого великого сопротивления туркам. В завершение письма Исидор призывает Франческо обратиться к другим царям и князьям с подобным предложением, чтобы «искоренить этого злого врага из земли живых»[900].

6 (22). Письмо Филиппу III Доброму, герцогу Бургундскому. Inc.: «Illustrissime princeps et excellentissime domine, infesta sorte». Написано 22 февраля 1455 г. из Рима. Опубликовано Агостино Пертузи в 1976 г.[901] по единственной рукописи XV в. Taurin. Bibl. Nat. lat. H. VI.12, fol. 122r–122v и снабжено комментированным переводом на итальянский язык. Кроме того, имеется перевод этого письма на французский язык, выполненный Кристиной Гадрат-Уерфелли и прокомментированный Тьерри Ганшу[902].

Письмо написано спустя почти два года после падения Константинополя и, хотя не дает никакой новой информации об обстоятельствах падения Города, преследует главную цель: склонить Филиппа к сопротивлению турецкой угрозе. Когда Исидор отправил Филиппу письмо, последний имел искреннее намерение выступить против турок[903]. По замечанию издателя, письмо имеет огромное значение для истории, потому как, во-первых, свидетельствует о наличии переписки между Исидором и герцогом Филиппом, во-вторых, сообщает о многочисленных генуэзцах из Перы, которые помогали защищать Город от турок и которых от различных слухов защищает Исидор[904].

7 (23). Письмо кардиналу Доменику Капранике. Inc.: «Reverendissime in Christo pater et domine, domine mi singularis, post debitam recommendationem etc. Saepe necnon ad dominationem vestram». Написано 6 июля 1453 г.[905] из Кандии на Крите. Первым обратил внимание на это письмо Н. Йорга, приведший несколько цитат из него в своей книге[906]. Опубликовано А. Пертузи в 1983 г.[907] по рукописи Monac. lat. 4689, fol. 143v и снабжено комментированным переводом на итальянский язык. Кроме того, имеется перевод этого письма на французский язык, выполненный Кристиной Гадрат-Уерфелли и прокомментированный Тьерри Ганшу[908].

Из письма мы узнаем, что Исидор неоднократно писал Капранике, однако не получил ответа ни на одно из своих писем. В анализируемом послании автор сообщает, что Константинополь пал, но подробности о его взятии он надеется сообщить корреспонденту при личном свидании, когда вернется в Рим. Бывший Киевский митрополит говорит, что под угрозой уничтожения находятся многие города Греции и Европы: «Митилены, Хиос, Родос, Лемнос, Леро, Эвбея и многие другие»[909]. Также из письма мы узнаем, что Исидор собирается обратиться с посланием к папе и коллегии кардиналов, чтобы сподвигнуть их организовать сопротивление неверным, ибо в противном случае они захватят и Италию. Послание Исидор отправил вместе со своим слугой Иоанном, о чем и сообщил кардиналу Капранике.

8 (24). Письмо герцогу Миланскому в пользу Иоанна Аргиропула. Отправлено 30 марта 1456 г. из Рима. Опубликовано С. Колдитцем в 2005 г.[910] по рукописи Milan. Sforzesco, Potenze estere, cart. 43, doc. 200. Кроме того, имеется перевод этого письма на французский язык, выполненный Кристиной Гадрат-Уерфелли и прокомментированный Тьерри Ганшу[911].

В письме Исидор всячески рекомендует Иоанна Аргиропула, как человека «исключительной добродетели», благородного по рождению, ученого, получившего образование и степень в университете Падуи и даже бывшего там ректором. Он был сотрудником Исидора по продвижению идеи унии на Востоке. После падения Константинополя он и все его родственники попали в плен к туркам, но Иоанна за огромные деньги удалось выкупить. В конце письма Исидор просит защищать Аргиропула.

9 (25). Письмо к флорентийским правителям. Inc.: «Cum ante oculos pono mihi, magnifici domini et priores palatii ac communitatis dignissimae Florentiae». Написано 7 июля 1453 г. из Кандии на Крите. Впервые было опубликовано Г. Хофманном в 1952 г.[912] по рукописи XV в. Florent. M III 15, fol. 73r–76r. Выборки из письма с переводом на итальянский язык также опубликованы А. Пертузи в 1983 г.[913]

Письмо начинается с пассажа, что Константинополь пал и ввергнут в руки турка Мехмеда «за наши грехи <…> и с соизволения Божия»[914]. В письме Исидор сообщает, что ему чудом удалось избежать гнева этого «разбойника», называет Мехмеда антихристом и награждает его эпитетами вроде «рыкающий лев», «собака», имеющий «сатанинскую армию». Он обладает «мужественным духом, злым умом, ненасытной жадностью <...> огромной властью, послушанием своих подданных, большим количеством военной техники и денег»[915]. Исидор описывает вкратце и те зверства, которые совершены Мехмедом и его армией во время и после осады Города: отбирал у людей имущество, брал в плен, заставлял детей отрекаться от веры, насиловал монахинь, попирал святыни. Мехмед пообещал подчинить своей власти города и целые царства. В завершение письма Исидор высказывает мнение, что Мехмед будет преследовать весь мир, пока Бог не уничтожит султана, и призывает флорентийских правителей взять «самое мощное оружие вместе с другими царями и князьями мира»[916] и изгнать этого опасного врага «из земли живых».

10 (26). Письмо городу Болонье. Inc.: «Cum mihi ante oculos pono». Написано 7 июля 1453 г. из Кандии на Крите. Опубликовано В. Рёллем в 1976 г.[917] по рукописи BSB. Clm 9711, fol. 314v–315rb.

Как и предыдущее письмо, тоже говорит о турецкой угрозе городам Европы, но для описания осады и обстоятельств падения Константинополя практически ничего не дает.

11 (27). Письмо королю Казимиру Польскому опубликовано П. М. Вавриком в 1963 г. — к 500-летию со дня смерти Исидора[918]. Письмо написано из Рима 31 января 1459 г., незадолго до отправки на Мантуанский Собор. Бывший Киевский митрополит сообщает Казимиру, что не имел возможности в последние годы лично управлять Киевской митрополией, но постоянно присылал туда своих заместителей. Также он ставит короля в известность о своей отставке с кафедры митрополита Киевского и всея Руси и поставлении на эту кафедру своего ученика, игумена монастыря св. Димитрия в Константинополе Григория Болгарина.

12 (28). Письмо Пьеро ди Козимо де Медичи опубликовано Г. Хофманном в 1952 г.[919] по рукописи XV в. Mediceo Avanti il Principato, CLXIII, fol. 16v, хранящейся в Государственном архиве Флоренции. Письмо представляет собой невероятную сложность с точки зрения датировки. В конце письма стоит указание, что оно написано 12 сентября 1464 г. Однако, как известно из источников, Исидор к этому времени был уже полтора года как мертв. Поэтому, как предположил Луиджи Сильвано, оно было написано от имени Исидора его личным секретарем[920].

Источник представляет собой письмо, адресованное Пьеро Медичи с соболезнованиями о смерти 1 августа 1464 г. его отца Козимо Медичи. Написано на народном итальянском языке простым стилем, без излишней риторики. Основная мысль письма состоит в том, что на все воля Божия и что и для Исидора это большое горе, потому как Козимо Медичи был и его другом.

Письма на русском языке

1 (29). Окружное послание. Создано изначально на древнерусском языке и отправлено из венгерского города Буды 5 марта 1440 г. при возвращении с Ферраро-Флорентийского Собора[921]. Вероятно, Исидор не сам написал послание, а прибегнул к помощи кого-либо из своей свиты, сопровождавшей его на Собор и с него. Послание обращено ко всем христианам, живущим на территории Руси, Польши, Литвы и Ливонии.

Энциклика начинается сообщением о произошедшем «истинном» соединении Западной и Восточной Церквей, и всем предлагается воспринять эту новость с великой духовной радостью и честью. Далее Исидор обращается к грекам и латинянам, призывает находиться неотступно в единстве друг с другом и посещать при необходимости храмы друг друга, принося покаяние и приобщаясь Тела и Крови Христовых без разбора, из какого теста приготовлен Святой Хлеб.

2 (30). Послание холмским старостам и воеводам. Создано изначально на русском языке и датировано 27 июля 1440 г.[922] Вероятно, написано Исидором в соавторстве с кем-то из его свиты, знающим русский и греческий языки. Послание адресовано не только старостам города Холма и воеводам, но и заказникам и в целом всем православным. Исидору пожаловался на притеснения живущий в 9 км от Холма в Столпье священник Вавила, который служил в часовне в честь Преображения Господня в Столпьевской башне[923]. Исидор заступился за него и в своем послании благословил старостам и воеводам оказывать ему всяческую опеку и оберегать от обидчиков.

Панегирики

Перу Исидора принадлежат панегирики в честь византийских императоров Мануила II и Иоанна VIII Палеологов и в честь императора Священной Римской империи Сигизмунда Люксембургского. Составлены и произнесены они были в 1400–1420-х гг.

1 (31). Панегирик в честь императоров Мануила II и Иоанна VIII Палеологов. В 1926 г. И. К. Боядзидис опубликовал третий том четырехтомника «Παλαιολόγεια και Πελοποννησιακά», подготовленного к печати умершим в 1919 г. Сп. Ламбросом. В нем был издан целый ряд панегириков, эпитафий и др. текстов, адресованных византийским императорам. В издании представлены как сочинения, чье авторство известно, так и ряд анонимных текстов. Это памятники эпидейктической литературы. В этом же издании был опубликован по рукописи-автографу Исидора Vat. Palat. gr. 226, fol. 82r–112r под заглавием Ανωνύμου πανηγυρικός εις Μανουήλ κα'ι Ίωάννην Η ' Παλαιολόγους [Анонимный панегирик в честь Мануила и Иоанна VIII Палеологов][924], который, по свидетельству ученых, несет в себе очень серьезный информационный потенциал для реконструкции биографии и деятельности Мануила II и Иоанна VIII Палеологов[925]. Кроме того, фрагменты панегирика содержатся в рукописях Vat. gr. 706, fol. 196, Vat. gr. 1879, fol. 149r–157v.

Составление и произнесение панегирика ученые относят к началу 1429 г. — середине сентября того же года[926]: времени, когда Исидор находился в Константинополе вместе с митрополитом Монемвасийским Кириллом по делам митрополии. Обстоятельства и повод произнесения панегирика остаются невыясненными. Адресатом панегирика был правящий император Иоанн VIII Палеолог, хотя в тексте очень много говорится о его отце и предшественнике императоре Мануиле II Палеологе[927].

Панегирик можно разделить на четыре неравные части: в начале следует проимий (Σ. 132–136), далее следуют похвала Константинополю (Σ. 136–154), похвала происхождению и семье (Σ. 154–157), деяния императора и его отца (Σ. 157–199).

Открывается панегирик полноценной, почти на 20-ти страницах, похвалой Константинополю (laus Constantinopolitana) — Отечеству императора[928], и представлена она краткой историей города. Разделы панегирика, по утверждению самого Исидора, составляют его основу[929]. Современный исследователь О. Шмитт изучил в панегирике лишь историческое содержание, и хотя признавал роль нарратива в нем, однако не касался рассмотрения нарративных стратегий автора или адаптации нарратива к требованиям торжественной речи[930].

Поздневизантийская культура письма была отмечена тенденцией экспериментировать с различными литературными формами. Поэтому многие авторы этого времени внедряли в свои эпидейктические тексты обширный нарратив. Как отмечают исследователи, ораторская речь этого периода претерпела заметный процесс нарративации. Поэтому-то Исидор в своем панегирике использует подробнейшие описания событий, представляя микроисторию правления императора Мануила II Палеолога. Он интегрировал заслуги и достижения императора в более крупные исторические рассказы[931].

2 (32). Энкомий в честь императора Мануила II Палеолога. В личных бумагах Исидора имеется изданный[932] в 2010 г. И. Полемисом по рукописи Vat. gr. 914, fol. 140r–142v энкомий в честь имп. Мануила II Палеолога. Создание сочинения относится ко времени возвращения императора из путешествия по Европе в 1403 г.[933] Текст памятника написан рукой молодого Исидора, но заглавие произведения, в котором, возможно, было указано и имя автора, выскоблено. Кардинал Дж. Меркати считает, что с определенной долей вероятности автором мог быть Исидор[934], однако П. Шрайнер не видит достаточных оснований для атрибуции памятника Исидору[935] (впрочем, в другой своей работе он не исключает возможность создания этого сочинения Исидором[936]). Издатель энкомия сомневается в принадлежности текста Исидору, потому как в этом сочинении он говорит в негативном ключе об императоре Иоанне VII Палеологе, а в панегирике в честь Иоанна VIII Палеолога спустя 26 лет он говорит об этом императоре уже положительно[937]. На наш взгляд, здесь не может быть какой-то уж очень большой проблемы. Взгляды Исидора на исторический процесс и его основных действующих лиц могли в процессе жизни корректироваться, потому он мог в молодые годы — во время составления энкомия — находиться под чьим-либо влиянием и характеризовать Иоанна VII одним образом, а через некоторое время, набравшись жизненного опыта и знаний, давать его правлению уже иную оценку. Анализируемый текст, по-видимому, был школьным упражнением Исидора, и сложно сказать, оставался ли он лишь таковым или будущий Киевский митрополит озвучивал его перед императором.

В начале своей приветственной речи Исидор отмечает, что заслуги императора настолько велики, что описать их словами очень сложно и даже если бы у оратора было 10 языков, он не смог бы произнести похвал, адекватных достоинствам императора. Далее Исидор говорит о тех делах, которые совершил император ради пользы Империи и какие города и государства он посетил. Во время его отсутствия город был осажден и спасти его удалось лишь благодаря императорским молитвам за Константинополь, ибо оставленный в столице императором Иоанн VII был человеком некомпетентным. Когда император возвратился в Город, все люди вышли ему навстречу в порт, и это радостное событие сопровождалось звоном всех городских колоколен. Особо император стал заботиться об учителях, константинопольских школах и пропитании учеников, за что Исидор его благодарит. В конце своей речи он называет Мануила лучшим оратором и прекрасным василевсом, чьи сочинения и письма имеют высокое литературное достоинство.

3 (33). Приветственная речь императору Сигизмунду Люксембургскому [Προσφώνημα <είς τον βασιλέα Σιγισμουνδον>]. Впервые текст речи был издан[938] И. К. Боядзидисом в 1921 г. из материалов, подготовленных к печати умершим в 1919 г. его учителем Сп. Ламбросом по рукописи Vat. Palat. gr. 226, fol. 142 г–149 г, 176r–180v, как сочинение анонимного автора. Второе, критическое, издание с параллельным переводом на немецкий язык и минимальным комментарием было осуществлено Х. Хунгером и Х. Вурмом в 1996 г.[939] для улучшения чтения некоторых мест первого издания Сп. Ламброса. Речь была составлена и произнесена Исидором перед немецким императором Сигизмундом Люксембургским 24 июня 1434 г. в Ульме, когда византийская делегация направлялась на Базельский Собор. У приветственной речи была одна-единственная задача: побудить императора Сигизмунда содействовать соединению Западной и Восточной Церквей в Единую Христову Церковь.

Содержание речи можно разделить на 8 небольших глав. Она открывается вступлением, в котором Исидор жалуется на свою болезнь, поразившую его по дороге в Ульм, и описывает разные выдающиеся деяния императора. Далее оратор упоминает предшественников Сигизмунда на троне, говорит о его личных достоинствах и постепенном расширении Германской империи. Коснулся Исидор и раскола в Католической Церкви, когда одновременно у власти было три папы, и гуситских войн, которые поставили перед Сигизмундом новые трудные задачи. Исидор считает Сигизмунда образцовым носителем традиционных добродетелей византийских императоров. В завершение своей речи Исидор касается глобальной проблемы турецких завоевательных войн для всего христианского мира и, конечно же, уделяет особое внимание проблеме схизмы Восточной и Западной Церквей, считая ее вселенской проблемой, которая уже очень скоро может быть разрешена заседающим в Базеле Собором. Исидор открыто говорит, что если Сигизмунд и дальше будет продолжать свою церковную политику и содействовать христианскому единству, это обеспечит ему славу в веках.

4 (34). К панегирикам примыкает небольшое сочинение в 155 строк «Монодия на пожар во Влахернской церкви», созданное Исидором в 1434 г. и изданное Дж. Меркати в 1923 г.[940] по единственной рукописи Vat. Pal. gr. 226, fol. 2r–4v. Авторство не указано, но текст написан, по заверениям Дж. Меркати, рукой Исидора, что дало ученому основание приписать ему создание сочинения. По сообщению византийского историка Георгия Сфрандзи, Влахернский храм сгорел в ночь на пятницу 29 января 1434 г. в третьем часу[941]. Видимо, в скором времени после пожара Исидор составил и произнес эту монодию, — плач, являющийся траурной похвалой бедному храму, сгоревшему практически дотла.

В монодии Исидор сокрушается о гибели храма, облекая плач в риторические фигуры, затемняющие основной смысл повествования. Тем не менее, по мнению издателя сочинения Дж. Меркати, этот текст наряду с несколькими другими источниками способен открыть некоторые существенные детали относительно истории и внутреннего убранства храма. Исидор говорит о молодых людях, забравшихся на деревянную крышу храма, о песнопениях и священнодействиях в нем, совершаемых в присутствии императорской семьи и сената на праздник Сретения Господня. Этот праздничный императорский выход во Влахернский храм, в соответствии с наставлениями трактата императора Константина Багрянородного совершался еще и на два других богородичных праздника — Рождество и Успение Богородицы. Говоря о внутреннем убранстве храма и желая спровоцировать людей на плач, Исидор упоминает максимальную роскошь тысячелетней постройки и ее частей: колонны, крышу, крыльцо, мозаичный пол, изображения ангелов, пророков, мучеников и святых Нового и Ветхого Заветов и проч.

Гимнографические сочинения

Среди наследия Исидора есть несколько гимнографических сочинений: 4 молитвы (одна — об императоре, две — за деспота Мореи Феодора, последняя — о новом митрополите, поставленном на Монемвасийскую кафедру), составленные во второе десятилетие XV в., и два неопубликованных богослужебных последования (первое — в честь великомученика Димитрия Солунского, второе — в честь Архистратига Михаила и Бесплотных Сил).

Серию из 4-х молитв опубликовал в 1955 г.[942] Адольф Циглер по единственной рукописи-автографу Исидора Vat. gr. 914, fol. 54r–58 г. Созданы все они были Исидором, по мнению Х. Каллигас, во время, когда тот еще не занимал никаких должностей при Монемвасийском митрополите Кирилле. Первой им была написана 4-я молитва, которая предназначалась для прочтения перед проходом через городские ворота, когда митрополит Кирилл собирался пройти через них в первый раз[943]. Три других молитвы были сочинены позже и, видимо, чтобы имелся полный комплект молитв за власть имущих. Возможно, составление этих молитв было заказано Исидору, что лишний раз может свидетельствовать о его тесных связях с правящей династией Палеологов.

Адольф Циглер делает предположение, что эти молитвы произнес сам Исидор как заключение проповеди в один из дней, когда поминался император: на Богоявление, в начале церковного года 1-го сентября или на праздник Крестовоздвижения 14 сентября. Однако, может быть, указанные молитвы использовались и при архиерейском богослужении в эти дни.

Как отмечает издатель молитв, «стиль и язык схожи с языком византийской литургии»; вместе с тем стилистика, пространные формулировки и формализованный язык придворных панегириков затрудняют чтение[944]. Общая мысль всех молитв состоит в том, что начальство и, в особенности, власть правителя угодны Богу и представляют собой природную необходимость. Отмечается, что власть имущий — это «дар и благодеяние Бога» миру.

1 (35). Первая молитва носит название «Υπέρ των βασιλέων [За царей]»[945]. В ней Исидор упоминает императора и его стесненное положение от натиска турок, а также называет и императрицу с наследниками престола. Окруживших Константинополь турок Исидор называет «собаками» и умело использует очень яркие библейские образы и цитаты.

2 (36). Вторая молитва имеет название «Υπέρ του δεσπότου» [За деспота][946]. Дж. Меркати и вслед за ним издатель молитвы относят ее составление к 1407 г. — времени, когда в Мистре сменилась власть: деспот Феодор I Палеолог, брат императора Мануила, скончался, и деспотом был назначен сын императора Феодор II Палеолог[947]. Однако нам эта датировка представляется нуждающейся в уточнении. Согласно принятой ныне периодизации жизни Исидора, поддержанной рядом ученых, он возвращается на Пелопоннес в конце 1410 — нач. 1411 г., потому, видимо, эту молитву следует считать не интронизационной, вводящей в должность, а обыкновенной заздравной. Впрочем, если допустить, что Исидор вместе с Мануилом Палеологом присутствовал на вступлении Феодора II в 1408 г. в должность деспота в Морее, то можно согласиться с предложенной датировкой.

В начале молитвы Исидор развивает богословие власти: о всепроникающей и всепоглощающей власти Божией, об установленном Им же порядке послушания и почтения, которые следует соблюдать и избранному Богом деспоту. В молитве, по наблюдению издателя, имеется и «политическая теология Византийской империи», идущая от Евсевия Кесарийского: Бог является Промыслителем всего мира, властвующий же получил от Него часть Божественной власти. Та власть законна, которая с Божьей помощью передается предками сыновьям[948].

3 (37). Третья молитва имеет то же самое название «Υπέρ του δεσπότου» (За деспота)[949] и представляет собой ходатайство за того же деспота Феодора II. Имеющиеся в ней мысли схожи с содержанием предыдущей молитвы, отчетливее лишь звучит тема варваров, желающих поглотить народ Божий.

4 (38). Четвертая молитва носит более пространное название, чем три предыдущих: «Εύχη έπιβατήριος εις την πόλιν Μονεμβασίαν» (Входная молитва в город Монемвасию)[950]. Она должна была быть произнесена новым архиереем, приехавшим к себе на кафедру, перед городскими воротами. Когда Исидор вернулся в Монемвасию, митрополичью кафедру занимал Акакий (1397–1412/13). Следующим Монемвасийский архиереем стал ок. 1412/1413 г.[951] Кирилл, потому к этому году и следует относить время ее составления.

Анализируемая молитва начинается с христологического вступления, воспринимающегося как своеобразное краткое вероисповедание, которое по поставлении своем давали архиереи в древности. Через всю молитву проходит сквозная мысль: Бог — этот Тот, Кто определяет и дает начальника людям, которые не полагаются на собственные силы, а целиком и полностью возлагают надежды на Бога[952].

5 (39). Последование в [честь] Архистратига Божия Михаила и Бесплотных [греч.: Άκολυθία εις τον άρχιστράτιγον Μιχαηλον και των άσωμάτων][953]. Не опубликовано. Впервые о нем упоминает Дж. Меркати в своей книге, посвященной рукописному наследию Исидора[954]. Авторство большинства песнопений принадлежит Исидору, о чем свидетельствует акростих в богородичнах канона «Ισίδωρος». Каждое новое песнопение начинается с красиво оформленной большой буквы, на полях имеются исправления и дополнительные вставки.

На «Господи, воззвах» Исидор приводит два комплекта стихир по 4 стихиры каждый: первый — гл. 4, подобен «Дал еси знамение» (ίπο.ΓΕδωκας ιάματα), второй — гл. 4, подобен «Яко добля в мученицех» (inc.: Τρισηλίου θεότητος). Второй комплект стихир на «Господи, воззвах» не принадлежит Исидору, а заимствован им из уже имеющейся в то время службы, равно как и славник. Стиховных стихир нет, но есть «Слава» гл. 8 «Ώς ταξιάρχης κα'ι πρόμαχος», которая также не принадлежит Исидору, а написана Иоанном Монахом и вошла в современную печатную Минею. Причем при переписке последней стихиры Исидор выпустил, вероятно ненамеренно, целый пассаж: должно было быть «άπροσίτου φωτί, της τοΰ Δεσπότου δόξης καταλαμπόμενος» («неприступным светом Владычния славы осияемь»), но у Исидора выделенные нами курсивом слова пропущены. Вполне возможно, что Исидор записывал эти песнопения не пользуясь каким-либо письменным пособием, но наизусть либо по неисправной копии Минеи. Но, может быть, здесь проблема и глубже: Исидор убирает это выражение из идейных соображений. Известно, что тема нетварного света, популярная среди исихастов, в среде поздневизантийских интеллектуалов латинофильской направленности набила оскомину. Вполне возможно, что Исидор сознательно опустил это слово, поскольку оно противоречило его взглядам. Далее Исидор приводит — опять же составленную не им — стихиру, гл. 5 «Όπου έπισκιάση ή χάρις σου Αρχάγγελε» («Идеже осеняет благодать твоя, Архангеле»), которая в современной Минее находится на хвалитных стихирах и поется на «Славу».

За комплектом стихир с fol. 199 следует канон 2-го гласа «'Εν βυθώ κατέστρωσε ποτέ» («Во глубине постла иногда»), начинающийся таким образом: «Κανών εις τον Αρχιστράτηγον Μιχαήλον κα'ι εις τους άσωμάτους φέρων ακροστιχίδα τήνδε: τον θειον Μιχαήλ πώς άξίως μέλψω» έν δέ τοΐς θεοτοκίοις, Ισίδωρος» (Канон Архистратигу Михаилу и Бесплотным, носящий следующий акростих: «Божественного Михаила как достойно воспою?», в богородичных же: Исидор). В 1–6 песнях канона по 4 тропаря, в 7–9 песнях — по 5 тропарей, ирмосы полностью не выписываются, лишь первые слова. Перед каждым богородичным на поле выписаны две больших буквы одна под другой: Θ/Σ — Θεοτόκος — Богородица. По 3-й песни приводится седален, гл. 8, но по 6 песни кондака нет. По каноне следуют светилен с богородичном подобен «Τοΐς Μαθηταΐς συνέλθωμεν». Далее выписаны 4 хвалитные стихиры 2-го гласа подобен «Доме Евфрафов» со славником 2-го гласа, первые слова кондака 2-го гласа «Αρχιστράτηγοι Θεού, λειτουργοί» («Архистратизи Божии, служителие») и особый икос, завершающийся теми же словами, что и кондак: «ώς τών Άσωμάτων Αρχιστράτηγοι» («Яко Бесплотных Архистратизи»).

6 (40). Последование в честь великомученика Димитрия Солунского[955]. Не опубликовано. В рукописи названия нет и текст сразу же начинается со стихир на «Господи, воззвах»: 4 стихиры 4 гл., подобен «Яко добля в мученицех»[956] и 4 стихиры того же гласа, подобен «Дал еси знамение» со славником 2 гл.[957]

Далее следуют два комплекта стихир на литии, которые, впрочем, так не названы Исидором: 3 стихиры на литии[958], гл. 6 со «славником» 6-го гласа; второй комплект из двух стихир: 6-го и 2-го гласов. За ними идут стихиры 6-го гласа подобен «Ангельския предыдите силы» без славника и 3 стихиры 2-го гл. подобен «Доме Евфрафов» со славником 6-го гл. Далее стихира гл. 4, подобен «о πλεΐστος όχλος κύριε» («Множества народа, Господи»), гл. 7 подобен «Συναγωγή πονηρά καί μοιχαλίς» («Сонмище лукавая и прелюбодейная»), стихиры гл. 1 и 2. Вполне возможно, что Исидор планировал эти стихиры использовать как на стиховне, так и на хвалитех.

Далее следует канон 2-го гласа с ирмосами «Грядите, людие» и с таким заголовком: «Κανών φέρων ακροστιχίδα τηνδε: Δημητρίω φδην τω ένδόξω πλέκω: έν δε τοΐς θεοτοκίοις, Ισίδωρος» [Канон, носящий следующий акростих: «Димитрию песнь славную слагаю»; в богородичных же: Исидор]. Ирмосы, как и в последовании Архистратигу Михаилу и Бесплотным, не выписываются полностью, но указываются лишь первые слова. Богородичны обозначаются так же. По 3-й песни се-дален 4-го гл. подобен «Звезда днесь» с богородичным. Количество тропарей канона в 1–8 песнях по 4, в 9-й — 5. Под кондак оставлено место, но самого кондака нет. Икос. Эксапостиларий с богородичным, хвалитных стихир нет, но на последнем листе помещено некое песнопение без указания гласа и места, где оно должно быть исполнено.

В качестве заключения характеристики составленных Исидором последований хочется отметить несколько вещей. Оба богослужебных последования представляют собой, видимо, черновики, о чем свидетельствуют разные особенности рукописи, в которой они содержатся: оставленное место для возможности дописать то или иное песнопение, исправления на полях, небрежность почерка в случае с последованием в честь св. Димитрия. Возможно, Исидор переписал эти аколуфии набело и эта рукопись еще не выявлена, либо планировал вернуться к этим последованиям позже, но не смог этого сделать. Для последования в честь св. Димитрия Исидором было написано больше песнопений, чем для службы св. Михаилу. Это было связано, вероятно, с особым почитанием этого святого в определенном месте. Особо святой Димитрий почитался в месте нахождения его честных мощей в Фессалонике, второе же место, где его могли почитать с таким же усердием, могло быть императорским монастырем в его честь в Константинополе, где Исидор был игуменом в 30-е гг. XV в. Вероятно, составление этой службы следует относить к этому времени. Служба же в честь Архистратига Михаила и Бесплотных могла быть составлена Исидором в 10–20-е гг., когда он был монахом в монастыре Контостефанос, посвященном Архангелу. Сложно судить, для какого статуса служб по знаку Типикона составлены были эти последования. В службе в честь Архистратига Михаила до хотя бы полиелейной службы явно недостает стихир на стиховне, в последовании же в честь св. Димитрия стихир более, чем нужно. Возможно, их использование каким-то образом варьировалось на протяжении дней празднования его памяти.

Богословские сочинения

К богословским сочинениям Исидора относятся тексты, созданные им в связи с Базельским и Ферраро-Флорентийским Соборами. Первым сочинением в этом ряду стоит Речь митрополита Исидора на Базельском Соборе, представляющая собой развернутый ответ на выступление кардинала Джулиано Чезарини. Догматические речи, созданные во время работы Ферраро-Флорентийского Собора, не были Исидором произнесены, однако отражают его взгляды на проблему исхождения Святого Духа, допустимости прибавки Filioque к Символу веры и необходимости заключения унии (4 речи, отчет папе об успехах пропаганды унии на Востоке, речь «О мире и любви» подготовлены к изданию Г. Хофманном и Э. Кандалем и опубликованы Дж. Джиллом). После Флорентийского Собора из Буды Исидор направляет своей пастве Окружное послание о заключении унии между Церквами, а также Послание холмскому старосте (два последних сочинения рассмотрены нами выше, при характеристике эпистолярия Исидора).

1 (41). Речь Исидора на Базельском Соборе. Была написана и произнесена 24 июля 1434 г. перед отцами Базельского Собора. Впервые опубликована в латинском переводе, выполненном Джованни Ауриспой сразу же во время произнесения либо в скором времени после него[959]. Греческий оригинал речи был издан в 1912–1913 гг. Спиридоном Ламбросом по рукописи Vat. Palat. gr. 226, fol. 180v–183r и И. К. Боядзидисом в несколько измененном порядке частей[960]. Однако ученых давно смущало сильное расхождение греческого оригинала и латинского перевода, что дало возможность считать изданный Ламбросом греческий текст черновиком речи Исидора; по мнению К. Хайду, это лишь «предварительный этап речи»[961]. И в самом деле, если обратиться непосредственно к содержащей трактат рукописи, то мы увидим множество сделанных Исидором исправлений, которые бы мешали ее гласному прочтению. В 1965 г. Бернард Висс обнаружил в Парижской национальной библиотеке рукопись Paris. Suppl. gr. 212[962], в которой на листах 1r–7v располагается тот же самый текст, представляющий собой беловой вариант речи Исидора, написанный его рукой и очень хорошо соотносящийся с ее латинским переводом[963]. В мае 2018 г. Кристина и Стефан Хайду осуществили комментированное критическое издание греческого оригинала и латинского перевода речи Исидора[964].

Начиная свою речь, Исидор прежде обращается к отцам Собора с похвалой, в соответствии с законами византийской риторики, и просит у них прощения, если его речь будет безыскусной, ведь он не опытен в искусстве произносить панегирики. Здесь, конечно, Исидор немного скромничает, потому как не раз обращался с панегириками к византийским императорам. Далее оратор переходит к основному содержанию своего выступления и указывает на основную цель, с которой католические епископы собрались в Базеле: исцелить застарелую болезнь раскола Церквей. Особое внимание Исидор уделяет мирному состоянию Церкви в противовес разделениям и вражде. Ибо когда мир живет в мире, человечество подобно обществу ангелов, в то время как при разделении мир наполнен беспорядка и смятения. Здесь Исидор обращается к образу Господа нашего Иисуса Христа и говорит, что Он нигде в Писании не называет Себя ни всемогущим, ни Провидцем, но только Миром и Любовью. Далее Исидор обращается к отцам Базельского Собора и призывает их всеми силами содействовать соединению Церквей, которое будет ко благу и радости всей Вселенной. Оратор просит не считать византийцев народом малочисленным, но перечисляет области, где живет греческое население, и страны, которые подчиняются византийскому патриарху, в том числе и Россию. В конце речи Исидор еще раз призывает отцов Базельского Собора содействовать делу соединения Церквей Восточной и Западной, за что на небе их ожидают нетленные венцы.

Концепт речи Исидора, изданный Сп. Ламбросом, содержит похвалу всему Собору, в то время как в беловом варианте выступления (Paris. Suppl. gr. 212) Исидор уже высказывает похвальные слова в адрес его председателя кардинала Джулиано Чезарини. По наблюдению Бернарда Висса, в языковом отношении и стилистически речь Исидора зависит от греческого перевода Ауриспой выступления кардинала Чезарини[965], что естественно, потому как обращение Исидора было ответным на слово кардинала.

2 (42). Речь о процедуре на Ферраро-Флорентийском Соборе (De modo procedendi in Concilio). Написана Исидором, вероятно, во время острого обсуждения участниками Собора процедуры и порядка его проведения в октябре 1438 г. Издана Г. Хофманном и Э. Кандалем в 1971 г.[966] по двум рукописям: Vat. gr. 706, fol. 166r–169v (апограф) и Vat. gr. 1896, fol. 213v (автограф, содержащий только часть речи).

В речи Исидор говорит о процедуре проведения Собора и обсуждении тех или иных вопросов богословского характера. Особо он настаивает на паритетном принципе взаимоотношения между обеими сторонами.

3 (43). Первая речь против прибавки к Символу веры (Sermo prior Contra additionem ad Symbolum). Написана Исидором между 20 и 25 августа 1438 г. в качестве реакции на выступление Андрея Хрисоверга, архиепископа Родосского. Текст подготовлен к изданию Г. Хофманном и Э. Кандалем и опубликован Дж. Джиллом в 1971 г.[967] по рукописи-автографу Исидора Vat. gr. 1896, fol. 181r–184r.

4 (44). Вторая речь против прибавки к Символу веры (Sermo alter contra additionem ad Symbolum). Написана Исидором 14 ноября 1438 г.[968] Текст подготовлен к изданию Г. Хофманном и Э. Кандалем и опубликован Дж. Джиллом в 1971 г.[969] по рукописи-автографу Исидора Vat. gr. 1896, fol. 139r–156v, хотя имеются и другие фрагменты (fol. 138v, 217v, 218r–218v, 219r), свидетельствующие, что Исидор планировал завершить речь до конца.

Речь представляет собой пространный текст из 52 глав, составленный Исидором в ответ на разные выступления латинян на Соборе: Джулиано Чезарини 11 ноября и Андрея Хрисоверга 20 и 25 октября. Возможность прибавки к Символу — ключевой вопрос этого периода соборных дискуссий, потому Исидор концентрируется на этой проблеме пристальнее. В речи Исидор приводит различные аргументы против прибавки к Символу, цитируя сочинения свт. Кирилла Александрийского, папы Льва I, Халкидонского Собора. По наблюдению Дж. Джилла, большинство из этих аргументов представляют собой либо повторение высказанных ранее другими ораторами мыслей, либо идеи, которые позже будут звучать из уст свт. Марка Эфесского[970]. После 52-го аргумента речь обрывается. Впрочем, из текста очевидно, что Исидор отказывает Римской Церкви в праве самостоятельно вносить какие-либо вставки в текст Символа веры.

5 (45). Ободряющая речь к соединению (Exhortatoria oratio ad concordiam). Написана, вероятно, незадолго до заключения унии, в мае 1439 г. Текст подготовлен к изданию Г. Хофманном и Э. Кандалем и опубликован Дж. Джиллом в 1971 г.[971] по двум рукописям-автографам Исидора Palat. gr. 226, fol. 359r–367 г и Vat. gr. 706, fol. 12r–22r.

Издатели отмечают, что эта речь написана очень изящно с точки зрения риторики. Исследователь речи И. Полемис отметил, что Исидор, вероятно, при ее составлении имел перед собой Речь Варлаама Калабрийского о соединении Церквей[972]. Исидор говорит, что между греками и латинянами царствуют чувство враждебности, стремление к победе друг над другом и эгоизм. А нужно искать правду, и ничего кроме правды. Он входит в рассуждение о догматическом содержании Filioque и указывает, что латинское учение о Святом Духе верное, о чем свидетельствуют Священное Писание и греческие и латинские святоотеческие тексты. Однако подобного рода богословские вопросы сложны для ума и их невозможно разрешить при помощи рациональной аргументации. Цель этой речи состояла в том, чтобы побудить других иерархов, присутствующих на Соборе, принять унию. По мнению И. Полемиса, внимательное прочтение речи Исидора показывает, что он считал возможным примирение между Церквами даже и в том случае, если не удастся достигнуть единства по вероучительным вопросам[973].

6 (46). Речь о мире и любви. Написана, вероятно, в середине октября 1438 г. — во время, когда обсуждалась процедура проведения Собора и много речей велось о мире и милосердии. Сочинение подготовлено к изданию Г. Хофманном и Э. Кандалем и опубликовано Дж. Джиллом в 1967 г.[974] по рукописи-автографу Исидора Vat. gr. 1896, fol. 214r–216v.

Как отмечает Дж. Джилл в предисловии к изданию речи, она иллюстрирует высокую культуру и «немного искусственный литературный стиль Исидора, которым писали греческие и латинские гуманисты». Об Исидоре обычно говорили как о некультурном и практичном человеке, которому не было дела до чужих чувств, однако указанная речь Киевского митрополита становится иллюстрацией обратного[975]. По мнению С. В. Соловьева, публикация этой речи «открыла нам не только изощренного ритора и политика, но и мыслителя, чьи идеи предстоит оценить по достоинству»[976].

В речах, составленных Исидором во время Ферраро-Флорентийского Собора, он формулирует основные принципы, которыми должны руководствоваться латиняне и греки: справедливость, истина и взаимная любовь, мир и согласие между христианами[977].

7 (47). Об осуществлении Флорентийского Собора (De Concilio Florentino exsequendo) — сочинение Исидора, написанное в 1451 г.[978] и адресованное папе Николаю V. По-видимому, представляет собой отчет о проведенной Исидором работе по насаждению унии на территории Византийской империи с 1444 с перерывами по 1451 г.

Подготовлено к изданию Г. Хофманном и Э. Кандалем и опубликовано Дж. Джиллом в 1971 г.[979] по рукописи-автографу Исидора Vat. gr. 1858, fol. 44r–50r, содержащей полный текст. Существуют также еще две рукописи с этим текстом: подготовительный вариант речи, имеющий множество поправок и зафиксированный в Vat. gr. 1904, fol. 112r–113r, и в рукописи-апографе XVI в. Vat. gr. 1152, fol. 173–183r.

В сочинении Исидор сообщает о статусе унии на Востоке и средствах, которыми она может быть воплощена в жизнь. По оценкам Исидора, унию исповедуют около 30 000 душ в городах и на островах. В начале отчета Исидором приводятся слова, характеризующие всю его деятельность этого времени: «Я словами и делами, вплоть до крови усердно потрудился для святой унии»[980].

8 (48). В рукописном наследии Исидора (Vat. gr. 1896, fol. 165v–175r) сохранился набросок трактата, состоящего из 34 глав или параграфов, под названием «Являются ли ангелы и люди сопричастниками Божественной сущности или энергии?». Трактат не издан, написан небрежным почерком, почему, собственно, сложно судить о его содержании. Однако обращение к вынесенной в заглавие трактата проблеме, а также предшествующие сочинению выписки из синодального Томоса 1351 г. и творений святых отцов свидетельствует об интересе Исидора к богословским темам, затрагиваемым в XIV в. в связи с полемикой относительно учения свт. Григория Паламы. Это сочинение находится в рукописи среди текстов, созданных Исидором во время Ферраро-Флорентийского Собора. Однако, как известно, на этом Соборе не рассматривали вопросов, касающихся паламизма, и по свидетельству Дж. Меркати, в сочинении нет обращения к слушателям. Вполне возможно, Исидор создал его в связи с какой-либо иной полемикой.

Историко-канонические сочинения

К историко-каноническим сочинениям относятся две записки-сообщения, составленные Исидором по поводу спора о церковной принадлежности полуострова Майны. К этим сочинениям по времени создания примыкает краткое описание Исидором путешествия из Константинополя в Сиракузы.

1–2 (49–50). Два прошения-петиции (A и B)[981] к патриарху Константинопольскому Иосифу II (1416–1439)[982] были опубликованы в 1915 г. Спиридоном Ламбросом по рукописи Vat. Palat. gr. 226, fol. 69r–133v. Ученый планировал снабдить это издание подробным комментарием-исследованием, однако из-за постигшей его в 1919 г. смерти не успел этого сделать. Кроме указанной рукописи, в Vat. gr. 1879, fol. 158r–v сохранились извлечения из второго прошения, сделанные Исидором, которые могут свидетельствовать об определенной проведенной им подготовительной работе. Составление этих прошений следует датировать, видимо, 1426[983] и 1428/1429 гг. соответственно, причем последнее — временем, когда Исидор вместе с Монемвасийским митрополитом Кириллом ездили в Константинополь для решения изложенных в прошениях вопросов. Сам Исидор дает в обоих прошениях основания для датировки: так, первое прошение написано на 14 году занятия Монемвасийской кафедры митрополитом Кириллом[984]. Если мы в качестве отправной точки возьмем 1412 г., то составление первого прошения как раз выпадет на 1426 г. Для датировки второго прошения в сочинении Исидора имеются два опорных пункта: 1) оно написано на 16 году нахождения на кафедре митрополита Кирилла[985] и 2) 32 года назад митрополит Коринфский Феогност получил сигиллий, в соответствии с которым ему предоставлялось право использовать епископства Майны и Земены, но после смерти митрополита Акакия Монемвасийского[986]. Этот сигиллий был выпущен между концом марта — началом мая 1397 г.[987], поэтому 32 полных года приходятся на период между сентябрем 1428 и августом 1429 г. в соответствии с использовавшимся византийцами времясчислением[988].

Оба прошения были написаны от имени Монемвасийского митрополита, но их составление было поручено Исидору, который работал над ними в архиве митрополии. Наибольший интерес представляет второе прошение, как с точки зрения своего объема, так и благодаря содержанию, свидетельствующему о наличии в Монемвасии в XV в. «ряда канонических рукописей»[989]. Цель прошений состояла в том, чтобы решить вопрос о подчинении Монемвасии двух епархий — Майны и Земены. Более всего говорит Исидор о епархии Майны, епископ которой (на кафедре 1418/1419 — после 1435), впрочем, не назван. Известно лишь, что он был братом Петра Аналатоса и имел вздорный характер, творил разные бесчинства, касающиеся сбора налога в пользу епископа, и это его в конце концов рассорило с митрополитом[990]. В литературе разбираемое сочинение Исидора называют «историческим документом самого высокого качества»[991]. В текстах Исидор очень много цитирует из разных источников, от императорских документов до агиографии и, как кажется, не всегда последовательно: он использует для подтверждения правоты патриаршие хрисовуллы, простагмы и сигиллии, разные истории, письма Гильома II де Виллардуэна и проч.[992] В итоге, как мы знаем, Майна осталась в юрисдикции митрополита Монемвасийского, а Земена была отдана Коринфскому митрополиту[993].

Детально исследовавшая историю Монемвасии Х. Каллигас пришла к выводу, что Исидор и составитель Монемвасийской хроники пользовались для описания некоторых сюжетов одними и теми же источниками[994]. И если Монемвасийской хронике для реконструкции истории города ученые доверяют с известными оговорками, то информации, содержащейся в прошениях Исидора, они доверяют больше[995]. Исидор досконально изображает историю городов Коринфа, Монемвасии, Майны и Земены и их взаимных отношений с древности и вплоть до времени написания прошений. В особенности он, конечно же, останавливается на Монемвасии и повествует об истории этого города, включая информацию о франкском его завоевании и вынужденном сотрудничестве его коренных жителей, оставшихся в городе, с франками. Любопытны и ссылки, которые Исидор дает во втором прошении для подтверждения того, что уже в IX в. Монемвасия была митрополией: он ссылается на житие, надписи на иконах святителя Феофана, архиепископа Монемвасийского, и гимнографию, ему посвященную — тропари и самогласны[996]. Далее Исидор указывает, что Майна подчинялась Монемвасийской митрополии уже в IX в.[997]

3 (51). Сочинение Исидора «Путешествие из Константинополя в Сиракузы» было издано кардиналом Джованни Меркати по автографу Исидора из рукописи различного содержания Vat. gr. 1823, fol. 126r[998]. Это путевые заметки, в которых автор описывает свое путешествие из Константинополя в 1429 г. 15 сентября Исидор со спутниками поднялись на корабль и первоначально попутный ветер и погода им благоприятствовали, но потом испортились. Когда они уже почти прибыли в Пелопоннес, возле Мелоса разразилась буря и корабль отнесло на западную сторону полуострова. Поскольку дальше двигаться было опасно из-за пиратов, о которых предупредил сицилийских торговцев в Геллеспонте некий адмирал, Исидор счел свирепствовавшую в Сиракузах эпидемию чумы меньшей опасностью, чем убийство или рабство со стороны варваров, и потому сошел на берег здесь[999]. Корабль прибыл в Сиракузы 26 сентября и путь, таким образом, составил 10 дней (ок. 1 670 км пути). В последней части сочинения Исидор говорит об исторических событиях на Сицилии и вокруг нее, которые и позволили издателю текста Дж. Меркати датировать его создание 1429 г.[1000] В Сиракузах Исидор поселился в квартире, взятой у двуязычного сицилийца, и время до того как его корабль отправится на Пелопоннес он провел в «педантичном собирании знаний»[1001]. Результатом этого стал небольшой каталог, в котором Исидор перечисляет подчиняющиеся Сиракузам общины с указанием их удаления, основные места расположения крепостей Сицилии и перечень областей, которые находятся в подчинении короля Арагона и Сицилии Альфонса I[1002].

52. К сочинениям Исидора Дж. Меркати отнес и два небольших трактата под названием «Το ψήφισμα» [Постановление], опубликованных ученым в приложении к своей монографии[1003]. Оба эти текста сохранились в автографах Исидора Киевского и изданы по рукописям Vat. gr. 312, fol. 17a и Vat. gr. 914, fol. 188 соответственно. В первом постановлении, созданном Исидором, возможно, еще до 1430 г. как «чисто литературное упражнение»[1004], высказывается идея о необходимости созыва общего Собора, целью которого станет примирение христианских народов и устранение ошибок и предрассудков. Это сочинение свидетельствует, что Исидору, вероятно, были известны планы о созыве Базельского Собора.

Что же касается второго текста, то он посвящен византийской «мафии» и, как убедительно показал Г. Хунгер, этот трактат не может быть произведением Исидора Киевского по причине того, что он был известен ранее: в Парижской национальной библиотеке хранится рукопись XIV века (Par. gr. 1409), также содержащая этот текст[1005].

Изучив состав библиотеки Исидора и рассмотрев в систематическом порядке его творческое наследие, подведем некоторые итоги. Исидор был страстным библиофилом, который ревностно собирал книги, самостоятельно их изготавливал, делился ими с друзьями и с радостью принимал от них книжные подарки. Его читательские интересы были невероятно широкими, и их мы разделили на 4 группы. Это и разнообразные сочинения античных философов, любовь к которым могла быть ему привита его учителями, и в особенности Георгием Гемистом Плифоном, и занимавшие особое место в его библиотеке работы известных риторов и ораторов: Исидор был интеллектуалом, охотно пользовавшимся письменным словом и сознательно оформлявшим его «под старину», архаизируя грамматику и ссылаясь на античных авторов. Интересны были Исидору и естественнонаучные, медицинские и астрологические сочинения разных авторов. Он сам составлял гороскопы и толковал оракулы, а медицинские сочинения в условиях слабо развитой медицины были необходимы ему для наблюдения за своим здоровьем и, возможно, состоянием здоровья монахов тех монастырей, в которых он проходил послушание. Самой немногочисленной группой его библиотеки представляются сочинения богословской и святоотеческой тематики. Однако, как нам думается, это объясняется следующим. В Византии довольно сложно было найти сочинения указанных первых трех групп, потому как чтение этих работ было элитарным. Не каждый думающий человек мог позволить себе приобрести в личную библиотеку подобного рода книги: они и стоили дорого, и понять их содержание дано было не всем. Поэтому, как кажется, Исидор с такой любовью и скрупулезностью собирал книги гуманитарного и естественнонаучного содержания. С богословскими же и святоотеческими сочинениями он всегда мог ознакомиться, взяв их, к примеру, в библиотеке Монемвасийской митрополии или двух монастырей, в которых нес послушание. Как свидетельствует список книг, взятых Исидором в мае 1455 г. в папской библиотеке, он не утратил интереса к чтению святоотеческих творений.

Литературное наследие Исидора Киевского не столь обширно и насчитывает 52 сочинения, четыре из которых не изданы. Их мы условно разделили на 5 групп: эпистолярные; панегирики и энкомии; гимнографические сочинения; богословские; историко-канонические. Наиболее представительна первая группа, насчитывающая 30 писем и включающая эпистолы на греческом, латинском и русском языках. Написаны они были в разное время и по разным поводам, причем письма на латинском и русском языках являются переводами с греческого. 16 греческих писем свидетельствуют об относительно широком круге эпистолярного общения, в который входили разнообразные лица — от соучеников Исидора по Константинополю до византийских императоров. Латинские письма по преимуществу посвящены описанию событий, связанных с падением Константинополя и являются ценнейшим источником для реконструкции этого драматичнейшего события, поставившего точку в 1000-летнем существовании Византийской империи.

Заметное место в наследии Исидора занимают его энкомий и два панегирика в честь византийских и германского императоров, а также гимнографические сочинения, свидетельствующие об Исидоре как об ораторе, мастерски владеющем художественным и богослужебным словом. К ним примыкает группа богословских сочинений, созданных в связи с Базельским и Ферраро-Флорентийским Соборами и предназначенных для публичного произнесения. Для богословия как такового эти сочинения практически ничего не дают, повторяя давно известные святоотеческие мысли.

Историко-канонические сочинения Исидора дают интересный материал для характеристики епархиальной жизни Монемвасийской митрополии и взаимоотношений с подчиненными ей клириками.

Греческий язык работ Исидора в изысканности подражает античным образцам и рассчитан на искушенную в филологическом отношении аудиторию. И если в самом начале писательской деятельности язык сочинений немного искусственен, то с течением времени автор все более и более оттачивает свой стиль. Некоторые сочинения следует признать выдающимися образцами византийской риторики.