Митрополит Исидор Киевский (1385/1390–1463)

Вопрос о поставлении игумена Исидора на Киевскую митрополию имеет как бы две стороны: с одной — интересы Руси, с другой — Византийской империи. Поводом к возобновлению русско-византийских отношений послужила смерть в 1431 году свт. Фотия[281], митрополита Киевского. Русская кафедра, таким образом, становилась вакантной, но в Москве не спешили с ее замещением. Великий князь Василий Васильевич, вероятно, хотел возвратиться к недавно начавшемуся новому обычаю — поставлять митрополита из уроженцев Руси. И это решение было бы воплощено в жизнь сразу по смерти святителя, если бы не помешали сложные обстоятельства, возникшие в великом княжестве[282]. Остается неизвестным, когда именно состоялось это избрание, но, вероятно, не позднее второй половины 1432 года[283]. Избран был епископ Рязанский и Муромский Иона, причем не одним только великим князем, но собором духовенства и «всей русской землею»[284]. В том же году, по свидетельству Литовской летописи, Литовский князь Свидригайло послал в Константинополь на поставление в сан митрополита своего кандидата — Смоленского епископа Герасима, который и был в итоге поставлен на кафедру. Неизвестно, правда, был ли поставлен Герасим в митрополиты всея Руси или Литовские[285]. Если он был поставлен в митрополиты только Литовские, то это «поставление не могло служить препятствием к тому, чтобы Иона шел в Константинополь искать себе посвящения в митрополиты всея Руси или Московские»[286]. Но происходящие в Москве события заставили его отсрочить это дело и в путь в Царьград он отправился лишь в 1436 году. Такова основная канва событий, которая нашла отражение практически во всех пособиях по истории России и Церкви.

Здесь, думается, было бы уместным обратиться к одному мнению, которое явно находится в оппозиции всему вышесказанному. Это мнение нашего отечественного историка Я. С. Лурье, который, обратившись к русским летописям того времени, заметил, что в них много неточностей и противоречий и, заново пересмотрев свидетельства этих источников, предложил новую трактовку событий. Так, например, он совершенно отказывается признавать достоверность поездки епископа Ионы в Константинополь, ссылаясь на то, что эта поездка — «событие настолько необычайное и важное, что странно было бы, если бы оно не отобразилось в источниках»[287]. Таким образом, из слов исследователя видно, что Иона в Константинополь не ездил и с императором и патриархом не общался. Это утверждение Я. С. Лурье, по выражению В. Е. Зэмы, «уже стало историографическим каноном», однако современный ученый А. И. Плигузов предложил скорректировать информацию о поездке свт. Ионы в Константинополь. Он опубликовал интересный документ под названием «Послание от Ионы митрополита к князю Александру Володимировичу на Киев», в котором свт. Иона сам рассказывает о поездке в Константинополь[288]. Поэтому, насколько позволяют судить исследования современных ученых, факт поездки свт. Ионы в Константинополь для хиротонии считается доказанным[289]. О поставлении же Герасима на митрополию Я. С. Лурье пишет следующим образом: «Через три года после смерти Фотия, в 1434 г., в Константинополе был назначен новый митрополит "на Русскую землю" — Смоленский епископ Герасим. Нет оснований считать, вслед за Е. Е. Голубинским, что Герасим был поставлен только в литовские митрополиты (подобно Киприану в конце XIV в.): и в Новгороде, и в Пскове его считали законным главой Русской Церкви, и никаких сведений об отказе от признания его митрополитом со стороны иерархов других русских земель не существует»[290].

Поставление игумена Исидора на Киевскую митрополию и деятельность его на кафедре до поездки на Ферраро-Флорентийский Собор

Итак, в конце 1435 или начале 1436 года Иона, в надежде получить поставление на кафедру, отправляется в сопровождении великокняжеского боярина Полуекта Море в Константинополь[291]. Но, к его глубокому разочарованию, греки уже позаботились о замещении Киевской кафедры, рукоположив в митрополиты игумена Исидора. Когда была совершена хиротония Исидора в митрополиты — неизвестно; вероятнее всего, осенью 1436 года[292]. В том же году Исидору свт. Марком Эфесским было написано письмо[293], в котором он поздравлял Киевского митрополита с избранием на кафедру и восхвалял различные его качества: добродетельную жизнь, ум, способность к слову и делу. Вместе с похвалами свт. Марк высказывал Исидору и увещания быть добрым пастырем, подражая в своем служении Христу и апостолу Павлу, и не забывать Константинополь, который его воспитал и дал ему все[294].

При желании греки, конечно же, могли уладить дело самым наилучшим образом, назначив Исидора, к примеру, на одну из местных кафедр, Иону же посвятить в митрополиты на Русь, но в Константинополе об этом не могло идти и речи. Святителю же Ионе сказали: «Аще когда Исидор или волею Божиею умрет или каково инаково о нем что ся състанет, ино мне, грешному, уже то готово быть по нем в Русси митрополитом»[295]. Здесь, как кажется, следует сказать о причинах, побудивших византийское правительство удовлетворить не нужды Руси, а руководствоваться нуждами Империи.

Из истории русско-византийских отношений известно, что византийцы не раз обращались к русским князьям за финансовой помощью и почти всегда бывали услышаны в своих просьбах. И действительно, — по мнению известного византиниста Д. Д. Оболенского, — «отношения между Византией и Русью определялись… своекорыстными мотивами»[296], а «государственных деятелей Византии постоянно побуждали к налаживанию хороших отношений с Россией веские политические и экономические соображения»[297]. Этот принцип не был одной лишь программой действий, но на протяжении всей истории русско-византийских отношений активно воплощался в жизнь. Так, например, на протяжении XIV века правители Москвы несколько раз посылали в Константинополь денежные дары.

Принципиально важный момент, приоткрывающий причины поставления митрополитом именно человека греческого происхождения, заключается в униатской политике Константинополя. Незадолго до поездки на Ферраро-Флорентийский Собор византийский император назначает на три важные в церковно-государственном отношении кафедры новых архипастырей, отличающихся своими способностями: в Никею — Виссариона, в Эфес — Марка, а двумя годами раньше в Киев — Исидора. Сделано это было, на наш взгляд, ради того, чтобы Греческая Церковь на предстоящем униатском Соборе была максимально представительной[298]. Все три митрополита были блестяще образованы, а митрополит Исидор отличался еще и своими проуниатскими симпатиями. Именно такого человека греки и хотели видеть на кафедре Русской Церкви, тем самым обеспечивая участие Руси в «задуманном деле соединения Церквей»[299]. Еще один немаловажный момент, способствовавший решению поставить все-таки Исидора, заключался в надежде на то, что Русский митрополит привезет деньги, которые были насущной необходимостью для греков, «дошедших до убогой нищеты»[300].

Следует учесть, что хотя Исидор и был уже известен как ярый поборник соединения Церквей, однако это не позволяет утверждать, что поставлен он был греками, заранее предвидевшими «в нем человека, готового изменить православию»[301]. Совсем нет. Греки представляли унию совершенно в другом роде. Они были полны уверенности в том, что им удастся доказать свою правоту и убедить самих латинян сделать им догматические уступки. В Исидоре же они «ценили его горячие симпатии к делу соединения и высокую образованность, как силу, с помощью которой они надеялись одержать победу над латинянами»[302].

Итак, 2 апреля 1437 г., во вторник Светлой Седмицы, новопоставленный митрополит Киевский Исидор в сопровождении епископа Рязанского Ионы, посла великого князя, императорского посла Николая Гуделиса (Γουδέλης)[303], монаха Григория[304] и еще 29-ти[305] «домашних» через Львов[306] прибыл в Москву[307].

Трудно представить, как встретил Исидора великий князь. Конечно же, Константинополь неучтиво обошелся с Русью, поставив своего кандидата и отвергнув русского ставленника, однако, несмотря на горечь обиды и уязвленное самолюбие, Василий Васильевич все же принимает Исидора в качестве нового митрополита. Софийская вторая летопись сообщает, что великий князь сначала хотел вовсе не принимать Исидора[308], однако, убежденный его речами и «смирением», сменил гнев на милость. Новый митрополит обладал качествами дипломата, которые позволяли ему умело и тактично обходиться с людьми и приобретать их расположение. Именно на эти качества, на наш взгляд, он опирался, желая приобрести доверие и симпатии великого князя. К тому же, в русских летописях говорится, что Исидор был «многим языком сказатель и книжен»[309], — видимо это и позволило архиеп. Филарету (Гумилевскому) предположить, что Киевский митрополит знал и славянский язык[310]. Это предположение не столь уж фантастично: если русские источники говорят о знании Исидором нескольких языков, значит, он демонстрировал его, общаясь, к примеру, со своей свитой по-гречески, а с русскими людьми — по-славянски. Если это так, то для складывания отношений между митрополитом Исидором и великим князем Василием Васильевичем знание иерархом славянского языка могло иметь определяющее значение, так как позволяло им общаться непосредственно, не прибегая к услугам переводчика. Незнание языка часто делало митрополитов-греков неудобными собеседниками для великих князей. Кроме того, в дополнение к вышесказанному отметим, что среди записей Исидора на греческом языке в рукописи Vat. gr. 840, fol. 9v–10r и 244,[311] сделанных им собственноручно, сохранились два любопытных фрагмента: 1) записи о поставлении русских епископов при митрополите Киевском Феогносте, происходящие, вероятно, из митрополичьей канцелярии[312]; 2) три погодных записи за 863, 864 и 988 гг. из Повести временных лет по Лаврентьевскому списку, повествующие о крещении болгар и русских во главе с князем Владимиром[313]. Если первый текст, славянский оригинал которого, насколько нам известно, не найден, мог быть изначально создан в митрополичьей канцелярии на греческом языке и в таком виде переписан Исидором, то второй фрагмент представляет собой явный перевод или, скорее, греческие выписки из летописи Нестора, сделанные по ходу чтения. Фрагментарность этих пометок может свидетельствовать как раз в пользу того, что сделаны они были самим Исидором для памяти либо в процессе чтения, либо при восприятии текста на слух. Если же эту информацию для него переводили, то тогда, вероятно, переведенного на греческий язык текста было бы больше.

Напротив, Никоновская летопись сообщает, что государь принял Исидора со всем возможным почетом и со всей возможной благосклонностью: «Тое же (1437 года) весны въ вторникъ Светлыя недели по Велице дни прииде на Москву изо Царяграда отъ патриарха Иосифа на митрополью Исидоръ <…> и приятъ его князь велики Василей Васильевичь честне, и молебная певше въ святей соборней церкви пречистыа Богородици и сотвори нань пирование велие князь велики Василей Васильевичъ, и дары светлыми и многими одари его»[314]. Видимо, между Исидором и великим князем установились вполне лояльные отношения, о чем свидетельствует «докончание Василия II с великим князем Тверским Борисом Александровичем»[315] — договор, благословленный Киевским митрополитом.

Не известно со всей ясностью и определенностью, чем занимался митрополит, находясь на митрополии, однако некоторые весьма скупые сведения источники все же сохранили для нас.

Сперва, после приема в Кремле, он, вероятно, стал входить во внутреннюю жизнь митрополии и, в частности, описывать имущество казны, о чем красноречиво свидетельствуют надписи на некоторых греческих рукописях, которые ныне хранятся в Ватиканской библиотеке, а ранее принадлежали митрополичьей казне. Надписи сделаны на греческом языке и несомненно рукой Исидора, в большей своей части имеют одно и тоже содержание и на русском языке звучат следующим образом: «Эта книга пресвятейшего митрополита Киевского и всея Руси господина Фотия, которую он дал в митрополию Москвы, и пожелавший похитить ее да будет проклят 318-ю богоносными отцами и да подвергнется отлучению от посвятившего (книгу)»[316]. В числе этих рукописей, описанных митрополитом Исидором и потом вывезенных за границу, были: 2 кодекса из библиотеки свт. Фотия (Vat. gr. 394, 717 (сборник сочинений св. Николая Кавасилы)), другие греческие рукописи, прошедшие через руки Исидора, но не принадлежащие свт. Фотию. Среди них можно назвать следующие: список X–XI вв. «Истории Агафия» (Vat. gr. 151), сборник, содержащий Устав монастыря св. Саввы и другие статьи (Vat. gr. 784), сборник богословских сочинений (Vat. gr. 840), Анфологион (Vat. gr. 779) и сочинения о примате папы (Vat. gr. 1892)[317], а также важный источник по истории древнерусского богослужения — Служебник (Vat. slav. 14) митрополита Исидора Киевского, созданный, возможно, во времена митрополита Киевского Киприана[318].

Вероятно, к Исидору, как новому главе Русской Церкви, должны были явиться архиереи всех русских епархий. В июле 1437 г. приехал к Исидору и Новгородский архиепископ Евфимий II, о чем говорят русские летописи[319]. Первоначально оба архиерея поладили, о чем свидетельствует встреча Киевского митрополита с почестями осенью того же года в Новгороде.

Мы помним, что Исидор оставил Константинополь тогда, когда византийцы во всю готовились к «Вселенскому» Собору и, приняв во внимание причины поставления его на кафедру, естественно сделать предположение, что это было время напряженной подготовки к предстоящему Собору.

Статья Никоновской летописи «О Исидоре митрополите» завершается повествованием об отъезде 7 июля 1437 г. архиепископа Евфимия в Москву[320]; это наталкивает на мысль, что целью ее была не только встреча с новым митрополитом, но и посвящение русских епископов в константинопольские планы. Более говорить об этом не представляется возможным за неимением свидетельств.

По мнению некоторых исследователей, в это же время Исидор рукоположил Коломенского епископа Варлаама[321].

Интересным и заслуживающим внимания является то, как отнесся к планам митрополита принять участие в Соборе великий князь Василий Васильевич. Софийская вторая летопись сообщает, что «сей Исидор отъ перваго дне начатъ тщатися къ съборному путешествію и колико въбраняхом ему, да не поидет; онъ же начатъ изветы сицевы творити, глаголя: яко немощно ми есть да не поиду; аще бо не поиду, имамъ отъ святейшаго патриарха вместо благословениа клятву приати»[322]. Кроме того, «он вручил великому князю <...> письма царя и патриарха, в которых те просили "с великой любовью" московского государя, чтобы он "послал (на Феррарский Собор) утверждения ради православныя веры Московского митрополита Исидора"»[323]. Никоновская летопись сообщает, что Исидор «клятву на ся възложи ничтоже странна и чюжа не принести от латынъ в Русскую землю от осмаго ихъ собора, но православіу истинное соблюсти греческаго закона, мняся мудрее мудрейших, и учинися з безумными в согласіи»[324].

Русские летописи уверяют[325], что великий князь крайне неодобрительно встретил намерение митрополита и высказал решительный протест против путешествия Исидора, согласие же свое дал весьма неохотно[326]. Но напрашивается сразу вопрос: разве мог Василий Васильевич предвидеть исход Собора и измену Исидора? Конечно же, нет. Поэтому Е. Е. Голубинский[327] это мнение считает вымышленным позднее, когда Флорентийский Собор уже состоялся и уния была провозглашена на Руси. Это он объясняет тем, что у великого князя не было объективных причин противиться желанию митрополита представлять Русскую Церковь на предстоящем Соборе, который должен был стать, по замыслу его инициаторов, Вселенским. Кроме этого, «надо полагать, — замечает исследователь, — что "красноречивый Исидор", этот выдающийся дипломат, нарисовал перед великим князем полную блеска грандиозную картину будущего состязания православных с латинянами, поражения и посрамления последних, славного триумфа православия, — и в душе отзывчивого молодого князя родилось сочувствие к тому доброму делу, результатом которого могло явиться соединение Церквей, о котором непрестанно молит православная Церковь и чего ждет с радостью и любовью»[328].

Таким образом, скорее всего великий князь не противился желанию митрополита, а, наоборот, всячески поддерживал его намерение поехать на Собор. Мы имеем тому верное свидетельство в том богатстве и блеске, с которым отправился митрополит в свою поездку. Исидор отправился в путешествие в сопровождении великокняжеского посла Фомы[329] и блестящей свиты, которая состояла не менее чем из 100[330] или даже 200 человек[331]. Митрополита сопровождал один из русских епископов — Авраамий Суздальский[332]. Последнему сопутствовали иеромонах Симеон, который был духовником всей свиты[333], и неизвестный Суздалец, которым было поручено епископом Авраамием — одному записывать все, что будет касаться самого Собора, а другому — описывать путь на Собор и обратно[334]. Затем, митрополит повез с собой громадное количество «рухляди» или товаров (преимущественно мехов), которую, когда была нужда, мог превращать в деньги. Поезд его, по свидетельству Густынской летописи, состоял из двухсот коней[335].

По мнению А. Я. Шпакова, «блестящая обстановка этой поездки Исидора была следствием оказания чрезвычайно значительной помощи со стороны великого князя, так как он не мог совершить поездку так пышно на собственные средства… Во время путешествия на Собор по России он был встречаем и провожаем с триумфом и явным выражением сочувствия к предпринимаемому им путешествию; едва ли можно было ожидать такого приема со стороны населения, если бы Исидор ехал против воли великого князя»[336].

Путешествие митрополита Исидора на «Осьмой» Собор

Мы не будем во всех подробностях описывать путешествие делегации Русской Церкви на Собор, но коснемся наиболее интересного из того, что случилось в пути.

Итак, сопровождаемый многочисленной свитой и огромным товарным обозом, Исидор, «похоронив 15 августа княгиню Еупраксу»[337] (Евпраксию-Елену, вдову князя Серпуховского Владимира Андреевича Храброго) и быв «честно» провожен из Москвы, 8 сентября, на праздник Рождества Пресвятой Богородицы отправился в свое путешествие[338]. Остается до конца неизвестным, кто же был в свите митрополита. Кроме уже названных нами выше лиц с митрополитом также поехали: архимандрит неизвестного монастыря Вассиан[339], дьяк «Василий»[340] и греки митрополичьей свиты. Кроме того, до Новгорода Исидора сопровождал архиепископ Евфимий Новгородский[341].

Первым городом на их пути была Тверь, куда они прибыли 14 сентября, в праздник Воздвижения. Здесь их торжественно встретили тверской князь Борис со своими боярами и епископ Илья со всеми священниками и населением города. В Твери Исидор пробыл 9 дней[342]. Следующим важным пунктом, где делегация останавливалась, был Новгород Великий. Автор «Хождения на Флорентийский Собор» так сообщает об этом: «И срѣтоша его далече владыка новгородский Еуфимий[343] и посадники с великою честию. И ночевал въ Юрьевѣ монастыри. На утрѣ же въѣхал въ град месяца октября въ 7 день. И срѣтил его владыка съ кресты, с попы и диаконы, и весь народ, и тѣснотѣ велицѣ суши народом. И дошед врат града того, и на вратѣх церковь, и ту митрополит облечеся в ризы, а с ним владыка Аврамий облечежеся. И ту свящали воду и кропили народ. И иде къ святой Софии, и розволкся ту, и того дни пировал у архиепископа Еуфимиа, и давъ ему честь велию. Бысть же в Новѣгородѣ седмь дний»[344]. Как отмечает В. И. Петрушко, новгородцы пришли в такой восторг от планов Исидора вернуть в православие «западных христиан, «что вернули предстоятелю Русской Церкви право совершать в Новгороде апелляционный суд, чего прежде безуспешно добивались митрополиты Киприан и Фотий»[345]. А. Г. Бобров отмечает, в Новгороде митрополит пробыл «целых 7 недель»[346], а не 7 дней, как указывает автор «Хождения». Это мнение ученого подтверждается и последующей хронологией событий путешествия на Собор.

Следующим городом на их пути был Псков, куда они прибыли 6 декабря, на праздник свт. Николая Чудотворца. Их встретили подобным же образом, что и в Новгороде; и здесь митрополит отслужил в храме Св. Троицы Божественную литургию «и благословил народ»[347].

Здесь не лишним было бы сказать о непонятном решении митрополита Исидора касательно церковной принадлежности Пскова[348]. Как известно, этот город с давних времен в церковном отношении был наместничеством Новгородского архиепископа. Исидор, зная это, по непонятным причинам решил забрать Псков из-под ведения Новгородского владыки и «постави имъ анхимандрита Геласья и дасть ему суд владычнъ и вси пошлины»[349]. Этим деянием он, конечно, ослабил позиции Новгородской архиепископии, существенно урезал ее доходы. Неизвестно, что подвигло митрополита принять это решение накануне Флорентийского Собора, неужели он не боялся тем самым испортить отношения с самым влиятельным и могущественным иерархом? На этот вопрос историки отвечали по-разному. Так, например, А. В. Карташёв считал, что митрополит «устроил себе… новый источник доходов»[350], а А. А. Зимин предположил, что Исидор сделал это, «стремясь упрочить власть Московской митрополии, в пику Евфимию»[351], что, вероятно, справедливо. А. И. Плигузов и Г. В. Семенченко показали, что «решению митрополита Исидора о выводе Пскова из церковного подчинения Новгороду предшествовала специально проведенная подготовительная работа — создание Сборника посланий церковных иерархов (преимущественно митрополитов Киприана и Фотия) во Псков»[352]. Весьма правдоподобно и, может быть, примиряюще выглядит мнение Е. Е. Голубинского, который считал, что это деяние митрополита было в полном согласии с волей великого князя и с разрешения архиепископа Евфимия. «Вероятно, <…> митрополит испросил у него Псков со всеми от последнего доходами <…> во временное пользование, чтобы таким образом усилить свои денежные средства»[353]. И действительно, в Пскове Исидор пробыл 7 недель и псковичи «даша ему 100 рублевъ»[354], что было по тем временам огромными деньгами.

Итак, мы видим, что куда бы ни приехал Исидор, везде его встречали в высшей степени сочувственно и с великой честью, щедро наделяя его средствами на столь доброе и богоугодное дело, как путешествие на «вселенский» Собор. Продолжительное пребывание делегации в Новгороде и Пскове объясняется, по мнению Н. А. Казаковой, тем, что «здесь Исидор вырабатывал маршрут путешествия и сносился с орденскими властями в Ливонии и Пруссии, а также с великим князем Литовским на предмет получения от них охранных грамот для проезда через владения Ордена и Литву»[355].

Здесь мы считаем нужным коснуться одного эпизода из путешествия митрополита Исидора, который первым упомянул в исторической литературе В. Н. Татищев. Речь идет о приезде митрополита в город Юрьев (ныне — Тарту): «Пришедшу же ему в Немецкую землю во град Юрьев, живусчи же тамо православные христиане и свясченницы греческаго закона сретиша его со кресты; латины же и вси немцы сретиша его со кресты по закону их римскому. Исидор же преступив клятву, еже клятся пред великим князем о благочестии, прежде бо прииде, и поклонися, и знаменася, и целова первее крест римскаго закона; и потом прииде к святым крестам греческаго закона; и проводи крест римскаго закона и до костеля, сиречь до церкви их, воздаваше им честь паче греческаго закона»[356]. Это утверждение, несмотря на то, что было поддержано историком Н. М. Карамзиным[357], вызвало в исторической литературе ряд возражений. Так, еще Е. Е. Голубинский утверждал, что «должно быть принимаемо более чем вероятное, что рассказ этот есть позднейшее сочинение об Исидоре»[358]. И А. Я. Шпаков «вполне разделяет взгляд на этот эпизод»[359] профессора Московской духовной академии, добавляя, что «…католическое духовенство действительно встретило его, по своему немецкому праву, со всеми "строи немецкими, с трубами и со свирельми", но не вместе с православными, а у себя в Костере (Коспире)»[360]. Вполне возможно, что Исидор действительно облобызал латинский крест — и сделал он это, вероятно, пребывая в предвкушении объединения двух Церквей.

Следующим городом на их пути была Рига, куда они прибыли 4 февраля 1438 г. Автор «Хождения» так пишет об этом: «Въ градѣ же его срѣтоша съ кресты попове и вси народи, и ради бывше ему велми. И ялъ господинъ у арцибискупа; и владыка Аврамий и Фома, посол твѣрскый, сѣдоша за единымъ столом с митрополитом, и арцибискупъ, а нам за другым. И ту видехом честь велику, и вина различные быша. И ту был господинъ 8 недель»[361]. Находясь в Риге, 20 марта Исидор отправил со своим архидиаконом в Базель письмо с жалобами на великого князя Литовского Сигизмунда Кейстутовича и известием о своем прибытии для участия в работе Собора, которое было получено лишь 16 мая 1438 г.[362] Здесь же митрополит получил письмо от великого немецкого магистра, в котором тот извещал, что архидиакону митрополита была дана охранная грамота и любезно предлагал ему свои услуги, давая советы для безопасного пути через владения ордена[363].

Из Риги делегация отправилась 5 мая морем, держа путь на Любек[364], куда и прибыла 14 мая. Оттуда Исидор был намерен отправиться в Базель, но узнал, что папа, вопреки мнению Базельского Собора, перенес место проведения Собора в Италию, куда отправилось уже все греческое духовенство[365]. В Феррару делегация прибыла 15, 18 или 20 августа 1438 г.[366], проведя в дороге почти год.

Таким образом, путь в Феррару на объединительный Собор был пускай и не безоблачным, но в целом прошел без особых инцидентов. В некоторых местах делегация оставалась подолгу, что может быть объяснено несколькими причинами: 1) Исидор мог знакомиться на месте с жизнью епархий его митрополии; 2) собирал деньги и имущество для продолжения путешествия, обеспечения содержания во время проведения Собора и на обратный путь; 3) ждал охранные грамоты для беспрепятственного и безопасного прохождения по тем или иным западным территориям.

Участие митрополита Исидора в работе Ферраро-Флорентийского Собора

Прежде чем говорить об участии митрополита в работе Собора[367], необходимо кратко коснуться непосредственно истории самого Собора[368], чтобы иметь представление о нем как об одном из важных событий поздневизантийской истории.

Хотя Исидор прибыл в Феррару на пять с половиной месяцев позже греков[369], он застал Собор почти не начавшимся. Император с патриархом и прочими соборянами находились здесь уже больше 6 месяцев[370], но совместные заседания так и не были начаты. Причиной тому, вероятно, было нездоровье патриарха[371], к тому же все ждали прибытия на Собор делегаций от западных государств, так как задачей Собора было не только соединение Церквей, но и переговоры о предоставлении военной помощи Византийскому государству в борьбе против турок. Было составлено две грамоты: одна извещала христианский мир об открытии в Ферраре «в присутствии тишайшего императора гpeкoв вместе с патриархом и всей Восточной Церковью» Вселенского Собора, а во второй сообщалось о необходимости отложить прения о вере на 4 месяца. Как полагает Сильвестр Сиропул, это было сделано для отправки послов к правителям западных государств с приглашением принять участие в работе Собора[372]. Однако надежды на участие западных правителей были тщетны: никто из правителей Европы на Собор не явился, а император Священной Римской империи Сигизмунд скончался по дороге на Собор[373]. Тем не менее, вполне вероятно, что Собор ожидал отклика на призыв и прибытия кого-нибудь из западных правителей. Весьма характерно то, как объяснил это промедление участник русской делегации иеромонах Симеон Суздальский: «Боле всех грекове мнели Исидора великим философом, да того ради и ждаша его»[374]. В данном случае мы, с одной стороны, имеем очень своеобразное восприятие личности митрополита одним из его клириков, а с другой, — недоступное его пониманию подлинное положение дел и стоящих перед Собором задач.

По соглашению, которое было достигнуто еще на Базельском Соборе, папа брал на себя обязательство оказывать грекам финансовую помощь, чтобы тем было на что себя содержать[375]. Эта выдача сумм в продолжение всего Собора была предметом постоянных жалоб со стороны греков, так как папа регулярно задерживал средства. В этом, по замечанию А. В. Горского, он всегда находил лучшее средство преклонять греков к покорности[376].

Здесь необходимо указать на отношение императора к делам церковным, на его вмешательство во внутреннюю жизнь Собора. Ему, как правителю Византийской империи, соединение или уния была нужна любой ценой. И здесь для него было не так важно сохранение чистоты православной веры, но его волновала судьба Империи. Собор нужен ему был постольку, поскольку его результаты могли обеспечить помощь погибающей Империи. Поэтому в дискуссии с латинянами ему не хотелось, чтобы непримиримость греков с католической доктриной обнаружилась раньше, нежели ему удастся достигнуть своих политических целей.

Состав греческой делегации был весьма пестрым и условно разделялся на несколько партий[377]. Первые — твердо держащиеся православия, по определению архим. Амвросия (Погодина) — зилоты, считали, что объединение возможно и даже необходимо, только не путем капитуляции латинского Запада перед православным Востоком и наоборот, а посредством убеждения латинян в истинности вероучения Греческой Церкви[378]. Уния же в католическом смысле этого слова была для них не только не желательна, но и недопустима. У этой партии, по выражению А. П. Каждана, «не было реального плана спасения Константинополя, они более уповали на Бога…»[379]. Хотя этим настроением были, возможно, заражены многие, мало кто из них оказался способным придерживаться этой линии до конца и не поддаться давлению со стороны императорской власти[380]. Вторые — горячие сторонники унии. Эта партия возглавлялась самим императором и приближенными к нему людьми из числа церковной элиты и правящей государственной верхушки. Они в церковно-исторической литературе получили именование латинофилов или латинофронов[381] за свои симпатии к латинской догматике и стремление к объединению с Римской Церковью любой ценой для спасения Византийской империи от турок.

Собор был торжественно открыт 9 апреля 1438 г., в Великую Среду[382] папой и императором. Патриарх Иосиф не смог присутствовать по причине болезни. После Пасхи, 13 апреля, папа стал требовать от греков, чтобы были начаты частные совещания[383]. В итоге было избрано по 10 человек с той и с другой стороны, с тем, чтобы они собирались трижды в неделю для собеседований по спорным вопросам[384].

После взаимных приветствий, на третьем заседании, кардинал Джулиано Чезарини определил и огласил главные предметы спора и разногласий между греками и латинянами в учении:

— об исхождении Святого Духа (латинское Filioque);

— о евхаристическом Хлебе (латинские опресноки);

— о чистилище;

— о первенстве (примате) папы[385].

Далее со стороны кардинала Чезарини последовал вопрос в адрес греков: с чего бы они хотели начать дискуссию? После предварительных консультаций с императором греки заявили, что вопросы об исхождении Святого Духа и о евхаристическом Хлебе они отлагают до торжественных заседаний Собора[386], относительно же прочих вопросов пообещали в ближайшее время предоставить свои ответы. На первых порах (до приезда митрополита Исидора) греческую сторону представляли митрополиты Виссарион Никейский и Марк Эфесский — только им было поручено участвовать в полемике с латинянами. Император решил, что будет «безопаснее» всего говорить о чистилище, латиняне поддержали это предложение[387]. Но, к сожалению, из этой затеи ничего хорошего не вышло[388], наоборот, латиняне увидели, что среди православных нет единомыслия. На этом частные заседания и обсуждения закончились.

В таком состоянии застал митрополит Исидор соборную работу[389]. Так как всякие заседания прекратились, денег на содержание папа не давал, византийцы всерьез помышляли о том, чтобы уехать ни с чем. Но в дело вмешался император, отдавший приказ градоначальнику не выпускать ни одного грека из города[390]. Сам же он поселился в небольшом монастыре в 9-ти километрах от Феррары и в развлечениях проводил время[391]. Такая медлительность со стороны византийского императора объясняется ожиданием им либо государей Западной Европы, либо их послов. Кроме того, он не хотел начинать заседания при таком малом количестве католических епископов. Но, вместо увеличения числа членов Собора, оно, наоборот, стало уменьшаться из-за свирепствовавшей в Ферраре чумы[392].

Наконец император возвратился в город, и 8 октября[393] было открыто торжественное заседание Собора. Здесь мы не будем подробно описывать всю соборную деятельность, так как это вопрос неисчерпаемый и, при желании, каждый может обратиться к соответствующим исследованиям, посвященным истории Собора. Коснемся лишь предмета, непосредственно нас интересующего, — деятельности на нем митрополита Исидора.

Прежде всего, каждая из сторон должна была избрать по 6 ораторов, — только они могли участвовать в дискуссиях и выступать с официальными заявлениями. С греческой стороны были назначены: свт. Марк Эфесский, митрополиты Виссарион Никейский и Исидор Киевский, философ Георгий Гемист Плифон, хартофилакс Михаил Вальсамон и скевофилакс Феодор Ксанфопул[394]. Но, несмотря на многочисленность ораторов, на всем протяжении работы Собора выступали только свт. Марк и Виссарион[395], а роль прочих была «совещательного характера»[396]. Исидор, как отмечает Дж. Джилл[397], все время был безгласен, за исключением, может быть, незначительного выступления во время IV заседания[398], посвященного дискуссии между свт. Марком Эфесским и Андреем Родосским о позволительности прибавки Filioque к Символу веры. «Здесь, — как пишет архим. Амвросий, — Виссарион Никейский и Исидор Киевский приняли живое участие, поддерживая св. Марка, <…> и желали представить свидетельства из деяний Соборов для доказательства, что внесение прибавления в Символ было незаконным»[399]. В 1971 г. Дж. Джиллом были опубликованы три незаконченных речи Исидора против прибавки к Символу[400] и одна речь «О мире и любви»[401], которые, видимо, готовились им для произнесения перед отцами Собора. Первые две составлены между 14 и 25 октября 1438 г. и были реакцией на выступления архиепископа Родосского Андрея, третья речь-опровержение, включающая в себя 52 аргумента, была составлена после выступления Джулиано Чезарини на 9-м заседании 11 ноября[402]. Скорее всего, речи эти так и не были произнесены, но Исидор мог с ними выступить на совещаниях греческой стороны.

Всего в Ферраре прошло 15 общих заседаний. Что бы византийцы ни предлагали для обоснования незаконности латинской вставки в Символ веры, все было отвергаемо латинянами. Свт. Марк Эфесский так написал о бесплодности всех этих диспутов: «Говорить это, казалось, петь глухим ушам, или кипятить камень, или сеять на камне, или писать на воде, или другое подобное, что говорится в пословицах в отношении невозможного»[403]. Наконец латиняне стали настаивать на том, чтобы не рассматривать этот, по их мнению, «вспомогательный вопрос», а перейти к обсуждению самого догмата об исхождении Святого Духа. Но, прежде чем это было сделано, папа своей буллой от 10 января 1439 г. определил перенести Собор во Флоренцию. Митрополит Исидор со своей свитой выехал из Феррары 27 января[404], во Флоренцию же прибыл первым из греков, 4 февраля[405] или, скорее 14 февраля, как полагает Н. А. Казакова[406].

По замечанию исследователя, если на Соборе в Ферраре были какие-то реальные дискуссии и обсуждение важных вопросов, то во Флоренции их сменили дипломатия и интриги[407]. Кроме того, как свидетельствует епископ Авраамий Суздальский, для всех участников Собора на праздники Благовещения Пресвятой Богородицы (25 марта) и Вознесения Господня (14 мая) были устроены грандиозные представления-мистерии в церкви флорентийского монастыря св. Марка и в Санта-Мария дель Кармине соответственно. Суть этих представлений состояла в воспроизведении с помощью невиданных большей частью присутствующих технических средств событий Благовещения и Вознесения[408]. Как отмечает А. А. Кара-Мурза, благодаря, судя по всему, договоренности Исидора с организаторами этих «действ», епископ Авраамий Суздальский был не просто зрителем, но и «посвящен <…> в сложнейшую технологию этих уникальных для того времени зрелищ»[409]. Цель этих мистерий состояла в том, чтобы поразить воображение присутствующих и показать уровень технических достижений Запада.

Соборные сессии[410] во Флоренции проводились только одним оратором с греческой стороны (либо свт. Марком, либо Виссарионом), от латинян же выступал Иоанн Рагузанский[411]. Каждый из ораторов должен был подготовить доклад на основании свидетельств святых отцов о том, как та или иная вероучительная традиция богословствует об исхождении Святого Духа. Проблема разности в учении об исхождении Святого Духа стала центральной темой соборных дискуссий. И справедливо: ведь, по выражению В. Н. Лосского, «вопрос об исхождении Святого Духа — хотим ли мы признать это или не хотим — был единственной догматической причиной разделения Востока и Запада»[412]. После того как были произнесены обе речи, началась тяжелая дискуссия между докладчиками[413]. Сиропул свидетельствует, что митрополит Исидор также участвовал в этой дискуссии, однако уже не на православной стороне[414]. Он стал спорить с Марком по поводу использования последним книги св. Нила Кавасилы[415] «Об исхождении Святого Духа». Митрополит Русский говорил: «Мы прибыли сюда для [заключения] соединения и мира, а не ради раскола и разделения. Мы желаем, чтобы прочли и авторов, а не схизматиков и раскольников. Кавасила же — схизматик, и мы не желаем, чтобы его читали!»[416] В этих словах, скорее всего, в Исидоре говорил прежде политик, а потом уже богослов. Хотя Киевский митрополит и выступил против свт. Марка, но внешне он оставался еще вполне православным. Это видно из его отношения к выступлению Иоанна Рагузанского, которое показало, что латинское учение о Святом Духе несогласно с православным. «Поскольку эта речь, — пишет архим. Амвросий, — заняла все заседание, то греки не могли бы ничего на нее сказать, так что Исидор Киевский заметил: "Если на арене выступает только один борец, естественно — что он останется победителем". Он присовокупил также, что греки тоже могли бы многое сказать. Увы, это были чуть ли не единственные слова в интересах православия, которые он произнес на Флорентийском Соборе»[417]. Исидор, чтобы православной стороне лучше разобраться в учении латинян, попросил докладчика предоставить текст доклада и, в особенности, цитаты из латинских отцов по поводу учения о Св. Духе[418].

На этом торжественные заседания были закончены, так и не приведя ни к чему. И «с этого времени начинается продолжительная и тяжелая борьба между совестью императора[419] и настойчивыми требованиями папы, между надеждами и планами на помощь гибнущей Империи и боязнью подвергнуться общему осуждению за измену православию»[420].

Как мы успели увидеть, во время торжественных заседаний митрополит Киевский не принимал почти никакого участия в богословских дискуссиях, но после окончания общих собраний, «когда возник вопрос о том, как устроить соглашение без торжественных прений, Исидор выступил видным действующим лицом и по справедливости должен считаться одним из самых главных виновников и творцов Флорентийской унии»[421]. Действительно, когда 30 марта 1439 г., в понедельник Страстной седмицы император и греческое духовенство собрались в келии больного патриарха Иосифа, чтобы обсудить вопрос о возможности до Пасхи найти приемлемые условия для заключения унии, митрополит Исидор первым подал свой голос: «Подобает нам духовно и телесно соединиться [с латинянами], чем, ничего не добившись, возвратиться. Возвратиться, конечно, можно; но как мы собираемся возвратиться, куда, когда — я не знаю»[422]. Митрополит Монемвасийский Досифей на эти слова Исидора заявил, что «желает умереть, нежели когда-либо латинизироваться»[423]. Исидор ответил ему самыми горькими словами, когда-либо прозвучавшими из уст первоиерарха Русской Церкви: «И мы не хотим латинизироваться, но мы говорим, что исхождение Всесвятого Духа и от Сына передают не только западные святые, но и восточные; поэтому правильным будет согласиться с нашими святыми и соединиться с Римской Церковью»[424]. Архим. Амвросий так оценивает эти слова митрополита: «На это надо заметить, что митрополит Исидор отнюдь не был богословом и совершенно не был прав в своем утверждении, что, по мнению восточных отцов, Дух Святый исходит в равной мере как от Отца, так и от Сына, и что посему латинский догмат о Св. Духе совершенно отвечает православному святоотеческому мышлению»[425]. Впрочем, к этим словам митрополита тогда никто не прислушался, а наоборот, митрополиты Марк Эфесский и Антоний Гераклейский «горячо возражали Исидору и считали, что уния с латинянами не может быть заключена»[426].

10 апреля, после Пасхи, греки снова собрались на совещание, на котором была принята резолюция следующего содержания: «Переговоры не приводят ни к чему. Нет ли какого иного средства для реализации унии, возвестите сие нам. Мы имеем семь Соборов и этого для нас достаточно»[427]. Это решение греков было поручено Исидору и Виссариону передать папе[428]. Евгений IV предложил грекам либо согласиться с латинским учением, либо попытаться еще раз доказать свою правоту. Византийскую сторону такой ответ папы не удовлетворял, и император решил «поставить вопрос ребром»: поскольку ни до чего не удается договориться, и, если нет иного способа примирения, то мы возвратимся к себе[429]. Папа испугался, что все может закончиться тотальным провалом, и прислал к императору своих делегатов. Было решено создать комиссию из 20 представителей, по 10 с каждой стороны, для изложения догмата об исхождении Св. Духа в такой формулировке, которая могла бы быть принята латинянами и греками. В комиссию был также включен и Исидор[430]. Работа этой комиссии, как и следовало ожидать, проходила с большим напряжением и, в конце концов, окончилась провалом. По предположению Дж. Джилла, Исидор предложил принять за основание для формулы соединения формулировку, употребленную свт. Тарасием Константинопольским в своем Синодике, где было сказано, что «Дух Святой исходит от Отца чрез Сына»[431]. Латиняне, однако, имели подозрение к этой фразе и не принимали ее[432], предложив свой вариант «примирительной формулы», но в этом документе они не уступили православному учению ни на йоту. Византийцы, естественно, не могли принять документ в таком виде, поэтому Исидор, Виссарион, Дорофей Митиленский и протосинкел Григорий предложили что-нибудь изменить в содержании формулировки[433]. Под этим изменением имелась в виду замена предлога «έκ» (от) предлогом «διά» (чрез). По свидетельству Сиропула, Исидор с Виссарионом доказывали тождество предлога διά, употребляемого восточными отцами, с предлогом έκ (латинское «de»), употребляемого западными[434]. Они говорили, что «восточные святые согласно говорят "через Сына", а западные — "от Сына"»[435]. Однако тождества между этими предлогами не было и не могло быть, поэтому свт. Марк Эфесский резко выступил против попыток Исидора внести в православное учение чуждый элемент, сказав, что «значение предлога "έκ" отличается от значения предлога "διά"»[436]. Итак, что бы ни предлагала эта комиссия, либо сами православные выступали против, либо латиняне отказывались принимать.

«27-го мая, — пишет архим. Амвросий, — папа пригласил к себе греков и через переводчика обратился к ним с увещанием. Он говорил им ο своем рвении достичь унии, ο том рвении, которое вначале проявляли также и греки; затем он стал порицать их за то, что они, противно уговору, отказываются вести новые дискуссии и принять исповедание веры латинян, без уточнения своего собственного исповедания. Если будет заключена уния, помощь западных государей Византии не заставит себя ждать. Закончил папа свою речь призывом к грекам заключить унию. На речь папы ответил Исидор Киевский: "То, что сказал папа — справедливо. Но и греки не оставались бездейственными, и дело такой важности требует значительного времени"»[437].

Наконец наступило время, когда Исидор вместе с Виссарионом и митрополитами Мефодием Лакедемонским и Дорофеем Митиленским явились к императору и заявили, что «если он не хочет соединения, то они соединятся и без него»[438]. Раньше императору самому приходилось «подталкивать членов Собора к унии»[439], теперь же роли сменились: названные лица сами давили на императора. Они понимали, что осуществить унию таким способом им не удастся, поэтому Виссарион с Исидором пошли на хитрость: на заседании 28 мая было принято решение о признании подлинности западных патристических текстов, которыми пользовались католики, и решено принять их в таком виде, в каком их имеют сами католики[440]. Понятно, что в таком случае предполагалось принятие и латинского учения, что и случилось впоследствии.

На заседании 30 мая выступали император и патриарх. Патриарх Иосиф II заявил, «…что он готов принять унию и согласиться на принятие догмата, что Св. Дух исходит от Отца и Сына, но что "Filioque" никоим образом не должно вносить в православный Символ веры, и следует настоять, чтобы Ватикан не требовал никаких изменений в богослужениях и обрядах Православной Церкви»[441]. Уния должна быть принята, но не ради интересов Церкви, а ради интересов государства. Слова императора звучали в том же духе. Но здесь выступил Исидор, который, видимо, решил ускорить процесс, и сказал следующие слова: «Мы должны принять учение западных святых: Дух имеет бытие от Сына, и Отец и Сын — единое начало Святого Духа. Это я мыслю, это я исповедую, и это я объявляю пред Богом и Вами»[442]. На это выступление Исидора свт. Марк Эфесский, Антоний Гераклейский, Досифей Монемвасийский и Софроний Анхиальский выразили решительный протест, говоря, что они никогда не поверят тому, что Сын является Виновником Св. Духа[443]. В сложившейся ситуации император решил провести голосование в пользу римского учения, и оказалось, что из 27 лиц греческого духовенства 10 подали свой голос в пользу Филиокве, а 17 — против него[444]. Патриарх и император, видя, что сторонники унии в меньшинстве, решили надавить на несогласных и увещаниями склонить их к унии[445]. Исидор также участвовал в этом. Он, как сообщает Сиропул, устроил богатое угощение для одних епископов и здесь «выманил у них согласие»[446]. Он же, как горячий сторонник соединения, рекомендовал даже применить к противникам унии самое крайнее средство: отлучить непокорных от союза с Церковью[447].

Исидор, Висссарион и их единомышленники были уже практически всецело на стороне латинян. Как свидетельствует Сильвестр Сиропул, оба митрополита сказали, что «право апелляции принадлежит папе, и он должен исправлять, если патриарх или император сделает что-то недолжное, и латиняне хотят, чтобы и об этом было сказано в определении»[448]. Император знал, кто подстрекал к этому латинян, потому на одном из обсуждений сказал: «Если бы латиняне не имели разъяснений со стороны наших, то они бы не говорили об этом и не требовали такого»[449].

Атмосфера Собора весьма напоминала массовый психоз. Не было ни одного человека, который смог бы трезво оценить ситуацию. Одному лишь свт. Марку Эфесскому удавалось сохранять ровное состояние духа. Император, чтобы как-то снять это напряжение, решил обратиться к папе с вопросом: что тот обещает, если уния будет заключена?[450] С этой целью он 1 июня отправляет Исидора к понтифику[451]. Киевский митрополит привел с собой от папы трех кардиналов, которые именем Евгения IV «уверяли императора в той помощи, которую обязывается ему оказать Римский первосвятитель». Папа обещал: 1) за свой счет возвратить греков на родину; 2) содержать на своем иждивении 300 воинов в Константинополе и две галеры в море у города; 3) в случае особой нужды готов прислать императору снаряженные 20 галер на полгода или 10 на год; 4) если откроется нужда, то позаботиться о приглашении европейских государей с сухопутными войсками на помощь Византийской империи[452].

Несколько дней спустя Исидор был послан одним из четырех делегатов и два раза обсуждал с Римским папой другие вероучительные вопросы, которые до сих пор не были обговорены. После смерти патриарха (10 июня), вместе с Виссарионом Никейским и Дорофеем Митиленским, он получил соболезнования Римского папы и снова обсуждал с ним неоговоренные проблемы. Для разбора учения о примате папы и Евхаристии были назначены общие заседания, которые были последними, но и здесь Восток вынужден был капитулировать перед Западом. Архим. Амвросий так пишет об этой дискуссии: «После речи Иоанна Рагузанского выступил с речью Иоанн де Торквемада по вопросу об освящении Свв. Даров. Император просил изъять из "Хартулы" выражение, что освящение Свв. Даров происходит исключительно произношением священником слов Спасителя. Но Торквемада возразил, говоря, что это выражение, будучи необходимым, не может быть изъятым. Исидор Киевский заявил: "Мы и сегодня имеем тот служебник святого Василия Великого и святого Иоанна Златоустого, который мы имели до Раскола, и никогда латиняне не ставили нам это в укор". Далее он присовокупил то суждение, которое кажется соответствующим и мысли св. Марка Эфесского, выраженной им в сочинении об освящении Свв. Даров: "Мы веруем, что слова Спасителя являются 'effectrix' (совершатель, освятитель) Божественных Даров; они являются, так сказать, семенем, которое, собственно говоря, есть 'effectrix' Плода; но как к семени должна быть присовокуплена и иная вещь, чтобы оно принесло плод, так и к словам освящения (евхаристическим словам Спасителя) должна быть присовокуплена последующая за сим молитва (эпиклезис), чтобы в действительности совершить Священный Плод"»[453]. По мнению Е. Мапелли, это учение вполне согласуется с учением свв. Николая Кавасилы, Симеона Солунского и Марка Эфесского[454].

Вопрос о примате Римского папы был препятствием, которое, казалось, заграждало путь к унии, и, как пишет Дж. Джилл, «было общее отчаяние». Исидор, Виссарион и митрополит Митиленский Дорофей, с немногими другими были назначены императором и папой для рассмотрения вопроса. Со стороны папы было сделано несколько уступок. В конце концов греки составили очень дипломатичную формулировку о примате папы: «Касательно главенства (ή άρχή) папы, мы признаем, что он наивысший архиерей и властитель (έπίτροπος), представитель и викарий Христа, пастырь и учитель всех христиан, что он направляет и управляет Церковью Божией, однако без нарушения привилегий и прав восточных патриархов»[455]. 27 июня Исидор и Дорофей отправились к папе и уговорили его принять эту формулировку и в день апостолов Петра и Павла, 29 июня, провозгласить всему миру о заключении унии.

Когда составляли соборное определение о соединении Церквей, митрополит Исидор и Виссарион предложили императору присоединить к соборному акту и отлучение на не принимающих этого соединения, имея в виду, вероятно, свт. Марка, не согласившегося подписать унию. Император на это не пошел[456].

Роль в заключении унии, которая выпала на долю Исидора Киевского, его близость к императору и папе, наконец, его авторитет среди греческого духовенства, — все это выдвигало его «... после смерти патриарха на первое место и делало его естественным кандидатом на патриарший престол Нового Рима»[457]. Как свидетельствует Сильвестр Сиропул, не чужд был притязаний на патриарший престол Константинополя и сам Исидор[458]. Но, благодаря «ловкой интриге», устроенной духовником и протосинкеллом Григорием (будущий Константинопольский патриарх Григорий III Мамма), этому не суждено было случиться. Григорий, по мнению А. Я. Шпакова, умел «повлиять на Иоанна» и мечтал «о патриаршем троне для себя». Это избрание Исидора патриархом не осуществилось, «так как известно, что, когда папа настаивал на избрании патриарха во Флоренции, то император, по совету того же Григория, который опасался, что в патриархи будет избран Исидор, отпустил в Венецию нескольких старших митрополитов, и после того объявил папе, что, за отсутствием епископов, нельзя сделать надлежащего избрания в патриархи»[459].

И вот наконец то, ради чего приехала делегация Русской Церкви во главе со своим митрополитом, совершилось. В понедельник 6 июля 1439 г. во флорентийском соборе Santa Maria del Fiore состоялось торжественное объявление унии[460]. Папой Римским Евгением IV была совершена месса в сослужении 12 кардиналов и 93 епископов[461], на которой присутствовала и русская делегация во главе с митрополитом Исидором. На следующий день после объявления унии император Иоанн VIII Палеолог призвал к себе в числе прочих Исидора и Виссариона и отметил необходимость совершения православной литургии, чтобы католики увидели византийское чинопоследование евхаристического богослужения и чтобы «во всем между нами сохранялось равенство». Католики попросили рассказать им о чине православной Божественной литургии, что было сделано митрополитами Исидором и Виссарионом. Русский митрополит рассказывал, как совершается проскомидия, потом начало литургии и по порядку до конца, а Виссарион Никейский дополнял рассказ Исидора. Выслушавшие этот урок по византийской литургике вернулись к папе, рассказали о чине литургии, однако папа решил прежде либо сам посмотреть на ее чинопоследование, либо отправить на православную литургию от себя несколько кардиналов и только после этого принять решение о ее публичном совершении и своем пребывании на ней. Подобное отношение, конечно, не могло не ранить православных участников Собора, посему вопрос о торжественном служении литургии решено было снять[462]. После торжественного объявления унии митрополит Исидор со своей делегацией не сразу выехали в обратный путь. 17 августа 1439 г. Римский папа «облек Исидора высоким званием»[463] легата от ребра апостольского для Руси, Литвы, Ливонии и на города, диоцезы, земли и места Польши, с миссией провозглашения унии во всех областях его митрополии[464], и даровал ему охранную грамоту для безопасности путешествия[465]. С собой Исидору папа дал письмо[466], адресованное князю Василию Васильевичу, в котором сообщалось об унии и о том, что Исидор «крепчайше потрудися о соединении»[467]. В завершение письма папа Евгений IV просил помогать Исидору во всем. Монах Григорий (верный ученик Исидора и будущий Киевский митрополит) как казначей в свите Исидора 24 октября 1439 г. получил из Апостольской палаты 654 флорина на все необходимое для поддержания жизни митрополита и его людей в количестве 29 человек. Этой суммы достаточно было на 6 месяцев и 10 дней[468]. П. П. Соколов полагает, что власть Исидора как легата ограничивалась лишь «католиками Западной России»[469], однако это явная натяжка и сохранившиеся документы не позволяют это мнение подтвердить.

Папская миссия Исидору была непростым заданием, так как необходимо было вступать в предварительные переговоры с правителями Польши, Литвы и русских княжеств и уговорить их принять унию. Это затруднялось и тем, что настроения правительств Польши и Литвы были враждебными папству и про-базельскими. Хотя папа и отлучил участников Базельского Собора на заключительной сессии Ферраро-Флорентийского Собора 4 сентября 1439 г.[470], где присутствовал также Исидор, авторитет Евгения IV тем не менее еще не устоялся, поэтому это было не очень существенно.

Возвращение русской делегации с Собора и судьба унии на Руси

6 сентября 1439 г., «простившись с папой», Исидор отправился в обратный путь через Венецию, куда прибыл 15 сентября[471] и где пробыл довольно долгое время с императором и греками, еще не успевшими отплыть в Константинополь. Причина столь долгого пребывания в Венеции объясняется нерешительностью Исидора при выборе пути возвращения, «так как путешествие по Германии внушало опасения вследствие смерти императора Альбрехта. Венецианская синьория и другие, знающие дороги Венгрии и Германии, которыми хотел Исидор ехать на Русь, дали ему такой совет, что вернее будет предпочесть даль и опасности морского плавания, чем, пускаясь этим сухим путем, небезопасным по причине междоусобий и разбоев, подвергать себя гораздо большим и неизбежным случайностям»[472]. Как предполагает Хр. Ханник, папа Евгений IV рекомендовал Исидора императору Иоанну VIII Палеологу, чтобы тот облегчил ему возвращение через Константинополь в надежде на то, что он будет назначен Константинопольским патриархом[473]. Русские, вероятно, не могли объяснить такое долгое пребывание в Венеции, поэтому от Исидора бежал или просто ушел вперед княжеский посол Фома[474]. С ним или отдельно от него бежал поссорившийся с митрополитом иеромонах Симеон[475]. Здесь же 18 декабря Исидора застало известие из Рима о возведении его в сан кардинала-пресвитера Римской Церкви[476], а 22 декабря он, взяв в долг 1 000 дукатов у Франческо Веньеры[477], сел на корабль и вышел в Адриатическое море до Сени в Хорватии, «откуда, высадившись в ней на берег 17 января 1440 г., шел на Загреб, на Будин в Венгрии, на Краков в Польше и далее на Русь»[478]. 8 января 1440 г. папа назначил Исидору и кардинальский титул свв. Марцеллина и Петра[479]. Прибыв 5 марта в Буду, столицу Венгрии, митрополит Исидор издал энциклику[480], которая объясняла флорентийское соединение и его практическую значимость, заключающуюся в достижении единства веры и равенства обрядов. Отсюда он отправил в «область своего легатства, — Польшу, Литву, Ливонию и Русь, — пастырское послание, в котором извещал о совершившемся великом событии — соединении Церквей»[481].

Из Буды он отправился в столицу Польши Краков, чтобы встретиться с королем Владиславом III, которого, вероятно, «желал обрадовать известием о соединении Церквей, слившем теперь в одно духовное стадо подданных короля Польши»[482]. Однако Владислав спешил отправиться в Венгрию[483], поэтому достаточного времени на общение с Исидором у него не было. Церковная же власть Кракова — архиепископ Збигнев (Олесницкий) — оказала внимание Исидору, а его генеральный викарий и профессор университета Ян Эльгот «произнес в Краковском университете в присутствии митрополита речь, приветствуя заключенную греками унию»[484]. Ян Длугош в своей «Истории Польши» сообщает и некоторые подробности этого пребывания: сперва Исидор прибыл в город Сонча в Великую Субботу, которая в 1440 г. приходилась на 26 марта. Здесь его принял епископ Краковский Збигнев, который накормил Исидора и позволил совершить мессу в местной приходской церкви в честь Девы Марии. А потом, вероятно на Светлой Седмице, Исидору было позволено совершить Божественную литургию в соответствии с византийским обрядом в кафедральном соборе Кракова[485].

Вскоре Исидор вступил в пределы своей паствы. В Москву он не спешил, но очень надолго остался в Литве. «По прибытии в Литовскую Русь, — пишет А. Я. Шпаков, — митрополит не замедлил распространить в списках подлинное определение Флорентийского Собора»[486]. На пути из Кракова в Перемышль, он в городе Тарнуве освятил католический костел вместе с польским епископом Николаем[487]. Здесь, вероятно, была им провозглашена уния, но как к этому отнеслось население — неизвестно. Тогда же, видимо, он поставил новых епископов на Перемышльскую и Холмскую кафедры[488]. Из Тарнува Исидор отправился во Львов, где народ его и новые церковные порядки не принял[489], а затем в Вильно — столицу Княжества Литовского, куда прибыл 13 или 14 августа 1440 г.[490] Но по дороге в Вильно митрополит заехал в город Холм, о чем свидетельствует сохранившееся Послание к холмским старостам и воеводам, написанное там же 27 июля 1440 г.[491] В этом послании Исидор просит не обижать некоего «попа Вавилу» из находящегося в 9-ти км от Холма местечка Столпье[492], который, видимо, жаловался митрополиту на притеснения со стороны властей. Дело в том, что когда Вавила узнал о соединении Церквей, «поспешил самим делом обнаружить свое сочувствие к нововведению, что, однако же, не обошлось ему даром, так как холмские граждане в наказание за признание им унии и Исидора отнимали у него церковную землю»[493]. Так или иначе это отношение властей к унии, заключенной митрополитом, прекрасно показывает настроение, с каким была принята уния в Юго-Западной Руси. Оно было довольно равнодушным и не встретило «того энергичного отпора и сильного протеста, какой <…> она вызвала в Москве»[494].

В Вильно, где митрополит Исидор находился в августе 1440 г., он встретил жесткий отпор со стороны про-базельски настроенного местного католического епископа Матвея, который не сочувствовал легату в его стремлении поддерживать греческий обряд на территории епископства. Епископ Матвей до получения соответствующих указаний от Базельского Собора не разрешил Исидору предпринимать какие-либо действия на его канонической территории[495].

По дороге к кафедральному городу Исидор 18 января 1441 г. вызвал из Пскова своего наместника Геласия, а вместо него отправил туда архимандрита Григория. Псковская летопись так сообщает о возвращении Исидора с Собора: «Того же лѣта на осень приѣха митрополитъ киевскии Сидоръ, на Покровъ святѣи Богородицы, из собора от Риму, из Флорентея града, от вселеньскаго собора, и от римскаго папе Евъгения; и присла во Псковъ свое благословение и грамоты. И позва своего намѣстника Геласѣя пъсковъскаго архимандрита; онъ же поѣха изо Пъскова на Николинъ день на осеннии; и по томъ присла митрополит иного архимандрита во Псковъ [Григориа] по Петрове дни»[496]. Скорее всего, в данном случае под Петровым днем подразумевается праздник Поклонения честным веригам ап. Петра, совершаемый 18 января.

Несколько иначе дело обстояло в Киеве. Здесь Исидор «спокойно проживал, служил в латинских костелах, делал зависящие от него распоряжения по церковному управлению, и, наконец, достиг того, что православный киевский князь Александр (Олелько) Владимирович в грамоте, данной Исидору 5 февраля 1441 г., подтвердил "господину и отцу своему Сидору, митрополиту Киевскому и всея Руси" обладание митрополичьими вотчинами, доходами, судом и всеми его правами в области киевской»[497]. Хотя отношение киевского князя к митрополиту было, в целом, положительным, «неизвестно, — по замечанию митр. Макария (Булгакова), — как приняли Исидора в Киеве православные христиане и духовенство»[498].

Следующим пунктом в путешествии митрополита был Смоленск. Неизвестно, правда, когда он в нем побывал и насколько длительным было его пребывание здесь. А. Г. Бобров сделал предположение, что Исидор «обосновался в Смоленске у князя Юрия Семеновича, ведь здесь находился двор митрополита — его чернецы, причем не проездом»[499]. Здесь же ему выдали иером. Симеона, бежавшего от митрополита в Венеции. Кто знает, может быть Исидор избрал Смоленск своей резиденцией, как некий компромисс между Вильно и Москвой? Это, вероятно, останется навсегда неизвестным.

В Галицко-Литовской Руси Исидор, таким образом, пробыл 11 месяцев: с половины апреля 1440 по середину марта 1441 гг.[500]

Везде, куда бы не приехал Исидор, он действовал по одной и той же схеме: сперва служил с торжеством при огромном стечении народа униатскую литургию в главном храме городе, далее контактировал с народом, после чего начинался сложный переговорный процесс об унии с власть предержащими[501].

По прошествии полутора лет со времени окончания Собора, в третье воскресенье Великого поста, 19 марта 1441 г.[502], Исидор прибывает в Москву[503]. Он сразу же торжественно отправился в Успенский собор Кремля. К великому ужасу православных, перед ним несли латинский крест с рельефным распятием и три палицы[504], «знаменовавшие, согласно летописям, его кардинальский сан»[505]. В соборе он «молебная пел» за великого князя и все христианство, а потом совершал литургию, во время которой повелел поминать сначала папу Римского, а потом Константинопольского патриарха. По окончании литургии митрополит велел своему архидиакону Григорию выйти на амвон и «чести велегласно» акт о соединении Церквей. «Это, — как пишет А. А. Зимин, — повергло присутствующих в состояние растерянности»[506]. После прочтения митрополит вручил великому князю письмо, присланное ему Римским папой, в котором «льстил самолюбию великого князя, относя и к его "славе и хвале" флорентийское соединение, на котором "честнейший брат наш Исидор" так много потрудился. "И к сему единачеству и согласию, — гласила папская булла, — многое поможение и поспешение честнейшего брата нашего Исидора, митрополита твоего Киевского и всея Руси, и от апостольского престола посла, иже за свое благое потрудился о соединении крепчайший имел". За такие услуги Исидора Римский первосвятитель просил великого князя принять митрополита с честью и оказывать ему всякую помощь в делах церковных. "Да будеши помощник ему усердно всею своею мышцею, еже да будет хвала слава от людей, а от нас благословение, а от Бога вечное дарование да имаши", — так заканчивает папа свое красноречивое послание»[507].

Русские летописи сообщают, что это было весьма неожиданным для великого князя и народа и все пришли в великое возмущение[508]. Это, по мнению Е. Е. Голубинского, «есть картина, сочиненная в позднейшее время»[509]. Как же было все в действительности? А. А. Зимин предлагает такое решение проблемы: «Известия об отступничестве Исидора стали поступать в Москву за несколько месяцев до его приезда на Русь. Во всяком случае, Суздальский епископ Авраамий прибыл в Москву 19 сентября 1440 г. В окружении великого князя епископ Авраамий вызвал к себе настороженное отношение — ведь как-никак, а унию-то он подписал. Ренегату нужно было доказать свое правоверие, чтобы получить прощение. Поэтому почва для выступления против Исидора была уже подготовлена, и только сомнительная надежда, что митрополит по приезде на Русь "одумается", заставляла ждать его возвращения в столицу. Когда же Исидор объявил с амвона кафедрального собора о соединении Церквей, Авраамий и митрополичий дьяк Карло, тоже ездивший в Италию, выступили с обличением митрополита»[510]. 22 марта, в среду Крестопоклонной седмицы, Исидора взяли под стражу и заточили в Чудовом монастыре[511]. По распоряжению великого князя для рассмотрения флорентийской грамоты был созван церковный Собор из 6 епископов, находившихся поблизости[512]. Определение Собор признал незаконным. «Исидора усиленно уговаривали отречься от унии, вероятно, в этом случае он сохранил бы митрополию. Твердость Исидора в вопросе об отречении сильно усложнила его положение: признание митрополита-униата означало капитуляцию перед давним идеологическим врагом Русской Церкви — католичеством»[513]. Что же заставляло митрополита Исидора так яростно, с риском для жизни[514], бороться за идею унии? А. В. Карташёв отмечает, что «для объяснения мотивов, побудивших Исидора сделаться столь ревностным униатом, мы не имеем прямых данных. Вероятно, здесь имеет главное значение отчаянный патриотизм, не видевший другого исхода для спасения Империи от турок. В ответ на папский ультиматум, после продолжительных и бесплодных догматических прений, Исидор первый отозвался в таком роде: "Лучше душою и сердцем соединиться с латинянами, нежели, не окончив дела, возвратиться ни с чем, куда — и когда?" По его мнению, это значило потерять отечество»[515].

Безусловно, Исидора должны были хорошо охранять, но, тем не менее, просидев под стражей весну и лето, он в ночь на 15 сентября 1441 г. бежал[516] из Москвы вместе со своим архидиаконом Григорием и иноком Афанасием, одновременно решив и проблему великого князя, перед которой тот оказался, арестовав митрополита[517]. Матвей Меховский сообщает, что в Москве не только «лишили его сана», но «и предали смерти», что, как увидим дальше, не соответствовало действительности[518]. После бегства Исидора не преследовали и дали возможность покинуть пределы Московского княжества. Он объявился в Твери. Там кн. Борис Александрович посадил его «за приставы», где Исидор просидел до начала марта 1442 г.[519] В связи с этим обстоятельством нельзя не упомянуть гипотезу Н. В. Синицыной о позитивном восприятии Флорентийского Собора в «Похвальном слове тверскому великому князю Борису Александровичу» инока Фомы. Исследовательница отметила, что царская тема сближает «Похвальное слово» с Повестью Симеона Суздальца, но различия между текстами в том, что «позиция тверского князя по отношению к Собору — положительная, московского к факту унии — отрицательная»[520]. То, как обошелся с Исидором князь Борис, показывает, что дело обстояло гораздо сложнее. Папа Евгений IV, узнав о нелегкой судьбе Исидора, в 1442 г. написал советнику великого князя Литовского Казимира барону Долдио письмо в пользу заключенного кардинала Исидора[521], в котором просил князя предпринять усилия по освобождению Исидора из заключения. Видимо, письмо сыграло свою роль и Исидор был отпущен. «Таков был конец неудачных и дерзких попыток Исидора ввести Флорентийскую унию в Московской Руси, — пишет А. Я. Шпаков, — и так печально окончилось пребывание его на кафедре Русской Церкви»[522].

Некоторое время после своего освобождения Исидор пробыл в Новогрудке у Литовского великого князя Казимира[523]. Всего же в областях Польши и Литвы он пробыл около года. Детали его деятельности неизвестны, но точно известно, что он посетил много частей своей митрополичьей области, где «продвигал Флорентийскую унию любыми средствами, как, например, посвящая в епископов сторонников унии в те епархии, которые были свободны»[524]. Так, например, «предполагается, что в Перемышле он поставил епископа Александра на кафедру»[525]. Однако вся деятельность Исидора не имела успеха, так как Литва и Польша были настроены про-базельски и, естественно, унию папы Евгения не желали принимать. В польском Холме митрополит Исидор и местный епископ Ян Бискупец пытались добиться от польского короля уравнения в правах католиков и православных с тем, чтобы уния жила на этой территории[526]. В Венгрии весной 1443 г.[527] Исидору удалось добиться издания польско-венгерским королем Владиславом III привилея, уравнивающего в правах католиков и православных, однако его действие было ограничено временем жизни Владислава, погибшего в следующем году в битве под Варной[528]. Из Венгрии, «потерпев крах в православной Москве и видя бесплодность своих усилий в общении с католиками»[529], Исидор отправился к папе. Неудачи митрополита-кардинала по продвижению унии были связаны в первую очередь с тем, что католический епископат Польши, Литвы, Венгрии, как правило, был про-базельски настроен, поэтому пропаганда Флорентийской унии на этих территориях была церковной власти мало интересна.

Судьба унии на русских землях была очень непростой. Ее негативное восприятие в Новгороде, по мнению ряда исследователей, возникло не сразу, а лишь спустя несколько лет после Собора и возвращения Исидора в Киевскую митрополию и было связано с деятельностью на территории Литвы в 50-х гг. XV в. ученика Исидора митрополита Григория Болгарина. Кроме того, в Новгороде отрицательно относились не только к унии, но и к личности самого Исидора, что было обусловлено, вероятно, «нанесением Исидором ущерба местной церковной казне при отъезде на Собор, когда митрополит поставил в Пскове независимого от Новгорода архимандрита Геласия, что ограничило поступление средств в центр бывшей архиепископии»[530]. Что касается решения Исидора вывести Псков из подчинения Новгороду, то, по мнению А. Г. Боброва, причины этого лежат не в плоскости корыстолюбия, изменения московско-новгородских отношений или перераспределения церковных доходов, но продиктованы более важной задачей — объединением христианского мира[531]. Причины неприятия унии в Пскове лежат в политических соглашениях, которые были достигнуты перед возвращением Исидора в Москву. Зимой 1440/41 г. Москва, Псков и Тверь вышли войной против Новгорода и это, по мнению А. Г. Боброва, свидетельствует о поддержке Исидора инициаторами военных действий «не на словах, а на деле». Архиепископ же Новгородский Евфимий II стал основоположником почитания новгородских святых, а папским деньгам противопоставил новгородскую казну, благодаря чему стала возможна победа Новгородского архиепископа над Исидором в результате заключения Демонского мира, и именно это обстоятельство, по мнению исследователя, предопределило судьбу Флорентийской унии на Руси[532].

Таким образом, на основании изложенных событий можно сделать определенные выводы. Русским людям последний греческий митрополит запомнился не как добрый пастырь стада Христова, а, скорее, как человек, который пытался увести их «на страну далече» — отступить от чистоты православной веры. На кафедру Исидор был поставлен без учета мнения великого князя, который хотел заместить пост митрополита Рязанским архиепископом Ионой. Тем не менее, Василий Васильевич Темный принял Исидора и даже снабдил его шикарным обозом для путешествия на униатский Собор. Поскольку до своего отъезда на Собор Исидор пробыл на кафедре совсем недолго, то он и немного успел сделать. Из наиболее крупных деяний следует отметить его ревизию митрополичьей библиотеки, откуда он, по-видимому, взял некоторые греческие и славянские книги с собой на Собор, а потом, при возвращении на Русь, оставил их в Италии.

Путешествие на объединительный Собор прошло без особых происшествий: Киевский митрополит подолгу останавливался в некоторых городах, где, возможно, собирал деньги на содержание православной делегации и знакомился с церковной жизнью епархий своей обширной митрополии.

В деятельности Ферраро-Флорентийского Собора, куда русская делегация прибыла уже после его начала, Исидор принимал заметное участие, однако не столько как богослов и интеллектуал, сколько как политик и практик. Несмотря на то, что на Соборе в Ферраре Исидор отстаивал точку зрения греков и выступал против дополнений к Символу веры, однако по вопросу исхождения Святого Духа он проявил себя сторонником латинского учения, что можно объяснить не только его желанием заключить унию любой ценой, но и, вероятно, тем убеждением, которое он высказал на Соборе: «…восточные отцы в равной мере приписывают, что Св. Дух происходит и от Сына; вот посему нам и следует на этом вопросе сойтись с Латинской Церковью». Мы видим, что во время Собора он практически не высказывается по поводу вероучительных моментов, которые могли быть ему либо безразличны (что с учетом его читательских интересов маловероятно), либо по той причине, что он этим различиям не придавал большого значения. Последнее обстоятельство можно объяснить тем, что во время Ферраро-Флорентийского Собора полноценно и красноречиво проявилась терпимость Исидора по отношению к латинянам, сформировавшаяся на Пелопоннесе и в результате полученного образования у известного латинофила Мануила Хрисолоры. Сложно сказать, что для Исидора играло первостепенное значение в заключении унии: радел ли он об утраченном единстве христианского мира, или его жгучее желание соединиться с латинянами любой ценой для получения военной помощи Византийской империи против турецкого нашествия было продиктовано его исключительным патриотизмом и нежеланием гибели Родины. Если принимать во внимание, что Исидор находился в особенной связи с монархией и мог находиться в родственных связях с домом Палеологов, на Соборе он мог последовательно проводить проуниатскую политику византийского императора Иоанна VIII Палеолога, не взирая на какие-либо ограничения, связанные с вероучительными вопросами. Учитывая вклад Исидора в организацию различного рода совещаний греческой делегации, визиты к императору, патриарху и Римскому папе, пропаганду латинского вероучения грекам, следует отметить его, наряду с митрополитом Виссарионом Никейским, главную роль в заключении унии.

Возвращение русской делегации обратно в Москву растянулось практически на полтора года. Киевский митрополит, ставший теперь и папским легатом в нескольких странах Восточной Европы, заезжал в разные города своей церковной области, однако уния на территории областей легатства Исидора была воспринята холодно и ему стоило огромных усилий «словами, делами и даже кровью» ее пропагандировать. Однако в Московском государстве, благодаря позиции великого князя Василия Васильевича Темного, который оказался человеком более чутким в отношении к вопросам веры, флорентийское соединение было решительно отвергнуто, и все попытки митрополита Исидора по насаждению унии на Руси оказались неудачны. Сам митрополит из-за своих действий Собором русских епископов был «сведен с митрополии» и, если доверять русским летописям, чуть было не лишился жизни. Отныне Русская Церковь будет постоянно помнить поступок Исидора как отступничество, а в отношении к греческим епископам будет проявлять настороженность, как к людям, чья верность православию может быть поставлена под сомнение. Именно поэтому спустя несколько лет, в 1448 г., Русская Церковь провозгласит свою автокефалию и теперь митрополиты Русской Церкви будут избираться из среды русского духовенства.