Новый Мир ( № 12 2005)

WWW-ОБОЗРЕНИЕ АЛЕКСАНДРА ИЛИЧЕВСКОГО

“Иудаизм on-line”

Интернет — это гиперпространство. И это гиперпространство принципиально необозримо с одной или двух фиксированных точек зрения. Сколь бы ни был эрудирован и старателен обозреватель, объем его внимания всегда ограничен, пропуски — неизбежны, и многие, многие интереснейшие сетевые объекты и явления остаются вне зоны его внимания. Интернет творится коллективными усилиями человечества, потому и его осознание должно быть коллективным, даже в рамках одного издания. Александр Иличевский обратился к сетевой (новейшей) версии древнейшей религии — “Иудаизм он-лайн”. Вероятно, это не случайно. Русский писатель и ученый жил и работал в Израиле и пропитался древним горячим солнцем. Его WWW-обозрение — текст, насыщенный гиперссылками, это — не замкнутый и завершенный объект, который нужно проглотить, а потом долго переваривать, это, напротив, приглашение к путешествию по смысловому пространству иудаизма и каббалы, которое, начавшись на журнальной странице, потенциально никогда не заканчивается.

Владимир Губайловский.

этом обзоре я расскажу о двух сетевых ресурсах, посвященных заявленной в заголовке теме: о сайте Института изучения иудаизма в странах СНГ и о сайте культурно-религиозного центра “Маханаим”.

Приступая к обзору, я испытал серьезные затруднения, связанные с неизбежным умалением смысла описываемых явлений. Именно явлений, потому что количество смысла — не “информации” и не “материалов”, которым несть числа, а именно смысла на этих сайтах столь велико, что проще о них не рассказывать вовсе, чем бояться что-то упустить при изложении.

Сайт еврейского культурно-религиозного центра “Маханаим” так определяет свою цель: “Предоставлять русскоязычному читателю высококачественные материалы по всем вопросам иудаики”.

Истории и современной деятельности “Маханаим” посвящен отдельный раздел :

“Организация „Маханаим” сформировалась в Москве в 1980 году как подпольное объединение преподавателей иврита и Торы. Участники „Маханаим” были в то время „отказниками”, в большинстве своем выпускниками физико-математических школ и естественно-научных факультетов вузов. В 1980 — 1987 годах „Маханаим” организовывала и проводила в Москве религиозно-сионистскую деятельность. В 1987 — 1990 годах все ее преподаватели и активисты получили разрешение на выезд, и с этого времени „Маханаим” действует как в СНГ, так и в Израиле.

Цель „Маханаим” в том, чтобы помочь русскоязычному еврею восстановить связь с духовной традицией своего народа, чтобы „перевести” идеи еврейской традиции на язык понятий, близких русскоязычному еврейскому интеллигенту нашего времени; и тем самым дать каждому возможность понять их, найти свой личный путь к еврейскому наследию.

На сегодняшний день главные направления работы „Маханаим” включают: различные учебные программы и лекции для новых эмигрантов — олим; издание книг; подготовку и регулярное издание в средствах массовой информации комментариев к недельным разделам Торы; статьи в газетах, освещающие актуальные вопросы, связанные с еврейской традицией; курсы подготовки к гиюру; семинары и экскурсии”.

Навигация на сайте превосходная: рубрики выстроены в ряд — при наведении курсора вниз раскрывается список разделов.

Первая рубрика посвящена еврейскому календарю. 18 разделов отражают и разъясняют структуру годичного цикла, основанную на исторических событиях и заповедях празднования, коллективного самосознания, определивших становление еврейского народа, — рассказывают о всех главных праздниках. Само устройство еврейского календаря нетривиально и, будучи последовательно объяснено, раскрывает фундаментальные принципы обустройства еврейской жизни, пронизанной событиями и смыслами истории еврейского народа.

Еврейский календарь считается одним из самых сложных среди всех существующих календарей. Число месяцев в году может быть 12 или 13, некоторые месяцы могут иметь то 29, то 30 дней, год может начинаться только в определенные дни недели. Но наиболее резкое отличие Еврейской календарной системы от всех других известных систем заключается в том, что она непериодическая.

Вот эта непериодичность как раз и предназначена предохранению от выхолащивания восприятия истории народа, — восприятия, заложенного в основу национального самосознания. Каждый годичный цикл, сдвигая затверженность календарной линейки, вынуждает вновь и вновь, на каждый следующий день прикладывать усилие к восстановлению местоположения в историческом времени, среди событий истории. Это служит укреплению и усовершенствованию национальной памяти.

Следующая рубрика — “Еврейская Библия” — содержит разделы: “База данных комментариев к Танаху” (почти совпадает с корпусом текстов Ветхого Завета) — с превосходной построчной навигацией и возможностью выбора другого варианта перевода или другого составителя комментариев; “Статьи к недельным главам Пятикнижия”, книгу известного библеиста Нехамы Лейбович “Новые исследования Торы”, книгу физика Натана Авиэзера “В Начале”, где рассматриваются аспекты согласованности библейского рассказа о сотворении мира и последних достижений современной науки; лекции Зеева Дашевского по Танаху, “Библейскую критику”, замечательную и увлекательную книгу Пинхаса Полонского “Две истории сотворения мира”, посвященную соотношению религиозного и научного подходов к сотворению мира, двум библейским рассказам о сотворении мира и человека, двум историям рождения человечества (от Адама и Ноаха), раскрывающим два уровня структуры человечества — “личностный” и “национальный”.

Рубрика “Устная Тора” посвящена исследованию устной традиции иудаизма. “История и современность” содержит большой объем статей, посвященных раскрытию связей, проекций истории на современность, — попыткам осмысления современности через опыт истории еврейского народа. “Жизненный цикл” содержит подробное изложение различных аспектов повседневной жизни. В рубрике “Философия” среди многочисленных материалов и целых областей еврейской религиозной мысли я бы хотел особо отметить раздел, посвященный создателю философии религиозного сионизма — раву Аврааму-Ицхаку Куку (1865 — 1935) .

“А.-И. Кук родился в 1865 г. в литовском местечке, в раввинской семье и получил классическое религиозное образование. Звание раввина он получил в крупнейшей в Литве Воложинской иешиве. Рав Кук был выдающимся вундеркиндом— в возрасте 11 лет он написал свое первое произведение — комментарий к Песни Песней. После окончания иешивы рав Кук в течение 16 лет был раввином в маленьких литовских городках, а в 1904 г. переехал в Землю Израиля, где стал раввином сионистского движения. В 1919 г. он стал главным раввином Иерусалима, а в 1921 г., в связи с образованием Главного Раввината, был избран на пост первого ашкеназского Главного раввина Земли Израиля, который он занимал до своей смерти в 1935 г.

Обладая собственной концепцией сионизма, рав Кук удивительным образом находился в оппозиции к каждому из существовавших в то время политических и религиозных течений — и в то же время имел с каждым из них нечто общее, что делало его как бы точкой пересечения всего еврейского населения страны. Он не боялся открыто отстаивать свое мнение и даже вступать в конфликт, и вокруг его имени постоянно кипели страсти.

Рав Кук активно поддерживал сионистов-социалистов Второй и Третьей Алии (1904 — 1925 гг.), несмотря на их ярко выраженную, а порой даже фанатичную антирелигиозность.

Рассказывают, что однажды, при обсуждении какого-то вопроса текущей еврейской жизни, когда нерелигиозные деятели культуры стали объяснять, почему они выступают против этой устаревшей и примитивной религии, рав Кук, выслушав их, сказал: „Дорогие друзья! Вы совершенно правы. Если бы и я полагал, что иудаизм таков, как думаете о нем вы, — то я и сам был бы атеистом””.

Одной из основных концепций рава А.-И. Кука была концепция ортодоксальной модернизации иудаизма. В книге, посвященной этому ученому и религиозному деятелю, в главе, излагающей основные положения этой концепции, Пинхас Полонский пишет о двух разных (внутри ортодоксии) подходах к модернизации иудаизма:

“Термин „ортодоксальный модернизм” зачастую вызывает удивление у тех, кто впервые встречается с ним. Наше обычное представление о еврейском мире таково, что существует реформистский подход, который готов изменять иудаизм, и существует подход ортодоксальный, который основан на сохранении неизменной традиции. <…>

Большинство ортодоксальных религиозных евреев Израиля — это религиозные сионисты, „вязаные кипы”, которые, сохраняя верность ортодоксальному иудаизму во всех его деталях, считают к тому же необходимым (и реализуют на практике) обновление иудаизма и его модернизацию; и их концепция базируется именно на учении рава А.-И.Кука.

<…> Основная суть, корень разногласий между ортодоксальными модернистами и харедим (ультраортодоксальная, наиболее консервативная часть религиозного общества Израиля. — А. И. ) — это не проблемы Галахи, а их различная базовая религиозная философия.

Основа этих различий — в разном отношении к современному миру, которое проявляется в ответе на принципиальный вопрос: содержит или нет современный мир нечто духовно ценное, чему нам следовало бы поучиться и чем нам следовало бы дополнить классическую еврейскую традицию?

При этом в понятие „современный мир” мы включаем буквально все: проявления современной культуры, развитие науки и ее философское осмысление, сионизм и Государство Израиль, современное общество и современные ценности — все это вместе взятое. Так вот, в этом, современном нам мире, — существует ли в нем что-то новое, духовно ценное по сравнению с достижениями предыдущих эпох, нашедшими свое отражение в классической еврейской традиции? Или же ничего такого нет и ничего нового духовно-ценностного современность не содержит? Иными словами, является ли религиозная традиция полностью завершенной и самодостаточной, или же в современном мире она должна черпать для себя какие-то дополнения из окружающей жизни? Это кардинальный вопрос, и противоположные ответы на него религиозных модернистов и харедим разделяют их на два различных лагеря. <…>

Ортодоксальные модернисты занимают в этом вопросе принципиально иную позицию. Подтверждая, что идеальная, полная Тора в потенциале содержит в себе весь возможный Божественный свет — они при этом считают, что та, реальная Тора, которая входит в учебный курс классической иешивы, является „слишком узкой” для современного человека и уже не соответствует его духовным запросам. Вслед за р. Куком, давшим преломление еврейской мистической традиции в применении к реалиям нашего времени, они подчеркивают, что проявлением Божественности является весь окружающий мир в целом и что Божественный свет находится повсюду в мироздании, — а потому, утверждают они, даже в „более низких этажах мироздания” (в частности, в „светской жизни и ее ценностях”) — есть важнейшие Божественные искры, без которых Божественный свет верхних этажей (т. е. мир иешивы) не полон. Это означает, что классическая, преподаваемая в иешиве традиция несет в себе только часть необходимого нам Божественного света. Можно согласиться, что она, возможно, несет большую и даже основную часть этого света, но она отнюдь не включает в себя весь этот свет. Более того, одна из важнейших причин массового отхода еврейского народа от иудаизма в 19 и начале 20 веков заключается, по их мнению, в том, что в новой социально-исторической и духовной обстановке проявились недостатки обычной классической традиции. А потому нашей задачей должно являться не просто обучение еврейского общества иудаизму (т. е. распространение вовне того света, который содержится в иешиве), но развитие самого иудаизма, — которое выражается в том, что мы, продолжая традицию изучения Торы и сохраняя свою ортодоксальность (т. е. полное соблюдение заповедей Торы и нахождение в рамках ее Закона), должны при этом „добрать” себе искры Божественного света из окружающего пространства и дополнить, с их помощью, Тору иешивы, приближая тем самым эту „реальную Тору” к идеальной полной „небесной Торе””.

В разделе “Евреи и христианство” помещена статья Пинхаса Полонского “О взаимоотношениях евреев с христианами”, повлекшая впоследствии глубокое и плодотворное обсуждение.

“Значительные расхождения в религиозных воззрениях между иудаизмом и христианством не должны, конечно, быть помехой для развития доброжелательных отношений между христианами и евреями. Христиане и евреи вполне могут и должны сотрудничать между собой: совместными усилиями мы можем сделать мир, в котором мы живем, более добрым, терпимым и близким Богу,— хотя мы понимаем Его и молимся Ему по-разному. Но и разница между нами очень важна. Есть люди, которым кажется, что для установления взаимопонимания и гармоничных отношений между христианами и евреями иудаизм и христианство непременно должны слиться в одну религию. Нам же представляется, что стремление свести к одному знаменателю все идеологии, теологии, религиозные воззрения — это проявление тоталитарной аномалии мышления. Мы не призываем христиан обратиться в нашу веру <...> сама идея миссионерства совершенно чужда нашему народу. Но мы также не можем согласиться с попытками христиан увести сынов еврейского народа от их возвышенного пути — пути избранности и ответственности перед Всевышним. Этот путь начался тысячи лет назад, когда Всевышний открылся нашему праотцу Аврааму; продолжая этот путь, наши предки приняли синайское Откровение. <...> Сам факт, что мы все еще существуем, исполнен глубочайшего смысла: он свидетельствует, что Всевышний продолжает поддерживать нас, что великий Завет, который Он заключил когда-то с нашим народом, не отменен и остается в силе. Для того-то мы, евреи, и продолжаем жить на свете, несмотря на тысячелетия войн, погромов, преследований и ненависти, обрушивавшихся на наш народ, чтобы быть (служить) знаком Завета и нести миру Божественное Откровение. И мы, потомки Авраама, Ицхака и Яакова, должны быть достойны выбранного ими пути”.

Первая рубрика сайта Института изучения иудаизма в странах СНГ посвящена трудам и деятельности директора Института рава Адина Штейнзальца (Книги, Статьи, Беседы, Интервью, Ответы на вопросы, Биография раввина). Рубрика “Образовательный центр” объединяет разделы: Первоисточники, Тора, Мишна, Талмуд, Суббота, Библиотека, Энциклопедия и др. Методический кабинет освещает: Праздники, Традиции, Источники, Образование.

Рав Адин Штейнзальц (Эвен-Исраэль) — раввин, педагог, ученый — родился в Иерусалиме в 1937 году. Получил традиционное еврейское образование, параллельно изучая математику, физику и химию в Еврейском университете. А. Штейнзальц — почетный доктор ряда университетов Израиля и США. Автор свыше семидесяти книг и сотен статей, относящихся к самым разным областям науки, религии, философии и искусства. Многие из них переведены на английский, немецкий, китайский, русский и другие языки. Им основан ряд новаторских учебных заведений и просветительских организаций в Израиле и СНГ, в том числе Институт изучения иудаизма (1990).

В 1965 году раввин Штейнзальц основал Израильский институт талмудических публикаций, где он работает над переводом на современный иврит и комментированием Талмуда.

В разделе “Статьи” находятся небольшие, но емкие, глубокие статьи А. Штейнзальца на разнообразные важные, часто неожиданные темы. Вот выдержки из статьи “Русские и евреи” (http://www.judaicaru.org/steinsalz/russan_jew.html).

“Множество профессионалов посвятили разработке вопроса о взаимном влиянии иудаизма и русской культуры долгие годы. <…> Подлинно значимая встреча русских с евреями произошла благодаря знакомству первых с Танахом, Библией. У меня нет ни малейшего сомнения в том, что именно это событие стало поворотным пунктом в истории русского народа. Несмотря на бесспорную изначальную чужеродность Книги для древних славян, встреча с ней определила все их дальнейшее культурное развитие; ей удалось проникнуть, вписаться в русскую культуру, стать не просто органичной ее частью, но основой. <…> Исключением является разве что русская православная церковь с ее развитым теологическим антисемитизмом.

Однако в самой природе русских есть нечто, вызывающее их интерес ко всему еврейскому. <…> Одной из непосредственных причин введения запрета на проживание евреев на территории Российской империи, продержавшегося до раздела Польши в восемнадцатом веке, было появление ереси “жидовствующих”, т. е. внезапно проснувшегося массового интереса к иудаизму. <…>

В русской культурной традиции принято рассматривать свой народ в качестве носителя вселенской мессианской идеи. Я вижу точку пересечения мессианских стремлений русских с еврейским мессианством, в отличие от претензий на право повелевать миром многочисленных народов, уверенных в своем превосходстве над всеми. Мессианство — нечто совершенно иное, это ощущение, что на твой народ возложена великая миссия духовного исправления мироздания. И то, что когда-то евреи вместе с русскими в едином порыве бросились строить коммунизм, мне представляется прямым следствием этого ощущения ответственности перед человечеством. Я уверен в том, что, по крайней мере, еврейские коммунисты находились под влиянием именно этих мессианских чаяний.

Я подчеркиваю, что эти строки субъективны, но мне кажется, что русский народ в массе своей не болен антисемитизмом. <…> Это — привнесенное сверху, а не спонтанно возникшее в низах явление. <...> встреча русского народа с еврейством создала новую реальность, сработала, словно спусковой крючок. Хорошо это или нет — не знаю. И все-таки я вижу, что есть какие-то глубинные процессы, которые и вызвали к жизни совершенно удивительное, нехарактерное для других диаспор отношение евреев к русской культуре, к русскому народу, среди которого они живут. Я не уверен, что это хорошо для евреев или для русских. Но это так”.

Прежде чем сослаться на цитату из книги Адина Штейнзальца, где он объясняет свое отношение к современной популяризации каббалы, выскажу свою твердую точку зрения по этому вопросу. Все, что излагается подавляющим большинством “каббалистических” трудов, имеющихся сейчас в свободной продаже, — не имеет никакого (кроме как смутно-терминологического) отношения к настоящей каббале. Тем более не выдерживает никакой критики экспансивный подход к ее изучению. Все это — популистская профанация, затеянная с простыми целями. Неудивительно, что деятельность “каббалистических” кружков имеет такую популярность среди публики среднего уровня научной грамотности. Ведь эмблема тайного знания, сдобренная вполне на первый взгляд умопостигаемыми схемами, — очень привлекательна.

Подлинная каббала занимается прежде всего топологией духовного пути, а не схемами условного умственного развития. Полноценное ознакомление с каббалой возможно только изнутри многовековой традиции иудаизма. И разумеется, людей, немного — или, что чаще — совсем ничего не сведущих в иудаизме, одурачить проще простого.

В разделе “Книги” помещена брошюра “Разговоры о каббале”, в которой можно найти интервью журналистки Марины Тульской с Адином Штейнзальцем, озаглавленное “Может ли закабалить каббала?”.

“Как известно, Россию традиционно называют православной страной, хотя и другим религиозным учениям в ней отводится место. Но в последние несколько лет российское пространство стали завоевывать каббалистические школы. С чем, на ваш взгляд, это связано?

Несомненно, Россия преимущественно православная страна. Хотя, по словам Путина, в ней свыше двадцати миллионов мусульман, да и представители буддизма, шаманизма, протестанты и католики представлены миллионами последователей. Есть и иудеи.... Но не путайте иудейское учение каббалы с модным поветрием „каббалистических кружков”. Да, каббала внезапно оказалась в центре внимания. На Западе — в рамках общего кризиса рационализма, о котором, возможно, мы поговорим позже, в России — в контексте всеобщего духовного кризиса, последовавшего за падением советского режима. Еще Аристотель утверждал, что природа не терпит пустоты. Духовный вакуум, воцарившийся на постсоветском пространстве после низвержения „научного” атеизма и диалектического материализма, которые навязывались в качестве альтернативы, надо сказать, достаточно убогой, традиционным религиозным системам, требовал заполнения, причем немедленного. Заброшенное поле не остается голым, скоро, очень скоро оно породит тернии и волчцы. <...> И все же не только духовным вакуумом объясняется печальное лидерство России во взращивании псевдокаббалы.

Может показаться странным, но в эти центры по изучению каббалы приходят, в основном, люди образованные и далеко не бедные. И большой процент из них — русские.

<…> Важный аспект — религиозное невежество. По этому параметру сегодня нет особой разницы между этническими русскими и российскими евреями: и те, и другие мало знают о своей вере. Но если еврей, возвращаясь к религии отцов, просто обязан учиться, то русская традиция богоискательства состоит скорее в поисках веры, нежели знания. Это делает ищущего куда более уязвимым, он становится легкой добычей для шарлатанов, ловцов душ.

За годы советской власти коммунисты почти выкорчевали православную идею, православную мысль. Нынешнее возрождение религии в России востребовало не теологическую, содержательную составляющую православия, а внешнюю, декоративную: ритуал, обрядность, атрибутику. Соборы и храмы — это, наверное, очень важно. Но пока не видно, чтобы рядом с ними росли дворцы интеллекта. Вероятно, и это придет, но пока — духовное недоедание.

А относительно того, что состоявшиеся экономически люди ищут истину в каббалистических сектах, то, как мы уже говорили, во многом, в том числе и в следовании модам нью-эйджа и простого нетитулованного жульничества, Россия немногим отличается от остального мира. Вот и каббалистическое шарлатанство победно шагает не только по России, но и по благополучному Западу. Там никто ничего не рушил, церкви не взрывал, там по цивилизации прошел каток научного рационализма. Наука была самоуверенной и самонадеянной дамой не одно столетие. Она не допускала сомнений и детерминизмом клеймила неопределенность. То ли постарев, то ли поумнев, наука существенно изменилась за последние сто лет”.

Классическим введением в настоящую каббалу является небольшая книга Адина Штейнзальца: “Роза о тринадцати лепестках”, с которой можно познакомиться на сайте его Института в рубрике “Книги” . Ясное и превосходное повествование этой книги не содержит ни единой формулы или термина.

Применение каббалы имеет чрезвычайно широкие границы, — и поскольку сама она является уже неотъемлемой частью традиции, то никаким образом она не может быть взята в отрыве от всего иудаизма. Псевдомагические практики “белой магии” остались в Средневековье как пережиток “полевых испытаний”. Безусловно, мистическое учение, направленное на изучение структуры духовной составляющей мира, ее взаимодействия с миром действия, не могло не подпасть под искус простого и могучего желания изменить окружающий мир. Однако уже с ранних пор становления каббалы в традиции иудаизма существовали сильнейшие запреты на ее практическое применение. (Например, одним из таких запретов был безоговорочный запрет на предсказание будущего.) Сегодня каббала является одним из инструментов теории познания. Приведу только два из многих примеров ее применения. Первый — это так называемая “социологическая каббала”, разработанная равом А.-И. Куком и предназначенная для изучения современной истории. А второй — более экзотический: каббала дает возможность приблизиться к отличному от традиционного способу осмысления одной из основных проблем лингвистики: к вопросу о том, как именно при коммуникативном акте звук слова порождает в воспринимающем сознании смысл.