Оккультная хронология

Братство Сатурна

Вспомним Генриха Тренкера (он уже был упомянут). В 1902 году Тренкер вступил в Теософское Общество, попутно изучая розенкрейцерство в стиле Азиатских Братьев. Восемнадцать лет спустя он организовал собственную розенкрейцерскую группу — Ложу Пансофия. Название означает «вся мудрость» и ложа претендовала обобщение и объединение всего оккультного знания, включая гностицизм, каббалу и древние мистерии.

Карл Гермер, будущий глава ОТО, стал личным секретарем Тренкера, а Ройсс вел с ним переписку. И хотя они никогда не встречались лично, Ройсс оценил его познания и заочно произвел в X степень ОТО, сделав главой Ордена Восточных Тамплиеров в Германии. После смерти Ройсса Тренкер пригласил Кроули приехать из Туниса в Германию, чтобы официально вступить в права, которыми Кроули фактически уже и так пользовался. Поездку, впрочем, оплатил Гермер.

Тренкер и Кроули встретились лично, и оказалось, что общего языка им не найти. Тренкер, ознакомившись с «Книгой Закона» объявил, что она написана под влиянием демонов, и потребовал, кто бы Кроули передал ему все материалы и документы Ордена АА. Кроули в ответ потребовал от Тренкера распродать его библиотеку и имущество, а деньги передать в казну ОТО. Ни то, ни другое, разумеется, не было исполнено, а отношения испортились, толком не начавшись.

Шел 1925 год. Начиналась Вайдская Конференция — съезд делегатов ОТО, собравшихся вместе, чтобы решить, кто будет главой Ордена и должен ли Кроули возглавлять его. Кроули стал главой Ордена, но это решение было принято далеко не единогласно. Адепты Германии все еще не приняли новую систему, пришедшую на смену масонской, они почти не были знакомы с идеями Кроули, и не одобряли сексуальную магию, на существовании которой в немецком ОТО предпочитали не заострять внимание тех, кто еще не дошел до нужного уровня посвящения.

Орден Восточных Тамплиеров раскололся на сторонников и противников Кроули, а Тренкер стал одним из противников. Он отказался иметь дело с Кроули и подчинять ему свою Пансофию (как требовал Кроули), но и в его организации нашлись сторонники Кроули, так что Пансофия тоже раскололась. А часть адептов вообще отказалась выбирать между Кроули и Тренкером. Они отделились от всех и образовали собственную группу.

Эти адепты признавали телему, учение Кроули, считали его новым мировым учителем и пророком (подобным Майтрее, которого ждали последователи Кришнамурти), но не признавала его в роли своего лидера, имеющего право отдавать им приказы. Тренкер отказался признать эту новую группу, открыл новую Пансофию, с новыми адептами, и в дальнейшем занимался только ей.

К 1928 году группа мятежных магов окрепла достаточно, чтобы превратиться в полноценную оккультную организацию — Братство Сатурна (Fraternitas Saturni). Во главе нового Ордена встал Ойген Гроше, бывший секретарь Ложи Пансофия, больше известный как Грегор А. Грегориус.

Гроше учил, что Сатурн испытывает людей на их пути и открывает доступ к высшим знаниям. Сатурн в Братстве Сатурна приравнивается к Люциферу, который восстал против изначального космического порядка, создал движение, развитие и породил этим материальный мир. В 20 веке наступает Эпоха Сатурна, новое время, когда его сила будет максимальной. Наступает суровое время для суровых и сильных людей.

И задача человека в новой эпохе — дисциплинированно противостоять искушению следовать своим природным наклонностям. Человек должен не потакать им, а развивать то, к чему он от природы менее склонен. Это позволит установить полное равновесие и добиться внутреннего совершенства, вплоть до обретения божественности.

Но это Германия, и к власти приходит Гитлер. Началась зачистка рядов оккультных обществ, Братство Сатурна было запрещено и закрыто, а Гроше перебрался в Италию. Не лучший выбор, учитывая, что в Италии также правил фашистский режим, и также преследовались оккультные группы.

Гроше арестовали и передали немецкому гестапо, он провел год в тюрьме, но вышел на волю и внезапно стал сержантом военной полиции. После войны Гроше уже коммунист и член Комитета по культуре в Дрездене, еще позже исключенный из партии как представитель буржуазии. Он поселился в Западном Берлине, открыл оккультный журнал и восстановил работу Братства Сатурна, прерванную войной. Братство повторно открылось в 1950 году, подверглось реформам, расширило число ступеней посвящения с 10 (как в Argentum Astrum) до 33 (подобно масонству) и пережило раскол, когда от Братства откололось группа, называвшая себя Теософский Орден Братства Сатурна.

Само Братство действует до сих пор, как закрытая организация, которая не ведет дистанционного обучения и строго отбирает кандидатов на посвящения, принимая немногих и не стремясь к наращиванию численности адептов.

Колдуны и рогатые боги

Вернемся назад и вспомним легенду. Легенду о Кроули — колдуне. Не о маге, а именно о колдуне, последователе викки, посвященном в один из ковенов, созданных сами Джорджем Пикингллом, великим колдуном, повелителем ведьм, врагом христиан и другом сатанистов, чьи предки с 11 века служили жрицами тайного колдовского культа Рогатого Бога.

Рассказывают, что Алан Беннет представил Кроули этому ковену потомственных ведьм в 1899 или 1900 году, но Кроули был то ли изгнан оттуда за сексуальные извращения, то ли сам ушел, потому что не желал подчиняться женщинам. Эта история довольно известная, но многократно сомнительная. Кроули поддерживал идеи всеобщей свободы, так что едва ли возмутился бы, что женщина стоит выше в иерархии. Такие женщины были в Золотой Заре и это не создавало проблем.

Кроули едва ли присоединился бы к группе, практикующей народное колдовство, учитывая, что и Золотую Зарю он счел недостаточно возвышенной и духовной. И уж точно в такой группе не мог состоять Беннет, влюблённый в йогу и считающий магию лишь путем духовного роста, что плохо вписывается в идеи народного колдовства.

Кроме того, что у Кроули нет ни слова об этом в его дневниках, а они крайне подробны, включают его траты, детали одежды, повседневные события, еду и напитки, но только не историю про годы обучения колдовству.

История про Кроули-колдуна исходит от писателя Билла Лидделла, который опубликовал ее в 70-х годах 20 века, со ссылками на некие рассказы очевидцев. В том числе и его собственного деда, якобы знавшего всех троих, и Кроули, и Беннета и лично великого колдуна, короля ведьм, Пикинглла. И даже сфотографировал их, всех вместе, и это фото неоспоримо доказывает правдивость истории! Но самого фото нет, показать его нельзя, некие неназванные злодеи давным-давно выкрали его, поэтому в существование доказательств надо поверить без доказательств.

История Кроули-колдуна, как и история самого Пикинглла, осталась голословной и не принимается на веру даже авторитетными виканами. Еще сомнительнее делает ее отсылка к культу Рогатого Бога, жрецами которого были предки Пикинглла.

Культ Рогатого Бога — это история от Маргарет Элис Мюррей, антрополога, считавшей, что суды над ведьмами были судами над участниками древней языческой религии ведьм, при христианстве ушедшей в тень. Что все рассказы о Сатане — это рассказы о поклонении языческому Рогатому Богу. Что смерти дворян в средние века — ничто иное, как результат колдовства и магических убийств, совершенных членами культа. И что члены этого тайного языческого братства колдунов веками похищали детей для принесения в жертву Рогатому Богу, но зато были оплотом женского равноправия и сексуальной свободы.

В науке, среди других антропологов, работы Мюррей были приняты крайне холодно, как бездоказательные и даже основанные на заведомых подделках. Никаких следов реального древнего тайного культа язычников в Европе найти не удалось, как и никаких указаний на то, под Сатаной в документах инквизиции понималось языческое божество, а не библейский персонаж.

А вот энтузиасты колдовства восприняли эти идеи очень благосклонно (в начале, во всяком случае). Работы Мюррей придавали язычеству ореол древнего и традиционного учения, проходящего через века, делали его манящим и романтичным, что сильно помогло возникновению неоязыческих групп.

Именно неоязыческих, а не просто языческих. Современное язычество — именно современное, основанное на обобщенном представлении о том, каким язычество было раньше, и рассчитанное на современного человека, горожанина, соскучившегося по природе, а не на реального древнего жреца, регулярно приносящего человеческие жертвы своим богам. Но ореол древности всегда привлекателен и Мюррей создала его в полной мере. И наверняка история о Кроули и Беннете, как об участниках колдовского ковена потомков культа Рогатого Бога, вдохновлялась тем же мотивом — придать современному языческому колдовству больше авторитета и значимости.

Но вот что мы знаем точно, так это имя человека, стоящего у истоков викки, современной колдовской неоязыческой религии — Джеральд Броссо Гарднер. Он родился в 1884 году, в Англии, но детство провел в переездах с места на место, меняя города и страны. Его бабку считали ведьмой, а семейная легенда уверяла, что в его роду были колдуны, сожженные инквизицией.

К 26 годам он успел увлечься идеями спиритуализма, оккультизма, буддизма, побывать на Цейлоне (где жил некоторое время по соседству с Кроули и Беннетом), получить посвящение в масоны, а также заняться антропологией и археологией. Это хобби привело Гарднера к серьезным исследованиям, публикации книг и проведению раскопок.

А в это время в Лондоне идет обычная оккультная жизнь. В 1912 году несколько теософов, включая Анни Безант, организуют Орден Храма Розового Креста, соединяющий розенкрейцерство и теософию. Это Орден не продержался долго и распался в 1918, но на его руинах возник новый — Братство Кротона Ордена Розенкрейцеров, действующее с 1920 года и до наших дней.

Братство оставалось небольшой группой адептов, практикующих ритуальную магию, когда в 1939 году Гарднер, вернувшийся в Англию после многих странствий, присоединился к нему. Сейчас Братство связывает свою историю именно с Гарднером, называет себя старейшей организацией викки, сохраняя при этом розенкрейцерскую направленность. По версии самого Братства, колдовские работы проводились в нем с 1930 года, а часть участников этой группы принадлежали еще и к ковену ведьм из Нью-Фореста, сохранявшему традиции колдовства. Именно через них Гарднер и начал знакомиться с народными традициями колдунов Англии.

Помимо этого, Гарднер примкнул и к другим группам, включая Древний Орден Друидов. В отличие от многих других обществ, использующих в названии слово «древний», он действительно может похвастаться довольно длинной историей. Орден существует с 18 века, как организация, созданная по образцу масонской ложи, но основанная на традициях друидов, древних кельтских жрецов. К 19 веку он насчитывал десятки лож в Европе и США.

В наши дни друидизм представлен множеством организаций, а в Англии он признан официальной религией, языческой и построенной на поклонении духам природы. Сам Древний Орден Друидов также продолжает свою работу, как и упоминавшийся уже Кельтский Орден Золотой Зари, объединивший Зарю и друидизм.

Среди организаций, куда был посвящен Гарднер, числится и Орден Восточных Тамплиеров. Гарднер получил посвящение, состоял в переписке с Кроули и несколько раз встречался с ним в 1947 году, перед самой его смертью (об этих встречах остались записи в дневниках Кроули). Подробности посвящений Гарднера в ОТО не известны, но сохранилась запись от 14 июня 1947 года, согласно которой Гарднер выплатил членский взнос за VII степень.

Гарднер, вместе с Кроули, планировал организовать Лагерь Минервалов, нечто вроде подготовительной школы для будущих адептов ОТО. Гарднер упоминает в своих письмах, что Кроули одобрил его версии колдовских ритуалов и предположил, что в будущем элементы народного колдовства (сезонные праздники, обряды полнолуния) могут быть доработаны до включения в систему ритуалов ОТО. Но смерть Кроули помешала этим планам.

Кроме того, от Кроули Гарднер получил хартию, которая давала ему право проводить посвящения и возглавить ОТО в Европе после смерти Кроули. Но просто иметь хартию недостаточно, а Гарднер не получил доступа к нужным ритуалам, хотя пытался найти и выкупить у других адептов документы с их описанием.

В итоге Гарднер отошел от дел в ОТО, а в 1954 году опубликовал книгу «Колдовство сегодня». И это — начало викки, колдовской неоязыческой религии. Но это не сборник ритуалов европейского или английского народного колдовства и не древний языческий культ. Это именно новое колдовское языческое учение, созданное Гарднером.

Могло ли на новое учение повлиять участие Гарднера в ОТО, его тесная связь с телемой и Кроули? Несомненно!

Фраза из оригинальных ритуалов Гарднера, заложивших основу ритуалов викки, гласит: «Да насытит Твой свет нашу кровь, наполняя нас Воскресением» — и это не что иное, как цитата из Гностической Мессы, написанной Кроули для Гностической Католической Церкви.

В том же ритуале, выполняемой Жрецом и Жрицей, Жрица произносит слова: «Есть дверь тайная, которую я сотворила, дабы могли вы вкусить еще на земле эликсир бессмертия. Ибо сказано: «Да будет экстаз для меня, и радость земная вовеки — ко мне, Ко Мне», Ибо я — благая богиня; Я дарую немыслимые радости на земле: уверенность, а не веру — при жизни! А по смерти — покой несказанный, отдохновение и блаженство; и я не требую взамен никаких жертв».

Это слова из первых викканских ритуалов, написанных Гарднером, но это же и немного измененные слова из «Книги Закона» Кроули: «Есть тайная дверь, которую я сделаю, чтобы установить твой путь», «Экстаз будет твоим и радость земли: всегда во имя мое!» и «Я даю невообразимые на земле радости: уверенность, а не веру, при жизни и в смерти; неколебимый мир, покой, экстаз; и я не требую ничего в жертву».

Эти слова у Кроули произносит богиня Нюит, египетская богиня звездного неба, а у Гарднера это слова, сказанные от имени Звездной Богини. Многие места ритуалов Гарднера буквально повторяются слова из «Книги Закона» Кроули или его ритуалов.

Нет никаких сомнений, что викка (как минимум — ранняя викка) тесно связана с Кроули и ОТО, в системе которого Гарднер черпал свое вдохновение. Он поддерживал отношения с Карлом Гермером, Фридой Харрис (нарисовавшей эскизы Таро Тота), Кеннетом Грантом (о нем еще вспомним), встречался с Джеком Парсонсом, который тоже интересовался народными колдовскими обрядами.

Гарднер основал собственную общину и посвятил в свой колдовской культ Дорин Валиенте. Она много сделает и для распространения нового учения, и для того, чтобы убрать, насколько это возможно, заимствования из телемы и указания на связь викки с Кроули.

И это — гарднерианская викка, восходящая именно к Гарднеру, который умер во время путешествия по Африке вскоре после того, как его детище обрело силу, в 1964 году. На его могиле в Тунисе написано: «Отец Современной Викки».

Другой вариант — александрийская викка, обязанная своим существованием Александру Сандерсу. Он родился в 1926 году в Америке, и был посвящен в колдуны своей бабушкой еще в детстве (по его собственным рассказам). Сандерс практиковал церемониальную магию, спиритизм, и присоединился к гарднерианской викке в 1963 году, перед самой смертью Гарднера. Два года спустя он уже возглавил собственный ковен и объявил себя королем ведьм (по его словам — по многочисленным просьбам учеников и поклонников), став первым и последним носителем такого титула.

Это версия Викки склонна заимствовать и использовать в ритуалах все, что работает и может быть полезным. В отличие от гарднерианской, где не приветствуется серьезное отступления от учения и ритуалов, александрийская викка дает большую свободу. Каждый ковен может действовать так, как считает нужным, вплоть до использования элементов восточных религий или христианского мистицизма. В ход идут каббала, церемониальная магия, Енохиана. По сути, эта система делает шаг навстречу к тем корням викки, которые тянутся вовсе не в народное колдовство или тайный культ Рогатого Бога, а в Орден Восточных Тамплиеров и церемониальную магию.

Существует и множество других, более мелких, течений. Дианическая викка активно приветствует феминизм, почитает девственную богиню, охотницу Диану, и состоит почти исключительно из женщин.

Сикс-викка (или Англо-Саксонская) отказалась от иерархии и степеней, здесь есть лишь два варианта — вы или посвящены в это учение, или не посвящены. Желающему присоединиться к этой викке предлагается просто провести обряд самопосвящения, и с этого момента он может начать практики, ориентированные на использование минимального набора инструментов.

Тринитарная викка, также называемая христианской, предпочитает использовать образы, подчерпнутых из христианских или иудейских источников. Лилит, Дева Мария и Мария Магдалина выступают тут в роли викканской Богини. Почитается Святая Троица из Отца, Богини и Сына, Иисуса Христа, бога Солнца.

Какие-то группы почитают фей, другие обращаются к конкретным пантеонам богов одной страны, и это уже неоязычество, далеко выходящее за рамки самой викки.

Религия асатру почитает асов, скандинавских богов, и использует руническую магию. С ней общими корнями связаны ванатру (почитание ванов, другой группы скандинавских богов), и рёкатру (почитание йотунов — великанов, воплощение сил хаоса и разрушения).

Городской шаманизм смешивает неоязыческие воззрения и практики с шаманскими, но изучаемыми без шаманского посвящения и без учета того, что шаманом не становятся по собственной воле (шамана выбирают духи).

Кокранианство, учение, созданное викканином Робертом Кокрейном, отрицает всякие связи с историческим язычеством, но тесно сплетается с гностицизмом. Как один из образов бога здесь почитается Тубал-Каин, ветхозаветный кузнец, потомок Каина, популярный среди масонов.

Перечислить все версии неоязычества будет невозможно, а в 1971 году была основана Международная Языческая Федерация, поставившая своей целью защиту прав и интересов неоязычников и распространение достоверной информации о современном язычестве. Федерация — общественная организация, а не религиозная, она не ведет обучение, не проводит ритуалов, это именно союз неоязычников, открытый для всех.

Мир — это хаос!

Говорят, слава к художнику приходит после смерти. С этим едва ли бы согласились классики живописи, пронесшие свою славу через всю свою жизнь, но порой бывает именно так. И именно так вышло с перспективным художником, и еще более перспективным оккультистом, Остином Османом Спейром. Молодой английских художник, с необычным стилем живописи, сумел привлечь к себе внимание журналистов, получить награды, выиграть конкурсы и провести выставки, но так и не стал тем, которого можно назвать прославленным на весь мир классиком. Он бросил учебу, не окончив свое художественное образование, стал иллюстратором книг, увлекся оккультизмом и засел за книги Леви и Блаватской.

Именно как маг он известен сейчас миру, но и эта слава пришла только после смерти. С именем Спейра связывают появление магии хаоса, но даже она стала законченной магической системой лишь через много лет после его смерти. Спейр заложил лишь ее основу, задал направление, встав у истоков нового течения в оккультизме, новых принципов и новых методов. И, разумеется, пришел к ним не на пустом месте.

Кроули издавал свой «Эквинокс», и это большая работа, для которой нужны, среди прочего, художники, которые смогут делать рисунки для журнала. Спейр — художник, и некоторые иллюстрации для Эквинокса сделал именно он. И это означает его знакомство с Кроули, Джонсом, Нойбургом, Грантом и другими видными оккультистам.

В 1909 году Спейр вступил в Argentum Astrum, в котором состоял пять лет. Надо признать, что за эти годы он не продвинулся по формальным степеням посвящения дальше самого начала. Возможно, именно по причине слова «формальным» — изучая и практикуя магию, Спейр категорически отказался следовать формальностям и выработал свой оккультный стиль, такой же необычный, как и стиль художественный.

Он отказался от традиционных ритуалов и сосредоточился на бессознательном, которое считал источником всей магии. Его методы основаны на использовании сигил и интенсивном сосредоточении. Цель ритуала следует сформулировать в виде конкретной фразы, которая затем подвергается модификациям, шифрованию и сокращению, пока не превратиться в знак, сигилу, выражающую цель бессознательно, на уровне не доступном для рационального разума. Далее маг достигает предельной степени сосредоточения на сигиле, и создает для себя какой-то шок, открывающий проход в бессознательный разум, который должен поглотить сигилу и запустить магический процесс.

Здесь нет ни ритуалов в привычном смысле слова, ни магических кругов, ни инструментов, только предельное сосредоточение воли. Внешне метод кажется простым, однако не стоит обманывать себя — достижение результатов потребует большой работы, но не ритуальной, а внутренней, не заметной глазу. Работы по достижению медитативного транса или экстаза, почти сводящего с ума, абсолютной пустоты сознания или ощущения близости смерти, когда маг задержкой дыхания доводит себя до самого края.

В этом суть — так или иначе, но достигается край, за который рациональный разум боится заглянуть, и за этим краем творится магия. Спейр упоминает в своих книгах о преднамеренном безумии, которое требует куда больше усилий, чем здравомыслие.

И это чисто практическая магия. В ней нет стандартного объяснения, учения, системы. Здесь правильно и допустимо все, что дает правильный результат. Маг не держится в рамках какой-то конкретной теории, меняет точки зрения и само мировоззрение так, как считает нужным.

В наши дни систему, выросшую из идей Спейра, называют магией хаоса, но это не тот хаос, который противоположен порядку. Здесь речь идет о научном термине, используемом в теории хаоса — математической модели, описывающей системы в состоянии динамического хаоса.

Этот хаос — высшая степень порядка, которая, в силу своей сложности, оказывается непостижимой и выглядит как набор случайностей. Такая система откликается на самое крохотное воздействие огромными переменами, которые кажутся несоразмерными воздействию. Крохотная льдинка на крыле самолета может вызвать завихрения воздуха, раскачать крыло, сломать его и вызвать катастрофу. Вот это — динамический хаос, результат несоразмерен воздействию и кажется (но лишь кажется!) что в нем нет причинно-следственных связей.

Магия хаоса рассматривает все Вселенную как систему в состоянии динамического хаоса, в которой действия мага, крохотные на первый взгляд, вызывают мощные изменения, которые внешне выглядят не связанными с ритуалом.

Все прочее, все стихии, демоны, ангелы, Зодиак и что угодно еще — просто текущие инструменты, выбираемые магом по его усмотрению, чтобы достигнуть нужного состояния и произвести бессознательное воздействие на систему. Поэтому в магии хаоса не увидят проблем в одновременном использовании символов И Цзин и Енохианской магии, или обращении в ходе ритуала не к божеству или духу, а к персонажу книги или сериала.

Сам Спейр не говорил «магия хаоса», он называл все это Зос Киа. Зос, по словам Спейра — это «тело, рассматриваемое как единое целое». Киа — это нечто внутри человека, что принимает в себя сигилы, оказывает влияние на мир и доступно для бессознательного. Желание мага поселяется там, определяя суть его жизни и производя перемены в мире. Киа — абсолютная свобода, формирующая реальность, она расширяется, охватывая все вокруг, перемены внутри Киа есть перемены в самом мире.

Впрочем, согласно самому Спейру, чем больше разговоров о природе Киа, тем больше путаницы, поэтому понять эти концепции каждому придется самостоятельно, на словах их не передать.

Спейр создал эти методы и разработал эти взгляды на магию лично для самого себя, отказавшись от любой заранее принятой системы. Но за ним последовали другие, уже не столько ищущие свою внутреннюю магию, сколько повторяющие методы Спейра и приводящие их в систему. И результатам стала современная магия хаоса, не созданной лично Спейром, но продолжающая и развивающая его личные магические методы.

И ее начало стоит искать в оккультной Англии 70-х, где жили Рэй Шервин и Питер Джеймс Кэррол. Первый из них издавал журнал «Новый Эквинокс», посвященный магии и телеме, а второй был его постоянным автором. Именно их усилиями магия хаоса обзавелась своей оккультной организацией.

И трудно сказать точно, когда эта организация возникла. Первые упоминания о ней появились в «Новом Эквиноксе» уже к 1978 году, после чего создавалось и рушилось несколько общество хаотиков, последователей хаоса. Но в 1987 году уже вполне однозначно было объявлено об Ордене Иллюминатов Танатэроса (Illuminates of Thanaienu, IOT). Странное слово «Танатэрос» образовано из соединения имен бога смерти Танатоса и воплощения любви Эроса. В том же году состоялись первые инициации, а вскоре открылись и отделения Ордена в Европе и США.

Так Хаос превратился в порядок, имеющий не только методы, но и систему, взгляды и организацию со степенями, должностями и иерархией. Как отнесся бы к этому Спейр, отрицающий организации, степени и иерархию — кто знает…

Тамплиеры едут на Гаити

Более запутанная история ждет на нас на Гаити. Начиная ее, я хочу напомнить, что вуду — это религия. Не колдовство и не втыкание булавок в восковую куклу, а древняя и традиционная религия, основанная на обращении к духам, которые временно вселяются в тело человека. Точнее, это группа религий с общим происхождением, но отличающихся друг от друга. Вуду синкретично и легко принимает в себя новые элементы и идеи.

Столкнувшись с западной культурой, вуду не обошло вниманием и ее. Возникли версии вуду сблизившихся с христианством, причем сблизившиеся настолько, что в 19 века вуду воспринималось даже как форма христианской религии, а в наши дни вуду и католичество мирно сосуществуют. Поэтому и назревающая связь вуду с западной магией, ОТО, мартинизмом и гностицизмом тоже не должна вызывать удивления.

Вернемся во времена жизни Теодора Ройса. В это время ОТО еще оставался масонским, а французским отделением Ордена руководил Папюс.

Уже говорилось, что он посвятил Люсьена-Франсуа Жан-Мэйна, гаитянина, потомка президента Гаити. ЖанМэйн принял от Папюса линии Мемфис-Мицраим, Гностической Церкви и ОТО, получив хартию на открытие отделения Ордена на Гаити.

В 1921 году он вернулся на родину и открыл Древний Орден Восточных Тамплиеров (Ordo Templi Orientis Antiqua, ОТОА). Новый Орден соединил масонскую систему ОТО, Гностическую Церковь, сексуальную магию и астральные работы.

Но в учении Ордена был еще один важный компонент, не встречавшийся до сих пор — местная религия вуду, ставшая частью его учения и практик. В 1922 году на основе OTOA был открыт Орден Черного Змея, усиливший роль вуду в полученной магической системе.

Все это, вуду, гностицизм, мартинизм, каббала, сексуальная магия, ОТО, ОТОА, слилось в единое целое на Гаити. Жан-Мэйн умер, передав своему сыну Гектору-Франсуа управление этими организациями, а также местным уставом Мемфис-Мицраим. Сам сын был рожден для этой роли — буквально, а не метафорически.

Жан-Мэйн ставил своей целью создание идеального тела, которое сможет принять в себя, на очередное воплощение, душу великого и совершенного духовного адепта, который станет сыном Жан-Мейна (по сути, это еще один вариант операции Лунного Дитя). Зачатие сына стало оккультной операцией, включающей ритуалы и астрологические расчеты. Итогом должен был стать идеальный ребенок с идеальной душой и кармой. Насколько успешно все прошло — сложно судить, но Гектор-Франсуа Жан-Мэйн принял на себя руководство этой гаитянской линией традиции.

А 18 января 1935 года в Сиэтле родился Майкл Пол Бертье (иногда называющий себя доктором Бакалу Бака). Он получил образование на факультете теологии и философии, увлекся Гегелем и Юнгом, но пришел к выводу, что академизм вреден и лишь ставит границы, а путь познания — это путь выхода за все рамки. Тот, кто хочет найти новое, должен идти туда, куда великие авторитеты прошлого не дошли, перешагивать через границы и делать то, что не посмели другие.

Бертье получил приглашение занять пост преподавателя философии в Англиканском Церковном Колледже, находящимся на Гаити. Именно там он познакомился с антропологом Маргарет Мид, которая поведала ему о таинствах Вуду. К тому времени Бертье успел разочароваться в англиканской церкви, назвав ее загородным клубом, где религию подают на десерт после обеда. Он принял посвящение и погрузился в таинства местной смеси вуду, гностических учений, ОТОА, Черного Змея и мартинизма.

Позже Бертье вернулся в Америку, но продолжил подбирать все новые компоненты для и так уже не простой смеси. Он наладил контакты с теософами, с православным христианством, с Либеральной Католической Церковью (объединяющей католичество и теософию), с американскими знатоками гаитянского вуду. Еще одним компонентом этого рецепта стала телема Алистера Кроули. Все это превратилось в новое учение — гностическое вуду.

А итог всей работы — открытый в 1966 году Монастырь Семи Лучей, получивший название в честь древнего католического Монастыря Семи Лучей. Но новый Монастырь не имеет отношения к монашеству — это союз организаций, работающих в том же ключе, что и Бертье.

Насколько все это до сих пор можно назвать вуду — спорный вопрос, возможно, поэтому Бертье и изменил написание слово «вуду» на английском с «vodun» на «voudon». Это сложная смесь из вуду, гностического христианства и телемы, включающая работу с лоа (духами вуду), церемониальную магию, использование визуализаций, астральных путешествий и почитание распятого Христа, а также Люцифера и гностической Софии как Святой Троицы. Используется и каббалистическое Древо Жизни, но все иудейские божественные имена на нем заменены на вудуистские.

В 1973 году Монастырь стал одной из 16 организаций, претендующих на прямую преемственность от оригинального древнего гностицизма и собравшихся в Бельгии на конгресс Всемирного Синода Гностических Епископов. В 1970 ГекторФрансуа Жан-Мэйн посвятил Бертье в одну из высших степени ОТОА, а в 1975 — в Мемфис-Мицраим. От Бертье свои полномочия получил Александр Рыбалка, о котором речь уже шла.

Бертье сейчас почти девяносто, он живет в США и занимается литературным трудом и живописью. Среди соратников Бертье — Кеннет Грант, своими книгами очень способствовавший росту популярности гностического вуду.

Кеннет Грант и темная сторона силы

Кеннет Грант — еще один своеобразный персонаж оккультной истории, начавший свой путь в ОТО. Рожденный в 1924 году в Англии, он (по его же рассказам) пережил контакт с духовными разумами в 15 лет и занялся поисками учителя. В 18 лет он поступил добровольцем на военную службу, надеясь попасть в Индию и найти там гуру, но был уволен по состоянию здоровью и сосредоточился на изучении индуизма и работ Кроули.

Многие книги содержали адрес для связи с автором, но автор путешествовал, так что связаться с ним оказалось не просто. В 1944 году Гранту все же удалось найти его и назначить встречу. К середине 1945 Грант вступил в ОТО, а Кроули назвал его даром богов и взял к себе на работу личным секретарем без зарплаты, как было когда-то с Регарди.

И это привело к разладу, поскольку таланты Гранта в области секретарской работы оказались далеко не так блистательны, как в оккультизме. Грант быстро покинул должность, но избежал конфликта с самим Кроули, который писал о нем, как о человеке, который мог бы возглавит ОТО в Англии.

Жена Гранта, Стеффи Грант, поклонница картин Спейра, начала переписку с художником в 1949 году, что привело к знакомству с ним самого Гранта, назвавшего Спейра одним из величайших художников современности, а его картины — окнами изумления и ужаса, в которых видна неприкрытая суть клипот. Клипот — каббалистическое понятие, используемое в западной магии, оно важно для системы Гранта и о нем еще вспомним.

Сохранилась переписка Гранта и Спейра, длившаяся не один год, из которой видно, что Грант осваивал магию Спейра и проводил с ним совместные ритуалы, считая, что Спейр отвечает всем требованиям степени Мастера Храма, означающей, что адепт пересек Бездну. Уже тогда Грант начал работать над биографией Спейра.

Еще один авторитет, повлиявший на Гранта, всегда тянувшегося к тантре и веданте — Дэвид Карвен, посвященный ОТО IX степени, теософ, алхимик, оборудовавший лабораторию в подвале своего скорняжного ателье, а также крупный специалист в области, тантры, бхакти-йоги и карма-йоги. Он изучал каббалу, для чего выучил иврит и свободно читал на нем, изучал Таро, прочел «Книгу Тота» Кроули, в которой тот описал свою новую колоду Таро. Карвер написал Кроули письмо и спросил, где эту колоду можно купить. Так началась переписка, которая привела Карвена в ОТО.

Кроули лично посвятил его, причем сразу в IX степень, касавшуюся сексуальных практики, знатоком которых был Карвен, ставший еще и последним человеком, которого посвятил Кроули. Кроули в своих письмах отзывался о Карвене как о человеке, который знает в сто раз больше его самого.

Он представил Карвену Гранта как перспективного молодого мага, и это, во многом, определило дальнейший путь Гранта, включая его идеи о Пути Левой Руки в магии. Сам же Грант погрузился в мир индийской философии и мистики настолько глубоко, чтобы его статьи по этой теме публиковались даже в индийских журналах.

Когда Кроули умер, Грант оказался одним из тех, кто выдвинул свою кандидатуру на управление Орденом. Главой Ордена он не стал, но в 1951 Карл Гермер выдал ему хартию на организацию отделения ОТО в Англии, получившего название Новая Исида.

Однако одной ложей Грант не ограничился. Он объявил себя главой всего английского ОТО, посвятил сам себя сразу в высшую степень, и заявил, что установил контакт с внеземным духовным разумом, передавшем инструкции по созданию новой системы ОТО, которой отныне следует Новая Исида.

Эта новая система включала смесь не менее гремучую, чем работы Бертье. Грант соединял телему, тантру, рассказы о космических цивилизациях, вуду, и даже мифы Ктулху, основанные на рассказах Лавкрафта. Все это излагается в его книгах языком символов, метафор и чисел, к которому хорошо подойдет слово «невразумительный».

Центром этой смеси стал Тифон-Сет. Строго говоря, это два разных персонажа, но греческий Тифон и египетский Сет традиционно приравниваются друг к другу в западном оккультизме. В его честь Грант назовет свою систему тифонианской традицией, называя ее бесконечно древней и происходящей от внеземных существ.

Впрочем, «внеземных» тут означает «нечеловеческих», и говорит не о прилете инопланетян, а о контактах с духовными разумами, не привязанными к планете Земля и ее обитателям. Напомню, Грант был уверен, что волна НЛО, прошедшая по миру в начале 50-х годов прошлого века, была не высадкой пришельцев, а магическим феноменом, последствием ритуалов Парсонса.

И важнейший среди его внеземных разумов — Лам. Лам для Гранта — примерно то же, что Айвасс для Кроули или Мадими для Джона Ди. Это его духовный источник, передающий послания. Но его история более запутанная.

Кроули высоко ценил книгу «Голос безмолвия» Блаватской, изучал этот текст много лет, как глубокий источник восточного мистицизма, и написал к нему свои комментарии. Комментарии были изданы как отдельная книга, которая начиналась со странного рисунка, сделанного рукой Кроули — портрета существа с огромным лбом, носящего имя Лам.

Кроули туманно комментирует рисунок, говоря, что слово «Лам» означает «Путь» (откуда буддистское «лама», то есть «тот, кто идет по пути»). Сам портрет был нарисован по мотивам серии ритуалов 1918 года, во время которых Кроули вступал в контакт с духом по имени Амалантра, но попутно общался и с другими духами, и портрет Лама — это изображение одного из них.

Оригинал рисунка Кроули подарил Гранту, который продолжил работу с нарисованным на нем духом. Лам стал одной из ключевых фигур в системе Гранта (Бертье также не обошел его своим вниманием). Вокруг него сформировался отдельный Культ Лама, доступный только для последователей Гранта.

Согласно Гранту, тифонианская традиция зародилась в Африке, пришла Египет, затем в Индию, где от нее произошла тантра, а телема — это ее новая форма, причем тесно связанная с рассказами Лафкрафта. Эти рассказы Грант считал не просто страшными историями, а посланиями иных миров, принятыми бессознательно и записанными в виде рассказов ужасов.

Но главная особенность системы Гранта — это его любовь к клипот. Древо Жизни каббалы иллюстрирует силы, находящиеся в гармонии и балансе. Это Сефирот, ступени между материальным миром и его духовным источником. Но у Древа Жизни есть свой теневой двойник, Древо Смерти, состоящее из клипот. И это уже силы, пребывающие в хаосе, лишенные баланса.

Гебура на Древе Жизни — это строгость, сила, суровость. Но если строгость станет маниакальной жестокостью садиста, который упивается правом карать, казнить, пытать и причинят страдания, то это будет искажением изначальной идеи строгости. Вот такие искажения — это и есть клипот. Сефирот соответствуют ангелы и архангелы, а клипот — демоны и архидемоны.

Сефирот на Древе Жизни связывают пути. Их теневые, клипотические двойники — тоннели Сета (этот термин ввел в обращение Грант). У них свои символы и названия (Ампродиас, Баратхиэль…) взятые из текста Кроули «Liber Arcanorvm sub Figura CCXXXI». Вот с этими теневыми и хаотичными силами клипот и тоннелей Сета и имеет дело тифонианская традиция Гранта.

В своей ложе Грант подверг систему ОТО радикальной реформе в соответствии со своими взглядами. Его нововведения, мягко говоря, разошлись со стандартной системой ОТО, так что 20 июля 1955 года Карл Гермер, глава ОТО, официально исключил Гранта из Ордена, лишив всех полномочий (не забыв назвать эти полномочия скромными и ограниченными).

Он обвинил Гранта в необоснованных претензиях на титулы и степени, подрыве доверия, искажении учения, а также публикации от имени ОТО заведомой лжи. Он также принял меры защиты, призванные не позволить Гранту получить документы и ритуалы высших степеней Ордена.

В ответ Грант объявил себя главой всего ОТО и отказался признавать полномочия Гермера. Но в одном Ордене двух лидеров быть не может, поэтому он собрал последователей и возглавил созданный в это время ТифонианскийОрден Восточных Тамплиеров (ТОТО), который существует до сих пор.

Красный дракон

Духовный наследник Гранта — Томас Карлссон, шведский оккультист, ученый и поэт. В мире музыки он славится песнями, написанными для группы Therion, а в мире науке он доктор философии и истории религии, сотрудник Стокгольмского и Йельского университетов, защитивший диссертацию по исследованию готической каббалы. И тут в западную традицию, уже не раз смешивающуюся с восточными учениями, неожиданно проникает холодный северный ветер. Пора вспомнить руны.

Готическая каббала — учение 16 века, созданное Иоганном Буреусом. Он изучал родную ему культуру и письменность Швеции, и преуспел в глазах современников настолько, что король в награду запретил ему покидать страну, решив, что если Буреус случайно погибнет на чужбине или будет похищен, то все его знания пропадут.

Но Буреус изучал не руны просто как письменность, он не ставил целью расшифровать надписи и составить словарь. Его изыскания были мистическими, соединявшими руны, западную маги, каббалу, христианство и алхимию в единое учение готической каббалы, каббалы рун, изложенное в серии книг «Adulruna Rediviva».

Для Буреуса слово, устное или письменное — это сакральное явление, посредник между человеком и богом, а потому и руны имеют две стороны. Внешняя — «очевидные руны», это просто письменность. Внутренняя — адулруна, сакральный смысл рун, никак не связанный с письменностью. И это касается не только рун, также Буреус воспринимал другие алфавиты, иврит, египетскую письменность. Буква для Буреуса не только способ условно обозначить звук, но и источник сакрального смысла, выходящего за пределы языка. Результатом изысканий Буреуса стало сложное мистическое учение, тесно смешанное с западным эзотеризмом и западными религиями, но основанное на рунах. Эти взгляды, сочетающие в себе Адама и Фрейю, Иисуса и Одина, руны и каббалу, существовали и после него, в своем отдельном магически-руническом мире.

Возникшая в 19 веке Лига Манхем ставила целью сохранение древних традиций и воспитание поколения отважных героев, подобных викингам (но викингам скорее романтизированным, чем исторически достоверным), и предлагала систему инициации, основанную на мистическом понимании рун и северной мифологии.

В западной практике работа с клипот начинается после достижения Тиферет на Древе Жизни, то есть после достижения Солнца, достижения целостности личности. Условно говоря, путь адепта начинается со света, и лишь потом он переходит к познанию тьмы. Лига предлагала обратное. Первая ступень ее инициации — Темная Пещера, уровень, предлагающий сразу окунуться в грязь, тьму и невежество, которыми полны жизнь человека, познать их, и уже после этого двинуться к свету. Это напоминает идеи магии Левой Руки, знакомой по Кеннету Гранту.

Шестая ступень посвящений Лиги, основанная на истории о Рагнарёке, скандинавском конце света, говорит о смерти и перерождении, за которым следует постепенный переход от понимания себя как человека к пониманию себя как части Вселенной, единого божественного мира. В этот момент изучение скандинавских текстов Старшей и Младшей Эдды сменяется изучением Ветхого и Нового Заветов, а рунический мистицизм сливается с христианским.

В начале 20 века ГвидофонЛист создал Арманический Футарк, новый рунический строй, никогда не использовавшийся для реального письма. Он выпускал книги, продолжающие линию смешения рун и западной эзотерики, говорил о получении посланий от Тайного Короля (снова вспомним о Тайных Вождях) и использовал элементы учения Блаватской в своей системе. Среди его последователей были немецкие розенкрейцеры, масоны и теософы, а сам Лист изучал теософию и был масоном.

Эти руны уже не имеют отношения к буквальным рунам древности, к письменности, используемой, в том числе, и для совершенно обыденных, бытовых надписей. Это продолжение идей Буреуса, тут руны рассматривается как сакральные знаки, а не как алфавит. И это вполне типичное отношения к рунам в наши дни, а те руны, о которых говорят в оккультных кругах, часто вообще не имеют отношения к тем, которые изучают лингвисты и историки.

И вот тут мы снова вспомним Томаса Карлссона, защитившего диссертацию по готической каббале Буреуса. В 1989 году он открыл Орден Dragon Rouge, то есть Орден Красного Дракона. Это эзотерическое общество, говорящее о себе как о следующем по Пути Левой Руки, включающем тантру, руны, алхимию и мистерии Одина. Можно сформулировать проще — это соединение системы Гранта с линией мистически-каббалистического восприятия рун, идущей от Буреуса.

Система Dragon Rouge построена на клипот и полностью привязана к ним, имеет 11 ступеней инициации, которые связываются с физическими теориями одинадцатимерной Вселенной. Система претендует на то, что дает людям связь с этими измерениями через магию.

Руны, используемые Орденом, образуют особый рунический строй — Утарк. Обычная последовательность рун в алфавите, используемая в реальной исторической письменности, начинается с руны Феху и называется Футарк. Утарк — алфавит, в котором первая руна переставлена в конец.

По мнению Карлссона, это изменение должно отделить руны как письменность от рун как источника магии, открыть их темные стороны и силы, и сделать основной практики клипотической магии. Дело в том, что руну Уруз, начинающую Утарк, Карлссон ассоциирует с силами тьмы и хаоса, с которых все начинается, подобно Темной Пещере Лиги Манхем.

А Красный Дракон в названии Ордена — отсылка к дракону как символу дикой и неограниченной жизненной силы, чистого экстаза. Он воплощает источник, с которым работает (без поклонения ему) Орден, стремясь познать хаос и разрушение, чтобы отточить свою волю и закалить разум. Эти идеи получили распространение под названием драконианской традиции.