Оккультная хронология

Дорога на Восток

Египтомания захлестнула Европу в 18 веке, когда все считалось происходящим из Египта. Но это не было ни первым, ни последним подобным увлечение культурой и верованиями далеких стран.

До Египта, хотя и с меньшим размахом, умы европейцев занимал Китай, вошедший в моду в конце 17 века. Он принес увлечение И Цзин, китайской Книгой Перемен, которую изучал математик, философ и мистик Готфрид Лейбниц, основатель двоичной системы счисления, обнаруживший принципы своей двоичной системы в логике построения гексаграмм И Цзин.

После Китая пришел Египет. Все стало казаться египетским, и следы египтомании до сих пор хорошо видны в истории западного оккультизма.

После Египта настало время увлечения Индией. Европейцы знакомились с йогой, индуизмом, буддизмом, открывали для себя восток (что было не так уж и сложно, учитывая, что в это время Индия была британской колонией). Загадочный восток манил новыми идеями, новой верой, новыми взглядами. Итог этого увлечение Азией в наши дни — плотное смешение магии и медитации, ритуалов и раджайоги, которые порой неразделимы.

А если искать начало этого увлечения Индией, то поиски приведут в Россию, в город Екатеринослав (ныне город Днепр, Украина), где в 1831 году родилась Елена Петровна Ган, известная миру как Елена Петровна Блаватская.

Блаватская — фамилия, полученная в браке семнадцатилетней Елены Ган с сорокалетним Никифором Блаватским. Брак не сложился, и после нескольких месяцев жизни Елена, теперь уже Блаватская, покинула мужа и отправилась в странствия.

Об истории этих путешествий можно судить лишь с ее слов. Согласно этим словам ей довелось побывать в Европе, Англии, Америке, Турции, Греции, а главное — в Индии (не один раз), на Тибете и Бирме. В странствиях по Азии она изучала индуизм, буддизм и духовные практики востока.

Блаватской было чуть за сорок, когда она открыла свое первое оккультное общество, но не теософское пока, а спиритическое. Общество действовало в Египте, недолго и без особого размаха, занимаясь общением с мертвыми, как было принято в эпоху массовой моды на спиритизм. Это общество не оказало на мир какого-то заметного влияния. Но в 1873 году, в Париже, Блаватская встретила Генри Олкотта.

Генри Стил Олкотт — полковник армии США, участник гражданской войны, юрист, журналист, знаток тонкостей сельского хозяйства, написавший книгу, посвященную выращиванию сахарного тростника. Он принял буддизм, став одним из первых европейских буддистов, и посвятил многие годы жизни объединению разрозненных буддистских групп Азии и распространению буддизма на Шри-Ланке, где буддисты тогда были еще в меньшинстве.

Им основана Адьярская Библиотека — собрание текстов, касающихся религий и культур востока, включающее сотни тысяч томов, от печатных книг до древних записей, сделанных на листьях пальмы. Уникальный проект объединил деятелей буддизма, индуизма, ислама и зороастризма, вносящий свой вклад в это собрание, существующее до сих пор.

Им же написаны «Четырнадцать Положений» — текст, сформулировавший базовые буддистские принципы, призванные примирить крупные буддистские течения хинаяны и махаяны. Среди них утверждение, что мир существует вечно, а не сотворен в один миг по воле Бога; что невежество порождает желания, ведущие к перерождению, а перерождение порождает страдание; что невежество устраняется путем познания Четырех Благородных Истин. Текст был представлен на международной буддистской конференции в Адьяре, в январе 1891 года, и официально принят представителями буддизма из Монголии, Бирмы, Шри-Ланки, Японии.

Олкот начинал свой мистический путь со знакомства с месмеризмом и спиритизмом, был свидетелей феноменов, демонстрируемых Эндрю Дэвисом (встретившим дух Сведенборга в главе, посвященной спиритизму), практиковал лечение магнетическим флюидом, исследовал спиритические феномены и повстречал Блаватскую, также увлеченную спиритизмом.

Итогом встречи стало открытое в 1875 году Теософское Общество, президентом которого стал Олкотт. Общество, как понятно из названия, основано на идеях теософии, созданного Блаватской мистического учения, основанного на буддизме, западном оккультизме и оригинальных идеях самой Блаватской.

Именно теософия и запустила массовое увлечение Индией, став для многих чем-то вроде пересказа буддизма для европейцев. Теософское Общество быстро обрело популярность и набрало десятки тысяч последователей, в том числе в Азии, среди самих буддистов и индуистов.

Блаватская официально приняла буддизм и написала «Голос Безмолвия». Это мистическая, образная книга, посвященная буддизму. Книгу тепло приняли буддистские мастера, она даже издавалась с предисловием Далай-Ламы. Но нам не о чем было бы говорить, если бы Блаватская проповедовала именно сам буддизм, не имеющий отношения к оккультной традиции запада.

Но теософия — самостоятельное западное учение, а не еще одно течение буддизма. И именно через теософию на запад пришли многие концепции, которые сейчас принимаются как общепринятые. Именно теософам мы обязаны распространением представлений о семи чакрах (хотя есть разные системы, и далеко не всегда чакр насчитывают именно семь) и о тонких телах человека — астральном, ментальном, будхическом и прочее. Именно через теософию на западе стали популярны идеи кармы.

Но Блаватская считала, что все религии происходят из одного источника, а потому не ограничивалась востоком, используя вместе с буддизмом кабалистические доктрины и западные оккультные идеи.

Блаватская писала о разумных расах, которые появлялись и исчезали, населяли нашу планету сотни миллионов лет назад. Тогда на планете еще не было условий для жизни, поэтому первые две расы были чисто духовными. Лишь третья (жители пропавшей страны Лемурии) обрела физическое тело. За ними пришли атланты, построившие высокоразвитую цивилизацию, от которой почему-то не осталось ни следа, а современные люди, согласно Блаватской, уже пятая разумная раса Земли.

Это не вытекает из каких-то достоверных научных данных, не подлежит объективной проверке, и не связано с буддизмом. Источник сведений Блаватской — Махатмы, некие адепты высшего уровня, живущие в Гималаях. По версии теософии, они живут уединенно, в своем кругу, избегая контактов с простыми смертными, а их сила столь велика, что может быть губительной. Но порой Махатмы выбирают достойных людей и передают им свою мудрость.

Таким человеком и называла себя Блаватская, заявившая о себе как об ученице и последовательнице Махатм. Первого из них, Махатму Морию, она встретила в своих путешествиях. Второй наставник, о котором говорила Блаватская — Кут Хуми. От них и получены сведения, в том числе в виде серии писем (изданных позже как книга), которые написали сами Махатмы, лично. Во всяком случае, так принято считать в теософии.

И эта история про Махатм не уникальна. Идея, что за оккультными братствами и обществами стоят высшие адепты, управляющие духовной эволюцией человечества довольно популярна. Их называют множеством самых разных терминов — Великое Белое Братство, Тайная Ложа, Вознесенные Мастера, Скрытое Управление, Старшие Братья, Всеобщее Братство, но чаще всего — Тайные Вожди. И этот термин появится дальше еще много раз.

Саму теософию кто-то считает гениальным синтезом всех религий или совершенным выражением глубинной сути восточной философии, очищенной от всего наносного, а ктото просто месивом, кусками чужих учений, сваленных в кучу и упрекает за отсутствие практики. Кто-то искренне принимает Махатм, а кто-то уверен, что все это лишь подделка и обвиняет Блаватскую в простом показе фокусов.

Алистер Кроули исключительно высоко ценил «Голос безмолвия», изучал его много лет и написал к нему свои комментарии, и он же назвал теософов людьми, которые много говорят о йоге, но никогда ей не занимаются. Саму Блаватскую он включил в составленный им перечень величайших учителей человечества, наряду с Заратустрой, Буддой и Лао-Цзы, и объявил, что ее миссией на Земле было проложить путь, по которому пойдет сам Кроули, провозглашая приход нового мира от имени Тайных Вождей.

Мнения и оценки всегда будут разными. Но одно можно сказать наверняка — влияние Блаватской на западный (а местами и восточный) оккультный мир исключительно велико, и очень многие герои оккультной хронологии состояли в ее Теософском Обществе.

Через три года после создания Общество уже было популярно в Азии, где объединилось с религией Арья Самадж. Это течение в индуизме, тогда еще совсем молодое, но насчитывающее миллионы последователей в наши дни. Арья Самадж основывалось на почитании одного единого бога, признании Вед непогрешимым источником религиозных знаний, и на отказе от того, что на Ведах не основано — от поклонения изображениям богов, кастовой системы и так далее.

Но эти отношения не заладились. Скорее всего, из-за стремления последователей Арья Самадж обратить всех в свою форму монотеизма (а не углубиться в теософию), что стало причиной раскола, и на основе Теософского Общества возникли несколько самостоятельных групп. Это не было последним расколом, так что теософия в наши дни представлена разными самостоятельными организациями.

Учение Блаватской победно шествовало по миру, не зная бед, до 1884 года, когда Эмма Куломб нанесла удар по теософии изнутри. Куломб состояла в Теософском Обществе и работала экономкой в штаб-квартире общества, в индийском городе Адьяре (где расположена и упомянутая уже Адьярская Библиотека). Проведя в этой должности четыре года, она неожиданно обвинила Блаватскую в мошенничестве.

По словам Куломб, Блаватская не только сама написала все письма от Махатм, но и многократно показывала фокусы, выдавая их за паранормальные явления. Саму Колумб в ответ обвинили в получении взяток от христианских миссионеров, стремящихся подорвать авторитет теософии в Индии.

Это стало причиной расследования, проведенного Обществом Психических Исследований. Следствие провел Ричард Ходжсон, исследователь спиритизма, который к тому времени выявил нескольких мошенников среди медиумов на спиритических сеансах, равно как и признал некоторых из них настоящими. Но не Блаватскую.

В докладе, который Ходжсон представил Обществу, он объявил ей изобретательной мошенницей, а общение с Махатмами — трюками и обманом. Но и сам доклад вызвал разногласие и не получил единодушного признания, так что в отчетах Общества Психических Исследований его назвали самым известным и самым спорным за всю историю организации.

В итоге все остались при своих мнениях. Те, кто верил Блаватской, продолжили верить, а те, кто сомневался — укрепились в своих сомнениях. А вот здоровье самой Блаватской, на фоне всех этих обвинений, сильно пошатнулась, она была близка к смерти в 1885 году, но выжила. Ее спасение порой приписывается вмешательству Махатмы Мории.

Блаватская переехала из Индии в Лондон, где открыла журнал «Люцифер», посвященный теософии. Оценивая название надо учитывать, что изначальный Люцифер (то есть «несущий свет») — это римское языческое божество, воплощение планеты Венера, а вовсе не падший ангел или Сатана, а в контексте теософии Люцифер воспринимается как носитель свободы мысли.

В 1988 году Блаватская открыла Эзотерическую Секцию Теософского Общества, как закрытую группу, действующую под ее личным руководством. В Секцию входили избранные теософы продвинутого уровня, получающие углубленное изучение эзотерической философии и оккультизма в теософском изложении. Подробности деятельности группы не афишировалась, а в объявлении о создании Секции даже было оговорено, что у нее нет никакой официальной связи с Теософским Обществом.

Правила Секции запрещали адептам раскрывать посторонним свое членство в ней, а также выведывать, состоят ли в ней другие. Члены Секции получали пароли, позволяющие узнать друг друга, и удостоверения, номера которых использовались для опознания в переписке, идущей только через саму Блаватскую и ее доверенных лиц (в том числе и Олкотта, вставшего во главе Секции во всех странах Азии).

Членам Секции рекомендовался необязательный отказ от мяса, строго воспрещался алкоголь, но, что иронично, не запрещалось курение — в правилах Секции Блаватская пишет, что никотин не токсичен, и не причиняет вреда организму. Участникам Секции воспрещалось состоять в какой-либо другой оккультной группе, кроме самой Секции. Из этого правила исключение делалось лишь для членства в рядах масонов.

*** Блаватская умерла в 1891 году.

Олкотт продолжал возглавлять Теософское Общество, успевшее пережить новый раскол, до своей смерти в 1907 году, после чего во главе Общества встала Анни Вуд Безант.

Она участвовала в политических акциях и забастовках, боролась за снижение влияния церкви на общество, за права женщин, за независимость Ирландии и Индии, поддерживала социалистические идеи и не интересовалась ничем мистическим, пока не соприкоснулась с учением Блаватской.

Но когда Безант познакомилась с Блаватской лично, она посетила Индию, занялась изучением индуизма, теософии и стала вторым президентом Теософского Общества. Под ее влиянием Общество несколько изменило приоритеты, и если при Блаватской и Олкотте главная роль отводилась буддизму, то при Безант основой стал индуизм.

Но не забыта и политика! Безант присоединилась к политической партии Индийский Национальный Конгресс, боровшейся за независимость Индии, а затем и возглавила ее, сыграв свою роль в будущем освобождении Индии от власти англичан.

Следуя правилу Блаватской, разрешающему сочетать работу в Эзотерической Секции только с масонством, Безант вступила в ложу, относящуюся к Древнему и Принятому Шотландскому Уставу, но смешанную, принимающую и мужчин и женщин. Там она получила хартию на открытие новых лож и сделала свою ложу международной организацией с отделениями в Индии, Австралии, Южной и Северной Америке.

Помимо этого, она организовала еще и собственный масонский устав, не получивший, впрочем, распространения, и розенкрейцерский Орден — Орден Храма Розового Креста, соединяющий розенкрейцерство и теософию. Он продержался шесть лет и распался, но на его руинах возник новый Орден — Братство Кротона Ордена Розенкрейцеров, действующее до сих пор. Его еще вспомним, когда речь зайдет о викке.

В ожидании Учителя

Интерес к идее Махатм несколько увял после смерти Блаватской, но Безант считала своим наставником лично Махатму Морию. А вот роль ученика Кут Хуми досталось Чарльзу Вебстеру Ледбитеру. Он присоединился к Теософскому Обществу еще во времена Блаватской, и получил (через Блаватскую) письмо от Кут Хуми, приглашающее его прибыть в Индию. В 1884 году он поселился в Адьяре, стал секретарем Теософского Общества, и личным секретарем Олкотта.

Ледбитер посвятил себя практикам ясновидения и путешествия в астрале. С их помощью он исследовал прошлые жизни членов Общества, изучал жизни давно умерших знаменитостей, издал книгу «Оккультная химия: наблюдение химических элементов при помощи ясновидения», где описал открывшееся ему в видениях строение атомов (оказавшееся очень далеким от реального). Занимался он и изучением ауры, и однажды объявил, что нашел того, кто приведет человечество к встрече Мировым Учителем, с самим Майтреей, несущим просветление и великую мудрость всему миру.

Майтрея — это буддистский бодхисатва и будущий новый Будда. Он придет в мир людей, чтобы дать новое учение, на смену учению Будды Гаутамы, наследником которого он станет. Теософия тяготеет к буддизму, так что теософы ждали его прихода, а Ледбитер, по его мнению, нашел того, кто приведет Майтрею в наш мир.

Это великое будущее он увидел в ауре соседского подростка Джидду Кришнамурти. Так Кришнамурти стал мессией от Теософии, и отныне Теософское Общество занялось его обучением и воспитанием. Ледбитер обучал его, а Безант, с согласия отца Кришнамурти, даже оформила на себя опекунство, став приемной матерью теософского мессии.

Во имя его в 1911 году был открыт Орден Звезды Востока, который возглавил сам Кришнамурти. Орден должен был подготовить мир к грядущим откровениям Мирового Учителя и устранить все преграды с его пути. Орден требовал преданности и короткости, посвящения своей жизни приходу Учителя, говорил о необходимости каждый день делать чтото для его прихода, а также начинать и заканчивать день молитвой, просящей благословления Учителя.

За два следующих года Орден набрал около 15 000 последователей, большая часть из которых были теософами, обзавелся собственным журналом и дочерней организацией — Слуги Звезды, которую возглавил брат Кришнамурти. Сам Кришнамурти, едва достигший 18 лет от роду, отправился в мировой тур с лекциями по теософии.

Появление Кришнамурти вызвало очередной раскол, связанный с Рудольфом Штайнером, теософом, философом и масоном. Штайнер был знаком с Теодором Ройсом, основателем Ордена Восточных Тамплиеров (о нем речь еще пойдет), получил от него посвящение в масонский устав Мемфис-Мицраим и титул Великого Мастера OTO, сделавший его главой Ордена Восточных Тамплиеров в Австрии. Позже его пути с ОТО разошлись из-за «тайны девятой степени», то есть все той же сексуальной магии. На основе Мемфис-Мицраим Штайнер открыл собственный устав — Эзотерическое Масонство.

А главное — он стал главой Теософского Общества в Германии. Но Штайнер, несмотря на всю его любовь теософии к востоку, оставался ценителем христианского мистицизма. Он сочетал христианскую веру с верой в реинкарнацию, и надеялся примирить теософию и христианство. Сделать этого Штайнеру не удалось, а на стыке теософии, христианства и личных идей Штайнера возникло учение антропософии.

А на основе идей антропософии Штайнер создал еще и систему Вальдорфской педагогики. Это методика воспитания и обучения детей, основанная на мистических идеях Штайнера, достаточно известная и популярная в наши дни. Ее применяют в качестве одной из альтернатив стандартному государственному школьному образованию.

Под руководством Штайнера немецкое отделение Теософского Общества все дальше уходило от теософии, все больше ориентировалось на мнение не Блаватской, а самого Штайнера. Он вводил новые концепции, новые термины, и через какое-то время оказалось, что теософы Штайнера и все прочие теософы уже просто не понимают друг друга. Фактически, вокруг Штайнера уже собралась собственная теософская группа, ориентированная на христианскую мистику.

Но окончательный разрыв отношений связан с Кришнамурти, которого Штайнер отказался принимать как мессию. И тем более отказался согласиться с мнением Безант, что Кришнамурти не просто предвестник Майтреи, но еще и перерождение души Иисуса Христа в новом теле.

В 1912 году он объявил об открытии Антропософского Общества, основанного на его личных взглядах. С этого момента Штайнер более не афишировал свои связи с масонством и оккультными группами, и даже объявил, что его масонский устав был просто секцией антропософского движения, которая давно закрыта. Теософское общество раскололось, к Штайнеру примкнула большая часть немецких теософов и многие из тех, кто не хотел принимать Кришнамурти.

Но и Антропософское Общество пережило свой раскол, а затем снова объединилось и превратившись во Всеобщее Антропософское Общество, которое существует по сей день, как и множество других антропософских организаций.

А Орден Звезды Востока удвоил число своих адептов к 1920 году, занялся проведением массовых религиозных мероприятий, прошел через судебное разбирательство с отцом Кришнамурти, который решил к тому времени, что зря отдал опекунство Безант и потребовал вернуть ему уже взрослого, знаменитого и богатого сына, но проиграл суд.

В 1925 было объявлено, что приход Майтреи начался, поэтому создается новая мировая религия поклонения ему, которая так и называется — Мировая Религия. Это снова раскололо Теософию, ее начали покидать те, кого не устраивал новый курс на превращение теософии в мессианскую религию с поклонением святому во плоти.

Не устраивало это поклонение и самого святого.

Чем взрослее становился Кришнамурти, тем дальше его лекции и проповеди уходили от теософии. Он начал сравнивать путь к истине с бездорожьем, которое надо преодолеть самому, и через которое не ведут никакие дороги религий, культов и обществ. Он говорил, что нет никакого Ордена, способного вместить всю истину и все знания, и что никакой Учитель не откроет их всему миру. От него ждали официального объявления о приходе Майтреи, но вместо этого он публично, в присутствии Безант, своих последователей и журналистов, объявил о закрытии Ордена Звезды Востока.

Шел год 1929, и с мессианством в Теософии было покончено. Кришнамурти вернул собранные с последователей деньги обратно последователям, вернул полученные к тому времени земли и даже замок, который были пожертвован Ордену его поклонниками. Стартовый толчок, данный ему теософами, не пропал зря, Кришнамурти продолжил писать книги и выступать с лекциями по всему миру, но теперь он нес лишь свои собственные взгляды и мысли, никак не оглядываясь на теософию, оставленную за спиной.

Все эта история не лучшим образом сказалась на Теософском Обществе, да и репутация самого Ледбитера сильно пострадала, многие винили его в расколе и упадке теософии. Среди его недоброжелателей — Николай Константинович Рерих. Рерих назвал Ледбитера злым гением теософии, а книги Ледбитера — смесью лжи, истины и невежества.

Русский художник, археолог, теософ, спирит, путешественник, он проводил спиритические сеансы, получал послания духов через автоматическое письмо, а в 1920 году его жена, Елена Ивановна Рерих, получила видения неких фигур, которые были расценены как те самые Махатмы, Мория и Кут Хуми, с которыми до того разговаривала Блаватская.

Рерихи присоединились к Теософскому Обществу, и очень скоро к общению с Махатмами добавились послания от духа по имени Аллал-Минг Шри Ишвара, который пришел с посланиями на спиритический сеанс, а за ним — контакты с множеством других духов, включая святого Франциска и Василия Блаженного. Среди полученных посланий — письмо Махатм, адресованное советской власти и лично Махатме Владимиру Ильичу Ленину.

На основе теософии и в продолжение ее идей, Рерихи создали собственное мистическое учение, Агни-Йогу или Живую Этику. Это потомок Теософии, не имеющий единого центра и руководителя, и представленный сейчас во всем мире множеством организаций рериховского движения.