Под грозовыми тучами. На Диком Западе огромного Китая

В поисках Северной Шамбалы

Невостребованные открытия А. Давид-Неэль

Александра Давид-Неэль во всем мире считается великой путешественницей, побывавшей в тех регионах, в которые до нее мало кому из европейцев удавалось проникнуть. Однако в самой этой формулировке — «великая путешественница» — содержится скрытый намек на непрофессионализм: путешественник в массовом сознании подобен спортсмену, покоряющему горные вершины лишь ради самого достижения. Научные же цели, если они вообще присутствуют, остаются чем-то побочным.

Мир не признал А. Давид-Неэль как ученого — об этом свидетельствуют все ее биографы[168]. Положение не спасает и тот факт, что она на университетском уровне изучала восточные языки (санскрит, пали, тибетский) и затем совершенствовала свои знания в ходе многолетних «полевых работ». Она написала двадцать пять книг, однако это не академические труды, а прежде всего путевые заметки, которые обычно воспринимаются как вторичные, вспомогательные источники для исторических, религиоведческих и т. п. исследований. И награды, полученные Александрой Давид-Неэль — золотая медаль Королевского географического общества Бельгии, а также звание командора Почетного легиона (во Франции), — сами по себе не свидетельствуют о том, что их обладатель является ученым.

Разумеется, свою роль тут сыграло то обстоятельство, что А. Давид-Неэль долгое время была оперной певицей и лишь в 43-летнем возрасте оставила сцену. Второй период жизни она называла своим вторым рождением. И может быть, именно такая биография способствовала тому, что у исследовательницы не было академической «зашоренносги», над нею не тяготели жесткие рамки той или иной научной школы. Не потому ли и сам далай-лама ХШ согласился встретиться с ней и вел с ней переписку? Кстати, эта переписка так и не опубликована; она хранится в Научно-мемориальном фонде А. Давид-Неэль в Дине (Франция).

Вместе с тем каждый, кто знаком хотя бы с некоторыми книгами А. Давид-Неэль, не станет отрицать, что она очень хорошо знала религии Востока, в первую очередь, буддизм, причем не только центрально-азиатский, работала с бирманскими и корейскими отшельниками, с джайнами и индуистами, с японскими буддистами школы дзэн. В своих книгах А. Давид-Неэль ставила целью дать прежде всего описание буддийской религии в ее внешних проявлениях, в традициях и ритуалах, делая акцент, безусловно, на буддизме тибетском (а также на обычаях добуддийской тибетской религии бон). Изложение буддистского учения тоже есть в этих книгах, но оно занимает не столь значительное место.

Наверное, правы те, кто и саму Александру Давид-Неэль называет буддисткой. Впрочем, вряд ли можно говорить о полном отождествлении мировоззрения «Госпожи-ламы» с культурой Востока. Определенная отстраненность, безусловно, имела место, и это можно поставить только в заслугу А. Давид-Неэль. Ведь в итоге получилось, что она не только несла европейцам «свет с Востока», рассказывая о восточных народах и верованиях, но и на Востоке, в Центральной Азии, способствовала разрушению бытовавшего среди ученых буддистов стереотипа «умственной неполноценности» белых людей, их априорной неспособности постичь священные тексты Востока (даже при условии овладения соответствующими языками).

Уже сама по себе деятельность такого рода может быть отнесена к сфере если не чисто научной, то научно-популярной. Но только ли «популяризация» буддизма стала итогом многолетних исследований, предпринятых Александрой Давид-Неэль? Пожалуй, нет. За ее многотомными описаниями буддистских стран просматриваются и некие иные, более сокровенные и до той поры недостаточно разработанные направления исследовательской деятельности. На первый взгляд эти направления могут показаться «вторичными» и в известном смысле случайными. В действительности же они обнаруживают сделанные (хотя, может быть, и не вполне четко сформулированные) Александрой Давид-Неэль открытия. Возможно, точнее было бы сказать, что это были не открытия, а предвосхищение открытий, к которым академическая наука пришла позднее.

Для начала отметим некоторые малоизвестные факты из жизни А. Давид-Неэль. В 1880—1890-е годы она не только занимается на факультете восточных языков Сорбонны и в Коллеж де Франс, но и «посещает различные тайные общества; впоследствии становится членом ордена розенкрейцеров и получает тридцатую степень посвящения в одной из первых масонских лож смешанного типа, дотоле закрытых для женщин»1. Есть сведения, что она была вхожа в эзотерический центр «Высший гнозис» (Лондон).

Может показаться, это интересные, но частные обстоятельства; такого рода увлечения вроде бы имеют отношение лишь к европейскому эзотеризму. Впрочем, ведь и теософское его направление иногда именуют «индусским масонством» (имея в виду заметную ориентацию теософов на неоиндуистские учения и терминологию). Что касается организаций розенкрейцеров, то они в начале XX века были довольно многочисленными и разнородными, и принадлежность к одной из них сама по себе не позволяет сделать какие-либо конкретные выводы.

Но вот что в данном случае важно: именно в кругах розенкрейцеров в начале XX века разрабатываются идеи того, что определялось как «китайский гнозис», т. е. духовная алхимия даосов Древнего Китая[169]. Это уже ближе к тому, чем впоследствии занималась А. Давид-Неэль. Скорее всего, направленность ее религиоведческих исканий в какой-то степени сформировалась в молодые годы в среде розенкрейцеров. На ее артистичную, впечатлительную натуру вполне могла повлиять и сама атмосфера тайны, присущая таким организациям и их учению (а может быть, и какие-то вполне конкретные письменные источники, для установления которых необходимо обращение к архивам).

Так или иначе, мы можем констатировать, что во многих работах Александры Давид-Неэль — в частности, тех, которые включены в данный том собрания сочинений, — присутствует (и вполне поддается расшифровке) некий подтекст, скрытые пружины повествования, определявшие характер и направленность исследований автора.

На первый взгляд «На Диком Западе огромного Китая», при всей занимательности путевых заметок «лхасской парижанки», повествует о тех краях, которые являются глухой «провинцией» по отношению как к Китаю, так и к Тибету. А значит, и в культурном отношении это некая периферия, интересная прежде всего этнографам.

На самом деле это не так. Можно посоветовать читателю не только следить за интригующими коллизиями путевых впечатлений автора, но и внимательно изучать исторические экскурсы: именно благодаря им легче понять истинное значение книги. Ведь она рассказывает о малоизученных регионах Центральной Азии, которая с глубочайшей древности была одним из важнейших очагов этногенеза для Евразийского континента. А может быть, и для всего Северного полушария Земли.

Вот, например, народ исы (точнее, «и» — «варвары», кит) — древние обитатели китайского Дикого Запада. А. Давид-Неэль уделяет особое внимание всем доступным ей источникам, где рассказывается об исах, и, в частности, замечает, что в их облике усматривали черты сходства с коренными жителями Америки. Конечно, сама по себе мысль о заселении Американского континента из Азии, через Берингию — сухопутный мост, существовавший во времена последнего ледникового периода, — не нова. Однако достижения науки последних десятилетий позволяют приблизиться к постижению конкретных путей переселения наших очень далеких предков и даже отчасти реконструировать их язык и культуру.

Вполне возможно, что культура эта вовсе не была примитивной. Вот, например, легенды, записанные именно на китайском Диком Западе, в районе озера Кукунор (некоторые из этих легенд в книге А. Давид-Неэль, возможно, уже знакомы читателям по путевым записям семьи Рерих и других авторов). Эти легенды вовсе не выглядят «провинциальными». Они скорее осколки каких-то сокровенных знаний, восходящих к глубочайшей древности.

Какой ключ откроет врата к этому забытому знанию? Не исключено, что таким ключом станет сравнительное языкознание. Успехи этой науки, как правило, известные лишь специалистам, поистине фантастичны. Более тридцати лет назад выдающиеся отечественные лингвисты В.М. Иллич-Свитыч и А.Б. Долгопольский реконструировали сотни корней так называемого ностратического праязыка: он существовал свыше десяти тысяч лет назад и был предком всех индоевропейских, алтайских (тюрки, монголы, тушусо-маньчжуры), уральских (финноугры, самодийцы), картвельских (Грузия), дравидийских (Индия) языков; возможно, и языков афразийских, семито-хамитских (либо находился в контактном взаимодействии с афразийским праязыком).

А что же китайский, тибетский — языки тех народов, о которых рассказывает эта книга? Они входят в другую «макросемью», исследованием которой сейчас занимается, в частности, известный современный лингвист С.А. Старостин. Ее называют сино-кавказской (поскольку сюда включают не только сино-тибетскую семью, но и языки народов Северного Кавказа, а возможно, также этрусский, баскский и некоторые другие языки-загадки, языки-изоляты) или даже дене-кавказский: отдаленное сродство тут обнаружено и с языками североамериканских индейских народов группы надене. По-видимому, эти языковые схождения еще старше, чем ностратические. Ученые не исключают, что до широкого распространения в Евразии ностратических народов сино-кавказские (или дене-кавказские) языки имели хождение на более обширной, чем ныне, территории Северного полушария…[170]

Конечно, интересно узнать, например, что русское слово «тьма» восходит к корню «тюм» (в упрощенной русской транскрипции)[171], который в том же самом значении бытовал в Евразии и Северной Америке десятки тысяч лет назад! Но ведь возможны, наверное, и уникальные археологические открытия, связанные с далекими предками нынешних рас и народов. В частности, Центральная Азия (видимо, сыгравшая свою роль и в этногенезе палеоиндейцев) известна ученым пока совершенно недостаточно. Вот тогда-то для осмысления новых находок, для воссоздания облика изначальных культур и будут востребованы все сведения, все легенды и предания, собранные в этих краях учеными и путешественниками. В том числе — Александрой Давид-Неэль.

Вот лишь один пример таких сопоставлений (которые, разумеется, нуждаются в дальнейшей фундаментальной комплексной проработке). В конце XX века научно-популярные журналы неоднократно писали об удивительных «легкоатлетических» способностях индейцев тараумара: их охотники могут сутками преследовать добычу, пробегая несколько сотен километров, пока преследуемое животное не падет в изнеможении. Но ведь и А. Давид-Неэль в своей книге «Мистики и маги Тибета», опубликованной еще в 1929 году, описала тибетских скороходов «лунгомпа», которые в результате особых тренировок приобретают способность очень быстро идти на протяжении нескольких суток, погрузившись в своего рода транс (легенды утверждают, что они вынуждены носить вериги, чтобы не взлететь, ибо становятся очень легкими)[172].

Надо полагать, что и у индейцев такие способности не врожденные, а приобретены в результате специальной практики. Восходят ли ее приемы ко временам праязыковых общностей верхнего палеолита? Пока с уверенностью ответить на этот вопрос (положительно либо отрицательно) не представляется возможным. Однако заметим, что вышеприведенный пример позволяет выстроить гипотетическую модель, объясняющую, каким образом могли поддерживаться культурные и экономические связи между удаленными друг от друга народами в те времена, когда известные нам виды транспорта (включая конный или олений) еще не существовали либо только зарождались.

Открытие-прозрение, предвосхитившее некоторые научные разработки конца XX века, есть и в другой работе из китайской дилогии Александры Давид-Неэль — «Под грозовыми тучами». Это открытие, несомненно, было подготовлено десятилетиями углубленного изучения культуры народов Центральной Азии, но исследовательнице не суждено было детально проработать и подробно изложить те мысли, которые так и остались в форме полуинтуитивного озарения, затерявшегося среди сотен страниц, посвященных событиям, так сказать, внешним (по-своему тоже очень интересным и важным: не так уж много сохранилось свидетельств о происходившем в центральноазиатской глубинке перед Второй мировой войной).

А. Давид-Неэль не скрывает сверхзадачи своей экспедиции, однако говорит об этом кратко и вскользь, так что некоторые читатели могут и не остановить на этом свое внимание. Тем более что для адекватного восприятия этой сверхзадачи очень желательно предварительное знакомство с некоторыми специальными этнографическими, лингвистическими, археологическими исследованиями.

А. Давид-Неэль пишет о том, что она собиралась во время путешествия поработать не только в Китае, но также в Сибири и Монголии — для изучения «сложной системы теоретических и практических знаний <…>, происхождение которой до сих пор остается для нас загадкой». Речь идет об учении Калачакры [санскр. «Колесо Времени») — одной из наиболее закрытых доктрин тибетского буддизма; в ламаизме это учение традиционно считается пришедшим из легендарной Северной Шамбалы.

Севернее Центральной Азии находится, как известно, Сибирь; не случайно в XVIII — начале XX века российские буддисты (буряты, калмыки, тувинцы) временами осторожно намекали, что Российская империя — это и есть священная Шамбала, а род Романовых генетически связан с древней династией ее царей. Разумеется, тут есть элемент вер ноподданнических умонастроений, но вряд ли дело ограничивается только этим. А. Давид-Неэль, во всяком случае, была далека от таких умонастроений. Она собиралась в Сибири и Монголии искать отголоски учения Калачакры, учения Шамбалы — в верованиях и ритуалах сибирских народов, сопоставить их с индуистским тантризмом, тибетской добуддийской религией бон и исконными религиозными представлениями некоторых народов Китая.

Задача грандиозная и вряд ли разрешимая силами одного исследователя (даже при благоприятном стечении жизненных обстоятельств). Однако получилось так, что во второй половине XX века благодаря подвижническим трудам целого поколения российских этнографов и лингвистов все-таки были зафиксированы и сохранены для науки уходящие, быстро забывающиеся (именно этого опасалась А. Давид-Неэль) традиции народов Северной Азии. Что касается важнейших первоисточников по религии бон, то они стали доступны европейским ученым также во второй половине 20-го столетия, когда были опубликованы на Западе в тибетской диаспоре. Анализом их занимались и отечественные буддологи[173].

«Глобальные» сопоставления внутри этого колоссального свода данных еще предстоит сделать. Однако и сейчас можно с уверенностью говорить о генетической связи верований Северной Азии и центрально-азиатских религий, прежде всего даосизма и бон, корни которых уходят в глубочайшее прошлое (соприкасаясь также с истоками индуистского и буддистского тантризма). Тибетский буддизм, в свою очередь, воспринял из архаичных традиций Центральной Азии очень многое, — возможно, и представления, связанные с мифологемой Северной Шамбалы.

А. Давид-Неэль, констатируя многочисленные заимствования из индуистского тантризма в тибетский буддизм, отмечает, что в последнем «можно обнаружить и другие элементы, и в действительности дух всей системы в целом отличается от сущности тантризма, насколько можно судить об этом при наших еще элементарных о нем сведениях. Я слышала, как один ученый лама утверждал, что смелые теории абсолютной интеллектуальной свободы и отказ от каких бы то ни было обязательных правил, исповедуемые самыми искушенными адептами “прямого пути”, — только слабый отголосок учения, существовавшего в незапамятные времена в Центральной и Северной Азии».[174]

Надо сказать, что А. Давид-Неэль в книге «Под грозовыми тучами» разграничивает (смешиваемые в Тибете) понятия «Северная Шамбала» (тиб. Чанг Ламбала) и «Северная [земля] Даминьен» (Чанг Даминьен или Драминьен)[175]. Последнее означает не сакральный центр буддистского мира (каковым можно назвать Шамбалу), а северный континент (точнее, три континента) ламаистской космографии (впрочем, представления об этой северной «земле обетованной» действительно во многом схожи с представлениями о Шамбале). Образ блаженной северной земли, достичь которой может лишь великий герой, известен и по даосским первоисточникам[176].

Чрезвычайно интересно, что А. Давид-Неэль упоминает в книге и вариант локализации Шамбалы на острове в Ледовитом океане. Дело в том, что такая «полярная» ориентация характерна и для даосизма с его ритуальной сосредоточенностью (даосской литургии и даосской духовной алхимии) на Оси Мира, на Полюсе, как земном, так и небесном (даосы считают, что аналог Полярной звезды есть и в микрокосме адепта), и, скажем, для космологии кетов (последний ныне сохранившийся народ очень древней енисейской языковой семьи). В верованиях кетов каждое существо, каждая вещь имеют свой мистический центр («пупок»), незримо связанный с Полюсом, с «Пупом Земли», расположенным под Полярной звездой[177]. Знакома северным народам и мифологема острова или некой сакральной земли в Ледовитом океане (которую нетрудно сопоставить с Арктидой-Гипербореей — изначальным полярным материком традиционалистской философии XX в.).

Наверное, можно бы предположить заимствование сибирскими народами даосских или буддийских представлений. Однако сами носители этих двух религий (которые считаются гораздо более развитыми, чем якобы «примитивные» сибирский шаманизм и сохранившиеся на Крайнем Севере дошаманские верования) акцентируют именно северные истоки сокровенной сути своих учений. О Северной Шамбале сказано достаточно; добавим, что и даосское «духовное делание» понимается как возвращение к «корню», к «Вратам Сокровенной Женственности» (термины даются в переводе одного из наших крупнейших синологов Е.А. Торчинова) — к Дао-Матери, к Небесной Оси, пребывающей в нерушимом покое среди круговращений сущего. То есть, это мистическое паломничество к Полюсу Мира, знакомое, кстати, и европейской духовной алхимии (Ириней Филалет, XVII в.), о которой, наверное, могла иметь представление и А. Давид-Неэль.

Заманчиво (во всяком случае, логически непротиворечиво) будет предположить, что чаще всего в указанных случаях имело место не заимствование, а диахроническое развитие ряда очень древних мифологем и мотивов, восходящих к субстратной культуре этно-лингвистической общности, объединявшей в верхнем палеолите далеких предков как сино-тибетских, так и алтайских, и уральских, и индоевропейских народов[178].

И еще на одно обстоятельство хотелось бы обратить внимание в связи с книгой, которую вы держите в руках. А. Давид-Неэль подчеркивает, что наука Калачакры — это учение о вечной, неисчерпаемой энергии. Но ведь именно следы «гиперборейского учения» о неиссякаемых источниках энергии пытался в 1920—1930-е годы найти русский писатель и философ-космист Александр Варченко (1881–1938) — сначала во время экспедиции на Север, в Лапландию, затем в Центральной Азии (эта экспедиция не состоялась; Варченко был репрессирован и погиб). Он был не академическим ученым, а прежде всего популяризатором дискуссионных научных идей, однако история его исканий (см. об этом работы доктора философских наук В.Н. Демина, организовавшего в 1990-е годы экспедицию на Север по следам А.В. Варченко), а также, возможно, фантастический рассказ А. Платонова «Эфирный тракт» — о раскопках на Севере древней цивилизации, овладевшей тайнами атома, — все это, наверное, в чем-то дополняет наши представления о том «духовном пространстве», в котором жила и действовала неутомимая странница и подвижница Александра Давид-Неэль.

Е. С. Лазаре