Письмо написано в первом квартале 407 г., отправлено из Кирены в Фикус – портовый город (находившийся примерно в 20 км к северо-западу от Кирены), где проживал в то время брат Синезия Евоптий.
О Юлии, члене Киренской курии, затем члене совета провинции Пентаполь, ср.: Письма 2 (52); 15 (79).
Ὁμόγνιον – имя Зевса Хранителя Рода. Во множественном числе это имя обозначало родовых богов, подобных ларам и пенатам.
Ср.: Платон. Законы, V. 729с. Калокагатия – с трудом переводящийся на современные языки термин этической эстетики времен Сократа: «благокрасота» – совершенство одновременно нравственное и физическое.
Тяжелейшее обвинение, грозившее высшей мерой с конфискацией; Синезий, по всей видимости, спас Юлия от смерти.
Ср.: Порфирий. О воздержании, I. 47, 2.
Греческое слово προαίρεσις обозначает сразу и политический принцип, и внутреннюю склонность человека; поэтому Синезий полностью в логике языка переходит от своей природы к своим этико-политическим (а для IV в. это также значит – и религиозным) убеждениям.
Ср.: Аристофан. Птицы, 375–377; Овидий. Метаморфозы, IV. 428. У Плутарха есть даже отдельный трактат О пользе от врагов.
Богиня Правосудия, Возмездия.
В данном случае, имеется в виду не Кирена только, но весь Пентаполь.
Ср.: Письмо 38 (144), 18–20.
Этот человек упоминается также в Письме 6 (49).
Т. е. отмщения ни со стороны людей, ни со стороны Бога.
Здесь Синезий цитирует Гимн III, 9–11 (К Немезиде) Мезомеда Критского – греческого кифареда и поэта-лирика первой половины II в., вольноотпущенника императора Адриана. Размер оригинала – анапестический диметр.
Члены консилиума провинции Пентаполь – совещательного органа при наместнике провинции. Более нигде не упоминаются.
Речь идет о comitatens – частях маневренной армии, посылавшихся в различные провинции в зависимости от необходимости и имевших скверную репутацию: будучи иноземцами, на местах они жили за счет полисов, в которых были расквартированы, не брезговали грабежом и спекуляцией, входили в сговор с губернаторами, незаконно откупаясь от службы (так возникали фальшивые списки военных частей), что вело к развращению властей и деградации армии, неспособной противостоять варварам. Ср.: Письмо 27 (130), где Синезий обличает продажного военного губернатора Кереалия. Впрочем, и среди «иноземцев» случались исключения: например, уннигарды. Ср. Письмо 36 (78).
В течение всего IV в. (вплоть до 398 г.) провинции Верхняя (Пентаполь) и Нижняя Ливия в военном отношении подчинялись главному военачальнику Египта (Dux Aegypti utraumgue Libyarum); за возвращение этого и ратует Синезий, так как приблизительно в 398 г. была учреждена должность Dux Libyarum – военачальника, управляющего двумя ливийскими провинциями.
Здесь: Кирены.
Пентаполя.
Ср.: Демосфен. Венок, 48. Ласфен из Олинфа, будучи подкуплен, сдал свой город Филиппу в 347 г. до н. э. и некоторое время после этого находился среди приближенных Филиппа. Ср.: Dem. Phil. 3,125. 128.
Письмо датируется началом второго квартала 407 г. Отправлено предположительно из Фикуса в Фикус или Птолемаиду.
Ср.: Письмо 4 (43).
Аякс Теламонид – «твердыня данаев» – легендарный герой Илиады. Под Троей прославился как воин, уступающий в доблести только Ахиллу. Обладал огромным ростом, могучим телосложением и, по словам Гомера, был подобен Аресу. Ср.: Гомер. Илиада, 7. 206–223.
Поскольку Синезий только что говорил об Аяксе, а в следующей фразе упоминает Одиссея, можно предположить, что и здесь речь идет не об Александре Великом, а о Парисе, сыне Приама.
В античной традиции Сизиф, как и Одиссей, считался образцом хитроумия Ср.: Гомер. Илиада, 6. 153: «препрославленный мудростью смертный»; Аристофан. Ахарняне, 391; Ксенофонт. Греческая история, III. 1. 8 и др.
Вероятно, Синезий отбыл в Александрию, так как в Письме 75 (5) описывает свое возвращение оттуда спустя несколько месяцев (в октябре 407 г.).
Карнеад Киренский (215–130 до н. э.) считается основателем и ярчайшим представителем новой Академии. Его сочинения до нас не дошли.
Аристипп Киренский (ок. 435 – после 366 г. до н. э.) – философ, основатель школы киренаиков.
Об Иоанне см. ниже прим. 30, о Юлии – выше прим. 2, Письма 1 (95) и 15 (79).
Письмо датировано началом второго квартала 407 г.; отправлено из Кирены в Кирену. Иоанн – адресат этого письма – является также адресатом Писем 4 (43); 124 (147); 147 (63); 148 (64), а также упоминается в Письмах 29 (104) и 35 (94). Из писем Синезия – особенно из письма 4 (43) и 29 (104) – можно понять, что Иоанн был одним из куриалов Кирены, что он отличался хвастливостью, трусостью и неуважением к законам. В письме 4 (43) говорится, что он привлекался к суду в связи с делом об убийстве, в котором был, так или иначе, замешан. В конце концов Иоанн принял монашеский постриг – ср.: Письмо 124(147).
Этот афоризм по смыслу восходит к Платону, а по форме вполне может принадлежать самому Синезию.
О коррупции упоминает еще Цицерон (в период поздней республики), в имперские времена о ней говорят Плутарх, Тацит, Аммиан Марцелин и Либаний. Так что Синезий не единственный автор, обличающий продажность судей. См. также его Письма 7 (73); 12 (41); 13 (42); 14 (72); 15 (79) – в связи с гражданским губернатором Андроником (а именно гражданский губернатор в поздней Империи выполнял судебную функцию) и письмо 27 (130) – в связи с военным губернатором Кереалием.
Письмо датируется 407 г. Отправлено из Кирены в Кирену. Об Иоанне см. выше прим. 30.
Диапазон значений этого слова очень велик: от шепотка и молвы – до пророчества и Откровения.
Ср.: Гесиод. Труды и дни, 767.
Эмилий, как явствует из дальнейшего, – брат Иоанна.
Т. е. Спатала (см. ниже).
Т. е. в данном случае – гражданского губернатора (ведению которого подлежал суд над убийцами).
Из этой фразы ясно, что Иоанн – друг юности Синезия. Ср. Письма к Геркулиану, написанные ок. 398/399 гг.: 38 (144); 79 (137); 80 (138); 81 (139); 82 (142); 83 (141); 84 (146); 85 (143); 86 (140); 135 (145).
В оригинале: κναφεῖς – валяльщики. Вероятно, это слово в Африке времен Синезия поменяло значение. Сравнение души с одеждой восходит к Платону (ср.: Платон. Государство, IV. 4294-е).
Разновидность соды, которая при смешении с маслом использовалась древними как моющее средство.
Ср.: Платон. Федон, 107с.
Ср.: Платон. Федон, 113d-114b; Горгий, 525с-е и 526b-с; Государство, X. 615а-616а.
Ср.: Платон. Горгий, 47ба-478b.
Ср.: Платон. Федон, 114а-b.
Ср.: Платон. Горгий, 486b и 527а.
Там же, 527b-с.
Выражение, вошедшее в пословицу. Ср.: Платон. Филеб, 34е-35а; Григорий Назианзин. Речь 40, гл. 24 и др.
Ср.: Платон. Горгий, 478а.
Ср.: Платон. Законы, 868с-869d.
Имя этого человека образовано от слова, обозначающего одновременно сластолюбие, разврат и роскошное женское украшение (отсюда игра слов у Синезия).
Ср.: Платон. Законы, 868е.
Письмо датируется первой половиной февраля 411 г. Анисий – военный губернатор Верхней и Нижней Ливии. Ему адресованы еще шесть писем из дошедшего до нас собрания.
Ср.: Письмо 149 (6).
Здесь Синезий, уже будучи епископом, нарочито говорит о себе как о священнике, уводя разговор из административной плоскости и выдвигая на первый план доводы человеколюбия.
Получив это письмо, Анисий вполне мог выместить свою досаду на человеке, посланном сопровождать Карнаса: Синезий, понимая это, оправдывает его в глазах Анисия.
Письмо отправлено из Кирены в Константинополь в начале марта 411 г. влиятельному другу и соотечественнику Синезия (которого тот сам некогда рекомендовал Олимпию, живущему в Александрии – Письмо 39 (99), написанное в 399 г.), сделавшему карьеру при дворе (вероятнее всего, он служил придворным поэтом при Троиле и Анфимии).
Этот прекрасно выписанный Синезием негодяй по другим источникам неизвестен.
Из Письма 1 (95) мы знаем, что это один из друзей Синезия, боровшийся вместе с ним против Юлия (вероятно, представитель местной аристократии).
Мартирий – родственник и соотечественник Синезия, один из адресатов (наряду с Геродием) Письма 59 (19), рекомендованный в Письме 63 (91) Троилу как любитель словесности.
Речь идет о соратнике Аврелиана, Синезия и Троила по антиготскому восстанию 400 г., префекте претория Востока с 405 по 414 г. и фактическом правителе Империи с 408 по 414 г. Ср.: Письма 7 (73), 122 (51).
Троил – константинопольский друг Синезия, советник Префекта претория Анфимия (405–414 гг.), глава литературно-философского кружка.
Ср.: Демосфен. Против Тимократа, 156.
Письмо написано в июле/августе 411 г., отправлено из Кирены в Константинополь. О Троиле см. выше прим. 62. Ему адресованы также Письма 52 (118), 63 (91), 94 (123), 95 (26), 156 (112).
Синезий имеете виду себя.
Об Анфимии см. выше прим. 61.
Это сочетание качеств (φύσις, τέχνη и τύχη) встречаем уже у Платона. Ср.: Платон. Законы, 888е5; 889а5, b2.
В вопросе о взаимоотношении центральной и местной власти Синезий приветствует максимальную самостоятельность курий (местных советов) и ценит деятельность людей, подобных Анфимию и Аврелиану, проводящих такую политику.
Запрет быть губернатором в своей провинции восходит к Ранней империи: центральная власть боялась чрезмерного укрепления власти местных аристократов, поскольку это могло угрожать ей самой. В Дигестах Юстиниана (XXIII, 2, 38) находим также запрет для губернаторов жениться на уроженках управляемых ими провинций. Андроник же, о котором пойдет речь ниже, купил свою должность вопреки общему правилу.
Об этом речении ничего более не известно.
В дошедших до нас юридических сборниках этот «недавний закон» не фигурирует.
Букв.: «рвут на куски», διαρρηγύναι.
Ср.: О царстве, 27 (т. 1, с. 82–83).
Речь идет об Андронике – новом гражданском губернаторе Пентаполя, вернувшемся из Константинополя (где он, после переговоров с нужными людьми, успешно приобрел эту должность по сходной цене).
Ср.: Платон. Государство, IX. 573d-е.
Т. е. позорнейшего и наихудшего вида лжесвидетельства, при котором доносчику отходило имущество осужденного.
Т. е. не выдвинул ложного обвинения против гражданского губернатора Геннадия, предшественника Андроника. Вероятно, Андронику это было нужно, чтобы оправдать свое внезапное назначение на место человека, прекрасно справлявшегося со своими обязанностями. О достойном правлении Геннадия см. ниже.
Торжественность, значимость – σεμνότης.
Письмо датируется концом января 412 г. отправлено в Птолемаиду с восточных окраин Пентаполя. Пресвитер Петр из других источников неизвестен.
πανηγυρικὰ γράμματα – письмо епископа своей пастве, которое отправлялось обычно после дня св. Епифании и содержало информацию о времени начала Великого поста и празднования Пасхи в предстоящем году, иногда также список епископов, умерших в прошедшем году. Несколько подобных писем александрийских епископов IV-V вв. сохранились до наших дней.
Месяц египетского календаря.
Т. е. Птолемаиду.
διαβάντι.
Об этом соборе см. Письмо 9 (66).
Письмо отправлено в конце января 412 г. из восточных областей Пентаполя в Александрию.
Здесь и везде ниже нужно учитывать, что греческие слова «трон» и «кафедра» имеют одно и то же значение – седалище; в языке Синезия это синонимы, однако везде, где мы сказали бы «кафедра», автор говорит «трон». Александрийская кафедра, по преданию, учреждена самим евангелистом Марком.
Синезий имеет в виду смерть своего старшего сына Гесихия, умершего в январе 412 г. в возрасте 7 лет.
Палайбиска расположена приблизительно в 45 км на восток от Кирены и приблизительно в 180 км на восток от Птолемаиды. Гидракса находится приблизительно в 10 км к юго-востоку от Палайбиски. К востоку от Гидраксы начинается провинция Сухая Ливия.
Граница между Пентаполем и Нижней Ливией проходила непосредственно к востоку от Эритры и Гидраксы, приблизительно в 50 км к востоку от Кирены. Эта провинция простиралась на 700 км с запада на восток.
ἀρχαιρεσίαν.
Павел – епископ Эритры с 401 г. (т. е. к моменту написания письма уже 11 лет), сторонник Феофила Александрийского на соборе, отправившем в ссылку Иоанна Златоуста в сентябре 403 г.
φανερωτάτος – возможно, знатных.
Κρηπῖδα – речь, видимо, идет о высоком фундаменте церкви или суда.
θεοσεβείας.
Πρᾶγμα δυσμεταχείριστον.
После смерти Сидерия, епископа Палайбиски и Гидраксы (вероятно, в 401 г.), Феофил Александрийский вверил осиротевшие кафедры епископу Эритры Павлу. В 412 г. он счел необходимым снова избрать отдельного епископа для этих двух поселений, но не учел сложившейся за 11 лет привязанности паствы к епископу Павлу. С этой проблемой и столкнулся Синезий, который приехал с письмами от Феофила, чтобы помочь народу в избрании нового епископа.
ἱεροκηρύκον.
Т. е. постановление народного собрания.
ἐν συνεδρίῳ.
δημοσίᾳ.
προστάτιν.
Сидерий, служивший первоначально в имперской армии, неожиданно был избран епископом Палайбиски и Гидраксы (вероятно, в конце 365 – начале 366 г.). Будучи признан Афанасием Александрийским, он – по инициативе последнего – в 366/368 г. был отправлен митрополитом в Птолемаиду приблизительно до 395 г., когда вернулся к месту своего избрания, где и оставался епископом до самой смерти (в 401 г.).
Не очень понятно, в каком смысле «заботился»: «о приобретении которых позаботился, пока был на царской службе»; или «о которых заботился, пока был на службе в войсках, охраняя их»; или «заботился о землях, в обработке которых состоял его, как человека, интерес».
Речь идет об арианах, которые пользовались покровительством императоров Констанция II (337–361) и Валента (364–378). На соборе в Селевкии Исаврийской в 359 г. присутствовали два арианских епископа из Пентаполя: Стефан и Гелиодор.
δεινότης – возможно, в более широком смысле: искусности, ловкости. Хотя неприязнь к мужам политическим, в высокой степени свойственная всем платоникам, проходит красной нитью через все литературное наследие нашего автора.
Т. е. от опытных епископов, состарившихся на этой службе. Ср.: Письма 12 (41), 138; 14 (72), 20; 16 (76); 86 (140).
Σύνθημα τῆς χειροτονίας. Из этого выражения совершенно ясно, что собственно хейротонией Синезий называет исключительно и только избрание народом, в отличие от поставления (от καθίστημι) – второй составляющей, обозначающей признание коллегами. И вот это последнее было исключительно знаком избрания, но не самим избранием: необходимым условием епископской власти, но не ее производящей причиной.
συνιερέως.
Филон Старший был епископом в Кирене в то время, когда Сидерий был избран епископом (в 365–366 гг.)
Об этом Филоне нам ничего не известно, хотя он мог унаследовать кафедру Кирены от своего дяди.
Т. е. Филон старший.
ἀποδεῖξαι – возможно: объявил, сделал епископом.
έπὶ τοῦ θρόνον ναθίσαι.
Афанасий Александрийский был архиепископом Александрии с 328 по 373 г. Будучи противником ариан, пять раз отправлялся в ссылки. Вероятно, во время последней из них (в 365–366 гг.) Сидерий и был избран епископом Палайбиски и Гидраксы.
Постановление 15-го Никейского собора (325 г.) запрещало перевод епископов по службе, но из-за всплеска арианства в IV в. это правило нарушалось по обстоятельствам времени.
Сидерий был избран епископом еще при жизни своего предшественника по кафедре – епископа Ориона.
Т. е. к Павлу, занявшему кафедру Эритры как раз в год смерти Сидерия.
συνέδον– имеется в виду, конечно, общество местных клириков, окруживших по приезде Синезия.
ἀνενέγκαι περὶ αὐτοῦ.
τούς δὲ θρονιστὰς γενέσαι. Очевидно, этими двумя процедурами: объявлением (в том числе и донесением по начальству) и поставлением на кафедру действия поместных епископов, «рукополагающих» коллегу, обычно и ограничивались.
Очевидно, как в смысле папской титулатуры, так и в смысле реальности «папизма» в римо-католическом смысле папизм александрийский оформился раньше и, по сути, от нынешнего не отличался ничем.
Синезий явно преувеличивает молодость Павла: по закону кандидат в епископы должен был быть не моложе 40 лет, а Павел уже 11 лет занимал кафедру, т. е. ему к моменту написания письма должно было быть не меньше 51 года. Возможно, Синезий называет Павла «юношей» в противоположность «старикам» – старейшим епископам (см. выше прим. 106).
Т. е. воздавать ему человеческие почести или божеские.
χάριτος.
Т. е. в Птолемаиду, которая была гражданской, военной, а после реформ Диоклетиана стала и религиозной столицей Пентаполя.
В данном случае, о Павле Эритрийском.
Вероятно, имеется в виду землетрясение 365 г.
Дарнис – город на побережье, в котором располагалась резиденция епископа Нижней Ливии.
ἕωλον.
Эта аналогия церквей (ἐκκλησίαι) и «общественных мест» (δημόσιον) есть само существо дело в этом споре. Павел Эритрийский исходит из парадигмы полисного народоправства, где все «общественные места» – суды, тюрьмы, бани, архивы и т. п. – еще не отчуждены в сферу некоего далекого и безличного «государства», но и построены вскладчину гражданами, и им же (или их детям) принадлежат; в его парадигме «народ» или «общество» = «государство». Соответственно, все, что оборудовано гражданами для своих нужд, и есть собственно «общественное место», «государственное место». В этой логике, и горы и крепостные руины равно принадлежат «народу Гидраксы». Синезий же и защищаемый им Диоскор считают общественные места принадлежащими строго «государству» – Константинопольскому Царю или Александрийскому Папе: эта собственность, кто бы и как бы ни создал ее, отчуждена от поместной общины. В рамках такого дискурса горы «общественными местами» оказаться никак не могут, даже если занимают важную роль в жизни местного «общества», ибо, очевидно, ни царем ни папой никак не востребованы. Исходя из этой мнимой самоочевидности, Синезий и шутит над Павлом. В парадигме Синезия ничто не может оказаться «общественным» (т. е. царским или папским) ни по факту востребованности местным обществом, ни по факту постройки силами местных общин.
καθιδρύσεως.
δημεύσεως – букв.: «онароднивание», превращение в народную собственность. Очевидно, Синезий здесь играет понятиями самым беспардонным образом: один и тот же акт обозначает совершенно разные вещи, если он совершается в полисном и в имперском обществе; «превращение в собственность народа» в полисном мире обозначало передачу в пользование этим вот Калликлу, Аристоксену еtс., в имперском – отчуждение у владельца в пользу удаленных властителей (царя, папы, города Рима и т. п.), т. е. в строгом смысле то, что называется конфискацией: потерю ощущает потерпевший, приобретения никто. Епископ Павел совершил демиусию в первом, подлинном значении слова, а именно передал пустующую крепость под храм этим вот Калликлу, Аристоксену еtс. Синезий же обвиняет его то в присвоении себе, то в конфискации – и то, и другое несправедливо.
Речь идет о поместном соборе в Птолемаиде в январе 412 г., предшествовавшем отлучению от церкви гражданского губернатора Андроника. Ср.: Письма 12 (41), 13 (42).
Ср.: Плутарх. О суеверии, 165с, 169е-f, 170f, 171е; Как отличить друга от льстеца, 66с-d.
ἱερὸν.
ὄσιον.
καθίδρυσιν. Здесь Синезий имеет в виду изменение статуса собственности, т. е. поставление того или иного имущества в собственность Богу (и епископу – заметим в скобках).
Т. е. о необходимости перемены образа мыслей и действий относительно спорной земли в акрополе Гидраксы.
ὄμιλος ἐπισκόποων ἐκ τῆς περιοικίδος – судя по этому выражению, предстоятель любой сельской общины в Птолемаиде был епископом, иначе эту фразу понять никоим образом невозможно.
Т. е. старейших епископов. См. прим. 106 выше.
σωφροσύνης – это крайне заболтанное в современном русском языке слово, следует понимать буквально, вне всяких эмоциональных коннотаций, связывающих его с невинностью, девственностью и проч.: оно обозначает именно состоявшееся знание (мудрость) не сегментированного, целостного сознания.
ἐξ οἰκέιας γνώμης.
κτῆμα.
Ср.: Мф. 22:39; Мк. 12:31; Лк. 10:27.
ἐκκλησιαστικῶν συνόδων. Речь идет не об отстранении от участия в собрании клириков, но от участия в литургической жизни общины.
Ср.: Платон. Законы, 717с-d и 935а; Плутарх. Застольные беседы, II, 1, 13, 634f и др.
Т. е. к казенной латыни, на которой осуществлялось делопроизводство по всей империи. Всякий уважающий себя греческий литератор того времени не только не говорил на латыни, но скрывал даже, что понимает ее.
Любытно, что речь здесь идет не о священниках и младших клириках, но о епископах.
Имеются в виду те места в алтаре, на которых во время служб восседает епископат.
См. ниже Письмо 10 (67).
В Пентаполе.
ῥιψοκίνδυνον.
Письмо написано в конце второй декады января 412 г. из Птолемаиды в Александрию.
Указание на известный антагонизм между Иоанном Златоустом и Феофилом Александрийским.
Βιθυνῶν Βασι<λι>νουπόλεως.
А здесь о хейротонии говорится вполне в привычном нам смысле назначения = возведения в сан. Очевидно, во времена Синезия существовала как та, так и другая практика.
В 403 г.
Вскоре после ссылки Иоанна Златоуста в январе 404 г. многие из его последователей также подверглись ссылке, однако «партия иоаннитов» продолжала активно действовать по крайней мере до кончины своего идейного вдохновителя в сентябре 407 г.
Вероятно, речь идет о константинопольском архиепископе Аттике, организовавшем борьбу с иоаннитами сразу по вступлении в должность (предположительно в 406 г.).
Ср., например, седьмое постановление Антиохийского церковного собора (341 г.).
См. прим. 125 выше.
Письмо написано в феврале 412 г. из Птолемаиды в Александрию.
προσθήκη может переводиться также как приложение, прибавление, помощь. В любом случае, совершенно очевидно: уже в начале V в. Синезий ясно понимает, что христианское учение развивается и увеличивается трудами богословов его эпохи.
καταπεμθείϛ – с оттенком: ниспослал, послал сверху вниз.
Письмо, которое упоминает здесь Синезий, увы, не сохранилось. До нас дошли четырнадцать пасхальных писем Феофила, написанных с 386 по 409 г.
Письмо, оправдывающее отлучение от церкви гражданского губернатора Андроника, написано в феврале 412 г. и адресовано собравшимся в Птолемаиде епископам. Андроник был губернатором с июля 411 г. по март 412 г.
Ср.: Иер. 25:9–14.
Речь идет о Навуходоносоре. Ср.: 4Цар. 25; Дан. 4:25–30.
Ср.: Быт. 6,5; Гесиод. Труды и дни, 176–192.
Ср.: Исх. 10 (восьмая казнь египетская).
Ср.: 2Тим. 2:20–21.
Здесь Синезий прилагает к Единому Богу христианства эпонимы Олимпийского Зевса: Зевс Дружественный (покровитель дружбы), Зевс Чужеземцев (т. е. покровитель чужеземцев, странников, путешественников).
Букв.: «угощатель». В Афинах так назывался человек, которому выпадало угостить всех членов своей филы.
Быт. 18:1–8.
Мф. 26:24.
Мф. 26:3–5.
Южный ветер и бог южного ветра. В Киренаике это континентальный ветер: он дует в основном в апреле-мае и сентябре-октябре.
Возможно, этим стратегом был Маркелл, чьи достоинства исчислены в Письме 25 (62). На это указывают и хронология писем, и сходные выражения, которыми пользуется Синезий в обоих случаях.
Трофей в античном понимании– это не захваченные у врага ценности, но памятник на месте, где противник обратился в бегство. Изготавливался он обычно из вражеских доспехов, которые либо просто сваливались в кучу, либо прибивались к столбу.
Пс. 136:8–9.
Ср.: Платон. Теэтет, 172с-176а.
Достаточно вспомнить весьма успешную посольскую миссию Синезия в 399–402 гг., когда он представлял интересы Пентаполя в столице Империи.
Ср.: Письма 77 (96) и 78 (11).
Старцы, подобные «блаженнейшему отцу Афаманту». Ср.: Письмо 16 (76).
Французское издание предлагает переводить ᾀποδείξας βασανιστήριον как chamber de torture, т. е. «камера пыток».
Ср.: 1Кор. 10:21.
Племя, жившее в Тавриде (т. е. в Крыму), известное своей жестокостью и человеческими жертвоприношениями со времен Геродота и Еврипида (см., например: Геродот. История, IV. 103).
О культе Артемиды Ортии ср.: Павсаний. Описание Эллады, III, 16, 7.
Здесь мы видим отношение к епископу как опоре и последней надежде христиан в ситуации произвола светской власти, почти не встречающееся в практике позднейшей церкви, но вполне естественное для церкви IV-V вв. Ср.: Письма 13 (42); 15 (79); 120 (89).
Речь идет о старшем сыне Синезия – Гесихии, смерть которого в январе 412 г. явилась для Синезия жестоким ударом.
Спустя год, потеряв оставшихся двоих сыновей, убитый горем Синезий в еще большей степени возжелает смерти. Ср.: Письмо 134 (16).
Речь идет о Магне – местном аристократе, отвечавшем за сбор налогов в той курии, к которой принадлежал и Синезий. Ср.: Письма 13 (42) и 14 (72). Андроник, будучи сам низкого происхождения, как представитель центральной власти обошелся жестоко и бесцеремонно с представителем власти местной – уважаемым и влиятельным человеком высокого происхождения, что до глубины души возмутило Синезия и как политика, и как человека, и как представителя местной аристократии.
Статир – золотая монета классической Греции. Синезий – любитель аттизмов – называет этим словом солид: современную ему золотую монету.
Ср.: Гомер. Илиада, 8. 477–481.
Из Письма 14 (72) мы знаем, что Магн, дабы удовлетворить финансовые притязания Андроника, в результате «продал свои земли не людям Андроника, но военному губернатору». Вероятно, подобные ситуации возникали при Андронике нередко: в Письме 15 (79) упоминается некий Левкипп, также вынужденный продать свое имущество. В этом правление Андроника радикально отличается от правления его предшественника Геннадия Сирийца. Ср.: Письмо 7 (73).
См. ниже Письмо 13 (42). Там же приводятся упомянутые дерзкие слова Андроника: «Напрасно этот человек надеется на церковь, никто не избегнет рук Андроника, даже если бы сумел с мольбой припасть к коленям Самого Христа!».
Ср.: Гомер. Илиада, 4. 443, где аналогичное выражение используется по отношению к Распре, сестре и подруге Ареса. Ср. также: Письмо 15 (79), 7.
В оригинале дактилический гекзаметр неизвестного эпического поэта.
В оригинале стоят производные от глагола «прясть». До Синезия это выражение не встречается (по крайней мере, в дошедших до нас источниках). Однако позднее мы находим его у многих авторов вплоть до XIV в. (ср., например: Иоанн Филопон. Комментарий на «Физику» Аристотеля, 1.2; Феофилакт Ахридский, РС 126, 2286; Георгий Пахимер. Declamatio, 8; Феодор Метохит. Личные заметки и наблюдения, гл. 26).
Ср.: Письмо 20 (121), 42–46.
Аллюзия-перевертыш на Мф. 19:6: ...что Бог сочетал, того человек да не разлучает.
Ср.: Платон. Федон, 67с-d; Плотин. Эннеады, I. 6. 6; III. 6. 5.
Ср.: Письмо 106 (151), 7.
Высказывание, хорошо известное со времен Платона и широко используемое платониками. Ср.: Платон. Федон, 67b. Синезий и сам не единожды цитирует его. Ср., например: Письмо 79 (137), 49–51.
Пс. 45:11. Ср. также: Иез. 6:13; 12:15 и др.
Мф. 6:24.
Ср.: Диоген Лаэртский, VI. 63; Сенека. Письмо 41, 5.
Ср.: О сновидениях, 11. 2 (т. 1, с. 197).
Ср.: Письмо 63 (91), 1–4.
Ср.: Письмо 79 (137), 59.
Приговор об отлучении от церкви гражданского губернатора Пентаполя Андроника. Письмо написано в феврале 412 г. из Птолемаиды – во все христианские общины.
Этот город Киренаикии был построен на месте древних Эугесперид – города, известного в классическую эпоху.
Ср.: Письмо 15 (79), 9–10.
Право убежища в церкви, признаваемое на местах в качестве обычая, было узаконено лишь в 419 г. в западной части Империи и только с 23 марта 431 г. в восточной (CTh. IX, 45, 4). Конституция же, действовавшая во времена Синезия (СТh. IX, 45, 3 от 27 июля 398 г.), требовала выводить осужденных из церкви, где они укрылись (в первую очередь это относилось к куриалам и государственным должникам). Таким образом, формально Андроник своим запретом не нарушал закона, если бы речь шла не о жертвах его произвола, а о действительных преступниках.
Эти три легендарных правителя славились своей неимоверной жестокостью. Фаларис, тиран Акраганта (IV в. до н. э.), известен тем, что медленно поджаривал своих врагов внутри медного быка. О ненависти египтян к фараону четвертой династии Кефрену (правил ок. 2600 г. до н. э.) ср.: Геродот, И. 127–128. Сеннахерим – царь ассирийский, сын и преемник Салманассара, разрушившего царство Израильское, проводил жизнь в войнах, обложил данью Езекию, царя Иудеи, но не смог завоевать Иерусалим (4Цар. 18:13; Ис. 36:1).
Во время написания этого Письма в западной части Империи правил сын Феодосия Гонорий, а в восточной части – Феодосий II.
По преимуществу ариане, которые преобладали в Киренаике во времена правления Константа II (337–361) и Валенса (364–378) и сохранились до времени епископства Синезия. Ср.: Письмо 22 (4) против евномиан, которое датируется как раз 412–413 гг.
Очень приблизительный перевод фразы: ὀ θίγων ἐναγοῦς ἀπολαύει τῆς προϛτροπῆς. Французский переводчик передает это так: et guand on a touche I’impur, on s’attire la malediction celeste.
Синезий был не первым епископом, использовавшим санкцию отлучения от церкви, однако первым провинциальным епископом, решившимся на это. Подобные ситуации имели место в IV в., но по инициативе видных деятелей церкви или же епископов, имеющих резиденцию в столицах (Константинополе, Медиолане). Синезий впервые применил эту санкцию в провинции, имеющей второстепенное значение для Империи.
Т. е. дьякон.
Письмо датируется концом февраля 412 г., написано в Птолемаиде, адресовано епископам всего мира, как и Письмо 13 (42).
Здесь в смысле человечества, человека как такового.
Т. е. церкви Пентаполя.
Т. е. епископам других провинций.
Ср.: Письмо 13 (42).
Всякий приговор выносился Синодом провинции, а не единолично митрополитом.
Синезий был рукоположен 1 января 412 г., т. е. на момент написания письма епископствовал менее двух месяцев.
Ср.: Письма 9 (66), 79; 12 (41), 138; 86 (140).
Ср. ниже: Письмо 15 (79), где Синезий называет имена некоторых из жертв Андроника.
Ср.: Письма 12 (41), 216–236; 13 (42), 46–60. Будучи куриалом, Магн не должен был подвергаться пыткам, но поскольку у него украли государственное золото, а возместить он сумел только девять десятых суммы долга, то стал должником государства и подпал под закон 387 г. (CTh., XII, 1, 117), допускавший телесные наказания для государственных должников, чем и воспользовался Андроник.
Вероятно, Маркеллу. Ср. Письмо 25 (62).
Ср.: Письма 7 (73), 11–15, 39–40 и 50–54; 13 (42), 3. Хотя центральная власть на уровне законов боролась с коррупцией в провинциях, на деле казна не брезговала деньгами провинциалов, покупающих должности.
Ср.: Ис. 1:16; Тит. 1:15.
Письмо написано в конце марта 412 г.; отправлено из Птолемаиды в Константинополь. Анастасий – друг и соотечественник Синезия. Будучи рекомендован Синезием влиятельным людям в Константинополе (Письмо 49(100)), вскоре сам стал влиятельным человеком. Принадлежал к кружку Троила – Письмо 95 (26). В 407 г. был назначен воспитателем детей императора Аркадия – Письмо 98 (48).
По другим источникам неизвестен. Насколько можно понять из данного письма, это бывший куриал, не справившейся со своей литургией и (возможно даже, чтобы избежать неприятных последствий этого) принявший духовный сан. Андроник, невзирая на давность события, снова дает делу ход.
Ср. Письмо 12 (41), 259.
Ср.: Письмо 13 (42), 9–13.
Речь идет о налоге, которым облагались в поздней Империи некоторые чиновники, сенаторы и собственники: это золото использовалось для вербовки варваров, которые считались лучшими солдатами.
Родовые, а затем территориально-административные единицы Аттики, районы и микрорайоны.
Об этих людях ничего более не известно. Вероятно, это были местные куриалы.
Т. е. демоны.
Ср.: Гесиод. Труды и дни, 6; Диоген Лаэртский. I. 3, 69; Еврипид. Троянки, 612–613; Ксенофонт. Греческая история, VI. 4, 23; а также Иов. 5,11; 12, 21.
Т. е. рабом. Название этого часто попадавшего в плен народа стало собирательным для образа раба.
По другим источникам неизвестен. Вероятно, он входил в канцелярию губернатора, где был одним из двух управляющих финансовыми делами.
Обстоятельства этого дела нам не ясны. Каким образом обосновавшийся в столице уроженец Пентаполя, воспитатель царских детей, прослывший покровителем Андроника, мог подвергнуться угрозам со стороны подчиненного Андроника? Впрочем, адресат Синезия, вероятно, понимал, о чем идет речь.
Юлий был куриалом, и даже принципалом (старшим должностным лицом) Кирены еще в конце IV в., несколько раз выступал против той политики, за которую ратовал Синезий (ср.: Письмо 1 (95)). Значительная власть, которой он пользуется при Андронике, наводит на мысль, что Юлий занимал пост главы администрации губернатора, т. е. перешел из местного подчинения в имперскую администрацию, что давало ему возможность не только не бояться Андроника, но даже угрожать ему, «осыпать площадной бранью» и т. д.
Ср.: Аристофан. Всадники, 486–487. Достаточно вспомнить оскорбления и насмешки, которыми обменивались афиняне классической эпохи, выкрикивая их с карнавальных колесниц во время шествий в честь Диониса.
Ср.: Платон. Государство, IX. 590b: «Низкая угодливость вызывается тем, что как раз яростное начало души человек подчиняет тому неуемному, как толпа, зверю, который из алчности к деньгам и ненасытности смолоду приучается помыкать этим своим началом, превращаясь из льва в обезьяну» (пер. А. Н. Егунова).
Ср.: Аристофан. Лягушки, 741–753.
Он ездил в Константинополь, где встречался с префектом претория Анфимием.
Декелея находилась в 18 км от Афин и в 9–10 км от беотийской границы. Она лежала на возвышенности по дороге в Беотию. Об укреплении Декелей спартанцами и дальнейшем весьма успешном использовании ее для набегов на Афины и опустошения окрестных земель, ср.: Фукидид, VII. 19, 1–2; 27, 3–5.
Префекта претория Анфимия (с которым Фоас незадолго до этого встречался в Константинополе) и, вероятно, префекта Константинополя (этот пост занимал в тот момент сын Анфимия – Флавий Анфимий Исидор).
Анфимий, вероятно, в самом деле долго и серьезно болел: об этом косвенно свидетельствует тот факт, что в период с мая 410 г. по январь 412 г. было принято лишь два закона, т. е. обычно деятельный префект претория практически не участвовал в делах Восточной империи.
Обстоятельства дела ближе не известны. Левкипп, очевидно, был куриалом, на имущество которого претендовал Андроник.
Имеется в виду Троил, прозванный так в своем кругу.
Вероятно, речь идет о периоде с середины ноября до начала марта, а Фоас покинул столицу в первых числах марта – с началом новой навигации.
Это выражение имеет смысл, только если оба префекта принадлежат к одной семье (см. выше прим. 252).
В оригинале: богов.
Синезий применил к данной ситуации слегка видоизмененную цитату из Гомера (Илиада, 9. 238–239).
Т. е., вероятно, расходы, связанные с его обязанностями куриала.
После избрания Синезия епископом в феврале 411 г. он около полугода пребывал в сомнениях, и только во второй половине августа отправился в Александрию, где пробыл до своего рукоположения Феофилом 1 января 412 г. и через несколько дней после этого события вернулся домой.
Гесихия. См. выше прим. 87 и 190.
Ср.: Письмо 12 (41), 194–205.
ἱερασάμηνν.
Вар.: изменение, поворот жизни.
Эта горечь утраты не оставляла Синезия до конца дней. Ср.: Письма 121 (8); 132 (10); 133 (81); 134(16).
Ср.: Письмо 12 (41), 209–215.
Ср.: Гесиод. Труды и дни, 267; а также Письмо 13 (43), 166–167.
Прямая цитата из Фукидида: VII. 77, 3.
Письмо датируется первой половиной 412 г., отправлено из Птолемаиды в Александрию.
Нигде более не упоминается.
О значении этого слова см. выше прим. 4.
πάνδημος ψῆφος ήνέχθη.
Т. е. сделать епископом.
ἱερᾶς σου χειρός. Здесь, как и в Письме 9 (66), перечисляются три условия поставления законного епископа: 1) народное избрание, 2) согласие трех епископов, 3) узаконение избрания архиепископской властью.
Письмо датируется вторым кварталом 412 г., отправлено из Птолемаиды в Александрию.
Ср.: Гесиод. Труды и дни, 197–201, 256–272.
Ср.: Сир. 10:17–18; Иез. 21:26; Лк. 1:52.
Т. е. отлучению от церкви. Ср.: Письма 12 (41); 13 (42) и 14 (72).
Троила (Письмо 7( 73)) и Анастасия (Письмо 15 (79)).
Ср.: Рим. 12:5.
Исихий – друг юности, соученик Синезия по Александрии. Письмо отправлено из Птолемаиды в Кирену (где находилась резиденция Исихия) во втором квартале 412 г.
Вероятно, речь идет о должности defensor civitatis, учрежденной ок. 367 г. в качестве имперской (т. е. на нее назначали сверху). С 387 г. она стала местной выборной должностью, хотя и сохраняла статус имперской. Таким образом, дефенсор становился своеобразным посредником между центральной властью и местными куриями. Первоначально должность была введена в западных провинциях. По всей вероятности, к началу V в. нововведение достигло Ливии, и Исихий стал одним из первых дефенсоров в этой части Империи.
Ср.: Письмо 54 (131), 1–4.
После рукоположения Синезия 1 января 412 г. он уже не мог представлять свою семью в курии. Вероятно, в задачу дефенсора входило обеспечить преемство, согласно закону, и он вписал в album Евоптия, который, вполне возможно, не согласился с этим распоряжением и, не будучи в состоянии привести приемлемые для закона причины отказа, вынужден был уехать.
πονηροῦ βιβλίου. Вероятно, имеется в виду album курии – список самых богатых граждан, которым закон предписывал (именно по причине своего богатства) брать на себя определенные литургии, т. е. служить на благо обществу. Так было принято еще в классическую эпоху в греческих полисах, но в поздней Империи это оказывалось порой весьма разорительно и обременительно для куриалов. Ср.: Письмо 49 (100), 11–12.
Возможно, Синезий имеет в виду вынужденное изгнание Евоптия. Отказ от общественного служения неизбежно приводит к потере отечества. Ср. Письмо 77 (96), 15–21. Впрочем, место темно; вполне вероятно, есть возможность понять его иначе.
Ср.: Евклид. Начала, I. 1.
ὦ θαυμάσιε.
Евоптий бежал в Александрию. Вероятно, его укрыла там семья его жены (которая была родом как раз из Александрии). Помимо уже понесенных издержек ей предстояло выплатить немалый штраф государству за бегство куриала, если только его не исключат из списка, о чем Синезий, вероятно, и просит Исихия.
Разлука с женой, потеря сына, конфликт с Андроником, боль за своих сограждан и за отечество, разоряемое варварами.
Письмо датируется пасхальной седмицей (7–14 апреля) 412 г. Отправлено из Птолемаиды в Птолемаиду. Кледоний по другим источникам неизвестен. Из контекста письма можно предположить, что это гражданский губернатор провинции, заступивший на место Андроника.
По другим источникам неизвестен.
Письмо написано в 412 г. (вероятнее всего, в первом полугодии), отправлено из Птолемаиды узнику, сидящему в городской тюрьме. Об адресате этого письма ничего более не известно. «Гидромикт» – человек, разбавляющий вино с целью увеличения прибыли. Возможно, здесь это прозвище имеет переносное значение (ср.: Ис. 1:22).
Принято считать, что мифологическая основа приведенной ниже истории восходит к Филоксену из Киферы (435–380 до н. э.). Ср.: Филоксен. Фр. 5 Page, РМG, р, 425.
Имя, которым представился Одиссей Полифему. Ср.: Гомер. Одиссея, 9. 366.
Ср.: Гомер. Илиада, 6. 153; а также Письмо 2 (52), прим. 25.
Буквально: δημόσιον ξίφος – государственный меч.
ἐν τοῖς προτεμενίσμασι κέρνιρα. Возможен перевод: сосудов для омовений, что в атриумах храмов.
Илиада, 9. 524 (пер. Н. И. Гнедича).
ἡγεμονικὸς.
Ср.: Письмо 12 (41), 273–279.
Ср.: Аристофан. Плутос, 65; Демосфен. Против Зенотемида, 6; а также: Мф. 21:41.
καταρώμαι. Это куда более сильное выражение, чем «да будет анафема», «да будет отлучен»: это именно предание силам ада и тьмы.
Письмо написано в конце октября 412 г. из Птолемаиды в Александрию, адресовано только что занявшему епископскую кафедру Кириллу, племяннику и преемнику Феофила Александрийского.
Речь идет о предшествовавшем возведению в епископский сан пребывании в монастыре по настоянию дяди (вероятно, в дисциплинарных целях).
Речь идет о Феофиле Александрийском, почившем 15 октября 412 г.
Игра слов: Синезий говорит о Феофиле, не называя его по имени, но акцентирует внимание на соответствии образа жизни этого человека его имени.
Письмо написано в Птолемаиде предположительно в 412 г. (или в начале 413 г.).
Пс. 117:8.
Крайняя ветвь арианства.
μοιχᾶσθαι – слово, обозначающее супружескую измену.
Т. е. ревнителями.
Греческое ἀσεβής обозначает сразу «безбожный», «преступный» и «нечестивый».
Τὰ καλὰ καλῶς γινέσθω; французский переводчик передает эту реплику выражением: A belles realiations, belles actions!
ἐκκηρύτομενν – букв.: «объявляем через глашатая».
είς μέσον ἑλκύσατε.
См.: 1Цар. 15:3 и далее.
Письмо датируется 412/413 г., отправлено из Птолемаиды (место назначения не установлено).
Иер. 2:18 (перевод мой. – Т. С).
Т. е. египтяне.
Письмо отправлено из Птолемаиды в Сирию в 412/413 г. Олимпий – друг юности, соученик Синезия по Александрии. Ему адресованы еще семь из дошедших до нас писем, шесть из которых написаны значительно раньше (с 398 по 402 г.).
Возможно, речь идет все о тех же евномианах. Ср.: Письмо 22 (4).
Это выражение встречается уже у Аристотеля (Политика, V. 1314а).
Письмо отправлено из Птолемаиды в Птолемаиду. Датируется первым полугодием 413 г. Судя по обращению, оно адресовано гражданскому губернатору провинции (исходя из времени написания письма, вероятно, преемнику Андроника). Возможно, это Кледоний, которому адресовано Письмо 19 (39).
Речь идет о должности военного губернатора Верхней и Нижней Ливии.
Намек на судебные функции гражданского губернатора. Ср.: Письма 4 (43) и 19 (39).
Синезий особенно ценит достоинства Маркелла, поскольку знавал и совсем других правителей. Ср.: Письмо 27 (130) о предшественнике Маркелла Кереалии, а также Письма 12 (41) и 13 (42) о гражданском губернаторе Андронике.
Письмо написано в мае 405 г., отправлено из Кирены в Сирию (в Селевкию или, что вероятнее, в Антиохию).
Аристин – префект Константинополя в 392 г., в 404 г. был назначен консулом Pars Orientis.
Этим «сопровителем» в 404 г. был сам император Гонорий – консул Pars Occidentis (в шестой раз).
Вероятно, в 403 г., когда Синезий, вернувшись из Константинополя, отлучился на два года в Александрию.
Ср.: Письмо 107 (129), 5–10.
Об организации государственной почты в Поздней империи ср.: R. Delmaire, Les institutions du Bas-Empire romain de Constantin à Justinien («Институты Поздней Римской империи от Константина до Юстиниана), t. 1 (Paris, 1995), р. 97–118.
Этот человек более нигде не упоминается.
Гипатии.
Синезий надеялся на встречу с Олимпием (которого не видел со времен обучения в Александрии) еще в 398–399 гг. Ср.: Письма 87 (97), 9–11 и 88 (98), 19–20. Но тогда встреча не состоялась.
В первую очередь Кереалия. Ср.: Письмо 27 (130).
Ср.: Письма 30 (132), 21; 130 (124), 4.
Ср.: Письмо 30 (132), 28–30.
Ср.: Письмо 34 (108).
Очень высоко ценились скаковые лошади из южной Италии (в частности, из Апулии) и с Сицилии. Ср., например: Плиний. Естественная история, 37, 202.
Селевкия Пиерийская – порт Антиохии Сирийской (находится приблизительно в 7,5 км от самой Антиохии).
Письмо написано в мае 405 г., отправлено из Кирены в Константинополь. Симпликий – адресат Писем 93 (24) и 152 (28) – занимал в 405 г. должность magister militum praesentalis при дворе в Константинополе. О нем см. также прим. 4 к Письму 38 (144).
Dux Libyarum, прибывший в Птолемаиду весной 405 г., которому поручено было военное управление Верхней и Нижней Ливиями.
Пентаполя.
Традиционное самоименование граждан восточной части Империи (хотя говорили они в большинстве своем по-гречески), сохранявшееся на протяжении всей византийской эпохи.
Мацеты – берберское племя, совершающие регулярные набеги на Киренаику, начиная с 405 г. вплоть до 412 г.
μιξοβαρβάρον. Вероятно, речь идет о пограничных племенах, встававших то на сторону империи, то на сторону набегавших из глубины континента варваров.
Гомер. Одиссея, 9. 51 (пер. В. А. Жуковского).
Ср.: Фукидид, II. 94,1.
Ср.: Эсхил. Персы, 285.
Eurolis. Demoi. Фр. 99, стих 48 К.-А.
Архилох. Фр. 2 West (пер. В. В. Вересаева).
Ср.: Письмо 20 (121), 53 и прим. 303 там.
Недалеко от Птолемаиды, резиденции Главного штаба военных сил Пентаполя.
Неизвестно, о каких именно стихах говорит Синезий.
Эта война, начавшаяся в 405 г., являла собой, скорее, цепь грабительских налетов и партизанских действий со стороны варваров. Она закончилась в 412 г. Ср.: Письмо 54(131), 17–22.
Брату. Письмо написано в мае 405 г. Отправлено из Кирены в Фикус.
Мацеты. См. выше прим. 20.
Ср.: Кодекс Феодосия, XV. 15, 1 (от 5 октября 364 г.). О существовании частных военных отрядов и об их запрете властями ср.: R. Mac Mullen. Soldier and Civilian in the later Roman Empire (Cambridge Mass., 1963), р. 138–140.
Письмо написано в мае 405 г., отправлено из Кирены в Фикус.
Употребляемое здесь Синезием словцо ψηνίζεται это, несомненно, слэнг. Ср.: Похвала лысине, 22, 2 (т. 1, с. 38)
Речь идет о варварах пустыни – мацетах. См выше прим. 20.
Отряд конных лучников, принадлежащих к территориальной армии провинции, расквартированный в Балагре (приблизительно в 20 км к западу от Кирены). Ср.: Письмо 30 (132), 24–28.
Прозвище для труса. Ср.: Аристофан. Птицы, 762; Страбон, I. 2, 30. Ср. ниже: Письмо 35 (94), 22.
Ὢῦ δαίμονος– французский переводчик дает: «Oh! Fortune»; можно было бы перевести: «О, небо!».
χεῖρε πατάξας– очень неопределенное выражение; ясно только, что речь идет об экспрессивном жесте рукой.
Гомер. Илиада, 24, 262 (в пер. Н. И. Гнедича).
О похищении женщин в эпоху Поздней империи ср.: J. Beaucamp, Le statut de la femme á Byzance (4е-7е s.), t. 1 (Paris, 1990), р. 107–121, особенно 109–110; t. 2 (Paris, 1992), р. 347.
Ср.: Письмо 4(43), 13–14.
Букв.: «ради соратничества, совместного участия в боевых действиях».
Расположена в 30 км к юго-западу от Кирены. Об этом месте ср. S. Stucchi, Architettura Cirenaica (Rome, 1975), р. 422–427.
Имеются в виду гробницы в Долине царей в Фивах (периода Нового царства, 1555–1090 гг. до н. э.).
Письмо написано между маем и августом 405 г., отправлено из Кирены в Фикус.
Законы, VII. 814b (пер. А. Н. Егунова).
Ср.: Письмо 130 (124), 4.
О балагритах ср.: Письмо 29 (104), 14 и прим. 37 там. Тагма – в широком смысле воинская часть. Иногда более специально: рота в составе полка, манипул в составе легиона.
Ср.: Письмо 27 (130).
Об этом налоге ср.: A. Cérati, «A propos de la conlatio eguorum da ns le Code de Théodoz», Latomus, 29,1970, р. 988–1025.
Ср.: Платон. Протагор, 317b.
Ср.: Платон. Горгий, 493а.
Письмо написано в начале июня 405 г. (по другой версии – 410 г.), отправлено из Кирены в Фикус.
Места, точное расположение которых не установлено. Название первого, вероятно, восходит к правлению династии Баттиадов – древнегреческой династии царей Киренаики (630–440 до н. э.) – и ее основателю Батту I.
Это место нигде более не упоминается.
Место, известное благодаря спискам епископов, участвовавшим в церковных соборах 431 г. в Эфесе и 459 г. в Константинополе.
Письмо написано, вероятнее всего, в 405 г. (по другой гипотезе – в 410 г.), отправлено из Кирены в Фикус.
Речь идет о варварах: мацетах – если это 405 г. (ср.: Письмо 27 (130), 19), или авзурийцах – если 410 г. (ср.: Письма 12 (41), 67–75; 36 (78), 37–38).
Речь идет, безусловно, о христианских храмах.
См. выше прим. 19 к Письму 27 (130).
Буквально: «несет тот же груз, что множество ослов». Ср.: Диогениан, V. 81 ОPG, I. 266–267)
Ср.: Письмо 12 (41), 241–244.
Речь идет о сражении при Фермопилах в 480 г. до н. э. Письмо, которое цитирует здесь Синезий, в других дошедших до нас источниках не упоминается.
Письмо написано, вероятнее всего, в 405 г. (некоторые исследователи датируют его 410 г.). Отправлено из Кирены в Фикус.
Название переводится как «заросший миртами». Современное название этого места – «Wadi el Kuf». Ср.: А. Laronde, Cyrene et la Lybye hellénistigue (Раrіs, 1988), р. 263–267.
Мацеты или авзурийцы. См. выше прим. 60.
Μελαμπύγου – этот, несколько грубоватый на наш слух, эпитет звучал на греческом с большим достоинством, обозначая мужество и всяческую воинскую доблесть. Ср.: Архилох. Фр. 178 West (I. 68) и 313 West (I. 303).
Имеются в виду куреты, чьи шумные военные пляски – по просьбе Реи – заглушали крики новорожденного Зевса.
Письмо написано в октябре/ноябре 405 г. Отправлено из Кирены в Фикус.
Т. е. в Пентаполе.
В область полупустынь, граничащих с юга с Киренаикой.
Письмо написано в конце апреля – начале мая 411 г. Отправлено из Птолемаиды в район Теухейры (в военный лагерь у южных рубежей провинции).
Весть о появлении врагов-авзурийцев в горном массиве, отделяющем земли Кирены от пустыни. Теухейра – одно из самых старых греческих поселений в Киренаике. Находилось приблизительно в 40 км к юго-западу от Птолемаиды.
Речь идет о горном массиве (современное название которого Зеленая Гора), протянувшемся с востока на запад и ограждавшем Киренейское плато с юга. Высота его была не более 880 м, горы не сплошные и легко доступны с южной стороны для идущих оттуда варваров, которые, пройдя этим путем, попадали на следующую ступень плато, на северном краю которой располагалась Кирена.
Ср.: Письмо 37 (69), 1–2.
Μητρίδος (вместо ожидаемого πατρίδος) – то, что в русском передается как «родина-мать».
Ср.: Платон. Государство, IX. 575d. Каллимах (фр. 602) также называет Кирену «матерью» (μήτηρ ζώουσα).
Вероятно, у Иоанна было несколько братьев, так как Эмилий к тому времени был уже убит. Ср.: Письма 2 (52); 4 (43).
Ср.: Письмо 29 (104).
Слово συνωρίς – «упряжка» – восходит к платоновскому Федру, 246d (сопряжение души и тела). Думается, Синезий не случайно употребил здесь это слово.
Письмо написано в июне 411 г., отправлено из Кирены в Константинополь.
Солдаты гуннского происхождения на службе Римской Империи. Из них формировались маневренные отряды, отправлявшиеся по мере надобности в различные «горячие точки» (как мы бы сейчас сказали).
ἐγχωρίων. Эти гарнизоны располагались в фортах на побережье, а также по границе с Ливийской пустыней. Поскольку в течение IV в. жизнь Пентаполя практически не нарушалась военными конфликтами, эти «гарнизонные» солдаты, пребывая по большей части в праздности, постепенно утратили боеспособность, что отрицательно сказалось на событиях 405–412 гг.
Вероятно, речь идет о контрактниках, набиравшихся из местных жителей, и «полуварварах» – см. выше прим. 21 к Письму 27 (130).
Авзурийцами. Ср.: Письмо 12 (41), 67–75.
Об этих возвышенностях см. прим. 76 выше.
Имеется в виду Феодосий II, родившийся в 401 г. (август и соправитель Аркадия с 10 января 402 г.). В 408 г. после смерти отца стал единоличным императором, но по факту управление страной перешло на несколько лет к префекту претория Анфимию (так дело обстояло и на момент написания данного письма).
Вероятно, Синезий считает, что в каждом из городов Пятиградия (а не только в Птолемаиде) следует иметь отряд из 40 уннигардов.
Это лишний раз подтверждает, с одной стороны, локальный характер военного конфликта (для победы достаточно двухсот боеспособных солдат и одного грамотного стратега), а с другой – упадок, постигший провинцию, неспособную из своей среды удовлетворить столь скромные военные запросы.
Письмо датируется вторым кварталом 412 г., отправлено из Птолемаиды в Александрию.
Письмо написано в 399 г. (до 13 августа), отправлено из Кирены в Александрию. Геркулиан – друг юности и соученик Синезия по Александрии, адресат десяти писем из дошедшего до нас собрания.
Этот человек нигде более не упоминается.
Этот человек, который упоминается также в Письме 84 (146), 20, по другим источникам неизвестен.
Этот комит неоднократно упоминается Синезием в переписке с Олимпием (Письма 39 (99); 88 (98)) и Геркулианом (Письмо 82 (142), 26–27). Вероятнее всего, это Симпликий – адресат Писем 27 (130); 93 (24); 152 (28), занимавший в то время должность magister militum per Orientem, т. е. он фактически руководил провинциями Ближнего Востока и Африки. Именно он провел военную реформу 398/399 г. (ср. Письмо 1 (95), прим. 17) и в связи с этим прибыл на некоторое время в Киренаику. Адресованные ему письма Синезия из дошедшего до нас собрания относятся к более позднему времени, когда Симпликий получил, в качестве повышения, должность magister praesentalis при Константинопольском дворе.
В Пентаполе.
Ср.: Письмо 84 (146), 27–31. Восхождение (ἀναγωγή) предполагает, что человек имеет философский досуг (σχολή), чтобы посвятить себя созерцанию (θεορία). Отсюда желание Синезия отказаться от участия в политической и общественной жизни. Однако обстоятельства (см. ниже) вскоре вынудили его представлять интересы Пентаполя в Константинополе.
Ср.: Письмо 1 (95), 72–74.
Ср.: Письмо 12 (41), 95–126.
Замысел, против которого Синезий возражал в Письме 84 (146), 26–34.
Олимпием. Об этих общих друзьях Синезия и Геркулиана ср.: Письмо 85 (143), 46–50.
Этот человек, родом из Александрии, – один из тех, кто побудил Синезия заняться делами общественными. Ср.: Письмо 39 (99), 23.
До двадцатого месория. Месорий – египетский месяц, приблизительно соответствующий августу. Двадцатый день месория соответствует 13 августа по юлианскому календарю. Ср.: Письмо 85 (143), 63.
Письмо написано предположительно во втором полугодии 399 г., отправлено из Кирены в Александрию.
Речь идет о кузене Синезия.
Адресат Писем 6 (49), 122 (51), в будущем придворный поэт.
Ср.: Пиндар. Истмийские оды, 4, 40–42; Немейские оды, 7, 11–12 («Ибо без песни и великая сила пребывает во мраке»); Олимпийские оды, 10, 91–96.
Т. е. удачный случай.
Ср.: Гомер. Одиссея, 8. 479–481.
Возможно, Синезий обращается к Письму 7 Феано (Эвридике). Ср.: Hercher. Epistolographi graeci (Paris, 1873), р. 606, II, 43–44. Ср. также: Юлиан. Письмо 10, 404b.
См. выше прим. 11 к Письму 38 (144).
Друг Синезия. Более нигде не упоминается.
См. выше прим. 4 к Письму 38 (144).
Письмо отправлено осенью 399 г. из Константинополя в Константинополь. Аврелиан – константинопольский друг Синезия, адресат нескольких его писем – был видным государственным деятелем Восточной Империи конца IV – начала V в.: квестор Священного дворца (ок. 390 г.), префект Константинополя (в 393–394 гг.), префект Претория Востока (во второй половине 399 г.), консул (в 400 г.). Тогда же он был отправлен в ссылку, из которой вернулся с триумфом в июле 400 г. События того времени подробно описаны Синезием в Египетских речах, где Аврелиан выведен под именем Осириса.
Это выражение, обычно являющееся общим местом (в почетных надписях оно указывало просто на достойное выполнение административных обязанностей), в свете событий 399–400 гг. приобретает здесь в устах Синезия свое изначальное значение.
С сентября по ноябрь 399 г. Аврелиан исполнял функции Префекта претория восточной Империи.
В оригинале: «совоспитаннику», что (учитывая домашнее образование Синезия) невозможно понять как «однокашнику».
Письмо написано осенью 399 г., отправлено из Константинополя в Константинополь. Об Аврелиане см. выше прим. 23.
Ср.: Письмо 144 (3), 24.
Т. е. гражданским губернатором.
Письмо написано в конце октября – начале ноября 402 г., отправлено из К ирены в Фикус.
Этот человек более нигде не упоминается.
Артабазак был военным губернатором Верхней и Нижней Ливии в 401–402 гг.
Письмо датируется вторым полугодием 405 г., отправлено из Кирены в Константинополь. Никандр – константинопольский друг Синезия (с которым он, вероятно, познакомился в период своего пребывания в столице в 399–402 гг.), адресат также Письма 73 (1).
Эта эпиграмма (написанная дактилическим гекзаметром) сопровождала золотую статуэтку Стратоники, подаренную ей Синезием (или ее мужем Феодосием). В IV-VI вв. подобные сопроводительные эпиграммы к золотым статуям не были редкостью (ср.: Anth. Plan., 45, 71, 313, 314 и т. д.).
Т. е. до Префекта претория. Об Анфимии см. выше прим. 61 к Письму 6 (49).
Письмо написано в конце 405 – начале 406 года, отправлено из Кирены в Фикус. Так как содержание Писем 44 (82), 46 (84), 47 (85) и 48 (86) практически совпадает, вряд ли все они были отправлены. Во всяком случае, все они написаны в одно время.
Ср.: Феогнид. Элегии, 37–38. Ср. также Письмо 55 (150), 15–16.
Письмо написано в конце 405 – начале 406 года, отправлено из Кирены в Фикус (?). Адресат этого письма более нигде не упоминается.
Имя Хрисий обозначает «золотой», отсюда игра слов в этом выражении.
Ср.: Письмо 105 (134), 39–41. Горгий (ок. 480–380 гг. до н. э.) – знаменитый софист классической эпохи, теоретик и учитель красноречия.
Письмо написано в конце 405 – начале 406 года, отправлено из Кирены в Фикус (?).
Аналогичное начало в Письме 116 (55).
Письмо написано в конце 405 – начале 406 года, отправлено из Кирены в Фикус.
Письмо написано в конце 405 – начале 406 года, отправлено из Кирены в Фикус (?).
Письмо датируется 405/406 гг., отправлено из Кирены в Константинополь. Пилемен – константинопольский друг Синезия (с которым он познакомился в период своего пребывания в Константинополе в 399–402 г.), уроженец Гераклеи Понтийской. Участвовал в подавлении волнений в горах Исаврии. Адресат шестнадцати дошедших до нас писем, написанных в период с 404 по 408 г.
Адресат писем 15 (79), 51 (40), 97 (22), 98 (48).
Ср.: Диоген Лаэртский, II. 31; Ксенофонт. Пир, IV. 44. О значении досуга для Синезия ср.: Письмо 78 (11).
См. выше прим. 286 к Письму 18 (93).
Имеется в виду император Аркадий, правивший с 395 по 408 г.
Т. е. представляя Анастасия (направляющегося в столицу по делам Пентаполя) Пилемену, имеющему влияние при дворе, Синезий вновь исполняет свою прежнюю посольскую миссию, хотя и «от себя» – как свое дело.
Ср.: Порфирий. Жизнь Пифагора, 33; Аристотель. Никомахова этика, IX. 4, 1166а 31.
Письмо датируется 405/406 гг. Отправлено из Кирены в Константинополь.
Ср.: Письмо 51 (40), написанное примерно в то же время, где Синезий рекомендует Сосена еще одному своему влиятельному другу в Константинополе – Анастасию. Из других источников об этом человеке ничего не известно.
Пентаполя.
Аркадий (см. выше прим. 49).
Письмо написано между мартом 405 г. и апрелем 407 г. Отправлено из Кирены в Константинополь. Об Анастасии см. прим. 234 к Письму 15 (79).
См. выше прим. 53.
Очень приблизительный перевод фразы: καὶ παρὰ τὰ χορία τι γίνεται τοῖς ἀνθρώποις εἰς τό τυγχάνειν τε καί ἀποτυγχάνειν εὐμενοῦς τοῦ θεοῦ.
Синезий приводит строки, автором которых, вполне вероятно, является сам (либо цитирует не дошедшее до нас произведение некоего комедиографа).
Письмо написано в начале весны 406 г., отправлено из Кирены в Константинополь.
Максимин – дядя Синезия, вероятно брат его отца Гесихия.
Речь идет о Диогене – адресате Писем 60 (20), 99 (23). Диоген здесь и в Письме 53 (119), 12 назван троюродным братом (αὐτανέψιος), хотя в Письме 105 (134), 17 – двоюродным (ἀνεψιός). Возможна как оговорка Синезия, так и ошибка в рукописной традиции.
О достоинствах Диогена ср.: Письмо 54 (131), 18–22.
Хотя Диоген принадлежал к одному поколению с Синезием, но был, очевидно, младше на несколько лет.
Илиада, 9. 231. Это полустишие цитирует и Юлиан (К Ираклию Кинику, 229(1), и сам Синезий в другом месте: О царстве, 15 (т. 1, с. 68). Прекрасный пример, подтверждающий, что всякий классически образованный человек того времени свободно цитировал Гомера и охотно обращался к нему.
Троил в тот период (с 405 по 414 г.) был советником Префекта претория Анфимия.
Равночестны Префекту претория были комиты консистории (comires consistoriane): guestor sacri palatii, magister officiorum, comes sacrarum largitionum, comes rei privatae. Ср.: А. Н. М. Jones, LRE, р. 333–351; А. Ріgаnіоl, L’Empire chrétien («Христианская империя») (Раrіs, 1972), р. 345; А. Demandi, Die Spätantike («Эпоха поздней Античности, 284–365 гг.») (Münich, 1989), р. 231–243.
Ср.: Письмо 6 (49), 14–15.
Письмо написано в начале весны 406 г., отправлено из Кирены в Константинополь. Трифон (который упоминается в Письмах 105 (134), 23 и 107 (129), 21) на момент написания данного письма является бывшим гражданским губернатором Пентаполя (время пребывания его в этой должности установить невозможно).
Ср.: Письмо 103 (103), 15–17.
Ср.: Письмо 102 (101), 66.
Ср.: Письмо 52 (118), 8–10.
Письмо написано весной 406 г., отправлено из Кирены в Константинополь.
Ср.: Письмо 18 (93), 14–16.
Ср.: Письма 52 (118), 53 (119).
Ср.: Платон. Государство, II. 375а-376d; Тимей, 18а.
Т. е. был Dux Libyarum со второго полугодия 405 г. до начала весны 406 г.
πολῖται.
Имеется в виду профессионал, шантажист и лжесвидетель, сделавший доносы средством существования.
См. выше прим. 53 к Письму 30 (132).
Письмо написано во втором – начале третьего квартала 406 г., отправлено из Кирены в Гераклею Понтийскую.
Речь идет о дяде Синезия. Ср.: Письмо 131 (46).
Пиндар, Пифийские оды, IX. 87 (пер. М. Л. Гаспарова).
Синезий не случайно вспоминает здесь именно Геракла: с одной стороны, тот некогда покровительствовал македонской династии, а значит – и Александру Великому (а кузен Синезия – сын Александра Киренского), с другой стороны, Гераклея (родина Пилемена) – город Геракла. Т. е. Геракл удивительным образом оказывается покровителем и адресата, и подателя данного письма.
Иолай – сподвижник Геракла – помог победить Лернейскую гидру, прижигая места отрубленных голов. Образ опять же не случаен: многочисленные враги отечества, с которыми боролся податель письма, подобны головам Лернейской гидры, которые не одолеть без «прижигания» из Константинополя, т. е. без содействия людей высшей власти.
Письмо написано между 405 и 410 г. из Кирены в Птолемаиду. Гелиодору адресованы также Письма 57 (116) и 96 (25). Вероятно, он был гражданским губернатором Пентаполя.
Письмо написано между 405 и 410 г. Отправлено из Кирены в Птолемаиду.
Этот человек более нигде не упоминается.
Рекомендательное письмо для александрийского куриала Аммония, отправлено Евоптию в 407 г. из Александрии в Фикус. Следующие три письма (Письма 59 (19), 60 (20) и 61 (21)) к влиятельным лицам на местах преследуют ту же цель: облегчить Аммонию выполнение возложенной на него миссии – доставку имперского золота, предназначенного для войск Верхней Ливии.
Т. е. покойного.
Письмо отправлено в 407 г. из Александрии в Кирену. Герод был родственником Синезия (ср. Письма 40 (35); 144 (3)). О Мартирии см. прим. 60 к Письму 6 (49).
Передаю здесь двумя словами греческое уѵюрр.
Третье рекомендательное письмо для Аммония. Диоген – кузен Синезия – в то время командовал вооруженными силами Верхней и Нижней Ливии. Ср.: Письма 52 (118) и 54 (131).
Проксен – это человек, который, будучи гражданином одного полиса, лоббирует в нем интересы другого, будучи поощряем к этому последним.
Это еще одно письмо из серии рекомендательных писем для Аммония; написано в 407 г. гражданскому губернатору Пентаполя.
Письмо написано между февралем и августом 411 г., отправлено из Птолемаиды или Кирены (?) в Фикус.
Т. е. заведует обеспечением и амуницией, и продовольствием. Слово, употребленное здесь Синезием, не называет официальной должности. Возможно, Синезий намеренно избегает употребления административного языка, чтобы придать своей рекомендации дружеский, неформальный характер.
См. выше прим. 50 к Письму 30 (132).
Букв.: «полиса, который получил меня по жребию» – λαχούσης με πόλεως. Речь идет об избрании Синезия епископом в начале февраля 411 г.
Письмо написано весной 411 г. (вероятно, в начале марта). Троил в то время служил советником префекта Анфимия в преторском суде.
Синезий имеет в виду недавнее свое избрание епископом.
Ср.: Еврипид. Геракл, 1225.
О Мартирии см. выше прим. 60 к Письму 6 (49).
Письмо отправлено из Кирены в Константинополь в августе 411 г.
Анисий занимал пост военного губернатора Верхней и Нижней Ливии с первого полугодия 410 г. до мая 411 г.
Анисия сменил на посту военного губернатора Иннокентий, чье правление, по мнению Синезия, было гибельно для Пентаполя.
Синезий иронизирует, употребляя слово, которое соответствует латинскому justitіит: прекращение общественных дел и судебных разбирательств по случаю религиозных празднеств или по причине общественных бедствий (в данном случае правление Иннокентия приравнивается к общественному бедствию).
Т. е. Зевса Филия – Зевса покровителя дружбы. Ср.: Платон. Алкивиад 7, 109d.
Письмо отправлено между январем и октябрем 412 г. из Пентаполя (предположительно Птолемаиды) в Александрию.
Письмо датируется 412/413 г., отправлено из Птолемаиды в Александрию. Дометиан (ему адресовано также Письмо 127 (156)) нигде более не упоминается. Словом «схоластик» изначально назывался широко образованный человек, хотя в IV-V вв. его использовали и в значении «адвокат».
Ср., например: Платон. Теэтет, 183d.
Письмо адресовано предположительно губернатору Птолемаиды (мы не встречаем других упоминаний об этом человеке в переписке Синезия), написано в Кирене, точная дата неизвестна.
Об этом человеке тоже ничего более не известно.
Письмо написано до 398 г. и отправлено с острова Фарос (близ Александрии) в Фикус.
Эта бухта находится приблизительно в 60 км к востоку от Фикуса.
Их можно увидеть и в наше время.
О моряках-уроженцах о. Карпатос см. Письмо 155 (38).
Т. е. прошли около 750 км.
На о. Фарос в III в. до н. э. находился знаменитый Александрийский маяк – одно из семи чудес света.
Письмо отправлено предположительно летом 399 г. из Кирены (или Фикуса) в Фикус. В августе 399 г. Синезию предстояла посольская миссия в Константинополь, а путь туда по морю из Фикуса проходил в непосредственной близости от Аттики. (Хотя время написания письма до сих пор вызывает споры среди исследователей, и некоторые считают, что оно написано в 410 г.)
Применение этого эпитета по отношению к городу лишний раз подтверждает приверженность Синезия эллинской культуре. Ср.: Гомер. Илиада, 1. 366 (священные Фивы); 2. 535 (священная Эвбея); Пиндар. Фр. 75; Аристофан. Всадники, 1037; Софокл. Аякс, 1221 (святые Афины). В Письме 103 (103) Синезий называет святой и Кирену.
Письмо написано в августе 399 г., отправлено из Афин в Фикус.
Поселок, расположенный приблизительно в 15 км к югу от Афин.
Поселок примерно в 15 км к юго-востоку от Афин.
Поселок примерно в 10 км к северо-западу от Афин, на побережье.
Поселок к западу от Афин, в эпоху Античности славился свежей водой и обильной растительностью.
Рейд на юго-востоке Афин.
Ср.: Письмо 20 (121), 53 и прим. 303.
Основатель стоицизма – Зенон (ок. 300 г. до н. э.), Хрисипп же был схолархом с 232 по 204 г. до н. э., тем не менее это одна из крупнейших фигур в стоической философии.
Ср.: Письмо 69 (56), 13–14. Построенный во времена Кимона, портик был расписан великими эллинскими художниками: Полигнотом, Миконом и Панением.
Об Александрийской школе ср.: Е. Vacherot, Histoire critigue de l’Ecole d’Alexandre, t. 2 (Рагіз, 1846), р. 192–403.
μελιττουργοί – медогоны, изготовители меда.
Последователей Плутарха Афинского – платоника ямвлиховской ориентации, основателя афинской школы неоплатонизма (ум. в 432 г.).
Здесь в общем смысле аудиторий.
Гора Гимет в Аттике славилась своим медом.
Письмо написано в ноябре 402 г., отправлено с юга Пентаполя в Сирию (в Селевкию или, что более вероятно, – в Антиохию).
Образное выражение, обозначающее в данном случае, что Синезий упустил момент для отправки весточки Олимпию, так как навигация в этом году подошла к концу. Ср.: Письма 26 (133), 8–10; 107 (129), 8–11.
Обычная ситуация для периода с ноября по март, когда из-за зимних бурь навигация прерывалась.
Аллюзия на Одиссею, 1. 23.
Одиссея, 11. 123 (пер. В. А. Жуковского).
О «соли Аммона» ср., например: Арриан. Поход Александра, III. 4, 3.
Каноп (ныне Абукир) – восточный пригород Александрии. Расположен на берегу Средиземного моря, в устье самого западного рукава Нильской дельты, в 23 км к северо-востоку от Александрии. Располагает портовой гаванью, окруженною утесами, перед которой находится довольно широкий, но мелкий рейд. Традиционное место отдыха александрийцев.
В греческом предании так назывался самый северный из известных островов, за которым начиналось неведомое, дающее почву для всевозможных домыслов и фантазий. Некоторые современные исследователи отождествляют Фулу с Исландией.
Дактилический гекзаметр из неизвестного эпического произведения.
Вероятно, речь идет о лирическом поэте, авторе буколик.
Ср.: Гомер. Илиада, 11. 638–641.
Ср.: Гомер. Илиада, 1. 490; 4. 225 и т. д.
λοίδορα; мы бы сейчас сказали: всегда и всем недовольных либеральных критиков.
Остров Кипр – ив эпоху Античности, и в наше время – славен своими виноградниками; гора Гимет в Аттике издавна славилась своим медом, а Финикия – своими оливами.
Ср.: Платон. Соперники, 135е-136а.
О Пелее ср.: Пиндар. Истмийские оды, VIII. 27–41 (Фетида стала женой именно Пелея, хотя на ее ложе претендовали и Зевс, и Посейдон). О Фемистокле ср.: Геродот, VIII. 123: «После раздела добычи эллины отплыли на Истм, чтобы вручить там за доблесть награду тому эллину, который в эту войну совершил самый выдающийся подвиг. Прибыв на Истм, военачальники получили у алтаря Посейдона вотивные камешки, чтобы избрать того, кто получит первую и вторую награду. Тогда каждый из них положил камешки себе, считая себя самым доблестным. Вторую же награду большинство присудило Фемистоклу. Итак, каждый военачальник получил по одному голосу, Фемистокл же далеко превзошел всех по числу голосов, поданных за вторую награду» (пер. Г. А. Стратановского).
οὐδενείας.
γενναιότητος.
См. выше прим. 32.
Ср.: Платон. Государство, III. 398с-399е.
δαίμονς ὄρχησις; – весьма сильное греческое выражение, приблизительно соответствующее нашему «игра судьбы».
Ср.: Гомер. Одиссея, 9. 443–461.
Выражение ὁ ἐπὶ Νῶε βίος – христианский аналог выражения ὁ ἐπὶ Κρόνου βίος, распространенного в классическую эпоху и служившего синонимом «золотого века».
Письмо написано в конце 404 г., отправлено из Кирены в Александрию. В оригинале (в заглавии всех писем, адресованных Гипатии) Синезий употребляет слово «философ» в женском роде, чего мы сделать – оставаясь в пределах русского словоупотребления – не можем.
Трактат О сновидениях (о нем ниже: 98–114).
О жизни по Диону.
Т. е. некоторые софисты (ниже: 31–47) и христианские критики (возможно, из монашествующих; ниже: 18–30). Хотя серые трибонии могли принадлежать и киникам, деградацию которых критикует император Юлиан в своей речи К невежественным киникам (Речь 6). Аналогичный прием ср.: Письмо 124 (147), 11–16.
Ненавистником слова, противоположностью филолога. Ср.: Платон. Лахет, 188а-е: «...Я могу одновременно показаться и любителем слов и их ненавистником. Когда я слышу какого-нибудь мужа, рассуждающего о добродетели или какой ни на есть мудрости, и он при этом настоящий человек и достоин своих собственных слов, я радуюсь сверх меры, видя, как соответствуют и подобают друг другу говорящий и его речи... Тот же, кто действует противоположным образом, доставляет мне огорчение, и, чем лучше кажется он говорящим, тем огорчение это сильнее, что и заставляет меня казаться ненавистником слов» (пер. С. Я. Шейнман-Топштейн).
τὰ δαμόνια πράγματα. В этих нападках находим отголоски старинного спора между сторонниками философии и риторики, уже в классическую эпоху противопоставлявшими Платона и Исократа.
Не дошедшее до нас произведение Синезия (некоторые исследователи склонны считать, что оно было посвящено охоте и содержало изящное описание различных охотничьих историй). Ср.: Письмо 102 (101), 9–11.
Эллинизм здесь и ниже (и вообще, как правило, у Синезия) понимается в культурном смысле. Ср.: Письма 102 (101), 6; 122 (51), 8.
Вероятно, речь идет о недошедших до нас стихах Синезия (хотя, возможно, имеются в виду некоторые из его гимнов).
Ср.: Письмо 85 (143), 15–31.
ἀσυλλογίστων συλλογισμῶν.
δημοδιδάσκαλοι.
Коза Амалфея вскормила своим молоком самого Зевса – вместо Реи, которая пыталась сохранить младенца в тайне и поручила его воспитание нимфам.
Т. е. в сфере философско-теологической.
Ср.: Платон. Протагор, 310d; Государство, 426b и т. д. («клянусь Зевсом»); Протагор, 310b; Горгий, 481с; Лахет, 197а и т. д. («клянусь богами»).
Ср.: Аристофан. Ахарняне, 1069; Плутарх. Об Исиде и Осирисе, 352с; Лукиан. Тимон, 54.
Ксенократ – философ-платоник, схоларх Академии (339–314 гг. до н. э.).
πολυμαθείας.
Телхины (от глагола δέλγω: очаровывать, одурманивать) – вулканические божества морской глубины, спутники Посейдона, олицетворяющие зависть и клевету.
Ср.: Платон. Законы, V. 747b.
Ср.: Платон. Пир, 215b.
Ср.: Письмо 76 (105), 92–97.
См. выше прим. 53.
Ср.: Аристотель. Никомахова этика, I. 6,1096а 17; Платон. Федон, 91с.
Имеется в виду трактат О сновидениях.
Образ восходит к Гомеру. Ср.: Илиада, 2. 41; Одиссея, 3. 215. Ср. также: Гимны, I. 112 и 642; IX. 48.
Ср.: Плутарх. Quest. table, IX. 3,738f.
К Пэонию (т. 1, с. 41–50).
Посольская миссия Синезия была весьма успешной (принято считать, что все пять городов Пентаполя получили налоговые льготы). Дар Пэонию был одним их ходов в этой дипломатической игре.
Письмо адресовано константинопольскому другу Синезия; отправлено из Кирены в Константинополь в 405 г. Никандру адресовано также Письмо 43 (75).
Синезий нередко говорит о своих произведениях как о детях, – и в этом он следует традиции. Ср.: Платон. Федр, 278а; Теэтет, 149а-151а; Аристотель. Никомахова этика, IX, 7, 3. Этой же традиции следовали Либаний, Фемистий, Овидий, блаж. Августин и другие авторы.
Противопоставление восходит к Платону. Ср.: Пир, 197е; Законы, 643b, Горгий, 481b. Ему следовали также Аристотель (Никомахова этика, X, 6,1176b 32–1177а 6), Плотин (Эннеады, 3, 2, 15), Ямвлих (Египетскиемистерии, 3, 19).
Речь идет, по-видимому, о Египтиях.
Т. е. среди приверженцев традиционной эллинской культуры, которые смогут оценить присланное произведение по достоинству и извлечь из него пользу для себя.
Обезьяна часто встречается в греческой литературе как гротескный образ. Об удивительном же чадолюбии обезьян упоминает еще Плиний Старший (Естественная история, VIII, 216).
Лисипп из Сикиона (ок. 370 – ок. 316 гг. до н. э.) считался одним из величайших скульпторов своего времени. Он мастерски умел передать движение в бронзе. Апелл из Колофона (его акмэ приходилось на 322 г. до н. э.) был одним из лучших художников своего времени. Оба они обладали исключительным правом изображать (один в скульптуре, другой в живописи) черты Александра Великого. История не сохранила до наших дней свидетельств упоминаемого Синезием творческого взаимодействия двух гениев.
Письмо отправлено из Кирены в Константинополь в сентябре 405 г. О Пилемене см. выше прим. 45 к Письму 50 (102).
Секретарь, занимающийся переписыванием административных документов.
Вероятно, речь идет о посольской миссии Синезия в 399–402 гг. и о трудностях, с которыми он столкнулся в ожидании приема «близ дома, повелевающего всей землей» (Ср.: Гимн I, 428–492).
Речь идет о землетрясении 402 г.
Константинопольский друг Синезия. По другим источникам неизвестен.
Речь идет о караване с выращенным в Африке зерном, который ежегодно в сентябре отправлялся в Константинополь для снабжения столицы продовольствием.
Флавий Аблабий – критянин незнатного происхождения, сделавший головокружительную карьеру при императоре Константине в начале IV в. (префект претория Востока в 329–337 гг., консул 331 г.). Имел поместье в Вифинии и дворец в Константинополе. Константин назначил Аблабия наставником своего сына Констанция (очевидно, тогда он и жил в покоях, упомянутых здесь Синезием). Однако после смерти Константина в 337 г. его бывший воспитанник, воцарившись, лишил его всех должностей, а затем и жизни.
Плакидия – сводная сестра Аркадия (395–408) и Гонория (395–423), дочь Феодосия I от его второй жены Галлы. В 405 г. ей было 17 лет.
Письмо написано предположительно в октябре 407 года (некоторые ученые датируют его 402 годом) в бухте Азарион на побережье Нижней Ливии и повествует о морском путешествии Синезия из Александрии в Пентаполь; адресовано брату Синезия Евоптию, находившемуся тогда в Александрии. Это одно из наиболее известных писем Синезия – как благодаря его литературным достоинствам, так и множеству содержащихся в нем деталей касательно повседневной жизни и реалий морского путешествия в ту эпоху.
Храм фракийской богини Бендиды находился на окраине Александрии. Его точное местонахождение не установлено.
Фаросским муравьем (μύρμηκ) Синезий предположительно называет оконечность острова Фарос с торчащим из воды камнем. Геродот упоминает подводный утес с таким же названием (История, 7, 183); см. также: Плиний старший. Естественная история, 5,119.
Илиада 7. 217 (пер. Н. И. Гнедича).
В оригинале игра слов: μέλειν (забота) – μεταμέλειν (покаяние). Строка, написанная ямбическим триметром, заимствована Синезием из недошедшей до нас трагедии неизвестного автора.
Ναύκληρος – не очень ясно, обозначает это слово самого владельца грузопассажирского корабля, либо его представителя на корабле, приказчика, либо – в зависимости от случая – то того, то другого; дебатируется также, занимался он морским делом или только администрированием, грузами и пассажирами.
Имеется в виду вероисповедание, так как тот же кормчий был, как это будет сказано ниже, сирийцем.
ἔκσπονδον – букв.: «исключенный из союза, договора». Вероятно, Синезий говорит о том, что после иудейских восстаний I-II веков этот народ был исключен из международных общностей того времени. Но о чем именно здесь идет речь, мне неясно.
Встреча с увечным считалась в древности дурным знаком (как, впрочем, и число тринадцать): Синезий продолжает подтрунивать над собой, перечисляя дурные предзнаменования, которыми он пренебрег, всходя на это злополучное судно. В начале рассказа он уже упомянул о посадке на мель, в конце письма к этому списку прибавится и выход в море при убывающей луне.
Об укреплениях, воздвигнутых Семирамидой в Вавилоне, ср.: Геродот. История, 1, 178–184.
Приап – сын Диониса и Афродиты, бог плодородия, изображался итифаллическим.
Ср.: Страбон. 17, 1, 9.
Тафозирида находилась приблизительно в 60 км к западу от Александрии. Своим названием она обязана мифу о погребении Осириса.
Один из двух рифов Мессинского пролива. Ср.: Гомер. Одиссея, 13. 73–100.
Такой маневр, несмотря на иронию Синезия, в данном случае свидетельствует именно о компетентности Амаранта. Об опасности египетского побережья на данном участке, которой часто не усматривают неопытные навигаторы, ср.: Диодор Сицилийский, I, 31, 2–3.
Южный ветер.
Япет – один из титанов, активный участник титаномахии, после поражения сброшенный Зевсом в Тартар вместе с другими. Ирония Синезия понятна: Амарант, вступивший в бессмысленное сражение с волнами, также может ввергнуть своих спутников в погибель.
Исх. 20:8–11; 23:12. О строгом соблюдении иудеями этого правила ср.: Ювенал. Сатиры, XIV, 101–102.
Очевидно, на корабле Синезия рулевой и владелец судна все-таки были одним и тем же лицом, потому собственно и общее число экипажа было тринадцать.
Ср.: Софокл. Аякс, 1146.
Τρικυμίαι – букв.: «триволна», отсюда происходит современное русское «треволнение». Однако три здесь обозначает не тройной величины волну, а волновую толчею – разнонаправленное движение валов, губительное для кораблей.
νομοδιδάσκαλος – букв.: «законоучитель». Подразумевается, конечно, учитель Торы – закона иудейского. Перевожу «раввин», ибо раввин значит «учитель» и, полагаю, Торы не в последнюю очередь.
Имеется в виду Пятикнижие Моисеево.
Здесь: отряда в широком смысле.
Слово называет изогнутый греческий меч, но имеется в виду, скорее всего, легкая арабская сабля.
Имеется в виду кормовой «мостик».
Ср.: Ахилл Татий. Левкиппа и Кпитофонт, III, 2, 8.
ἐθεοκλύτον – слово не позволяет сказать, к богам или к Богу взывают спутники Синезия.
Гомер. Одиссея, 4. 511.
εὐψυχότατος– букв.: «наиблагодушнейший», т. е. в русском понимании что-то вроде «наимягчайший»; на греческом же обозначает реальность едва ли не противоположную.
Ср.: Илиада, 21. 281; Одиссея, 5. 312.
ἐρυγεῖν – вар.: «изблевать».
И Гераклит (фр. 36), и Ахилл Татий (Левкиппа и Клитофонт, V, 16,2) также озвучивают представление о том, что души погибших в море не спускаются в Аид, но их тени бродят по водам.
Из текста неясно, идет речь о золотых нитях или о простых, чтобы повесить на шею, скажем, золотой перстень.
Необходимой.
Имеется в виду Зевс Ксениос – покровитель чужеземцев.
Т. е. примерно в 24 км.
Гиады и Плеяды, появлявшиеся на небе в октябре, указывали античным морякам на приближение осенних бурь.
Болтанка – напиток из вина, тертого сыра и ячменной муки; получила свое имя от глагола κυκάω – «мешаю, размешиваю».
Снасти, регулирующие горизонтальное движение реи.
Т. е. уже под утро.
Здесь Синезий называет Амаранта сирийцем, хотя до этого речь шла лишь об иудейском вероисповедании последнего.
Мифологический персонаж, погубивший значительную часть ахейского флота, возвращавшегося из Трои, отомстив тем самым за гибель своего сына Паламеда от руки ахейцев под Троей.
Путь из Кирены в Александрию при попутном ветре занимает 4 дня – см. выше Письмо 68 (53). Путь же из Александрии в Азарион к моменту написания данного письма уже занял более 10 дней. Неудивительно, что взятой провизии не хватило.
Вид многоножек, Iulus onieoïdes.
Вероятно, это значит: гражданина Рима.
Выражение встречается уже Аристофана (Осы, 508; Птицы, 733 и 1673).
По преданию, за пренебрежение к культу богини женщины Лемноса были наказаны отвратительным запахом, так что их мужчины предпочли им фракийских рабынь.
Многочисленный, быстрый на подъем народ, описываемый в Одиссее (9.39–66).
Словом χόρος со времен Платона нередко назывался кружок последователей и единомышленников.
Ср.: Платон. Протагор, 315b; Теэтет, 173b. но речь идет об отце и брате Гипатии.
Вар.: «на исходе месяца».
Письмо написано между февралем и началом августа 411 г. Отправлено из Кирены или Птолемаиды в Александрию.
Речь идет об избрании Синезия в епископы в феврале 411 г.
Ср.: Плутарх. Застольные беседы, IX. 15, 748с.
Ср.: Платон. Законы, I. 643b; Плотин. Эннеады, III. 8,1.
μελέτῃ – возможен перевод: учению, упражнению.
Ср.: Платон. Менон, 994.
Закон о безбрачии духовенства был принят уже в начале IV в. (на церковном соборе в Эльвире в 305 г.), что обрекало женатых людей расставаться с женами, если они обретали духовный сан. Ср.: J. Gaudemet, L’Eglise («Церковь»), p. 140–141,159–163.
Вместо этого Синезий в течение года потерял троих уже имеющихся.
Речь идет о двух пентапольских епископах, отправленных с посольской миссией в Александрию сообщить об избрании Синезия.
δἰ ἑπιστήμης.
Ср.: Платон. Федон, 76с-d; Федр, 248с-е; Тимей, 41е-42а.
Ср.: Платон. Тимей, 33а.
καθωμιλημένην – возможный перевод: «являющегося общепринятым мнением, общим местом».
Ср.: Платон. Государство, VI. 508d; VII. 516а-b; Софист, 254а; Плотин. Эннеады V. 5, 7; VI. 8, 19; Саллюстий. О богах и мире, VIII. 1; Юлиан. К Царю Солнцу, 133а и др.
Ср.: Плотин. Эннеады, I. 6, 9.
Т. е. любитель мифов, рассказов о божественном – всего того, что является, в отличие от мудрости философии, вымыслом по существу. О приуготовительном значении мифов ср.: Платон. Государство, 377а; Тимей, 29d; Аристотель. Метафизика, I. 2, 982b 18–20; Юлиан. К Ираклию Кинику (Речь 7), 206d.
προλήψεως.
γνώμη.
Игра слов, основанная на значении имени. Ср.: Письмо 44 (83).
κακοδαίμονος τινος Αὐγουσταλίου.
σχολαστικοὓς.
Письмо написано в августе 411 г. Отправлено из Кирены или Птолемаиды в Сирию (Селевкию или, что более вероятно, – в Антиохию). Об Олимпии см. выше прим. 322 к Письму 24 (44).
Т. е. Зевса. Ср.: Платон. Федр, 234е, 252е; Алкивиад, 109d; Горгий, 519е.
βίου – это не только жизнь в биологическом смысле, но и образ жизни.
προστάτην.
Ср.: Письмо 78 (11), 4–9 и 22–25.
Т. е. от жителей Птолемаиды.
Письмо датировано второй половиной января 412 г., т. е. написано сразу же по возведении Синезия в сан епископа и адресовано епархиальному духовенству.
В оригинале фраза звучит несколько по-другому: «Я молю Того, Кто наделяет жизнями, стать предстателем того, что Он уделил».
Мф. 19:26.
Письмо написано в первом полугодии 398 г., отправлено из Кирены в Александрию. О Геркулиане см. выше прим. 1 к Письму 38 (144).
Ср.: Гомер. Одиссея, 1. 3: «Многих людей города посетил и обычаи видел» (пер. В. А. Жуковского).
Там же, 10. 80–132.
Там же, 9. 105–566.
Ср.: Платон. Федр, 250b; а также Гимны, V. 90 (т. 1, с. 239); IX. 72 (т. 1, с. 244).
Ср.: Письмо 102 (101), 38–39.
Ср.: Письмо 89 (149).
Ср.: Письмо 94 (123), 8–9.
Ср.: Платон. Письмо VII, 341с-344е.
Ср.: Гомер. Одиссея, 4. 455–458; Платон. Ион, 541е; а также Письмо 82 (142), 3–9 и прим. 35 там.
Ср.: Письмо 81 (139), 13–15.
В отличие от Олимпия, с которым Синезий будет поддерживать отношения до 411–412 гг., Геркулиан в последующие годы исчезает из переписки Синезия и, насколько известно, им больше не удалось ни свидеться, ни возобновить совместное философствование.
В процессе пересылки многие письма вскрывали, что нередко могло повлечь неприятности для автора письма. Этим во многом обусловлена лаконичность переписки в эпоху Поздней Империи.
Здесь и везде ниже в письмах к Геркулиану словом «мышление» перевожу φρονεῖν.
См. выше прим. 204 к Письму 12 (41), 293–294.
Ср., например: Плутарх. О сообразительности животных, 989а; Элиан. О природе животных, III. 9.
Ср.: Порфирий. О воздержании, I. 28, 3; 29, 3–4.
Письмо написано в первом полугодии 398 г., отправлено из Кирены в Александрию.
В частности, египетского бога Тота. Ср.: Платон. Федр, 274с-275b.
Ср.: Феогнид. Элегии, 17; Платон. Лисид, 216с.
Письмо написано в первом полугодии 398 г., отправлено из Кирены в Александрию.
Ср.: Письмо 79 (137), 37.
παιδείας.
Речь идет о философском кружке, душой которого была Гипатия.
Ср.: Письма 102 (101), 29–30; 103 (103), 15–17.
συγκορυβαντιῶντος – букв.: «со-корибанте». Нужно иметь в виду, что выражение «корибантствовать» может иметь значения: безумствовать (в том числе и в религиозном смысле) и проходить очистительные обряды. Отсюда игра смыслов во фразе Синезия.
Т. е. Геркулиана – ср.: Письмо 82 (142), 1. Парафраз из Одиссеи, 1. 65.
В оригинале говорится о палочках (или вообще древесине) для добывания огня трением.
Ср.: Платон. Государство, VII. 508b; 515а-е.
Ср.: Письма 76 (105), 44 и 110 (71), 7.
Ср.: Суда, I. 2.
Письмо датируется 398 г., отправлено из Кирены в Александрию.
В письме Геркулиана, на которое отвечает Синезий, тот отождествил себя с Одиссеем. Ср. также: Письмо 81 (139), 25.
Этим именем Геркулиан окрестил Синезия в своем письме. Ср. также: Письмо 79 (137), 31.
Менелай вынудил Протея нарушить свое молчание и поведать, что ему необходимо сделать для возвращения на родину, а также сообщить судьбу других ахейцев, покинувших берега Трои. Ср.: Одиссея, 4. 431–570.
См. выше прим. 19 к Письму 39 (99).
См. выше прим. 4 к Письму 38 (144).
Илиада, 21. 439 (пер. Н. И. Гнедича).
Ср.: К Пэонию, 2, 1 (т. 1, с. 43).
Письмо написано между июнем 398 г. и августом 399 г., отправлено из Кирены в Александрию.
Этого и не дошедшего до нас.
Ср.: Письмо 85 (143), 52–60.
См. выше прим. 76 к Письму 73 (1), 1.
Синезий имеет в виду предстоящий отъезд в Константинополь с посольской миссией.
Письмо написано в начале 399 г., отправлено из Кирены в Александрию.
Ср.: Гомер. Одиссея, 12. 39–54 и 158–200.
Такое толкование ср.: Гераклит. Гомеровские вопросы (Quaestiones homericae), 70, р. 91–92 Oelmann; Климент Александрийский. Протрептик, XII. О других аллегорических интерпретациях сирен ср.: F. Buffière, Les mythes d’ Homère dans la pensèe grecgue (Раris, 1956), р. 380–386.
См. выше прим. 3 к Письму 38 (144).
Этот человек нигде более не упоминается.
Письма 82 (142), 38 (144), 84 (146) – именно в таком порядке – относятся ко второму полугодию 398 г. – началу 399 г. Именно в это время упомянутый в них комит находился в Пентаполе, вероятно, занимаясь административными реформами в армии (в частности, в это время была учреждена должность Dux Libyarum). См. выше прим. 17 к Письму 1 (95).
См. выше прим. 6 к Письму 38 (144), 15–23.
Одиссея, 4. 228 (пер. В. А. Жуковского).
Письмо написано в 399 г. (до 13 августа), отправлено из Кирены в Александрию.
Таким образом Синезий вполне оправдывает прозвище (Протей), данное ему Геркулианом.
Лисид – ученик Пифагора, родом из Тарента, спасшийся вместе с Архиппом после знаменитого пожара в Кротоне, погубившего большинство пифагорейцев (ср.: Порфирий. Жизнь Пифагора, 55). Диоген Лаэртский (VIII. 42) цитирует это письмо (правда, называет адресата Гиппасом): «Многие мне говорят, будто ты рассуждаешь о философии перед народом, что всегда осуждал Пифагор, ведь и дочери своей Дамо он доверил свои записки лишь с наказом никому не давать их из дому. И хоть она могла продать его сочинения за большие деньги, она того не пожелала, предпочтя золоту бедность и отцовсккий завет, а ведь она была женщина!» (пер. М. Л. Гаспарова).
ἐκφάνσεως. Это слово обычно применялось к иерофантам, разгласившим священные тайны, что являлось святотатством.
δαμοσίᾳ φιλοσοφέν.
Раньше – в Александрии во время обучения там, недавно – уже в Пентаполе, по возвращении.
По-русски нельзя «дерзко слушать», но – подслушивать, а в греческом это вполне естественный оборот, обозначающий, что человек, не имея на то внутреннего права, приступил к слушанию вещей, которые ему «не по чину».
О таких людях ср.: О жизни по Диону, 10. 3–11. 1 (т. 1, с. 161–164). Они встречались Синезию в Александрии, когда он юношей там учился, и все еще никуда не делись к 403–404 гг., когда он вновь посетил Александрию и написал их прекрасный словесный портрет в трактате О жизни по Диону (в 404 г.).
Эти низкие души здесь следует понимать как онтологически низшие, чем души тех, кто определен заниматься высшими предметами самим строем вещей. Т. е. низость здесь – не нравственная и не психологическая характеристика.
προπαιδευμάτων.
δοξοσοφία.
Ср.: Гесиод. Труды и дни, 304.
Ср.: Платон. Государство, VII. 535с; 536а.
См. выше прим. 108 к Письму 64 (59).
Один из этих друзей – Олимпий, адресат восьми писем из данного собрания. Что касается другого, о нем известно лишь то, что он был дьяконом – ср.: Письмо 38 (144), 23–24. Некоторые исследователи отождествляют его с Исидором Пелузским, но такая идентификация остается сомнительной.
Ср.: Письмо 86 (140), 36–38; Порфирий. Жизнь Пифагора, 20.
Ср.: Письмо 83 (141).
Ср.: К Пэонию, 5. 7–9, где Синезий приводит эти строки (т. 1, с. 49–50).
Речь К Пэонию сопровождала подарок Синезия – планисферу.
Птолемею. Ср.: Палатинская Антология, IX. 577.
См. выше прим. 12 к Письму 38 (144), 30–31.
Письмо написано в первом полугодии 403 г., отправлено из Кирены в Александрию.
Ср.: Платон. Пир, 192е.; а также: Письмо 104(152), 10–11.
Т. е. χαίρειν (обычная форма приветствия в письмах) и εὖ πράττειν (в письмах платоников).
Т. е. не он есть последнее основание твоей личности, но ум высший.
Ср.: Плотин. Эннеады, I. 2.
Об удивлении как источнике философии ср.: Платон. Теэтет, 1554; Аристотель. Метафизика, I. 2, 982b 11–20.
ἀρχεγονώτεραι.
Πολλοσταὶ.
См. выше прим. 19 к Письму 39 (99).
Т. е. Олимпия, их общего друга и соученика, который – наряду с философией – увлекался стрельбой и верховой ездой. Ср., например: Письма 26 (133), 52–61; 38 (144), 24.
Письмо написано в первом полугодии 398 г., отправлено из Кирены в Александрию.
См. выше прим. 19 к Письму 39 (99).
Синезий желал вернуться в Александрию и повидаться с другом, но вместо этого, год спустя, он отбыл с посольской миссией в Константинополь.
Письмо написано в первом полугодии 399 г., отправлено из Кирены в Александрию.
Этот человек нигде более не упоминается. Вероятно, это пентапольский друг Синезия, которого тот рекомендовал Олимпию.
Конец фразы темен.
См. выше прим. 4 к Письму 38 (144).
См. выше прим. 19 к Письму 39 (99).
Письмо написано в июле 405 г., отправлено из Кирены в Сирию (в Селев кию или, что более вероятно, – в Антиохию).
Письмо датируется 403 г. Написано в Александрии, адресовано находящемуся там же августалу (prefectus Augustatis) – представителю Префекта претория Востока, которому подчинялись гражданские губернаторы всех провинций Египта, в том числе и Пентаполя. В Письме 138 (127) Синезий характеризует Пентадия как друга и человека «кротчайшего и философичнейшего».
Письмо датируется 403 г.; отправлено из Александрии в Александрию.
Ср.: Платон. Горгий, 469b-с; 473а; 474b; 479d; 509с.
Вероятно, это муж одной из сестер Синезия.
Выражение восходит к Аристофану и Платону. Ср.: Аристофан. Ахарняне, 1; Облака, 12; Платон. Пир, 218а.
Письмо отправлено весной 405 г. из Кирены в Константинополь. Симпликий был другом Синезия и одним из крупных военных чиновников Империи (о нем см. выше прим. 16 к Письму 27 (130) и прим. 4 к Письму 38 (144)). Незадолго до этого он получил повышение по службе, о чем и упоминает Синезий в данном письме.
Вероятно, Синезий не получал писем от Симпликия с тех пор, как покинул Константинополь, т.е. более двух лет, в чем и упрекает своего старого друга.
Письмо написано в марте 405 г., отправлено из Кирены в Константинополь.
Гомер. Илиада, 22, 389–390 (пер. Н. И. Гнедича). Ср.: Письмо 130 (124), 1.
Ср.: Письмо 79 (137), 15–17.
Синезий подружился с Троилом во время своей посольской миссии 399402 гг. Вернувшись в Пентаполь в октябре 402 г., он вскоре уехал в Александрию, где женился и провел около двух лет (403–404). Троил же писал ему на родину, так что, приехав домой, Синезий прочел все письма вместе и отправил свой ответ сразу же по возобновлении навигации – в марте 405 г.
Вероятно, речь идет о литературно-философском кружке – Панэллениуме. Ср.: Письмо 102 (101), 73 и прим. 144 там. Ср. также: Синезий. Т. 1. С. 272–273.
Эсон, царь Иолка – отец Ясона, предводителя аргонавтов. Медея, привезенная Ясоном из Колхиды, омолодила Эсона. Ср.: Овидий. Метаморфозы, VII. 159–293.
Письмо отправлено из Кирены в Константинополь между 405 и 406 г. О Троиле см. выше прим. 62 к Письму 6 (49).
Об Анастасии см. выше прим. 234 к Письму 15 (79).
ᾡ σαυτὸν οἰκειοῖς τῇ κοινωνίᾳ τῆς εὐεργετικῆς προαιρέσεως.
Письмо написано между 405 г. и 410 г.; отправлено из Кирены в Птолемаиду. О Гелиодоре см. выше прим. 86 к Письму 56 (17).
Гелиодор действительно был весьма загружен государственными делами – ср. Письмо 57 (116).
Письмо отправлено из Кирены в Константинополь в 407 г. Об Анастасии см. выше прим. 234 к Письму 15 (79). В этом письме Синезий поздравляет Анастасия с назначением наставником детей императора Аркадия.
Это место можно понять также в смысле: кто по большему праву, нежели ты, мог бы стать наставником царских детей.
Письмо написано во втором квартале 412 г. Отправлено из Птолемаиды в Константинополь. Предположительно Анастасий покровительствовал гражданскому губернатору Андронику, которого Синезий отлучил от церкви незадолго до написания данного письма.
Ср.: Геродот. История, III. 43.
Письмо датируется 408 г., отправлено из Кирены в Сирию. О Диогене см. выше прим. 93 к Письму 60 (20).
Изнеженность сирийцев вошла в пословицу. Ср., например: Император Юлиан. Антиохийцам, или Брадоненавистник, 350b.
Письмо отправлено предположительно в ноябре-декабре 399 г. из Константинополя в Константинополь, хотя относительно времени и места написания этого письма мнения исследователей расходятся. Об Аврелиане см. выше прим. 23 к Письму 40 (47).
Префект Претория – одно из высших должностных лиц в Римской Империи: ему подчинялись все провинции и чиновники той части Империи, которой он управлял (в данном случае – Востока).
Слово, обозначавшее у неоплатоников мистическое соединение с Богом.
Ср.: Платон. Теэтет, 176b.
Ср.: Письмо 95 (26), 4.
Имеется в виду, вероятно, надежда на новые акты общения с Богом в творчестве. Душа Аврелиана здесь описывается в категориях творящего бога – как он понимался в неоплатонизме (нужно сказать, что такова по понятию всякая душа, а по реальности – должна была бы быть всякая).
Это почетное именование лиц, занимающих высокие посты в Восточной империи, возникло и широко распространилось в V в. Синезий же здесь подчеркивает редкое для представителей высшей власти соответствие нравственных качеств Аврелиана такому именованию.
Тавр – сын Аврелиана – как его отец, занимал впоследствии высокие государственные должности: был консулом в 428 г., префектом Претория Востока в 433–434 г. и в 445 г. Умер в 449 г.
Письмо написано между мартом и началом ноября 405 г., отправлено из Кирены в Константинополь.
Возможно, Синезий имеет в виду Кинегетики.
Еще одно свидетельство античной традиции читать вслух (что нередко поручалось рабу, в то время как свободные наслаждались слушанием), так что Пилемен оказывается не «самым критичным из читателей», как выразился бы наш современник, но именно «самым критичным из слушателей».
Письмо написано в начале сентября 405 г., отправлено из Кирены в Константинополь.
Т. е. любителей и ценителей эллинской культуры. См. выше прим. 53 к Письму 72 (154).
Не дошедшее до нам произведение Синезия. См. выше прим. 52 к Письму 72 (154), 13–18, а также Письмо 140 (110), 10–11.
Речь идет о людях, одалживающих под большие проценты деньги на покупку высоких государственных должностей.
Ср.: Еврипид. Фр. 723; Плутарх. Περὶ εὐθυμίας (О спокойствии духа), 472d. Очень красивая и многозначная фраза: κόσμει ἃν ἔλαχες Σπάρταν. Κόσμει может значить как «украшать», так и «приводить в порядок», и «управлять», ἔλαχες обозначает не только наличное, но и данное судьбой в удел. В русском переводе приходится жертвовать важными обертонами.
Ср.: Письма 81 (139), 20–22; 103 (103), 15–18.
Последний оборот допускает и иные чтения: ὁ θεός, οὗ σπέρμα ὁ νοῦς ἐς ἀνθρώπους ἥκει.
Ср.: Гомер. Илиада, VI. 235; Платон. Пир, 219а.
Действительно, в отличие от родственников (например, Герода или Диогена) Синезий не искал и никогда не занимал высоких государственных должностей.
Ср.: Платон. Государство, IX. 592а-b; Письма, VII. 326b.
Греческое γραμματεύς, по-видимому, соответствует латинскому notarius: стенограф, писарь. Как человек, получивший классическое образование, Синезий (как, например, и Либаний) с презрением относится к бюрократии, набирающей все больший вес в Империи, к узкой специализации и «техничности», приходящей на смену эллинской пайдейе.
Пословица, появившаяся в связи с двумя мифическими Кекропами, подразумевает мошенников и плутней.
Один из членов Панэллениума, в прошлом губернатор Пафлагонии (ср.: Письмо 53 (119)), откуда родом Пилемен (Гераклея Понтийская, где он родился, принадлежала тогда провинции Пафлагония).
Речь 46, § 307.
Ср.: О жизни по Диону, 18, 3 (т. 1, с. 176).
Речь определенно идет о кружке Троила.
Речь идет о литературно-философском кружке Троила. Помимо адвоката Пилемена и упомянутого выше Маркиана, в Панэллиум наверняка входили «вдохновеннейший поэт» Феотим, «великий» Никандр, воспитатель царских детей Анастасий: все они имели влияние при дворе и были приверженцами эллинизма. Об этом кружке в ученом мире существует немало литературы: G. Grützmacher, S. Von K., Ein Charakterbila aus dem Untergang des Hellenentums (Leipzig, 1913), р. 61–72; Chr. Lacombrade, SHC, р. 122–130; G. Albert, Goten in Konstrantinopolei (Paderborn, 1984), р. 29–33; Al. Cameron, Barbarians and Politics at the Court of Arcadius (Berkeley, 1993), р. 71–84 и 90.
Во время посольской миссии 399–402 гг.
Более нигде не упоминается.
Письмо датируется вторым полугодием 405 г., отправлено из Кирены в Константинополь.
Имя Зевса, покровителя дружбы. См. выше прим. 172 к Письму 12 (41).
εὔνοιαν.
ἄπολίς… ἀνέστιος.
Имеется в виду Письмо 102 (101).
Ср.: Письмо 105 (134), 14. Об истории Гераклеи Понтийской ср.: W. Hoepfner, Hérakléia Pontikè-Eregti (Vienne, 1966).
Ср.: Платон. Федр, 259е-279с; Горгий, 449б-466а.
γνώμης φιλόπατρι.
Ср.: Письма 2 (52), 21–23; 81 (139), 20–23; 102 (101), 30–39.
Перевожу двумя словами одно греческое ἐπιτηδευμάτων.
παρασκευαὶ.
τὸ χρώμενον.
Имеются в виду времена качественно определенные: благоприятные или нет – καιροὶ.
Ср.: Платон. Федр, 269d-277а; Горгий, 465с.
Должность Префекта претория.
Т. е. любви к городу.
См. выше прим. 8 к Письму 69 (56), 3.
Ср.: Платон. Государство, VI-VII.
Ср.: Платон. Государство, 592а-Ь.
Ср.: Платон. Протагор, 3454; Диоген Лаэртский, I. 77.
Ср.: Письмо 12 (41), 290–291, 336.
Довольно тонкий момент: есть две философские силы души, одна из которых – рассудок – чтобы стать действием (энергией), нуждается в надлежащем стечении обстоятельств, обобщенно говоря – судьбе, Тюхэ. Мудрость же становится действительной сама собой, – благоприятствуют ей обстоятельства или нет. Так, например, изначально рассудочный человек далеко не всегда становится видным администратором, человек же изначально мудрый (естественно умеющий видеть) – являет этот задаток, в каких бы ни оказался.
Письмо датируется 405/406 г., отправлено из Кирены в Константинополь.
Ср.: Платон. Пир, 193е.
Ср.: Письмо 86 (140), 4–5.
Письмо датируется вторым кварталом 406 г. Отправлено из Кирены в Константинополь.
Ср.: Письма 55 (150); 102 (101); 103 (103); 106 (151).
Ср.: Письмо 103 (103), 6–7 и прим. 152 там.
Имеются в виду Письма 118 (Троилу), 119 (Трифону), 131 (Пилемену), цель которых – обеспечить Диогену поддержку влиятельных друзей в Константинополе (письма, адресованные Симпликию и Проклу, до нас не дошли).
Прокл – константинопольский друг Синезия (по меньшей мере с 399–402 гг., когда Синезий был в Константинополе с посольской миссией).
О Трифоне см. выше прим. 69 к Письму 53 (119).
О Симпликии см. выше прим. 16 к Письму 27 (130).
Ср.: Письмо 107 (129), 36–37.
Это имя было широко распространено. Нет никаких доказательств идентичности этого Юлия с упомянутым в Письмах 1 (95); 2 (52) и 15 (79).
У Синезия здесь игра слов: имя Трифон и прилагательное, характеризующее изысканность даров (τρυφῶντα δῶρα). Ср.: Письмо 45 (83), 3–4 и прим. 39 там.
Зонтичное растение, сок которого употребляли и в медицине, и в кулинарии.
Имеется в виду Батт I – основатель киренского царства (ок. 631 г.).
Письмо написано в конце второго – начале третьего квартала 406 г., отправлено из Кирены в Гераклею Понтийскую.
Т. е. предпочтешь риторику. Ср.: Письма 102 (101); 103 (103); 105 (134).
Ср.: Платон. Федр, 251а.
ἀπογένεσις.
Ср.: Порфирий. Письмо к Марцепле, 19; Платон. Тимей, 90а-с.
Ср.: Письма 103 (103), 6; 105 (134), 13–14.
Письмо датируется вторым кварталом 407 г., отправлено из Александрии в Константинополь.
Ср.: Платон. Апкивиад I, 104е.
Речь идет о Письмах 55 (150); 105 (134) и 106 (151).
См. выше прим. 148 к Письму 103 (103).
См. выше прим. 176.
См. выше прим. 69 к Письму 53 (119).
Ср.: Гесиод. Труды и дни, 349–351.
После землетрясения 402 г. Ср.: Письмо 74 (61).
О невозможности отправить страусов из-за военных действий в 406 г. ср.: Письмо 105 (134).
Вероятнее всего, речь идет о Клавдии Никострате – философе-платонике, жившем в Афинах во II в. н. э., – и его трактате «О Категориях Аристотеля».
Александр Афродисийский – философ, комментатор Аристотеля (конец II – нач. III в.).
Ср.: Платон. Государство, VII. 487d-491а.
Письмо написано весной 407 г., отправлено из Кирены в Константинополь.
Письмо написано весной 407 г., отправлено из Кирены в Константинополь.
С началом навигации восстанавливалось сообщение между Константинополем и Киренаикой, так что под «весенними письмами» подразумевается вся накопившаяся за зиму корреспонденция. Любопытно, что такое положение дел сохранялось вплоть до конца XIX в., когда Киренаика принадлежала Турции.
Действительно, Пилемен отправился в Исаврию. Ср.: Письма 110 (71); 111(50).
Этот человек более нигде не упоминается.
Письмо отправлено в начале ноября 407 г. из Кирены в Константинополь.
Т. е. в Константинополь. Фракия была административным округом, в который входила столица империи. Синезий нередко применяет это расширительное выражение, говоря о столице. Ср., например: Письма 74 (61); 109 (88); 129 (70).
См. ниже прим. 211.
Письмо написано предположительно в 408 г., отправлено из Кирены в Константинополь. О Пилемене см. выше прим. 45 к Письму 50 (102).
Вероятно, речь идет о волнениях (404–408 гг.), в подавлении которых принял участие Пилемен.
Письмо отправлено из Фикуса в Александрию предположительно в начале 399 г.
Ср.: Гораций. Оды, I. 3.
Письмо отправлено из Кирены в Александрию не позднее 399 г.
Эта племянница была дочерью одной из сестер Синезия. Ср. Письма 43 (75) и 135 (145).
σφενδαμνίνω – букв.: «обладающим кленовой крепостью, кондовым». Ср.: Аристофан. Ахарняне, 180: «народ суровый, кряжистый...» (пер. С. Апта).
Письмо написано в ноябре 402 г., отправлено из приграничных территорий на юге Пентаполя в Фикус.
Письмо написано в марте/апреле 405 г., отправлено из сельской местности вблизи Кирены в Фикус.
О воздухе Киренаики и о лихорадках, от которых она страдала не только в эпоху Античности, но вплоть до XIX в., ср.: A. Rainaud, Quid de natura et Fructibus Cyrenaicae Pentapoleos Antigua documenta cum recentioribus collate nobis tradiderunt (Paris, 1894), р. 63 (автор цитирует Теофраста, СР, VI. 18, 3, который хвалит чистый воздух Киренаики, и Антифана-комика, который утверждает, что люди в Киренаике часто страдают лихорадкой).
О невыносимой жаре в летнее время в прибрежных городах ср.: Страбон, XVII. 1,7.
Ср.: Гиппократ. О воздухах, водах и местностях, 7, 2.
Т. е. на плато на высоте ок. 600 м над уровнем моря.
Западный ветер.
Ср.: Феокрит. Идиллии, 1,131–147; а также: Гомер. Одиссея, 8. 102–112.
Письмо отправлено из Кирены в Фикус в начале сентября 405 г.
Аналогичная формулировка в Письме 46 (84).
По другим источникам неизвестен.
Сын Евоптия Диоскор родился предположительно в 399 г. К моменту написания этого письма ему было около 7 лет, т. е. он находился на начальной ступени образования. О его способностях ср. Письмо 141 (111).
В сентябре 405 г. жена Синезия произвела на свет близнецов, один из которых умер, не дожив до 7 лет (весной 412 г.), а другой – не дожив до 8 (в 413 г.), как и старший сын Синезия Гесихий (родившийся в ноябре/декабре 404 и умерший в январе 412 г.). Ср.: Письмо 132 (10).
Т. е. Кирены – родины Синезия и Евоптия – и Александрии, откуда родом были их жены.
Письмо написано в марте/апреле 407 г. Отправлено из Кирены в Фикус.
Т. е. врачи.
Письмо написано в марте/апреле 407 г. Отправлено из Кирены в Фикус.
Расстояние от Кирены до Фикуса составляло ок. 25 км по прямой. Представители аристократии, в отличие от бедняков, обычно передвигались верхом, в повозке или колеснице (ср.: Письмо 144 (3), 12–16). Ср.: J.-М. Andrè – М.-F. Baslez. Voyager dans l’Antiguité (Paris, 1993), р. 404–418.
Письмо отправлено из Кирены в Фикус. Дата не установлена.
Письмо датируется вторым кварталом 412 г., отправлено из Птолемаиды в Александрию.
Ср.: Письма 12 (41), 212–213 и 15 (79), 119–121.
Второго сына Синезий потерял в апреле 412 г.
Это выражение вошло в пословицу. Ср.: Софокл. Аякс, 1083.
Письмо датируется концом января – началом февраля 413 года; отправлено из Пентаполя (вероятнее всего, из Птолемаиды) в Александрию.
Синезий здесь обращается не только к брату, но и к членам его семьи.
О праздничных письмах (πανηγυρικὰ γράμματα) см. прим. 80 к Письму 8(13).
Письмо отправлено из Кирены в Константинополь весной 411 г. Феотиму адресовано также Письмо 6 (49).
Гиерон I – тиран Сиракуз (правил в 478–466 гг. до н. э.), при дворе которого некоторое время жили поэты Симонид, Пиндар и Вакхилид, обессмертившие его имя в своих одах. Ср.: Платон. Письмо II, 310е-311с.
Т. е. Зевса Филия. См. выше прим. 108 к Письму 64 (59).
Общее место в античной философии. Ср., например: Ксенофонт. Киропедия, VIII. 7,13. – – ‘ '
Ср.: Симонид. Фр. 623 Раде.
Т. е. носители эллинской культуры: см. выше прим. 53 к Письму 72 (154).
Ср.: Письмо 39 (99).
Письмо отправлено из Кирены в Птолемаиду в конце апреля – начале мая 411 г. Об Анисии см. выше прим. 53 к Письму 5 (14).
Об Иоанне см. выше прим. 30 к Письму 4 (43).
Письмо написано в мае/августе 411 г., отправлено из Птолемаиды в монастырь, находящийся неподалеку от Птолемаиды..
Цитата из Эмпедокла. Фр. 121 (DK). Ср.: Египетские речи, 1. 4 (т. 1, с. 89); Юлиан. К Ираклию Кинику (Речь 7), 226b.
Этот человек нигде более не упоминается.
Трибоний – короткий лаконский плащ, позднее одежда философов (часто – в значении рубища), что-то вроде вытертых, драных джинсов в России конца прошлого века.
Порфирий. О воздержании, II. 45, 4. В данном случае Синезий намекает на то, что путь философа (носящего белые одежды) не уступает пути монаха.
В оригинале: «черному».
Вариант: чтобы избежать напрасной траты сил на чтение книг.
Письмо датируется 412 г. Отправлено из Кирены в Кирену. Авксентий (адресат этого и следующего писем) – друг детства Синезия.
До нас не дошло сведений ни об этих людях, ни о сути упомянутого конфликта.
Т. е. постановления церковных соборов, запрещающие епископу вмешиваться в светские дела.
Письмо написано летом 412 г. Отправлено из Птолемаиды в Кирену (?).
Илиада, 6. 347.
Имеется в виду Илиада.
Илиада, 21. 439. Ср.: Письмо 82 (142), 19–20.
Представления о старости в античности и средневековье сильно отличалось от современных. Напомним, что Василий Кесарийский называл себя стариком в возрасте 45/50 лет (Письма 225, 260), а Григорий Назианзин – в 35/39 лет (Письмо 23).
Ср.: Диоген Лаэртский, I. 118; Похвала лысине, 21, 5 (т. 1, с. 38).
Текст последних фраз довольно темен и, вероятно, может читаться другими способами.
Письмо датируется 412/413 г., отправлено из Птолемаиды в Александрию.
Письмо написано в первом полугодии 413 г. Отправлено из Птолемаиды в Теухейру (?). Об адресате письма ничего более не известно. Возможно, он был настоятелем монастыря, о котором идет речь в письме, или епископом Теухейры.
Ср.: Еврипид. Фр. 300 Nauk.
Ср.: Письма 129 (70); 132 (10) и 134 (16).
Стоическое положение. Ср. также: Плотин. Эннеады, I. 4, 8: «Нужно знать, что вещи представляются благому мужу иными, нежели другим людям. Они не достигают до его внутреннего – ни вещи печальные, ни иные».
μάθημα.
Этот человек нигде более не упоминается. Возможно, он собирался поступить в монастырь Теухейрон, о котором идет речь ниже.
Гидрия – средних размеров сосуд с тремя ручками, специально предназначавшийся для ношения и хранения воды. Пифос – керамическая бочка; именно в пифосе жил Диоген киник.
Письмо отправлено весной 413 г. из Пентаполя (по-видимому, из Птолемаиды) в Константинополь. О Прокле см. выше прим. 176.
Этот оборот наводит некоторых исследователей на мысль, что друг Синезия – духовное лицо: возможно, Прокл из Кизика (города в Малой Азии), будущий архиепископ Константинополя (в 434–446 гг.). Но из дошедших до нас документов этого установить невозможно.
Письмо написано в 405 г. (по-видимому, в мае); отправлено из Кирены в Александрию.
Гомер. Илиада, 22. 389 (пер. Н. И. Гнедина). Ср.: Письмо 94 (123), 1.
Ср.: Письма 28 (107), 2–3; 30 (132), 22.
Письмо отправлено из Кирены в Александрию предположительно в 405/406 г.
Ср.: Платон. Критон, 54сі.
Александр – дядя Синезия. Ср.: Письмо 55 (150), где Синезий воспевает его славу как философа.
Письмо написано в начале 413 г. из Птолемаиды в Александрию.
Этот последний пассаж – καλλίονος πειρᾶσθε τοῦ δαίμονος – возможно прочесть и вульгарно: et la Fortune vous sourit davantage – судьба улыбается вам больше. Учитывая ненаигранный трагизм и возвышенную проникновенность письма, этот перевод мне кажется неприемлемым.
Синезий потерял в течение года троих сыновей. Эта потеря подорвала его душевные силы. Ср. ниже: Письмо 134 (16).
Письмо написано в первом квартале 413 г., отправлено из Пентаполя (скорее из Птолемаиды, чем из Кирены) в Александрию.
ὁ δαίμων. В текстах античных философов мы, несмотря на личную форму, нередко переводим такие места безлично – божество. Здесь, однако, речь идет именно о враге рода человеческого, а не о низшем, являющем богов в космосе виде божественного и тому подобных философских содержаниях. Тем более не удовлетворителен французский перевод – Fortune.
Гомер. Илиада, 22.44. Ко времени написания этого письма Синезий лишился уже всех своих детей.
τὰ βέλτιστα.
γνώμης.
Поговорка о былом величии.
Ср.: Платон. Государство, I. 343с; Аристотель. Никомахова этика, V. 3, 1130а 3.
Не могущему быть разграбленным.
О Никии ср. Письмо 151 (80), Филолай нигде более не упоминается.
Это последнее из семи сохранившихся писем Синезия к Гипатии, как и предыдущее, датируется первым кварталом 413 г.; отправлено из Птолемаиды или Кирены в Александрию.
Последний оборот почти невозможно перевести буквально, сохранив лад предыдущей речи: ἄπαν ὅ τι τίμιον καὶ πρᾶγμα καὶ ὄνομα.
Письмо написано между июнем 398 г. и августом 399 г., отправлено из Кирены в Александрию.
О реминисценциях Речи 10 Диона Хризостома, встречающихся в данном письме, ср.: J. R. Asmus. Synesius und Dio Chrysostomus, BZ, 9, 1900, р. 85–151, особенно р. 149.
Речь идет о дочери одной из сестер Синезия.
Гераклеан – комит Египта с 30 сентября 395 г. (Кодекс Феодосия, XI. 24, 3).
Этот человек нигде более не упоминается.
βοηθῷ βοθεῖν... σουβαδίουβα.
Этот человек нигде более не упоминается.
Письмо отправлено из Кирены в Фикус. Дата написания не установлена.
Письмо написано в конце октября – начале ноября 402 г. Отправлено из Кирены в Фикус.
См. выше прим. 182 к Письму 105 (134).
Письмо написано в конце 403 г., отправлено из Александрии в Фикус.
Ср.: Палатинская Антология., III. 451. Автор эпиграммы неизвестен. Возможно, это сам Синезий.
Пентадий был августалом (представителем Префекта претория) в Александрии в 402(?)-403 гг. Ср.: Письма 90 (29) и 91 (30).
Этот человек в 404 г. сменил Пентадия на посту prefectus Augustalis административного округа Египет. Неизвестно, в какой из Лаодикий он родился, поскольку в эпоху Античности существовало девять городов с таким названием.
В 399–402 г., во время посольской миссии Синезия в Константинополе.
Префект претория Востока с начала сентября 392 г. до 27 ноября 395 г. (ср.: т. 1, с. 272).
Римская мера веса, равная 327, 45 грамма.
Т. е. образец хитроумия и предприимчивости. См. выше прим. 25 к Письму 2 (52), 14–16.
Ср.: Гомер. Илиада, 2. 764–767.
Синезий использует классические названия монет вместо современных ему «фоллов» и «солидов».
Об этой процедуре ср.: J. P. Callu. Dénombrement et pesée: le sou théodosien («Исчисление и взвешивание: солид Феодосия»), BSFN, 34,1979, р. 611–612.
Феокрит, VIII. 92 (пер. М. Е. Грабарь-Пассек).
Время написания письма не установлено.
Среди поэтов, философов, грамматиков, астрономов, врачей, чьи сочинения могли оказаться в руках у Синезия, найдется не менее двадцати носивших имя Дионисий. Многие исследователи считают, что речь идет о Дионисии Галикарнасском – современнике Юлия Цезаря, авторе «Римских древностей».
Письмо написано в 405 г. (предположительно, во втором квартале). Отправлено из Кирены в Фикус.
Этот человек более нигде не упоминается.
Эта женщина более нигде не упоминается. О дурной славе, сопутствующей актрисам (особенно мимическим) ср.: Н. Herter. Die Soziologie der antiken Prostitution im Lichte des heidnischen und christlichen Schrifttum («Социология античной проституции в свете языческой и христианской литературы»), HbAC, 3, 1960, р. 70–111, особенно р. 99; J. Beaucamp, Le statut de la femme à Byzance (4е-7е s.), t. 1 (Paris, 1990), р. 121–132: t. 2 (Paris, 1992), р. 338.
Маркоманы – германское племя (некогда жившее в районе р. Майн в Богемии), поставлявшее в IV в. военные отряды для имперской армии. Из Notitia Dignitatum известно, что на Востоке империи служило несколько таких отрядов, один из которых располагался в Пентаполе. Ко временам Синезия эти отряды комплектовались уже не только из маркоманов, хотя и сохраняли свое первоначальное название.
Более нигде не упоминается.
τὸ θεῖον στρατόπεδον. Имеется в виду Двор.
Этот политический деятель занимал видное место в правительстве Восточной империи ок. 400 г. Император Аркадий прислушивался к нему (ходили также слухи, что он был любовником императрицы Евдоксии; во всяком случае, она ему покровительствовала). Как враг Тайны, Иоанн был отправлен в ссылку вместе с Аврелианом в 400 г., вернулся в том же году после антиготского восстания. В 404 г. он занимал пост comes sacrorum largitionum.
Возможно, это перестало ему удаваться после смерти его покровительницы: императрица Евдоксия умерла 6 октября 404 г.
Евнух, перс по происхождению, служил в императорской опочивальне (кубикуларием). В начале V в. император Аркадий поручил Антиоху следить за воспитанием Феодосия II (эти обязанности он выполнял, по-видимому, до 414 г.). К 429 г. он стал патрицием и занимал должность praepositus sacti cubiculi. Ср.: G. Greatrex – J. Bardill. Antiochus the Praepositus: A Persian Eunuch at the Court of Theodosius II, DOP, 50,1996, р. 171–197.
Император Флавий Грациан правил западной частью Римской империи в 375–383 гг.
Вероятно, Нарзес также был евнухом и служил кубикуларием прежде Антиоха (кубикуларии, как правило, были евнухами, родом из-за границы).
Письмо написано в начале сентября 405 г., отправлено из Кирены в Фикус.
Имеется в виду сын Евоптия, племянник Синезия. Ср.: Письмо 116 (55), 6–7.
Это ἀπαγέλλειν здесь следует понимать также в значении «заучивает».
Письмо написано предположительно в ноябре 405 г. (или 410 г.), отправлено из Кирены в Фикус. Упоминающийся в письме Кастрикий по другим источникам неизвестен.
Т. е. 12 ноября. Использование египетского календаря в Киренаике восходит ко временам правления Птолемеев, присоединивших Кирену к Египту в 308 г. до н. э.
Т. е. покойный.
Т. е. умер.
Письмо отправлено из Кирены в Фикус. Относительно даты мнения исследователей расходятся: оно могло быть написано либо до 399 г., либо в 406 г., либо в 409/411 г.
Длинная парадная одежда.
Этим словом назывался короткий плащ. Ср.: Платон. Протагор, 342с.
Письмо датируется 411 г. (по другим источникам – 413 г.); отправлено из Птолемаиды в Фикус.
Классический греческий обычай требовал воздавать почести умершим на 3-й, 9-й и 40-й день после похорон. В христианской среде к IV веку вместо 9-го дня стал чтиться 7-й (например, Амвросий Медиоланский произносит речь о своем брате на его могиле на 7-й день после похорон). Говоря о 7-м дне после похорон Эсхина, Синезий свидетельствует, что его семья придерживается христианской традиции поминовения.
О Теухейре см. выше прим. 75 к Письму 35 (94).
Некоторые из эллинистических богинь, в местах, где они признавались покровительницами городов (например, Афина в Афинах), изображались с диадемами в виде башен или крепостных стен. Этот богословский сюжет нам известен по иконографии Богородица «Нерушимое Стено». Богиню анатолийского происхождения Кибелу, как правило, изображали с башней на голове, в сопровождении львов или на колеснице, запряженной львами (невеста во время свадебной церемонии также двигалась к дому жениха на колеснице, в которую, правда, запрягали мулов или быков), – ирония Синезия очевидна: «дикая», лишенная всякого благочестия девушка уподобляется «дикой» же богине, а ее желание украситься сверх всякой меры лишь довершает сходство.
Функцию «привратника», по обычаю, исполнял один из друзей жениха: когда за новобрачными закрывалась дверь, он был призван охранять ее, а остальные в это время громко пели свадебный гимн.
Фр. 110 (L-Р).
Упоминание Кекропа (легендарного царя Афин) свидетельствует о древности рода, к которому принадлежал Гармоний.
Эти имена традиционны для рабов. Используя их, Синезий подчеркивает оскорбительное неравенство этого брака.
Легендарная коринфская гетера сицилийского происхождения (родилась ок. 420 г. до н. э.).
Логограф – это (если так можно выразиться) автор, работавший в жанре – среднем между историей и романом.
Иккара– городок на севере Сицилии (совр. Карини, в 20 км к западу от Палермо), захваченный афинянами в 415 г. до н. э. Среди взятых в плен жителей была и юная Лайда, проданная затем в Коринф.
В Афинах со времен Солона законы предписывали гражданам кормить своих престарелых родителей. В римском праве подобный закон появился заметно позднее: во II в. н. э. (по-видимому, во времена Антонина). Правда, афинский закон освобождал детей от данной обязанности, если: 1) родители не обеспечили детям воспитания, соответствующего их статусу; 2) родители занимались проституцией; 3) дети были рождены не в законном браке, т. е. имели по вине родителей более низкий социальный статус. Ср.: Плутарх. Солон, 22.
Письмо написано предположительно в марте 412 г. Отправлено из Птолемаиды в Фикус.
О Феодоре ср.: Письма 58 (18); 60 (20); 61 (21).
Т. е. богов аттического пантеона, культ которых, как и фракийской Котитто, носил оргийный и приапических характер.
Ср.: Аристофан. Лягушки, 889.
Ср.: Платон. Горгий, 478е-479d.
Т. е. Александрия.
Ср.: Платон. Пир, 212d-е; Эсхин. Против Тимарха, 51–57.
Танец с непристойными и комическими телодвижениями.
Ср.: Гомер. Одиссея, 12. 47–58, 156–200.
Письмо написано между 406 г. и 410 г. Отправлено из Кирены в одну из провинций (в какую именно, не установлено). Ураний нигде больше не упоминается.
Неизвестно, какую именно победу имеет в виду Синезий.
Легендарные мидийские кони из Нисейской долины с античных времен славились своими исключительными достоинствами. Ср., например: Геродот, VII. 40; Страбон, 10. 13, 7.
Ср.: Гомер. Илиада, 4. 320.
Письмо написано в 407 г. Отправлено из Кирены в Кирену. Об Иоанне ср.: Письма 2 (52); 4 (43) и 29 (104).
В оригинале: χρῆσθαι – καταχρῆσθαι.
Письмо отправлено летом 407 г. из Кирены в Кирену.
Письмо датируется 411 г. Написано в Птолемаиде (незадолго до или сразу после рукоположения Синезия во епископы). Об Анисии см. выше прим. 53 к Письму 5 (14).
Дионисий (ок. 430–367 до н. э.) и Агафокл (360–289 до н. э.) – тираны Сиракуз. Оба властвовали более тридцати лет.
Письмо датируется началом июля 411 г. Отправлено из Птолемаиды в Константинополь. Анисий незадолго до этого (в мае) покинул пост военного губернатора Верхней и Нижней Ливии.
Ср.: Эсхил. Плакальщицы, 319.
Вар.: из процессии в твою честь.
Отъезд Анисия по окончании срока его службы совпал по времени с вступлением Андроника в должность гражданского губернатора.
Письмо датируется 412 г., отправлено из Кирены в Александрию.
Этот человек нигде больше не упоминается.
Никий – вероятно, юный родственник Синезия (Письмо 133 (81)), родом из Пентаполя, переехавший в Египет и не предъявивший прав на наследство со стороны своей матери. Какое отношение он имел к Феофилу Александрийскому, нам неизвестно.
Вероятно, речь здесь идет уже не об Андронике, а о его преемнике Кледонии.
Письмо датируется 412 г.; отправлено из Пентаполя (вероятно, из Птолемаиды) в Константинополь.
Ср.: Мф. 6:12 и 14; 18:21–35; Мк. 11:25; Лк. 11:2–4.
Письмо датируется первым кварталом 413 г., отправлено из Птолемаиды или Кирены в Александрию.
Судя по дальнейшему описанию этого прибора, речь идет об ареометре: приборе, с помощью которого измеряется плотность жидкостей на основании закона Архимеда.
Дата написания этого письма неизвестна. Письмо написано в Кирене, отправлено предположительно также в Кирену. Адресат по другим источникам не известен.
ὀλιγοσιτία.
Ср., например: Гиппократ. Афоризмы, I. 7–8 и 10–11.
ἔνδειαν – недостаток в самом широком смысле слова.
Дата написания неизвестна. Письмо отправлено из Фикуса предположительно в Кирену.
Остров Карпатос лежит между Родосом и восточной оконечностью Крита. Своими моряками остров славился со времен Гомера.
В оригинале «разумность» предицируется прямо самим грузовым судам, а не капитанам. Ср.: Гомер. Одиссея, 8. 556–564 (где он рассказывает о кораблях феакийцев).
Т. е. Посейдона за то, что корабль Алкиноя доставил Одиссея в Итаку. Ср.: Гомер. Одиссея, 13. 147–183.
Письмо отправлено из Кирены в Константинополь (дата неизвестна).
Эта мнимая самопроизвольность имела источником некое облако пренебрежительно-мимолетных реплик нынешних ученых, приведу пару примеров: «Халдаизм... оказался не более как характерной для эпохи развала смесью разного рода хаотических мыслей... Не платоники учились у халдеев, а халдеи учились у платоников и учились довольно плохо...». (Лосев А. Ф. История Античной Эстетики. Итоги тысячелетнего развития. Кн. 1. М., 1992. С. 222). Или: «В этих Оракулах современная им платоническая или пифагорейская доктрина находит курьезное воплощение в форме псевдогомеровских (гекзаметрических) виршей» (Джон Диллон. Средние платоники. СПб., 2002. С. 347).
In Tim., I. 303, 27.
Фр. 5 (12).
Фр. 2 (3).
У каббалистов, к сожалению, цимцум совершается ради творения мира, что совершенно обесценивает гениальное богословское прозрение, запечатленное в этом термине. См.: Гершом Шолем. Основные течения в еврейской мистике. Москва; Иерусалим, 2008. С. 327.
Фр. 12 (21).
Фр. 10 и 11 (20 и 20 Ъіз).
Фр. 3 (4).
Фр. 25 (50).
Фр. 32 (7).
Фр. 43 (24).
Фр. 46 (29).
Фр. 50 (39).
Фр. 27 (52).
Фр. 28 (54).
Фр. 63 (70).
Фр. 64 (53).
Фр. 64 (53).
Инобытийность здесь дана пока только как бессамостность природы, ее только-энергийность, необходимость домысливать субъект, действием которого она является.
Фрагменты 57 (49) и 58 (185).
Фр. 80 (181).
Фр. 117(188), 118 (195).
Фр. 91 (40).
Фр. 136 (142).
Фр. 139 (160).
Фр. 140 (161).
Фр. 156 (157).
Фр. 157 (162).
Фр. 55 (108).
Фр. 149 (118).
«Такова истинная эллинская, лишенная всяких опор на любые откровения ортодоксия!» (т. 1, с. 366).
Поскольку письма передавались в древности «с оказией», то их так и передавали – связками: человек писал письма своему другу, накапливал их, а потом передавал со случившимся попутчиком.
Вообще, по позднеантичным меркам сборник писем философа очень мал: для сравнения, собрание Писем Либания содержит 1544 письма.
Немалый вклад в дело синезиеведения внес о. Пето (Petau), давший себе труд определить временные координаты каждого из писем. Его труд выдержал несколько изданий (1612, 1633, 1640 гг.), и с тех пор по сей день споры о хронологии писем Синезия в Европе не затихают. Французское издание 1989 года полемизирует с «впавшими в ересь» представителями англо-американской школы... Желающих преломить копье на этом турнире мы отсылаем к европейским источникам.
В письмах 9 (66); 15 (79); 38 (144); 82 (142); 135 (145); 138 (127).
Этот сюжет в агиографии связывается с кончиной мученика Телемаха (память 31 августа).
Они вынесены в заголовки внутри соответствующего раздела.
О жизни по Диону.
Письмо 76 (105).
Письма 105 (134); 107 (129).
Письмо 31 (125), 18.
Там же, 20–25.
Письмо 12 (41), 94–98.
Там же, 99–103.
Ср:. Зелинский Ф. Ф. Иудаизм и эллинизм: «[галилеяне], по свидетельству Талмуда, “больше заботились о славе, чем о прибыли, тогда как характер Иудеи был совершенно противоположным” (1) – я прошу сравнить это со свидетельством Горация об эллинах, который называет их praeter laudem nullius avari (2). Потому и Господь Иисус избрал своих друзей из среды этого народа, и тот, кто его предал, не был галилеянином». (1) – Свидетельство Талмуда (Jer. Keth. IV 14), приведенное Ad. Neubauer’ом в Géographie du Talmud [1868] 191; (2) – Hor. Ars poeto, 324.
Письмо 12 (41), 121–125.
Письмо 10 (67), 44–46.
Письма 12 (41), 145 и 25 (62).
Письма 12 (41); 15 (79); 76 (105); 78 (11).
Письмо 77 (96).
Письмо 38 (144).
Письма 12 (41) и 76 (105).
Письма 2 (52) и 15 (79).
Письмо 41, 135–136.
Письмо 127 (156), 3
Духовное водительство Феофила и влияние на Синезия обаяния александрийского папства в целом обычно исследователями упускается, мы же будем его рассматривать ниже отдельно, ибо оно представляется нам моментом значительным и, так сказать, системообразующим.
Письмо 76 (105), 20–25.
Письмо 105 (134).
Письма 29 (104); 71 (148); 72 (154); 75 (5); 144 (3).
Письмо 133 (81).
Письмо 98 (48).
Письмо 49 (100).
Письмо 125 (60).
Письмо 1 (95), 52.
Письмо 2 (52), 14–16.
Письма 44 (82) и 133 (81).
Письмо 100 (31), 7–8.
Письмо 10 (67).
Письмо 3 (2).
Письма 51 (40); 74 (61).
Письмо 4 (43).
Письмо 49 (100).
За исключением Письма 114 (92).
Гимн I (т. 1, с. 228).
Непревзойденным гимном ей является Письмо 71 (148).
Ср.: Письмо 30 (132).
Письмо 77 (96).
Какую-то роль, впрочем, сыграла и боязнь социальной депривации: «Если я откажусь от священства, то потеряю и отечество, став человеком в высшей степени презренным и проклятым, окажусь в толпе, распаленной ненавистью».
Письмо 81 (139).
Письмо 14 (72).
Письмо 12 (41).
Сборник «Охотничьих песен», до нас, увы, не дошедший.
Письмо 86 (140).
Письмо 79 (137).
Там же.
Мы рассматриваем здесь исключительно типологию религиозного сознания, никоим образом не касаясь самих этих благословенных Лиц. И уж, конечно, каждая из трех больших авраамических религий прошла и на данный момент представлена в трех описываемых формах сознания.
Священническое богословие – от богословия месопотамских городов-храмов до новозаветной, апостольской письменности (в особенности «климентин») – представляет собой единое целое. Небесные города Шумера и Вавилона, спускающиеся на землю в местах существования исторических городов, Иерусалимский Храм, Тело Господа Исуса – звенья одной цепи (то, что Мекка возникла несколько позднее, говорит лишь о том, что арабы позднее других семитических народов вступили в историю, но не о том, что в этом позднем детище ближневосточного мира мы встречаемся с каким-либо неведомым прежде содержанием).
Damascius, I. 154,16–26.
ἄνθει – в переносном смысле: высшей, отборной частью.
Образ обоюдоострого меча неоднократно встречается в Оракулах. Смысл метафоры, по-видимому, в том, что мыслящее есть блестящая окраина, лезвие умопостигаемого, бросающаяся в глаза, тревожащая, ранящая граница, – но не сам корпус, не сама сущность.
Т. е. мышление Умопостигаемого человеком имеет место при актуальном совпадении его мышления и мышления божественного Ума, который один собственно и мыслит Умопостигаемое, насколько Оно вообще может быть мыслимо.
Здесь противопоставляется постижение дольних вещей, совершаемое рассудком (διάνοια) во времени – такое постижение требует усилия и является низшим видом познания, – и постижение умом (νοῦς), которое осуществляется вне времени (одномоментно) и беструдно: именно в актах такого познания человек актуально един с Умом.
Psellus, P.G., 122,1144 а 8–9.
ἵδιον – в более общем смысле: своего, особенного, отличительного.
Речь идет не о том, что даже «умной Силе» (т. е. второй Ипостаси) всецело сокрытый Отец не сообщает Себя бытийно, но о том – что Диада не явилась «распространением» Монады.
Proclus, In Alc., 37.
Прокл и Дамаский говорили в связи с этим фрагментом о Троице ὕπαρξις – δύναμις – νοῦς, которая в рамках их систем была тождественна Троице ὄν – ζωή – νοῦς. Особенно примечательно усвоение третьему лицу Троицы такого отношения к Творцу, которое мы привыкли формулировать как «иже от Отца исходящего», т. е. полное отсутствие всякого Filiogue в теологии Оракулов. В связи с этим меняет смысл и вопрос о субординационизме: можно сказать, что вторая и третья Ипостаси подчинены первой, но весьма проблематично будет говорить о подчиненности третьей Ипостаси второй, поскольку третья исходит не из второй, но из первой. Однако, поскольку в отношении к миру Творцом-Демиургом считается по преимуществу именно Ум, то в системе, подразумевающей, что, чем сокрытее и бездеятельнее – тем превосходнее, основания для субординации второй и третьей Ипостасей все-таки есть. Итак, по всей видимости, уже в Оракулах мы имеем каппадокийскую триадологию – пусть еще и весьма грубой поэтической выделки.
Proclus, In Alc., 23.
Proclus, In Eucl., 99, 1–2 F.
Psellus, Р. G., 122, 1145 d 7.
Это «несовершенное» – ἀτελεύτητον – в языке Гомера обозначало «противное воле Зевса» (Илиада, 1. 527).
Psellus, Р. G., 122 11 41 d 6.
Proclus, In Сrat., 57,25, Р.
Некоторые ученые полагают, что это начало гимна, обращенного к планетарным богам. Что касается «отцовской бездны» – термин, затем получивший широкое хождение в богословии гностиков – то, говоря принципиально, так может быть назван, во-первых, Сам Единый Бог; во-вторых, всё вообще божественное; в-третьих, Диада – Геката; в-четвертых, материя.
Damascius, II. 16,16.
Трудно сказать, имеем мы здесь перед собой основной постулат гносеологического пантеизма в духе раннего Шеллинга – Соловьева, обстоятельно критиковавшийся потом Евгением Трубецким, или же некое иное учение. В пользу первого предположения говорит тот факт, что поскольку Отец выше определялся как Умопостигаемое, то мог быть понят и как умопостигаемое вообще, всякий предмет постижения. В пользу второго предположения говорят апофатические определения этого Умопостигаемого. Я думаю, правильно понимать это следующим образом: собственно Умопостигающий (т. е. постигающий Отца в теологии Оракулов) это третья Ипостась – Ум, Ум же этот единомног, т. е. есть также и умы (души); а потому всякое существо, совпадающее в акте мышления с Умом, мыслит Отца, т. е. собственно Умопостигаемое. Насколько же каждый из единичных Умов «самостоятелен», т. е. удален от Ума, настолько же удален и от себя самого и от своей сущностной деятельности, т. е. настолько он не мыслит, а грезит, и предметом его фантазий является не умопостигаемое, но воображаемое. Именно такое построение, на мой взгляд, наиболее соответствует духу древнего платонизма в целом; не дерзаю утверждать, однако, что такова именно точка зрения Оракулов – она могла бы быть такова.
Proclus, 1п Тіт., III. 102,10–11; Damascius, II. 16, 20–21; 57, 26–28.
Здесь Оракулы определенно подходят к той мысли, что всякое умопостигаемое, всякий умопостигающий, всякое умопостижение (в сколь бы отвлеченных формах они ни рассматривались) ни при каких вообще условиях не могут быть мыслимы друг без друга – мысль эта, спустя некоторое время, будет блестяще развита Плотином. Всякая, вообще, единица есть троица или, говоря языком позднейшей платонической теологии, всякий отец есть троица.
Damascius, II. 16, 18.
Damascius, I. 147, 27; 153, 20; 235, 4; 275, 28.
Умопостигаемыйм характер божественного всеединства – чисто платонический тезис, направленный, против натуралистического пантеизма стоиков, это ярчайшее свидетельство не-библейского монотеизма, о котором весьма не любят говорить ученые, выпестованные библейской традицией. Здесь же следует сказать и об умопостигаемом характре эманаци в платонизме, см. фр. 39 (5) и примечание к нему.
Lydus, Dе тепs., II. 6; 23,12.
Damascius, I. 87, 3; II. 87, 14.
Космос здесь нужно понимать, разумеется, в широком смысле порядка, устроения вообще.
Damascius, II. 67,1–3.
Отличный пример гендерного оборотничества в риторике о Едином. «Обнимающая всё» здесь обозначает также и «удерживающее всё вместе».
Damascius, II. 63, 21–23.
Основная проблема данного фрагмента состоит в интерпретации «умопостигаемого», ибо это слово выступает в Оракулах нередко именем Отца. Разумеется, с точки зрения позднейшего неоплатонизма, речь идет об умопостигаемом второй триады и ниже, т. е. мы бы сказали – об умопостигаемом вообще. Однако не будет невозможным сказать и так, что именно троичность Бога задает меру, т. е. умопостигаемость – в Себе непостижимому и безмерному Первоначалу. Первое прочтение помещает этот процесс в космогонический, второе – в теогонический контекст.
Proclus, In Parm., 895,12.
Имеются в виду умопостигаемые, парадигматические идеи. См. прим. 101 к фр. 49 (37).
Ученые склоняются к тому, что эти слова есть реплика Гекаты.
Lydus, De тепs., I. 11.
νεύματι – букв.: «приказывающему кивку головы».
В этом фрагменте подобие Любви Гекате дано очень выразительно: для теологии божественного действия Любовь есть то же, что Геката для теологии внутритроической жизни. Справедливо замечалось, что этот пассаж мог оказать влияние на формирование августиновской триады mens – amor – notitia, ибо он повествует равно о мире и Боге, поскольку Ум здесь – первая Ипостась, Воля – третья.
Proclus, In Сrаt., 59, 20 еt 52, 1.
ἅπαξ.
Возможные варианты понимания: 1. об Отце; 2. о божестве как таковом; 3. применительно к первому и второму Огню–Отцу–Уму, т. е. к первой и третьей Ипостасям.
Proclus, In Аlс., 87,15. Термин «восхождение» в неоплатонизме эквивалентен термину «спасение» в христианской теологии. Соответственно, возводящий бог – например, Аттис (Proclus, In Tim., 1. 34, 20) – это существенно бог-спаситель. Вообще говоря, все возводящие боги неоплатонизма – это боги-спасители. В переносном смысле этот термин мог быть усвоен и Первоединому, которое выше любых имен, и буквально Уму – как Богу, поскольку Он именуем. В практически-теургическом смысле «возводящим» мыслился солнечный свет, поднимающий вверх души.
Proclus, In Сrаt., 67, 19; In Tim., I. 274, 15. Вполне понятно, что в первую очередь это эпитет Первоначала.
Proclus, In Tim., III. 83, 12. Трудно сказать, что именно в Оракулах значил этот термин: он мог быть как именем высшего Бога, так и названием рода богов, а мог использоваться сразу в обоих значениях.
Simplicius, In Aristotelis De caelo, II. 1.
«Обволакивающей» здесь то же, что «опоясывающей» – ὑπεζωκώς. «Опоясанная» же – устойчивый эпитет Гекаты. Этим словом автор Оракулов указывал как на разделяющую – диакритическую функцию Гекаты, так и на соединяющую – сюнагогическую (Damascius, II. 79, 9). Геката разделяет два сверхкосмических мира – мир идей и эмпирей. Нужно полагать, и в каждом из этих миров она является принципом индивидуации видов и единичностей. С другой стороны, будучи границей, она же связывает и делает эти два мира неразрывными – как внутри себя, так и друг с другом. Такова ее внутритроическая функция. Не иначе, впрочем, дело должно обстоять и если брать ее в контексте отношений чувственного мира и божества.
Proclus, In Сrаt., 51, 27–30.
Умопостигаемое – Отец – выше представлялось опоясанным Силой, Диадой, отделяющей и связывающей Его с Умом, Демиургом. Теперь к этой внутритроической ее функции добавляется функция демиургическая: она вводит ощущение в миры. Под «мирами» здесь подразумевается и мир идей, и эмпирей, и небесные сферы и, вероятно, земной мир. Все имеет ощущение, т. е. индивидуировано, благодаря второй Ипостаси – Гекате.
Damascius, II. 164, 19.
Под «отцами» подразумеваются Отец и Ум; Геката, соответственно, оказывается Жизнью, связующе-различающей Сущее = Умопостигаемое и Ум, каждый из которых есть в себе троица – и в этом смысле отец.
Proclus, In rem р., II. 201, 14–16.
Здесь со всей ясностью различается Геката – как Жизнь внутритроическая, или Душа Ипостась – и Душа мира, или природа. Следует обратить внимание на то, что источником космической жизни оказывается не Ум-Демиург, но именно Геката; таким образом, Оракулы лишены грубого натурализма, перетекания божественного в космическое.
Psellus, Р G., 122, 1136 а 11–12.
Эта «девственная», «пребывающая внутри» добродетель, вероятно, должна пониматься как добродетель созерцательная, прирожденная душе безотносительно к телу, превысшая гражданской.
Proclus, In Parm., 821, 7; In rem р., II. 150, 21; In Tim., I. 11, 21 еt III. 271, 11.
Фрагмент просто и наглядно определяет отношение Души Ипостаси и природы.
Proclus, In rem р., I. 137, 21.
Волосы Гекаты обычно представлялись в виде змей. Учитывая теснейшую символическую связь змей с жизнью, можно понять всю яркость и осмысленность образа.
Proclus, In Сrаt., 6–8.
По-видимому, следует отождествить Рею данного фрагмента с Гекатой: это Диада, принцип множественности и становления как таковой.
Proclus, In Tim., II. 130, 23. Эпитет обозначает одновременную обращенность Первоначала в Себя и к творению, что на греческой почве олицетворялось Гекатой, а на римской – Янусом (ср.: Плутарх Херонейский. Жизнь Нумы, 19, 11). Вполне понятно, что «двуликость», приложимая к Жизни-Гекате в неоплатонической теологии, обозначала в качестве второго лика ее посредническую функцию в передаче божественных содержаний в чувственное.
Psellus, Р. G., 122, 1140 с 10–11.
Под «вторым Умом», вероятно, следует понимать третью Ипостась, Демиурга.
Proclus, In Tim., I. 12, 18–19.
ἐργοτεχνίτης.
τεχνίτης.
Это имена третьей Ипостаси (ср. фр. 5); в позднем платонизме – имена одного из демиургических богов, например, Гефеста – Proclus, In Tim. I. 142, 23.
Proclus, In Сrаt., 58,14–15 Р.
Т. е. звездами.
Этот фрагмент определяет отношение третьей Ипостаси к сфере неподвижных звезд: по-видимому, огненный мир и есть те поводья, посредством которых Ум управляет звездами, а через них всем остальным. Очень интересно взглянуть на этот процесс через призму антитезы свободы-необходимости. Вполне понятно, что отеческий Ум, беспредельный Дух никакой необходимостью сковываться не может; вполне понятно также, что все лежащее ниже звезд определено звездами, но вот сами эти неподвижные звезды и, особенно, эмпирей определенно являются сферами, где свобода полностью тождественна необходимости. Именно поэтому эмпирей считался жилищем блаженных.
Proclus, In Tim., I. 318,17–18 еt 408, 19–20.
По всей видимости, мы здесь должны иметь в виду третью Ипостась и Душу мира (= природу), тогда построение в целом – околостоический эманативный натурализм. Впрочем, может быть, автор назвал здесь Душой Гекату, тогда мы имеем дело с субординационистским богословием, предваряющим Плотина.
Среди комментаторов нет согласия, как понимать «нас самих» в данном фрагменте: Lewy считает, что фрагмент представляет собой литургическую реплику, принадлежащую «хору избранных», отвечающих на вопрос теурга об их существовании до вхождения в тело. С точки зрения Фестюжьера (Festugiere), это реплика Души мира, и, соответственно, «нас самих» обозначает Душу (= природу).
Proclus, Ехс. Сhаld., 194, 31.
Речь идет о третьей Ипостаси – Уме, Логосе Отца, творящем мир.
Proclus, Тh., рl., 264, 19. Применительно к отеческому Уму; французский комментатор говорит о близости этого эпитета к «саморожденный» из фр. 50 (39).
Proclus, Тh. рl., 212, 46.
По мысли Прокла, Ум как раз и есть первый «сборщик», в силу возвышенности своего существа, т. е. происхождения от Отца. О «сборщиках» см. ниже прим. 188 к фр. 95 (77).
Proclus, In Tim., II. 57, 30–58, 2.
Потому мы, мысля это процесс из времени, говорим, что исхождение происходит не реально, но идеально. Это принципиально важный момент для понимания античной «теории эманации», которую огромное большинство современных исследователей мыслит в категории физического процесса, разворачивающегося во времени и пространстве. Это грубейшее заблуждение. Любое средоточие и периферия, высшее или низшее бытийное напряжение и тому подобные реалии – в условиях вечного мира, который предполагали философы, учившие об эманации, – может иметь место ни в коем случае не как реальный, но как идеальный процесс. Т. е. эманация – а употребляемое здесь слово «заключает» (κατακλείει) обозначает также и «низводит» – есть процесс, совершаемый Умом и в Уме; процесс этот совершается и как наше моделирование в нашем уме, однако он ни в коем случае не совершается в материальном космосе.
Эта вот заключенность Второй Ипостаси в материю (пусть даже и в умопостигаемую материю) как раз и делает ее (Гекату) источником всякого спасения, богообщения, магии...
Нужно полагать, этот «огненный мир» – эмпирей – как создание собственно Ума мыслится вторым миром после мира идей, положенного Отцом – Огнем.
Psellus, Р. G., 122, 1145 а 4.
Речь идет об Отце, который называется также Огнем, Умопостигаемым, Первым Умом, Еди́ницей и т. д. В строгом смысле, Он начало не только космогонического, но и теогонического процессов, так что этот пассаж сказывается об обоих.
Proclus, In Tim., III. 243, 21; In Parm., 1091, 6 еt 8.
Фрагмент сложен для прочтения главным образом благодаря тому, что Умом называется и третья Ипостась, и некое основание, преэкзистенция этой третьей Ипостаси в лоне Первоначала – получается, на первый взгляд, «масло масляное». Однако этот тавтологизм – неизбежное следствие той мысли, которую хочет выразить автор: «все вещи разделены натрое» означает, что всякое сущее есть сразу же единица и троица; и – насколько каждая вещь единица, – она в предшествующем, а насколько троица – в себе и в последующем. Соответственно, если мы берем третью Ипостась – Ум, то он правит благодаря тому, что утвержден в Отце. Последний пассаж, на мой взгляд, необходимо читать исключительно как указание на единство воли божественных Ипостасей и в отношении к внутрибожественной жизни, и в отношении к творению. Есть, впрочем, возможность прочитать этот пассаж и безлично: «сказал – и стало».
Didymus, De trinitate, II. 27; Р. G., 39, 756 а.
Damascius, I. 291, 12–13.
Proclus, In Tim., III. 316. 10.
Lydus, Dе meпs., II. 8.
Lydus, De тепs., II. 8.
Здесь в смысле «составил, замесил».
Proclus, In Tim., I. 451, 19–22.
Пселл прямо называет материю «отцерожденной» – πατρογενής.
Ср. с «цветом Ума» – фр. 1 (1).
Damascius, II. 133, 3–6.
Наличие Гекаты, и опоясанность отеческого огня, смягчение его блеска – это одно и то же. К образности Оракулов нужно привыкнуть: Геката называется опоясанной – и это естественно, ибо представляется одетой в пеплос (мужские одежды эллинов поясов не предполагали) – и в тоже время сама является поясом в качестве диады, разделяющей и одновременно единящей границы.
Огненные полюса – это полюса эмпирея, огненного мира. Некоторые комментаторы интерпретируют их как четыре стороны света, локализованные в сфере неподвижных звезд, но, насколько я понимаю, эмпирей выше звездной сферы, и речь здесь идет именно о нем. Выше же эмпирея, который является пусть и высшей, но космической действительностью, простирается уже действительность духовная, называвшаяся в пифагорейско-платонической традиции πνεῦμα ἄπειρον – беспредельный Дух. Вероятно, это уже третья Ипостась, отеческий Ум – если смотреть на него снизу, так сказать.
Proclus, In Parm., 800, 20–801, 5.
ἐρροίζησε – имеется в виду шум (свист?) проносящейся в воздухе птицы или шипение змеи.
βουλῇ – подчеркивается болящий характер творящего мышления. Некоторые видят в этом слове указание на божественный «совет», предшествовавший творению.
Здесь и ниже автор различает идеи «всеформенные», т. е. умопостигаемые, парадигматические – служащие образцом, руководством к действию, и «разделенные», идеи-энергии – собственно действующие в материи. Нужно отметить некую «идеозоичность» нашего экфарсиса: идеи здесь – почти что живые существа, чины божественные, ангельские.
τύπον.
Proclus, In Tim., II. 54, 10–16.
ἔργα – слово, обозначающее одновременно и действие, и его и результат.
Здесь этим словом названы светила.
Proclus, In Tim., II. 50, 25–27.
Т. е. Ум – третья Ипостась.
ὑμενώδης.
Damascius, II. 59, 23–25 еt 88, 3–5.
Связаны ли эти вершины – ἀκρότητες – с дромами и каналами (см. прим. 159 и 286), и как именно связаны – исходя из материала, имеющегося в нашем распоряжении, мы сказать не можем.
Proclus, In Parm., 941, 27–28.
Damascius, II. 125, 22–23.
В Первоначалах теологии, § 25, Прокл утверждает, что φρουρεῖν есть синоним συνέχειν в значении «обеспечивать соединение». Также употребляются им эти слова в In Tim., III. 18,4. Если допустить, что Оракулы употребляют эти слова так же, тогда «сборщики» и «вихри умного огня» – одно и то же.
Proclus, In Сrаt., 21,1–2.
Proclus, In Tim., I. 420, 13–16.
См. выше фр. 54 (82) и прим. 111.
Как понимать эту «работницу» – ἐργάτις – и какое она занимает место в троическом богословии, совершенно неясно. Фестюжьер, например, говорил здесь о некоей «мыслящей Мысли» (lа Pense pensante). Так следует понимать или иначе, – но «персонаж» этот довольно случаен в теогонической картине Оракулов.
Proclus, In Tim., III. 14, 3–10.
Имеются в виду звезды.
Этот «Айон» – как и во фр. 56 (32) «Эргастис» (работница) – есть, на мой взгляд, поэтическое олицетворение того, что мы бы сейчас назвали божественными энергиями, т. е. чем-то посредующим между божеством и творением.
Proclus, In Tim., III. 36, 21; 55, 30–31.
Proclus, In Tim., II. 107, 10–11.
Имеет ли смысл «животворящий огонь» из этого фрагмента понимать как солнечный свет – вопрос для меня открытый, и я склоняюсь более к отрицательному ответу на него. Речь определенно идет о некоем канале, проводящем эфир. Что это за канал, остается только догадываться.
Proclus, In rem р., I. 178, 17.
ἔργα.
До сих пор речь шла вроде бы об одном канале, и даже о нем мы не могли сказать ничего достоверного. Реконструировать мысль первоисточника в вопросе о канале/каналах нетленного огня мне представляется невозможным.
Damascius, II. 88, 8.
ὑποκέκλιται.
ἀρχικὸς.
В независимости от того, можем мы отождествлять в Оракулах термины «канал» и «дромос» или не можем, – я бы не истолковывал этот фрагмент как повествующий о движении небесных тел. Слово ὑποκέκλιται – вообще мало подходит для описания движения. Речь идет о том, что в основании и вещей, и дромосов лежит нечто руководящее ими и изначальное. Разумеется, речь идет о «канале изначального огня», или, мы бы сказали, о нетварной божественной энергии. Я категорически против локализации этого – имеющего интеллектуально-психическую реальность – понятия в каком-либо астрономическом контексте. Древние были, конечно, людьми глаза и образа, но есть реальности принципиально безобразные, и, я думаю, здесь речь идет именно о такой «вещи».
Proclus, In Сrаt., 20, 29–30.
Damascius, II. 157, 18–20.
Согласно Damascius, II. 157,15: «Природа – это та жизнь, которая, протекая во всех вещах, связана с великой Гекатой».
Proclus, In Tim., I. 408, 16–17; II. 61, 24–25.
Уже Арнобий отождествлял в этом пассаже Душу и Гекату, так что эта Душа-Геката получалась у него четвертым, после божественной Троицы, сущим. Это, разумеется, неверно. Оракулы различают Душу мира, или природу, и Душу Ипостась – это непреложный факт. Соответственно, в этом нашем фрагменте мы либо должны понять эти διανοίας как имманентное Отцу Мышление, и тогда Душа = Геката, либо как Ум, – и тогда Душа = природа.
Psellus, Р. С., 122,1141 с 7–9.
Т. е. Гекате.
Душа мира = природа.
Proclus, In Parm., 769, 8–12.
Proclus, Тh. Рl, I. 2.
Ум здесь – это первая Ипостась; Отец, Воление – третья Ипостась, Дух (чаще всего именно он носит имя Ума); наконец, Любовь = Связь – во внутритроическом богословии это Геката. В рамках космологии любовь оказывается тем же связующим началом, что и в триадологии, но уже связующим космические реалии.
Simplicius, In phys., 616, 35.
Семь миров здесь – это семь планетных сфер. Каждая из этих сфер мыслится вполне полноценным, пусть и прозрачным, но «твердым» миром (земля тоже – сфера).
Proclus, In rem р., II. 220, 14–15.
Proclus, In Tim., III. 83,15.
Vоlеns nolens солнечная сфера, солнечный мир – оказывается настолько близок по своим характеристикам к эмпирею, что различие между ними можно установить только такое же, как между Гекатой и Душой мира.
Proclus, In Tim., II. 9, 17–18.
По всей видимости, это о Солнце.
a. Proclus, In Tim., 61, 12 еt 16; b. Proclus, In Tim., 61, 16; c. Proclus, In Tim., 61, 18–19; d. Proclus, In Tim., 61, 21–22; е. Proclus, In Tim., 234, 28–30; f. Proclus, In rem р., I. 152,17–18.
Как можно понять из Прокла, фрагменты сі и е говорят об астральном носителе души, который состоит из эфира, солнца, луны и воздуха.
Damascius, II. 128, 3–4.
Ср.: Платон. Тимей, ЗЗb, 40а 4–5.
Proclus, In Tim., И. 50,23.
Возможно, эфир в этом пассаже это омоним воздуха. Тогда речь здесь идет о дольних вещах или материальном космосе в целом.
Proclus, In Tim., I. 286, 12–13.
Μίμημα.
Буквально: имеет нечто от тела.
Damascius, II. 217, 8–10.
Возможно, речь идет о триадах внутрикосмических богов (и поскольку триада = отец, – о трех космических отцах = властителях) и их пространствах-сферах: солярной, планетарной и околоземной. Н. Lewy, впрочем, считает, что эти дромы связаны с тремя небесными телами: солнцем, землей и «священной планетой», которая не имеет названия. По-видимому, читатель может выбрать сам между неоплатоническим и теософско-пифагорейским толкованиями.
Оставляю греческое δρόμος без перевода в силу его многозначности: бег, место для бега, состязание вообще. В нашем случае речь вероятно идет о «месте для бега», т. е. о пространственно-смысловой локации.
Damascius, II. 206,11.
Очевидно, по мотивам: Платон. Федр, 245с 10. Смысл этого высказывания в том, что причина возникновения есть также и то, что начальствует, властвует над возникшим. При желании можно взять этот тезис – как основную максиму натуралистического или метафизического историзма, т. е. генетического, так сказать, подхода к сущему.
Psellus, Р. G., 122, 1132 с 12.
Proclus, In Eucl., 155, 5.
Proclus, In Tim., III. 325, 32.
В этом смысле он полная противоположность эмпирею – не по сущности, мы сказали бы, но по интенции. И тот и другой – миры, не сам Бог, не одна из его Ипостасей; однако, если первый всецело обращен к вечному свету и, насколько возможно, просвещен им, – то второй обращен к тьме, и весьма помрачен ею.
Simplicius, In рhуs., 615, 6–7. Буквально: в-материальный; по сообщению Симпликия, Оракулы прилагали этот эпитет к Небу, которое всеми древними считалось наиболее живым из всех живых существ – воплощенным богом в полном смысле этого слова. Термин впервые появляется у Аристотеля: О душе, 403 а 25.
Proclus, In Tim., III. 300,18 еt 331,8. В переносном смысле: позор, ритуальная нечистота, погибель. Начиная с рубежа эр, этим милым именем философы нередко называли материальный мир как таковой.
Proclus, In Tim., I. 430, 6. Речь идет о зачаточном состоянии мира, ныне преодоленном, т. е. о мировом яйце орфиков, первичной выпуклости = сгущении.
Proclus, In Tim., III. 20,25. Эпитет времени. Фестьюжер дает перевод: разворачивающееся по кругу, но точнее было бы сказать – по спирали. Аналогичный образ временной спирали находим в Corpus Hermeticum, XVI. 9.
Proclus, Ехс. Сhald., 192, 12. Греческое αὐλή в первичном смысле обозначает двор, но может обозначать и храм, и дворец; вполне понятно, что столь широкая гамма значений была на руку греческим мыслителям, желавшим высказаться о мире в целом.
Damascius, II. 87, 9; 88, 21; Psellus, Нуроtур., 28. Слово σιερά может обозначать также аркан, узы, хотя в первичном смысле обозначает плетеную веревку. Отсюда вполне понятно, что сплетенный из многого дольний мир оказывался также арканом и цепью. В положительном смысле гомеровская фраза «золотая цепь» (Илиада, 8. 19) могла обозначать у платоников мир внутрикосмических богов.
Proclus, In rem р., II. 336, 1. Слово отсылает к οὐσία σκεδαστή – рассеивающаяся сущность – из платоновского Тимея, 37а 6 (это выражение на латинском получило несколько механистическое прочтение: substance divisible). Имеет богатую историю в неоплатонизме; синонимично телесной – или тленной – сущности.
Simplicius, In рhуs., 615, 14; 623, 34. Слово также обозначает основание, опору. В Септуагинте, Герметическом Корпусе и у поздних платоников так назывался небесный свод или – во множественном числе – небеса.
Proclus, In Сrаt., 63, 25–26 Р.
Что за «отцы» имеются в виду, не вполне понятно; вероятно, это божественные отцы-триады; что же до «пищи богов», о которой речь идет также во фр. 128 (17), то образ этот восходит к платоновскому Федру, 2474 1, где говорится, что «мысль бога питается умом и чистым знанием, как и мысль всякой души».
Damascius, II. 200, 23–24.
Речь идет о «новых богах» из Тимей 42d 6 – т. е. о внутрикосмических богах (в первую очередь о звездных и планетарных богах), ваяющих человека и другие живые существа.
ἀμφεκάλυψαν – «покрыли» в значении «сокрыли»; речь, вероятно, идет о душах.
Proclus, In Tim., II. 300, 14.
Речь здесь, по-видимому, идет о сверхчувственной чувственности докосмической жизни. Во всяком случае, термин «осязание», «прикосновение» – ἐπαφή – в позднейших описаниях трансличных состояний почти синонимичен термину «соединение», «слияние» – συναφή. Таким образом, фрагмент, вероятно, говорит о том, что для творящих начал имевшие стать чувственными вещи представали в формах высшей умной чувствености.
Olympiodorus, In Рhaеdоnem, 239, 3–4.
«Стихиями» здесь, возможно, называются светила, как и во фрагменте 50 (39).
Proclus, In Tim., III. 128, 3–4.
Proclus, In Сrаt., 98, 14.
Возможно, Аполлон или Гелиос.
Psellus, Р. G., 122, 1149 а 10–11.
Речь идет о триаде чинов подлунных демонов, ответственных за наблюдение над душами людей и народов; это «связыватели» – связыватели душ с телами, т. е. низводители душ в материальное; «сборщики» – что-то вроде гуртовщиков, т. е. охранители уже воплощенных душ; и, третьи, «усовершители» – т. е. демоны, ответственные за восхождение душ к своему истоку, как бы это восхождение ни понимать. Разумеется, каждый чин этой триады мог получить сам триадическое деление. У более поздних платоников сохраняется в целом та же схематика.
Французский комментатор утверждает, что Оракулы дают здесь демонам определение, усваивавшееся средним платонизмом идеям.
Damascius, II. 201, 3–4.
«Для Отца и для материи» – поясняет Дамаский. Есть возможность перевести διαπόρθμιοι не как «толкователи», но как «перевозчики» наподобие Харона – в этом значении оно употребляется Ямвлихом (О египетских мистериях I. 5). Впервые же слово было употреблено Платоном (Пир 202е 3).
Proclus, In Parm., 941, 31; Damascius, II. 60, 2 еt 87, 24.
Damascius, II. 43, 21.
Т. е. создатели космического целого – ὁλοποιοί. Дамаский говорит, что они являются таковыми для умных космосов.
Proclus, Th. рl., 212, 46.
По-видимому, речь идет об огненных крыльях Эрота. Кроме того, упоминающиеся в Федре «крылья души» и «природа крыла» – породили в древности целую литературу. Нет ничего удивительного, что у автора, для которого все духовное одновременно также огненное, мы встречаемся с «крылом огня».
Proclus, In Tim., II. 58, 7–8.
Речь идет о третьем демоническом (божественном) чине телетархов.
Psellus, Р. G., 122,1137 а 1–2.
Этот пассаж может быть понят как в том смысле, что коварная природа вводит человека в заблуждение, так и в том смысле, что существуют добрые демоны. Прокл, а вслед за ним и Пселл – придерживались последнего толкования.
Psellus, Нуроtур., 23.
Речь идет о злых, материальных (ἔνυλοι) демонах.
Psellus, Р. G., 122, 1140 b 12–14.
Olympiodorus, In Рhaеdonem.
Proclus, In Tim., III. 110, 5.
Psellus, Dе ореr. dает.; Р. G., 122, 865 а.
Буквально: многоструйные, πολυχεύμονα. Переносное значение становится понятным только из контекста у Пселла.
Anecd. охоп., III. 182,20.
Согласно Проклу (In rem р., II. 27–28), речь идет об «ангелах, освобождающих от материи».
Olympiodor., In Рhаеdon., 64, 5.
Согласно Проклу (In Тіm., II. 112, 20–21, II. 255, 21–22), чины демонов, героев и ангелов различны, каждый имеет свое совершенство, причем в самом названии ангелов нет ничего варварского и экзотического.
Proclus, In Tim., I. 212, 17.
Proclus, In Eucl., 129, 7. 2,4
У Прокла слово употреблялось для характеристики геометрических фигур в комментарии к Евклиду; в оригинале, вероятно, это эпитет, прилагаемый к духовным формам жизни, синоним «нерасчлененный», «связный».
Proclus, In Сrаt., 59, 2; Damascius, II. 43, 23; 59, 18; 148, 11.
У Прокла – наряду с ἑνοειδήϛ, ἀδιαίρετοϛ, συνοχεύϛ– употребляется для характеристики божественных реалий.
Proclus, In rem. р., II. 77, 8–9.
Это слова о демоне (возможно, о демоническом человеке).
Proclus, In Сrаt., 96, 18–19.
Об Аполлоне-Солнце. Возможно, имея в виду срединное положение Солнца, нужно представлять по три планеты с разных сторон, как крылья.
Damascius, I. 290,17.
Damascius, II. 58, 21.
Proclus, In Parm., 647, In Tim., III. 43,13. Буквально: а-зональный, непричастный никаким зонам-поясам; под последними подразумеваются, конечно же, планетные сферы или какие-либо другие части неба. Соответственно, непричастным к ним оказывается класс надмирных богов. При этом нужно принимать во внимание, что всякой такой пространственной небесной зоне, по мысли древних философов, соответствовало свое же зональное время. Потому непричастность космическим поясам следует мыслить как непричастность пространству-времени – почти что в категориях нынешней физики.
Ζωναῖοϛ – причастный зонам, пояса, т. е. «космический» – определение другого вида богов.
Iulianus, Оr, V, 172d; Proclus, In Tim., I. 34, 21. Фестюжьер и Тайлер считают, что этот, очевидно солярный эпитет, прилагался в Оракулах к Митре.
Damascius, II. 126, 22. Согласно Дамаскию, это слово относится к двум триадам существ умопостигаемого порядка и к телетархам.
Proclus, In Tim., III. 132, 33; cf 63, 23; In rem р., II. 220, 12. По мнению Дамаския, речь здесь идет о Солнце – «огне, брошенном среди семи космократоров». Ср. фр. 69 (58).
Proclus, In Сrаt., 59, 3; Damascius, II. 148, 12. Речь идет об одном из трех демонических чинов (см. выше прим. 188 к фр. 77). Здесь мы к этому можем добавить только то, что демоны в греческой теософии, как собиратели множества (т. е. по основной своей функции) стали почти неотличимыми от идей, как их понимал Платон. Оставляю читателю дать толкование этому факту.
Proclus, In rem. р., II. 156, 17 еt 347,1.
Proclus, In Tim., III. 326,1–2.
Lydus, De тепs., II. 11.
Hermias, In Рhаdrum, 110, 5.
Proclus, In Tim., III. 325, 31–32.
Proclus, In Tim., I. 18, 25.
Это утверждение правильно и для людей, и для богов, и для Бога, насколько мы должны считать Его мыслящим. По вполне понятным причинам, наибольшее значение имеет оно для антропологии и психологии – в том не-эмпирическом смысле, в каком они понимались и создавались в древности.
Proclus, In Crat., 4–5.
Как и в предыдущем фрагменте, помимо очевидного богословско-антропологического взгляда на тело как на одежду или оболочку души, наш фрагмент сообщает также и о мистериальных практиках, предполагавших обнажение посвящаемых.
Psellus, Р. G., 122, 1137 а 11–13.
Psellus, Р. G., 122, 1136 а 1.
Думаю, не следует подозревать за этой эмоциональной репликой никакой дуалистической метафизики.
Psellus, Р. G., 122, 1148 а 12–14.
Hierocles, In аur. саrm., 478b 21.
Имеется в виду, вероятно, астральное, звездное тело, потому Прокл говорит о светящейся колеснице – In rem р., 1.14 (18).
Olympiodor., In Рhаеdon., 244, 21.
Proclus, In Parm., 990, 31–32.
Proclus, In rem. р., II. 242,11–12.
В этом фрагменте следует обратить внимание, во-первых, на «древний грех», отзвук какой-то небиблейской концепции грехопадения; во-вторых, на вполне оформившуюся путаницу с телом – если тело есть наказание за грех, тогда боги, очевидно, бестелесны. Однако, боги, очевидно, имеют тела, как, впрочем, и остальные божественные чины... Это слабое место доктрины подавляющего большинства поздних платоников.
Proclus, In rem. р., I. 39, 21–22.
Здесь опять же мыслится некая отдельная от души, не произведенная душой и потому ей чуждая природа тела – т. е. построение обладает той же слабостью, что и предшествующее.
Psellus, Р. G., 122, 1141 b 10–11. В параллель: ЕpісtеtI. IV. 7,27.
Proclus, In rem. р., II. 336.
Излагается теория внутривидового метемпсихоза, т. е. без переселения в тела животных.
Psellus, Р. G., 122, 1141 а 1.
Речь идет о Тартаре.
Proclus, In Tim., I. 121, 23–24.
У Прокла: по следам платоновских сказаний об Атлантиде.
Proclus, In rem. р., II. 95,11.
О человеческом теле.
Olympiodor., In Аlс., 125, 23–24; In Рhаеdon., 23, 3; 68, 23.
По смыслу фрагмент говорит о теле Вселенной; однако, судя по его маркировке во французском издании, где он выступает как парафраз предыдущего, в нем говорится о теле человека, что, вероятно, следует из контекста Олимпиодора.
Слово, связанное с ὄχημα – повозка, колесница. Со времен аттических мистерий это универсальный образ для определения отношения души к телу: тело – колесница, душа – возничий, или даже тот, кого везет возничий: так или иначе, но тело везет, перевозит душу. Даже о сверхкосмических душах платоники будут говорить, что они «везутся» на эфирных телах.
Proclus, In Tim., I. 5, 5 еt 15. Существенной особенностью этого слова является гамма его вторичных значений: 1. опора; 2. средство выражения; 3. проводник. Отсюда его пригодность для языка мистерий, о чем мы говорили выше – в прим. 261 к фр. 144 (193).
Boetius, Рhilosophiae consolatio, IV. 6, 38.
По-видимому, речь идет о теле теурга и, вероятно, в момент совершения теургического акта.
Proclus, In Аlс., 82, 7–8.
Речь идет о душах и их усных силах.
Sinesius, Dе іпs., 135b.
γνώρισμα.
Proclus, In Tim., III. 266, 19 еt 21–23.
Речь идет о теургах и о медитации на солнечный свет. Соrриs Неrтеtісит XVI. 16 также говорит о «введении божественных плодов в душу благодаря солнечному лучу».
Lydus, De mens., II. 10; 31, 19.
Как мы видим, представление о «народе избранном» и «роде священников» было свойственно на рубеже эр отнюдь не только иудеям.
Proclus, Ехс. Сhald, 16.
Здесь, очевидно, имеются в виду избранные, праведники, теурги.
Damascius, Vіtа Isidorі, 137; Suidas, IV, 650, 30.
«К литургии» – продолжает текст; «порог» в наглядно-поверхностном смысле – тот порог, который переступает посвящаемый в мистерии. В философском же смысле речь идет о том, что получивший истинное посвящение переступает порог дискурсивного сознания, видит и живет вещи, недоступные обычным людям.
Proclus, In rem. р., I. 28, 1–2.
Proclus, In Аlс., 113.
Proclus, In rem. р., II. 309,10–11.
Речь идет, вероятно, о порочных, демонических людях, а псы – это собственно демоны.
Psellus, Р. G., 122, 1140 а 3.
Не вполне ясно, что за «сосуд» имеется в виду. Я полагаю, что речь идет о душе, и, соответственно, «дикими зверями» называются страсти и злые демоны.
Psellus, Р. G., 122, 1145 b 11.
Слово может также переводиться как боевой клич; фраза при таком переводе будет выглядеть несколько иначе, что подчеркивает французский переводчик.
Эти «огненные каналы», вполне возможно, представляли собой солнечные лучи. Таким образом, в данном фрагменте мы имеем эпизод описания одной из античных теургических психотехник.
Эта собранность, концентрация предваряет теургическое видение, является путем к нему. Собранность эту нужно понимать в самом буквальном смысле – как изъятие душевных сил из телесных форм в единое душевное средоточие. Как и повсюду в древности, духовные процессы описываются пространственным, пластическим языком.
Proclus, In Аlс., 53.
«Расширяться» обозначает здесь: выходить за пределы чувственного.
Proclus, In Tim., 1. 212, 21.
Речь идет о трех началах, единящих душу с божеством. В сфере божественного им соответствуют благо, ум, красота. У более поздних платоников: Порфирия (Письмо к Марцелле, 24), Ямвлиха (О египетских мистериях, V, 26) и, наконец, у самого Прокла, в тексте которого и содержится наш фрагмент, – место истины занимает надежда.
Olimpiodorus, In Рhаеdonem, 39, 15; 42, 7.
Очевидно, к числу анагогических начал в Оракулах принадлежала и надежда. Скорее всего, наш поэтический текст не был схоластически сух в выражениях.
Proclus, In Аlс., 23.
То, что каждая единичная душа живет как веру, истину, и любовь, – есть отражение в ней своей же метаистории и даже всеобъемлющих богокосмических процессов: всякая душа, если брать точкой отсчета момент ее воплощения, проходит фазы πρόοδος, ἐπιστροφη, μονή – т. е. исхождения, обращения, пребывания. Если взять точкой отсчета ее естественное, т. е. не воплощенное состояние, то первым будет пребывание, затем – исхождение и обращение. Вопрос можно рассматривать и так и этак: соответственно, и вера в первом случае будет обозначать плохое знание, истина – обращение, т. е. превращение веры в мышление, а любовь – пребывание, т. е. пребывание в единстве с собой и Богом. Если же взять второй возможный здесь вариант рассмотрения, то вера будет соответствовать пребыванию, и это будет уже не плохое знание, но высшее знание: то именно, что в предыдущем рассмотрении называлось любовью; истина будет пониматься как момент выхода в дискурс, а любовь – путем, возвращающим из «плетений афинейских» к первичному, истинному состоянию веры. И то и другое есть не более чем разные описательные модели – ни в коем случае не разные теории. Нужно также не упускать из виду, что путь, заданный понятиями πρόοδος, ἐπιστροφή, μονή, – есть путь не только всего живого, но и всего сущего, так что в вере, истине и любви человек внутренне связан с ним: потому святой, например, отягощен миром, и в то же время мир просвещается святым. Любопытно, что теокосмическая триада: пребывание – исхождение – обращение имеет богословское соответствие в таком порядке: Отец – Ум – Геката. В самом деле, для вещей космических вслед за пребыванием следует исхождение, а для вещей божественных вслед за пребыванием – обращение, «пребывание вместе»; наконец, третьим в космическом порядке оказывается обращение, в божественном же порядке – исхождение. Можно сказать, что тварный строй сущего отличается от нетварного – инверсией второго и третьего начал.
Proclus, Тh. Рlаt., 324, 8.
Proclus, In rem. р. II. 143, 23.
О чем говорит этот фрагмент, не вполне ясно. Не то речь идет об объективации двухсущественных черт Души, осимволеХ из Тимей 36b 8 – известно, что этот текст и этот символ активно использовался в практической теургии. Не то речь идет об огненной сущности души и запечатлении (допустим, некоего знания) в сердце. При этом прилагательное «сердечное» – ἐγκάρδιον – у Ямвлиха (О Египетских мистериях II. 7) обозначает «внутренний свет, который виден в очищенной душе»; это замечание, впрочем, тоже ничего не проясняет.
Proclus, In rem. р. II. 99, 2–3.
Очевидно, речь идет о добродетельном муже (= воплощенной душе), который хотя и служит по необходимости телу, но не пребывает у него в рабстве. Такой человек (= такая душа) готов к возвращению в небесное отечество.
Psellus, Р. G., 122, 1137 с 8–9.
Т. е. не придавай дебелости духовным вещам.
Proclus, Ехс. Сhald., 24.
Возможно, это парафраз одной из пифагорейских максим.
Psellus, Р. G., 122,1128 b 8-с 7.
«Вечная воля Отца» может быть понята как «отеческий Ум».
ῤοῖζον – свист, с которым стрела рассекает воздух.
Psellus, Р. G., 122, 1129 с 12–14.
Этот «канал души» есть не что иное, как нетварная божественная энергия, которая в других местах именуется «умным огнем», «основным каналом» и проч. Именно в связи с тем, что понятие это получает– в зависимости от космологического, или теургического, или еще какого-нибудь иного контекста – разные имена и входит в нетождественные друг другу смысловые ряды, оставаясь одним и тем же, я резко возражаю против того, чтобы усваивать ему какой-либо один контекст как существенный и имеющий преимущество перед другими.
Proclus, In Tim., II 312, 27.
Если понимать эту фразу наглядно, тогда центром света окажется, разумеется, Солнце. Если же брать этот фрагмент в неоплатонической традиции, «Душа мира – центр движения всех существ» – Прокл In Tim. II. 130, 27–28.
Psellus, P. G., 122, 1137 b 11–12.
Lydus, De mens., I. 11
Proclus, Тh. рl., 297, 34–35.
Psellus, P. G., 122, 1144 d 1–2.
Эти «лучи Отца» в богословском значении есть Ум, в теургическом же – солнечные лучи.
Hierocles, In aur. cart., 478b 4.
В контексте повествования Гиерокла, это та сила, которая позволяет душе подняться над землей, освободиться от нее. Казалось бы, самое упоминание о такой силе несовместимо с учением о душах «спасшихся благодаря собственной силе» (фр. 147 (117)): мы должны выбрать между пелагианством и августинизмом, заслугами и спасающей благодатью... Все эти антитезы совершенно чужды платонизму на протяжении всей его тысячелетней истории. Думаю, любой из философов сказал бы, что и та, и другая позиции – не более чем фигуры речи (описательные модели), и что в зависимости от ситуации разумный человек пользуется то одной, то другой. Вообще, понятие о механизме спасения, бухгалтерии спасения и проч. – достояние исключительно средневекового сознания.
Proclus, In Tim., I. 211, 21.
Из контекста, в котором стоит у Прокла наш пассаж, понятно, что речь здесь идет о теории священнослужения.
Proclus, Ехс. сhаld., 192,14–15.
«Огонь» в этом фрагменте, «горячий дух» в следующем – это некие божественные действия, которые мы бы назвали действиями благодати.
Proclus, Ехс. сhаld., 192,17–18.
Psellus, Р. G., 122,1144 с 4.
Proclus, Тh. рl, 118, 13–14.
πυρσὸν может переводиться не только как «факел»; основное значение слова – огонь, пламя. Поэтому наш фрагмент, как и многие другие, имеет и наглядно-теургическое чтение, и психологически-аскетическое, и богословское. С одной стороны, речь идет об обрядовом использовании факелов: мист идет, «зажгя факел»; с другой стороны, речь идет о внутреннем огне, «теплоте сердечной», плавящей скрепы души с материей; наконец, речь идет об огне божественной благодати, вспыхивающем в душах имеющих возвысится над миром.
Psellus, Р. G., 122, 1133 с 9.
Все те три смысла, о которых мы говорили в связи с предшествующим фрагментом, приложимы и к «огненным удилам».
Psellus, Р. G., 122, 1140 b 1–2.
Этот и следующий фрагмент убедительнейшим образом показывают, что Плотинова максима бегства (т. е. бегства от материи/зла) не была в платонизме единственной возможной. И Оракулы, и Синезий понимают благочестие скорее как битву за тело, нежели как бегство от него.
Iulianus, Оr. V, 178d.
Proclus, In Сrаt., 67, 20.
Фраза, очевидно отсылающая к античным мистериальным практикам: молчанию при созерцании священных зрелищ и неразглашению виденного. Одновременно, та же максима действенна и для тех, кто обретает философским путем способность видеть божественное. И, наконец, в третьих нельзя забывать о «молчании Отца», благодаря которому и для человека становится возможным высшее, творящее молчание.
Proclus, In Сrаt., 101, 6–7.
Этот фрагмент был опубликован Н. D. Saffrey в Rеѵие dе Рhilologie, 1969, р. 64.
Proclus, In Аlс., 18, 5.
Proclus, In rem. р., II. 154, 17–18.
Призыв к теургу.
Proclus, In Tim., I. 211, 12.
Речь идет о богословском знании: Прокл цитирует эту фразу в связи с учением о молитве, а именно первой молитвенной ступенью – знанием всех видов богов. Понимание это «раскалено» и потому, что оно внутреннее для души понимание (а сама душа есть «искра» божественного огня), и потому – что в богословском, молитвенном знании человек соприкасается с существами огненными и своим изначально огненным истоком: огнем, создающим душу.
Proclus, In Parm., 1094, 27.
Simplicius, In рhуs., 613, 7.
Речь идет о напечатлении безвидной божественной действительности, высшей эмпирея.
Proclus, In Сrаt., 31, 13.
Здесь, как и в предшествующем фрагменте, речь идет о появлении формы у того, что по существу безвидно.
Proclus, In rem. р., I. 111, 3–11.
Вариант: заклинания.
Здесь и ниже мы имеем дело, по-видимому, с теургическими наставлениями Гекаты.
Psellus, Р. G., 122, 1133 b 5–8.
Psellus, Р. G., 122, 1136 b 11-с.
Акустические теофании для автора определенно выше, трансцендентнее визуальных, что свидетельствует о семитической интуиции автора.
Psellus, Р. G., 122, 1148 b 14–15; Nicephorus Gregoras, Р. G., 149, 540 b 4–5.
Что это за камень, мне уяснить не удалось.
Psellus, Р. G., 122, 1132 с 1.
Synesius, Dе іпs., 140c-d; Psellus, Р. G., 122, 1125 а 11 еt 1124 а 1.
Ср.: фр. 182 (128) и 183 (129).
Damascius, II. 317, 3–7.
В смысле: не светящимся из себя, а потому требующим – для того, чтобы их увидели – света извне.
Этот фрагмент дает яснейшее представление о демонизации космического основания, материи, «бездны», превращении «вместилища», встречающегося уже в платоновском Тимее (49а-52d), в полноценный Тартар у философов на рубеже эр. Понятно, что сам чувственный космос выглядел в этом инфернальном свете неважно.
Psellus, Р. G., 122, 1132 b 1–2.
Под «семью дорогами» разумеются планетные сферы.
Psellus, Р. G., 122, 1137 d 5.
Psellus, Р. G., 122, 1125 d 1–2.
Marinus, Vіtа Рrосlі. 28; Рsellus, Р. G., 122, 1133 а 4; Nicephoras Gregoras, In Synesii de insomniis, Р. G., 149, 540 b 11. По-видимому, речь идет о колесе с распятой на нем птицей – вертишейкой: такое колесо весьма широко использовалось во всевозможных магических ритуалах, и особенно связанных с Гекатой.
Damascius, In Рhаеdonem, I. § 167.2. Речь идет о соединении теурга с божеством; слово многозначно до неконкретности.
Proclus, In Сrаt., 35, 2. Это, восходящее к Гомеру (Илиада, 14. 291), название некоей неопознаваемой нами сейчас хищной птицы: смертные называют ее кюминдис, боги же – халкис. Первое имя определенно азиатского происхождения, Прокл связывал его с магией.
В этот раздел я помещаю пассажи, которые я не понял ни из них самих, ни из комментариев французского издания, но которые, при обращении к контексту, скорее всего окажутся вполне понятными. Учитывая предварительный характер нашей работы над Оракулами, это неизбежное несовершенство.
Proclus, In Сrаt., 51, 27–30.
Psellus, Р. G., 122, 1136 с 12.
Proclus, Th. рl, 317, 29.
Psellus, Р. G., 122, 1145 с 9.
Proclus, In Tim., III. 14, 14.
Это выражение, по мнению французского комментатора, принадлежит к лексике апофатической теологии, которую мы видим у Прокла. Я весьма и весьма сомневаюсь, что о ней следует говорить в связи с Оракулами.
Damascius, II. 45,11.
Варианты: изобретательная, хитроумная – эпитет Одиссея у Гомера.
Lydus, Dе тепз., IV. 107.
τὸ ἀτρεκὲς.
Неясно, следует понимать эту «бездну» как «эфирную бездну» – или как «материальную бездну».
Psellus, Р. G., 122, 1152 с 4.
Гимн анонсируется во французском издании как написанный монометрическим анапестом по схеме: два безударных, ударный, два безударных, ударный. В действительности у Синезия строка чаще пятисложная. Я перевожу как пятисложной, так и шестисложной строкой.
Т. е. оводов (οἴστρους), в данном контексте – это страсти, желания.
Ср.: Порфирий. О воздержании, II. 45, 4.
Κόσμου γενέτα.
Последние три образа называют Солнце.
Γνώμᾳ.
Ср.: Халдейсикие оракулы, фр. 198 (163).
Т.е. предначинателные молитвы.
В оригинале – βαλβῖδας – черта стартовая или финишная: в данном случае, конечно, стартовая.
Т.е. автор слышит где-то рядом голос Бога.
В оригинале: на Твои молнии. Эти молнии – обязательный атрибут второй Ипостаси Халдейских Оракулов, Гекаты.
Огонь – слово для обозначения божественной природы, божества как такового.
Речь идет о любом – мы бы сказали, тварном – уме. Для Синезия «тварный» и «отпадший от недискурсивного созерцания» – это в точности одно и то же. Благодаря феноменологичности этого определения, под него подпадает и божественный Ум, и человек, взятый как ум, и ангел. Образ здесь вполне ясен: завораживает простое смотрение в костер – что уж говорить об уме, погруженном в созерцание божественного Огня. Однако, давать онтологическую интерпретацию этого образа нужно с большой осторожностью, имея в виду, что единственное отличие умных существ от божественного Ума состоит в том, что то, что является для них деятельностью и состоянием, для Него является самой Его ипостасной индивидуальностью. В данном случае и ниже речь идет именно о не-божественных умах (чего я на момент создания прозаического перевода еще не понимал).
Свет здесь – имя первой Ипостаси, Неусыпная Бездна – вторая Ипостась, Геката.
Здесь – феноменологическое описание: опять, может предицироваться как тварному уму, так и нетварному. Только из контекста понятно, что имеется в виду тварный. Не знаю пока, считать это слабостью античного богословия или сознательной эквилибристикой – ради удовольствия от богословскско-поэтического мастерства. В прозаическом переводе я, опять же, не понял и передал неадекватно этот пассаж.
Чтобы понять этот фрагмент, необходимо понимать, что Синезий называет «первосветящим эйдосом» и «цветом ума», а понять это невозможно, не обратившись к теологии Оракулов. Ср.: фр. 1 (1); 47 (34).
Т. е. астральных миров.
Т. е. с востока и запада, на восходе и на закате – из контекста понятно, что это солярный эпитет.
Αἰωνοτόκε; притом, что «Айон» – согласно Оракулам – есть «время времени».
Т. е. в умах и богах.
Буквально: проводящий канал богов. Этот «канал богов» есть, вероятно, синоним «пятого канала», «канала душ» из теологии Оракулов. Ср.: фр. 59 (65).
Этот «питатель» может переводиться и как «воспитатель». А множественное – «душ» – должно бы переводится в единственном числе.
В оригинале: Ты – умопостигаемое и прежде умопостигаемого. В размер эти слова уложить невозможно, потому довольствуемся возможным обертоном.
Μύστας.
Безыменная, невыразимая пропасть, есть – согласно Оракулам, фр. 8 (18) – Геката, Мощь Отца, пребывающая вместе с Отцом. Ум, движущийся вокруг нее, – это третья Ипостась. Составитель гимна вступает в Его хоровод, слышит и произносит небесный гимн, будучи в этот момент тем же, делая то же, что и Ум.
Речь идет о второй Ипостаси – Воле Отца, Гекате.
Это теология второй Ипостаси.
Т. е. явил Отца как Волю. Как следует из следующего предложения, Сын и Отец едины в понятии Воли, или Рождения, или даже Родовой муки, т. е. Границы, Гекаты.
Т. е. хода родов.
Здесь: ἀιών – в значении вечности.
Имеется в виду рассечение на тварное и не-тварное (божественное – небожественное) по линии рожденное – не-рожденное, что было свойственно многообразным в конце IV в. арианским учениям.
Речь идет о неподвижных звездах.
ζωναῖοι – ἄζωνοι. Антитеза, восходящая к теологии Оракулов (фр. 116 (188) и 117 (195)). Под «зонами» подразумеваются пространственно-временные континуумы космических сфер (звезды и планеты мыслились движущимися вместе с прозрачными эфирными сферами, на которых он и были закреплены). Соответственно, зональные существа – те, что находятся внутри какого-либо из таких континуумов, азональные – вовне.
Выше мы уже встречались с этим – восходящим к теологи Оракулов – представлением о божественном канале: фр. 59 (65). Для сакрально-аскетической психологии важность представления о «канале души» – канале, через который души нисходят из астральных сфер на землю, – переоценить трудно.
В оригинале: смертная природа – образ вечной природы.
В оригинале: смертных.
В оригинале множественное число: имеются в виду упоминавшиеся выше духи, зачинающие дольнюю жизнь.
Эта лития представляет собой определенно позднюю, епископского периода дописку Синезия, отличаясь и по содержанию, и по настроению от контекста.
ἒρηπολίας – городской священник. В античном мире – выборная на срок должность; в эллинистической церкви это, как правило, выбирающийся же епископ; в русской традиции – соборный протопоп.
Керы – духи злобы, несчастья, кары.
Речь идет о пребывании в Константинополе с посольской миссией в 399–402 гг.
ματέρα πάτρον.
В оригинале: без состояний, питающих Кер.
В оригинале κόλπων – недра, лоно, пазуха. Имеется в виду Геката. Таким образом, имея в виду теснейшую связь Гекаты с Любовью, этот призыв читается: «зажги в моем сердце небесную любовь».
Сила Отца – Геката, и, опять, связана с молнией. Фраза в целом синонимична предыдущей.
Ср.: Халдейские оракулы, фр. 131 (109) и 157 (2).
Факел – этот предмет из обихода античных мистерий – получил в теологии Оракулов вторую, философскую жизнь: фр. 179 (126). Образ Синезия, несомненно, этого происхождения.
Ср.: Халдейские оракулы, фр. 148 (130); 149 (153); 207 (102).
Ср.: Халдейские оракулы, фр. 60 (66).
Образность теологии Оракулов здесь очевидна: и «огненные труды», т. е. теургические практики, и «амброзическая надежда» – прямые цитаты. (В оригинале конец звучит несколько иначе: ...то, что возгреваеттепло амброзической надежды.)
В оригинале: Бог и божье.
Образ родника души, похоже, орфический. Ср.: Халдейские фр. 30 (56).
В оригинале: материальным образом жизни.
Гимн написан тем же размером, что и Гимн I.
В оригинале: мудрость.
В оригинале: идея идей.
Имеет смысл обратить внимание на счет Ипостасей в этом гимне: Сын – вторая, Геката – третья (из чего мы можем заключить, что большим значением этот счет для Синезия не обладал).
Обратим внимание на этот образ Пастыря Звезд, имея в виду, что пилос Гермеса понимался в античной философии как орбита звезд, и тем самым пастушеская шапка получала астральную нагрузку, сами звезды – пастушескую. Впрочем, поклонение звездам – древнейшая и естественнейшая религия пастухов, а потому память должна как-то оставаться и в душах людей, принадлежащих к позднейшим земледельческим обществам.
Для Синезия Сын = Ум есть Душа. Это не Плотиново именование Ипостасей, но халдейское.
Т. е. чувственное Солнце.
Ср.: Халдейские оракулы, фр. 49 (37).
Т.е. молитв.
Гимн написан редким размером – четырехстопным спондическим неполным стихом. Ритмически он более всего напоминают псаломскую погласицу: исполняется медленно, раздельно, торжественно и с остановками в конце каждой строки (мы отметили их ударением).
πορθμευτὰς – слово из лексикона Оракулов. Фр. 62 (87); 143 (193).
Ктистор – человек, основавший и заселивший колонию.
Пассаж этот чрезвычайно интересен и сложен. Родовая мука души – это страсть к познанию: познанию в античном смысле, конечно, т. е. к познанию вещей истинно сущих (мы бы сказали, божественных), к богословскому познанию. Страсть – это влечение, любовь, непреодолимая, не исходящая из сферы воли и индивидуального как такового. Отцовская Сила – это Геката: божественная Любовь, она же боль божественных родов, как ее называет Синезий в Гимне I, связь между двумя Ипостасями. Теперь, третья Ипостась – это Ум, а принадлежащие ему гимны, которые воспевает Синезий, – это созерцательные знания, которые он приводит в свое, т. е. дискурсивное сознание. Таким образом, Синезий здесь просит о том, чтобы дискурсивные вехи сознания стали созерцательными, и тем сделали осуществившейся страсть души к высшему знанию, т. е. – наполнив эту любовь содержанием – сделали ее взаимной, т. е. прямо божественной, лучше сказать: не любовью уже, но блаженством.
Хайре – радуйся! Оставляю без перевода, как идеально ложащееся в размер.
Гимн написан малым ионическим триметром.
Ум и Красота здесь – имена Отца.
В оригинале: природы.
В оригинале: ангелов.
Гимн написан малым ионическим диметром – размером светской лирики.
Краю неба, который ближе к земле. Далее идет описание второй пограничной области.
Там, где в рамках троического богословия мы полагаем вторую Ипостась, – полагаем сразу же и Третью. И далее, там, где в рамках учения о творении мы полагаем вторую Ипостась, – там же и Третью. Так что ни в учении о Боге как таковом, ни в учении о творении – учение о только Едином невозможно.
Большой радости! Оставляю на греческом, ибо ни одно русское пожелание не укладывается в размер.
В оригинале: до и независимо от сущности. Речь идет о Плотиновых генадах.
Этот гимн, как и два последующих, Синезий написал особым стихотворным размером собственного изобретения (о чем и упоминает в первой строке).
Σολυᾥήιε – т. е. Иерусалимском.
Αἰωνοτόκου πατρός τὸν κοσμογόνον κόρον.
Гимн написан тем же размером, что и предыдущий.
В этом ладу создавались самые строгие и величественные напевы, возвышающие душу.
Имеется в виду слоновая кость; в оригинале говорится о кифаре, причем в единственном числе: подразумевается инструмент автора – пришлось пожертвовать ради размера.
«Душ» – моя вставка, в оригинале просто «умных».
Т. е. так же, как и супруга.
Гимн написан тем же размером, что и два предыдущих.
Т.е. семь планетарных сфер.
Напомним, что в древности долгое время появление на небе Венеры на закате и восходе называли двумя разными именами: Вечерней и Утренней звездой (здесь: Геспер и Кифера).
Т.е. Селеной.
Т.е. Гелиос.
Гимн написан малым ионическим диметром, как и Гимн V.
Этот царский «идольный» образ сделал бы честь любому мистику Меркавы.
Здесь и ниже в оригинале: сверхсущностный.
Как ясно из дальнейшего развития образа, Синезий соотносит с понятием родов не момент появления младенца на свет, но момент зачатия, семяизвержения (так же и библейский текст говорит: Авраам родил Исаака). Не иначе считал и Платон, представляя внутриутробное существование плода его вскармливанием, аналогичным росту зерна до появления всхода.
Три вершины – образ из Халдейских оракулов (ср.: фр. 52 (76)). Нужно сказать, что в оригинале, фраза выглядит с богословский точки зрения заметно точнее: «обрела трехвершинную силу». Сила – обычное имя для второй Ипостаси, Гекаты. Не ясно, как эта «трехвершинность», «трилепестковость» – относятся к Силе-Гекате, если именно о ней идет здесь речь. Центр, Исток – это, вероятно, тоже вторая Ипостась.
Вероятно, имеются в виду божественные Ипостаси (но, возможно, и умопостигаемые боги).
Этот апокрифический гимн написан монометрическим анапестом.
В последнем двустишии пытаюсь, на свой страх и риск, изобразить варваризм.
Перевод выполнен Е. П. Касьяновой по изданию: Ріеrrе Наdоt. Éloge de le philosophie antique. 7е édition. – Р.:Éditions Allia, 2013. – 80 р. Этот текст воспроизводит вступительную лекцию с минимальными изменениями ее формы и содержания; сопутствующие замечания призваны уточнить некоторые аллюзии, определить источник цитат и кратко обозначить то, что произошло в исследовании данной области с 1983 года.
Реtrі Ramі Regіі Еlоquеntіае Phіlоsорhіаеquе Рrоfеssоrіs, Оratіо Initio suae Рrоfеssіопis Наbіtа, Раrіs, 1551.
Р. Наdot еt Сl. Rаріn, «Lеs textes littéraires grecs de 1a trésoreriе d’Aї Кhanoum», Вulletin dе соrrespondance hellénique, n.III, 1987, р. 225–226.
С 1983 года множество важных работ были созданы в этих разных областях, например, издание логических фрагментов стоиков (К. Нülser, Dіе Fragmente zur Dialektik der Stoiker, 4 ѵоl., Stuttgart, Frommann-Ноlzboog, 1987), фрагментов эллинистических философов (А. А. Long еt D. N. Sedley, Тhе Неllenistic Рhilosopheres, 2 ѵоl., Саmbridge, University Рrеss, 1987), фрагментов платоников (Н. Dӧrrie еt М. Ваltes, Der Рlatonismus іn der Аntikе, 4 ѵоlumes parus, Stuttgart, Frommann Ноlzboog, 1987), неоплатоников (Simplicius, Commentaire sur les Сatégorirs d’Aristote, trad. Еt notes рubliées sous 1а direction d’I. Наdot, 2 ѵоlumes раrus, Leyde, Вrill, 1989). Тем не менее, сделать остается еще немало.
J.-Fr. Соurtine, «Notе соmplémentaire роur I’histoire du ѵосаbulaire dе l’être. Lеs traductions latines d’ousia еt 1а соmprêhension romanо-stoїcienne dе I’être», Соncepts еt Саtégories dans 1а реnsée аntique, sous 1а direction dе Р. Аubenque, Раris, Vrin, 1980, р. 33–87.
Сf. Ilsetraut Наdot, Аrts libéraux еt рhilosophiе dans 1а рhilosophie аntique, Раris, Études augustiniennes, 1984, р. 222 еt 228.
J. Michelet, Journal, t. l, Paris, Gallimard, 1959, p. 382.
Sénèque, Lettres а̀ Luculius, 9, 16.
Я попытался показать это в книге: Lа Сitadelle intérieure. Introduction аuх Рensées dе Маrc Аurèle, Раris, Fayard, 2е éd., 1997.
Рorphyre, Dе l’abstinence, I, 29, Раris, Les Веlles lettres, р. 63.
Épicure, Lettres, Махіmes, Sentences, trad. Раr J.-F. Ваlaudé, Раris, Lе Livre dе росhе, 1994.
Оrigène, Тraité des рrincipes, рréface, 3, Раris, Сеrf, 1978, р. 80–81.
Я развил то, что было здесь сказано о феномене рhilosophiа, в курсе в Коллеж де Франс в 1984–1985 гг. и в книге Что такое античная философия? Париж, Галлимар, серия Фолио-Эссеб, 1995.
Волюм изначально представлял собой свиток пергамента, кодекс же состоял из листов папируса или пергамента, сложенных и скрепленных вместе и заключенных между двумя деревянными обложками или табличками.
Как считает В. Голдшмит в статье «Заметки о структурном методе в философии» (Мétaphysique, histoire dе 1а рhilosophie, recueil d’études offert а̀ Р. Вrunner, Neuchâtel, 1а Васоnnière, 1981, р. 231).
«Как у математиков» (лат.).
Здесь: создание объектов из подручного материала.
Е. Нusserl, Мéditations саrtésiennes, Раris, Vrin, 1974, р. 134, цитирующий Аugustin, Dе ѵеrа religione, 39, 72, цитирующий в свою очередь Раul, Épître аuх Éphésiens, 3,16–17.
Латинский перевод Библии, сделанный св. Жеромом (IV в.).
R. Ваrthes, «L’Ancienne rhétorique», іn L’Aventure sémiologique, Раris, Éd. Du Seuil, 1985, Роіnts еssais, р. 85.
Ноrасе, Ерîtres, 1,4,13–14, Раris, Les Belles Lettres, р. 54.
Ерісtete, Маnuel, 121.
Dorothée dе Gazа, (Еuvres spirituelles, 114, Раris, Сеrf, 1963, р. 259.
Имеется в виду спокойствие, но не внутреннее пространство.
Ноrасе, Odes, I, II, 7, Раris, Les Веlles Lettres, р. 20.
Ноrасе, Odes, II, 16,25, ор.сit., р. 79.
А. Сhastel, Маrsile Ficin еt l’art, Genève, Droz., 1975, р. 10, 173.
Смотреть ни вдаль, ни в прошлое не надо; / Лишь в настоящем... Счастье и отрада (пер. с нем. Н. Холодовского) // Соеthe, Faust II, асtе III, ѵеrs 9381–9382 еt 9417–9418, dans Goethe, Тhéâtre соmplet, Раris, Саllimard, Віbl. Рléiade, 1951, р. 1242–1243.
Рhilon d’Alexandrie, Dе роsteritate Саіnі, Раris, Сеrf, 1972, р. 129.
G. Friedmann, Lа Риіssance еt lа sagesse, Раris, Gallimard, 1970, р. 359.