Последняя неделя. Хроника последних дней Иисуса в Иерусалиме (ЛП)

«1 Когда они подходили к Иерусалиму — они были уже недалеко от Вифагйи и Вифании, у Масличной горы, — Иисус послал двух учеников, 2 сказав им: «Ступайте вон в ту деревню напротив. У самого входа в деревню найдете молодого осла на привязи, на нем еще никто не ездил. Отвяжите его и ведите сюда.3 А если кто вас спросит: „Что вы делаете?", — отвечайте: „Он нужен Господу, Он скоро его вернет"». 4 Они пошли, нашли осленка, привязанного к воротам в переулке, и стали его отвязывать. 5 Стоявшие там люди говорили им: «Что вы делаете? Зачем отвязываете осленка?» 6 Но они ответили так, как им велел Иисус, и их отпустили. 7 Они привели осла к Иисусу, положили на осла свою одежду, и Иисус сел на него. 8 Многие стелили на дороге свою одежду, а другие — ветви, срезанные с деревьев в поле. 9 И те, что шли впереди, и те, что шли сзади, кричали: «Осанна! Благословен Идущий во Имя Господне!10 Да будет благословенно грядущее царство нашего отца Давида! Осанна в небесах!» 11 Иисус вступил в Иерусалим и направился в Храм. Все осмотрев, Он вернулся поздно вечером в Вифанию со Своими двенадцатью учениками». (Мк. 11:1 – 11)

Два шествия вошли в Иерусалим весенним днём в 30 году. Это было начало недели Песах, самый священный месяц еврейского года. С тех пор, в веках, христиане праздновали этот день, как «Вербное Воскресенье», первый день Страстной недели. С кульминациями в Страстную пятницу и на Пасху, это самая священная неделя в христианском году.

Одно шествием было крестьян, другое - императорской процессией. С востока, Иисус въехал на осле вниз с Елеонской горы ,его приветствовали его последователей. Иисус был из крестьянской деревне Назарета, его послание было о Царстве Божьем, и его последователи были выходцы из крестьян. Они отправились в Иерусалим из Галилеи, примерно в сотне миль к северу, путешествие, которое является центральной темой Евангелия от Марка. Рассказ Марка об Иисусе и Царстве Божьем имеет цель Иерусалим, указывает в сторону Иерусалима. И вот Он сейчас пришёл.

С противоположной стороны города, с запада, въезжал Понтий Пилат, Римский губернатор Идумеи, Иудеи и Самарии, он вошел в Иерусалим во главе колонны имперской конницы и солдат. Шествие Иисуса провозгласило Царство Божье; шествие Пилата было провозглашение имперской власти . Эти две процессии олицетворяют Центральный конфликт недели, которые привел к распятию Иисуса.

Военное шествие Пилата было демонстрацией Римской императорской власти и Римской имперской теологии. Хотя, непонятное для большинства людей сегодня, императорские процессии был хорошо известен в Иудее в первом веке. Марк и его община, для которого он писал, хорошо осведомлены о этой стандартной практике римских наместников Иудеи в Иерусалиме во время крупных еврейских праздников. Они делали это не из чувства уважение к религиозной преданности своих еврейских подданных, но, чтобы быть в городе на случай происшествий, которые иногда случались, особенно на Пасху, праздник, который празднует освобождение еврейского народа от империй.

Миссия войск Пилата была в укреплении Римский гарнизон, постоянно расквартированного в крепости Антония, с видом на Иудейский Храм. Войска Пилата пришли из Кесарии, “Кесария на берегу моря”, около шестидесяти миль к западу. Как римские правители Иудеи и Самарии до и после него, Пилат жил в новом и великолепном городе на побережье. Это для Пилата было гораздо приятнее, чем Иерусалим, традиционная столица еврейского народа, который был замкнутым и независимым от других народов, провинциальным и партизанским, и часто даже враждебным. Но на главные еврейские праздники, Пилат, как и его предшественники и последователи, отправился в Иерусалим.

Представьте прибытия императорской процессии в город. Наглядная демонстрация императорской власти: всадники на лошадях, пехотинцы, кожаные доспехи, шлемы, оружие, знамена, золотые орлы установлены на флагштоках, солнца сверкающее на металле и золоте. Звук марширующих ног, скрип кожи, звон уздечек, дробь барабанов. Вихри пыли. Глаза молчаливых зевак, любопытные, напуганные, обиженные.

Шествие Пилата отображает не только императорскую власть, но и Римскую имперскую теологию. Согласно этой теологии, Император был не просто правителем Рима, но Сын Божий. Началось это с величайшего из императоров, Августа, правивший Римом с 31 г. до н. э. до 14 н.э.. Его отцом был Бог Аполлон, от которого зачала его мать, Атия. Надписи, описывают его как “Сына Божьего”, “Господь” и “Спаситель”, тот кто дал “мир на земле”. После его смерти, его видели восходящим на небо, чтобы занять свое постоянное место среди богов. Его преемники продолжали нести божественные титулы, в том числе Тиберий, император с 14 по 37 н.э. т.е. во время публичной деятельности Иисуса. Для еврейских подданных Рима шествие Пилата олицетворяло не только конкурирующий общественный порядок, но и конкурирующее богословие.

Мы возвращаемся к истории Иисуса, входящего в Иерусалим. Хотя это знакомо, это не может не удивлять. Марк рассказывает в 11:1-11, о «встречных процессиях». Очевидно, что Иисус спланировал это заранее. Когда Иисус приближается к городу с востока, в конце путешествия из Галилеи, он приказывает двум своим ученикам пойти в соседнюю деревню и взять ослёнка, которого они там найдут, который никогда не использовался для езды. Они делают это, и Иисус едет на ослёнке вниз с горы Елеонской в город, окруженный толпой восторженных последователей и сочувствующих, которые постилали свои одежды, посыпали ветки деревьев на дороге, и кричат: «Осанна! Благословен тот, кто приходит во имя Господа! Благословенно грядущее царство нашего предка Давида! Осанна в вышних небесах!». Как сказал один из наших профессоров в аспирантуре, около сорока лет назад, это выглядит, как хорошо спланированная политическая демонстрация.[1]

Смысл демонстрации ясен, для этого используется символика пророка Захарии. У Захарии, царь прибудет в Иерусалим (Сион) «скромный, и верхом на молодом осле, сыне подъяремной» (Зах. 9:9). Ссылка на Захарию подразумевается и у Матфея, когда он пишет о входе Иисуса в Иерусалим, явно цитируя отрывок: «Скажите дочери Сиона: „Вот Царь твой к тебе направляется. Он кроток, восседает на осле, на молодом осле, сыне ослицы вьючной"». (Мф. 21:5, цитируя Зах. 9:9).[2]:

«10 Уничтожу колесницы Ефрема, конницу Иерусалима, боевых луков не будет. Он мир объявит народам, будет властвовать от моря до моря, от Реки до краев земли»(Зах. 9:10)

Этот царь, приехавший верхом на осле, изгонит войну с земли—не будет более колесниц, боевых коней, или луков. Идеальный мир народам,[3][3] он станет царем мира.

Шествие Иисуса сознательно противопоставлено тому, что происходило на другой стороне города. Шествие Пилата - воплощение силы, славы и насилия империи, которая правила миром. Шествие Иисуса воплощенного альтернативного видения, Царства Божьего. Этот контраст—между царством Божиим и царством дома Цезаря—является центральным не только в Евангелии от Марка, но и историей Иисуса и раннего христианства.

Противостояние между этими двумя царствами продолжается до последней недели жизни Иисуса. Как мы все знаем, неделя заканчивается казнью Иисуса силами, которые правили в его мире. Страстная неделя - это история этой конфронтации. Но прежде чем мы разберем историю Марка о последней неделе Иисуса, мы должны сначала создать сцену в центре которой Иерусалим!

ИЕРУСАЛИМ

Иерусалим не просто город. К первому веку он уже был центром священной географии еврейского народа на протяжении тысячелетия. И с тех пор был центром священной воображения как для евреев, так и христиан. Ассоциации с городом как положительные, так и отрицательные. Это город Бога и неверный город, город надежды и город угнетения, город радости и город боли.

Иерусалим стал столицей древнего Израиля во времена царя Давида около 1000 лет до нашей эры. При Давиде и его сыне Соломоне Израиль пережил величайший период в своей истории. Страна была объединена, все двенадцать колен подчинялись одному царю; страна была большой, могущественной и ее народ был в безопасности от мародерствующих соседей; славный Храм был построен Соломоном в Иерусалиме. Царствование Давида, в частности (а не Соломона), рассматривалось не только как время силы и славы, но и справедливости и праведности на земле. Давид был справедливым и праведным царем. Он стал ассоциироваться с добродетелью, властью, защитой и справедливостью; он был идеальным пастухом-царем, зеницей Божьего глаза, даже Сыном Божьим.

Время славы, идеальное время, которое запоминается на долго. Почитание Давида связывалось с ожидаемым избавителем, Мессией, который должен стать “Сыном Давида”, Новым Давидом, более великим, чем Давид. И этот Новый Давид, этот сын Давида, будет править восстановленным царством из Иерусалима. Таким образом, Иерусалим ассоциировался с надеждой Израиля на будущую славу - славу, предполагающую справедливость и мир в той же мере или даже больше, чем власть.

Сын Давида Соломон построил Храм в Иерусалиме, в 900-х годах до нашей эры. Он стал священным центром еврейского мира. Богословии развивалась вокруг Храма, это был "пуп земли", соединяющий этот мир с его источником в Боге, и здесь (и только здесь) было Жилище Бога на земле. Конечно, древний Израиль также считал, что Бог был повсюду. Небо и Небеса не могли вместить Бога, и Слава Божья наполнила землю, но особым образом Бог был и в Храме. Значит, находится в Храме означало быть в Божьем присутствии.

Храм опосредовал не только Божье присутствие, но и Божье прощение. Это было единственное место жертвоприношения, а жертвоприношение было средством прощения. Согласно храмовому богословию, некоторые грехи могут быть прощены, и некоторые виды нечистоты могут быть устранены, только через храмовое жертвоприношение. Будучи посредником в прощении и очищении, Храм опосредовал доступ к Богу. Стоять в храме, очищенным и прощенным это значило стоять в присутствии Бога.

Таким образом, храм был центром поклонения и местом паломничества. Преданность, вызванная Иерусалимом, трогательно выражается в собрании псалмов (Пс. 120-134) которые используется еврейскими паломниками, когда они “поднимались " в Иерусалим . Обычно их называют “песнями восхождения", они говорят о тоске и радости, порожденной Иерусалимом как городом Божьим (”дом Господа " - это Храм):

1 Радостно слышать слова: «В Дом Господень идем!» 2 Наши ноги вступили во врата твои, Иерусалим. 3 Иерусалим, град отстроенный! Вместе здесь собираются, 4 восходят сюда племена, племена Господа, по Закону Израиля, чтобы имя Господне славить.

1 К Тебе мой взор устремлен, о Живущий на небесах! 2 Как взор рабов следит за рукой господина, как взор рабыни — за рукой госпожи, так наш взор устремляется к Господу, Богу нашему, и ждет Его милостей.

1Кто на Господа надеется — тот как гора Сион: он не поколеблется, стоит вовек. 2 Как Иерусалим кругом горами защищен, Господь народ Свой окружает и ныне и вовек. 3 Не поднимется жезл злодея над законным владением праведных!

13 Господь полюбил Сион, сделал Своим жилищем: 14 «Здесь навеки Моя обитель, Я люблю ее и буду жить в ней!

Но Иерусалим, город Бога, также приобрел негативные ассоциации, потому что, спустя полувека после царя Давида, он стал центром "системы господства". Поскольку это понятие важно для понимания конфликта, который проходит через Библию в целом и последнюю неделю жизни Иисуса в частности, мы остановимся на этом более подробно.

Фраза "система господства" является сокращённым названием для наиболее распространенной формы социальной системы — способа организации общества в древние и предмодерновые времена, то есть в доиндустриальных аграрных обществах. Так называют социальную систему, отмеченную тремя основными особенностями:

1. Политическое угнетение. В таких обществах многими управляли немногие, могущественные и богатые элиты: монархия, дворянство, аристократия и их соратники. У простых людей не было голоса в таких общества.

2.Экономическая эксплуатация. Высокий процент общественного богатства, который в основном производился в сельскохозяйственном производстве в доиндустриальных обществах, попадал в казну богатых и могущественных—от половины до двух третей. Как им удавалось это делать? Они создали специальную систему законов землевладении, налогообложении и через долги и так далее.

3. Религиозное узаконивание. В таких древних обществах эти "системы господства" были узаконены и оправданы религией. Людям говорили, что царь правит по божественному праву, что царь Сын Бога и социальные порядки отражают волю Бога. Конечно, религия иногда становилась источником протеста против этих претензий. Но в большинстве известных нам предмодерновых обществ, религия используется для того, чтобы легитимировать место богатых и могущественных в социальном порядке.

В такой форме общества нет ничего необычного. Монархическое и аристократическое правление немногими состоятельными людьми началось около пяти тысяч лет назад и было самой распространенной формой социальной системы в древнем мире. С различными перестановками, оно сохранился, через средневековые и ранние современные периоды, до демократических революций последних столетий. И возможно, что в несколько иной форме, эта система остается с нами и сегодня.

В этом смысле “системы господства” являются нормальными, а не ненормальными, и поэтому их можно также назвать “нормальными цивилизациями". Таким образом, мы будем использовать обе фразы для обозначения социально-экономического и политического порядка, по которому жил древний Израиль, Иисус и раннее христианство. "Система господства" привлекает внимание к ее центральной динамике: политическому и экономическому господству немногих над многими и использованию религиозных притязаний для оправдания этого. Религиозное «оправдание» заключается в том, что Бог создал общество таким образом; светская версия заключается в том, что это «то, что есть», и это лучшее, что может быть. Термин «нормальные цивилизации» обращает внимание на то, насколько она были распространены.

Мы возвращаемся к появлению этой социальной системы в Древнем Израиле. При сыне Давида и его преемнике Соломоне власть и богатство все больше концентрировались в Иерусалиме. По сути, Соломон стал новым фараоном, а Египет был воссоздан в Израиле.[4] И хотя Израиль распался на два царства, когда Соломон умер в 922 году до н.э. (Северное Царство - Израиль; и Южное Царство - Иудею со столицей в Иерусалиме), система господства сохранялась на протяжении оставшихся столетий монархии. И, как мы предполагаем далее в этой главе, это была форма социальной системы, была противостоящей Иисусу и раннему христианству.

Негативные ассоциации с Иерусалимом особенно сильны были у пророков Древнего Израиля, чьи слова, ко времени Иисуса, стали частью Еврейской Библии. Будучи домом монархии и аристократии, богатства и власти, Иерусалим стал центром несправедливости и предательства Божьего Завета. На смену Божьей страсти к справедливости пришла человеческая несправедливость.

Чтобы проиллюстрировать это, мы начинаем с Михея, пророка восьмого века до нашей эры. Он спрашивает: «Что такое грех Иуды?». Его неожиданный ответ принимает форму риторического вопроса: «это не Иерусалим?» (1:5). Это поразительное утверждение: грех Иуды - это город, воистину, Город Божий. Его обвинительный акт правителей является явным:

«1 И сказал я: слушайте, правители Иакова, вожди дома Израилева! Кому, как не вам, блюсти справедливость? 2 Но добро вы отвергли, любите зло; людей обираете, не оставляя ни кожи, ни плоти у них на костях! 9 Слушайте, правители дома Иакова, вожди дома Израилева! Вы гнушаетесь правосудием, извратили справедливость, 10 воздвигли Сион на крови, Иерусалим — на злодействах!» (Мих. 3:1–2, 9–10)

В том же веке пророк Исайя обличал правителей Иерусалима как “правителей Содома”, а его жителей - как “народ Гоморры”, двух древних городов, легендарных своей несправедливостью (1:10). Его язык шокирующий и суровый:

«21 Как же стала блудницей верная прежде столица?! Ведь была она полна справедливости, правосудие в ней обитало, а теперь — обитают убийцы! 22 Серебро твое стало изгарью, твое вино водою разбавлено. 23 Вельможи твои — отступники, водят дружбу с ворами. Каждый любит взятки, жаждет получать подарки! Не защитят в суде сироту, жалобу вдовы не разбирают!» (Ис. 1:21 -23)

В конце своей притчи о винограднике Исаия говорит о любимом, но неверном городе: "Бог надеялся увидеть правосудие, а нашел беззаконие, надеялся праведность увидеть, а слышит жалобы и вопли!" (Ис. 5:7). Он сказал ее правителям: "Горе тем, кто зовет зло добром, а добро называет злом, свет подменяет тьмою, а тьму — светом, сладость подменяет горечью, а горечь — сладостью!" (Ис. 5:20).

Те же темы звучат в конце седьмого - начале шестого века до н. э. пророк Иеремия

«По улицам Иерусалима идите! Смотрите, разузнайте, на площадях ищите: не найдете ли где человека, есть ли где хоть один справедливый, стремящийся к правде — и тогда Я прощу столицу!» Храм, который именем Моим осенен, вы считаете, стал притоном разбойничьим?! Я все это вижу! — говорит Господь. Ибо так говорит Господь Воинств: «Деревья рубите, против Иерусалима возводите вал! На город этот обрушится кара — несправедливостью он переполнен. (Иер. 5:1; 7:11; 6:6)

Тем не менее, даже среди пророков, которые столь грозно обвиняли Иерусалим, также сохранились позитивные ассоциации как города Бога и города надежды. Как мы уже кратко упомянули, его величайший царь Давид, был образцом для ожидаемого будущего Мессии. Более того, будущее Иерусалима было не только само по себе, скорее, это была надежда на мир, или мечта Бога о мире.

В одном из самых известных отрывков из еврейской Библии, Исаия описывает Иерусалим как источник наставления в праведности для всего мира:

«2 Так будет в последние дни: гора, на которой —- Храм Господа, будет стоять выше всякой горы, превыше всех холмов. Стекутся к ней все народы, 3 соберется множество племен, и скажут они друг другу: «Пойдемте, взойдем на гору Господа, в Храм Бога Иакова. Он укажет нам стези Свои, чтобы шли мы по Его путям». Закон придет с Сиона, слово Господа — из Иерусалима.» (Ис 2:2-3)

И в результате установится мир во всём мире

«4 Разберет Он споры народов, многие племена рассудит. Перекуют мечи на лемехи плугов, а копья — на садовые ножи. И не пойдет уже с мечом народ на народ, и не станут впредь изучать ремесло войны».

Последний отрывок также встречается у Михея (4: 1-3), но с добавлением. После стихов, обещающих мир, Михей добавляет: "Они будут жить безмятежно, под своею лозою каждый, под смоковницею своею — ибо так сказали уста Господа Воинств". (4:4).[5] Это образы справедливости, процветания и безопасности. Справедливость: у каждого будет своя земля. Процветание: виноградные лозы и фиговые деревья - это больше, чем просто выживание. Безопасность: им не придется жить в состоянии постоянного страха. И сотворение этого мира справедливости и мира, в котором больше не будет страха, придет от Бога, местом обитания которого является Иерусалим.

ИЕРУСАЛИМ ЗА СТОЛЕТИЯ ДО ИИСУСА

Это были предупреждения пророков, а не их надежда. После страшной осады, длившейся более года, Иерусалим был завоеван Вавилоном в 586 году до нашей эры. Город и храм были разрушены, и многие из евреев, переживших войну, были изгнаны в Вавилон, где они жили в условиях реального рабства. Это было похоже на конец еврейского народа.

Но даже в изгнании тоска по Иерусалиму осталась. В Псалме 137 пронзительны слова, наполненные горем и решимостью:

«1 Там, у рек Вавилонских сидели и плакали мы, вспоминая Сион. 2 Там на ветви ив мы повесили наши лиры. 3 Те, кто в плен нас увел, приказали, чтобы мы пели песни. Притеснители наши велели, чтоб мы веселились: «Ну-ка спойте нам песни Сиона!» 4 Как петь нам песнь Господу на чужой земле? 5 Если я позабуду тебя, Иерусалим, пусть рука моя правая тоже меня позабудет, 6 и пусть к небу присохнет язык, если помнить не буду тебя я, если выше всех радостей мира не будет мне Иерусалим». (Пс 136:1-6)

Примерно через пятьдесят лет изгнания еврейскому народу было разрешено вернуться на родину. В конце 500-х годов, в течение нескольких десятилетий после их возвращения, они восстановили храм. Из-за обнищания возвращенной общины, это было очень скромное сооружение по сравнению с храмом Соломона.

На протяжении нескольких столетий Иудея со столицей в Иерусалиме управлялась иностранными империями. При персидской Империи и ее эллинистических преемниках храм в Иерусалиме был центром местного самоуправления в Иудее. Первосвященник и храмовые власти фактически были правителями еврейского народа, хотя, конечно, они были обязаны соблюдать верность и собирать дань для своих имперских повелителей. Такое положение дел продолжалось во втором веке до нашей эры, когда еврейский народ обрел независимость от Эллинистической империи Антиоха Епифана около 164 года до нашей эры. Успешным восстанием руководила Еврейская семья, известная как Маккавеи. Также, известная как Хасмонеи, они управляли евреями из Иерусалима около ста лет, пока стран не попала под контроль Рима в 63 году до нашей эры.

После упразднения еврейской монархии Рим первоначально управлял через первосвященников храма и местную аристократию, сосредоточенную вокруг Храма. Это было традиционной практикой Рима на всей его территории: назначение местных сотрудников из числа коренного населения для управлением от имени Рима. Основной выбора было богатство - Рим доверял только богатым семьям. Этим местным коллаборационистам была дана относительная свобода в их управлении, пока они были верны Риму и поддерживали порядок. Было еще одно условие: они несли ответственность за сбор и выплату ежегодной дани для Рима.

Однако, спустя десятилетия после того, как Рим взял под свой контроль еврейскую страну, началась борьба за власть среди еврейских аристократических семей. Поэтому Рим назначил царем евреев, человека по имени Ирод, чья семья относительно недавно перешла в иудаизм. Ирод царствовал долгое время (до 4 т н. э.) и в конце концов стал известен как Ирод Великий.

Ирод, очевидно, был человеком больших способностей, хотя и безжалостным. В начале своего правления он приказал казнить многих представителей традиционной аристократии, чтобы обезопасить себя от борьбы за власть, а также, возможно, конфисковать их землю и богатства. Тем самым он ликвидировал старые элиты и заменил их новыми элитами, которые были обязаны исключительно ему. Он не доверял своим подданным, запрещая несанкционированные общественные собрания. Он также сильно ограничил власть первосвященника. Хотя согласно еврейскому закону первосвященник назначались по жизненно, Ирод назначил и низложил семерых первосвященников в течение тридцати трех лет своего правления. Кроме того, он ограничил их роль узко религиозными функциями в храме.

Ирод правил из Иерусалима, и город стал величественным во времена его правления. Прежде всего, он восстановил храм. Начиная с 20-х годов первого века до нашей эры, Ирод “реконструировал” скромный храм, точнее в действительности построил новый, окруженный просторными дворами и элегантными колоннадами, с роскошным использованием мрамора и золота. Чтобы сделать это, он должен был сначала построить огромную платформу, около 470 метров на 300 метров - почти 14 гектаров (20 футбольных полей!). Даже нееврейские писатели описывали храмовый комплекс как самый великолепный в Римской империи.

Он построил для себя дворец, который впоследствии стал резиденцией римских правителей, в том числе и Пилата, когда они бывали в Иерусалиме. Дворец поражал роскошнью, с колоннами из цветного мрамора и сверкающими фонтанами, затененными бассейнами, потолками, расписанными золотом и киноварью, стульями из серебра и золота, инкрустированными драгоценными камнями, мозаичными полами с агатом и лазуритом. Как и храм, дворец был огромным. В его столовой было достаточно мест для трехсот гостей.[6]

Строительные проекты реализовывались и за пределами Иерусалима. Ирод построил огромный порт на средиземноморском побережье Иудеи в Кесарии Маритима, который впоследствии стал центром Римской Администрации в еврейской стране. Город был назван в честь Цезаря и гавани в честь Августа (Sebastos на греческом языке). Гигантские волнорезы гавани имели фундаменты с использованием цемента, и они были достаточно большими, чтобы на них размещались огромные склады. Через его якорные стоянки проходили не только торговля, но и паломничество и туризм. Ирод также строил крепости и дворцы в Масаде, Иродиуме, Иерихоне и Мачареусе. Внутри и за пределами своего царства он финансировал строительство храмов для Кесаря Августа.

Все это стоило огромных денег. В дополнение к этому, Ирод вёл роскошный образ жизни, был ответствен за сборы и выплаты ежегодной дани Риму. Его источниками дохода были те, которые были доступны правителям в доиндустриальных аграрных обществах: прямое владение сельскохозяйственными землями (королевские земли), налогообложение и, если не сказать лучше, ограбление богатых семей.

Хотя в истории он известен как "Ирод Великий", он не был популярен среди евреев. Некоторые называли его "Ирод чудовищным". Он был расточительным в своих расходах, жестоким в своем угнетении и почти до конца своего правления психопатически параноиком.

Действительно, когда он умер в 4 году до н.э., восстания вспыхнули по всей стране. Они были настолько серьезными , что римские легионы должны были прийти из Сирии, чтобы подавить их. В Галилее, римляне сожгли и уничтожили город Сепфорис, в четырех милях от Назарета, и продали многих в рабство. После возвращения Иерусалима римляне распяли две тысячи его защитников в массовом порядке. Подавление восстаний в 4 до н. э. стало первым еврейским знакомством с Римской военной мощью за несколько десятилетий.

Ирод правил всей еврейской страной. После его смерти Рим разделил его царство на три части, каждая из которых управлялась одним из его сыновей. Галилея и Транс-Иорданская Перея были закреплены за Иродом Антипой, область к северо-востоку от Иордана за Филиппом, а Иудея и Самария - за Архелаем. Как и его отец, Архелай правил из Иерусалима. Но в 6 году Рим удалил Архелая с его престола и начал править этой частью царства Ирода губернаторами, присланными из Рима.

ИЕРУСАЛИМ В ПЕРВОМ ВЕКЕ

События 6 века существенно изменили политические условия для Иерусалима и Храма. Рим продолжал практику подчинения местного управления правителям, избранным из местных элит, и с уходом Архелая Рим возложил эту роль на Храм и его власти. Хотя Храм всегда был религиозно важным, теперь он стал центральным экономического и политического управления страной.

Храм заменил иеродианское правление, как центр местной системы господства. Система господства не была новой - она существовала и во времена Ирода и раньше. Новым было то, что Храм был теперь в центре местного сотрудничества с Римом. Он имел определяющие черты древних систем господства: господство меньшинства, экономическая эксплуатация и религиозная легитимация. И это была двухслойная система господства: система локального господства, сосредоточенная в Храме, была подчинена системе имперского господства.

Немногие, которые стояли во главе местной системы, были храмовые власти с главным первосвященником и членов аристократических семей. Терминология Марка для храмовых властей - "первосвященники, старейшины и книжники" (например, 14:53). Первосвященники происходили из высокопоставленных священнических семей и старейшин из богатых мирян. Многие были бы из новых элит, недавно созданных Иродом. Книжники, связанные с "первосвященниками” и "старейшинами", были грамотным классом, который работал на них в качестве юристов, хранителей записей и администраторов низшего уровня. Марк также ссылается на” совет", руководящий орган в Иерусалиме, состоящий в основном или полностью из этих групп.

Что касается экономических условий, то власти храма, священники и миряне, происходили из богатых семей. Поскольку богатство в древнем мире было в первую очередь продуктом землевладения и сельскохозяйственного производства, то многие были крупными землевладельцами. Даже многие священнические семьи владели землей, несмотря на запрет еврейского закона о владении землей священниками. Поскольку они жили в Иерусалиме вдали от своих земель, они были отсутствующими землевладельцами. Всё это было типичным: состоятельные землевладельцы чаще всего жили в городах.

Чтобы накапливать землю, богатые, будь то миряне или жрецы, должны были нарушить законы о Земле в Еврейской Библии. Среди этих законов был один, в котором говорилось, что сельскохозяйственные земли не могут быть куплены или проданы. Закон должен быть направлен на то, чтобы каждая семья имела свой участок земли на неограниченный срок. Таким образом, земля может быть приобретена только путем конфискации, которая имеет место, по крайней мере в двух формах. Во-первых, земля могла быть конфискована царём. Ирод имел большие "королевские поместья", королевские земли, и, по-видимому, он не покупал все это. Он также дал землю новой элите, которую он создал. Несомненно, наличие земли - это то, что сделало их элитами.

Вторая форма приобретения земли была путем конфискации из-за задолженности. Хотя земля не может быть куплена или продана, но она могла быть использована в качестве залога для получения кредита. Затем, если кредит не будет погашен, земля может быть конфискована. Нетрудно увидеть, как это приносило пользу богатым: только крестьянские семьи, борющиеся за выживание, в отчаянных условиях будет закладывать свою землю. Ставка выкупа была высокой и крестьянские семьи были почти всегда в долгах.[7]

Это два основных способа, которыми могущественные и богатые элиты приобрели землю (и, следовательно, больше богатства). После того, как они владели землей, они также могли решать, что с ней делать - позволять ли прежним владельцам оставаться арендаторами или заменять их рабочими. И поскольку крупные поместья часто переориентировали сельскохозяйственное производство с основных продуктов (зерна, овощи и так далее) на более специализированные продукты (инжир, финики, оливки и так далее), многие бывшие владельцы были перемещены. Таким образом, потеря земли означала не только стать чьим-то рабочим, но и то, что земля больше не является источником семейного пропитания. Эти люди больше не производили основных продуктов питания, а вместо этого должны были их покупать.

Есть убедительные причины полагать, что этот процесс выселения крестьян путем роста крупных владений в период иродианского и римского правления ускорялся. Царство Ирода привело к быстрому росту крупных земель и концентрации богатства, и этот процесс продолжался в первом столетии. В то время как условия крестьянской жизни ухудшались.

Интеграция Еврейской Палестины в Римскую империю привела к коммерциализации сельского хозяйства с последствиями, о которых только что говорилось: резко возросло число крупных землевладельцев; крестьяне были изгнаны со своих исконных земель, где они веками производили то, что им было нужно для своих семей. Натуральное хозяйство было заменено сельскохозяйственным производством для продажи и экспорта. Крестьяне, владевшие своей землей, стали фермерами-арендаторами или издольщиками, и владельцы латифундий стремились к тому что бы на земле было как можно меньше постоянных жителей. У безземельных крестьян было несколько вариантов: дневной труд, эмиграция, работа над строительными проектами в городе, попрошайничество. Хотя по современным западным меркам крестьянское существование всегда было скудным, но оно было сносным. Теперь, для многих это уже стало не так.

Иерусалим был не только домом для крупных землевладельцев, получавших богатство от своих имений. Богатство текло в город по другим каналам. Храм был центром местной и имперской налоговой системы. Местные налоги, обычно называемые “десятинами”, касались сельскохозяйственного производства. Большая часть десятин выплачивались Храму и священству, а остальные - Иерусалиму. Десятина составила более 20 процентов производства. Существует также ежегодный "храмовый налог”, выплачиваемый еврейскими мужчинами в течение определенного возраста, включая миллионы евреев, живущих в диаспоре и еврейские общины в других странах. И, начиная с 6 года, храмовые власти стали центром имперской налоговой системы. Они несли ответственность за сбор и выплату ежегодной дани, причитающейся Риму. Так же, как экономический центр системы господства, в храме хранились записи долгов.

Богатство вливалось в город еще по одной причине. Ежегодно город посещают сотни тысяч еврейских паломников. Хотя оценка численности населения городов в древнем мире сложна, в первом веке в Иерусалиме, вероятно, проживало около сорока тысяч жителей. Но для такого крупного праздника, как Пасха, в город приходили около двухсот тысяч паломников или больше. Кроме того, нееврейские путешественники также посещали Иерусалим, одним из самых красивых городов древнего Ближнего Востока.

Элиты Иерусалима жили в роскоши. Можно было бы ожидать этого, и недавние археологические раскопки в Иерусалиме подтвердила это, раскопав одну из своих вилл - найденные фрагменты указывают на богатство высшего класса. Их богатство свидетельствует об их положении на вершине системы господства, при которой экономическое состояние крестьянского класса ухудшалось.

Важно отметить, что проблема, о которой мы говорим о богатых и могущественных, заключается не в том, были ли они - в нашем случае, иерусалимские власти, сосредоточенными в храме, - «коррумпированы», если под этим мы подразумеваем "грех" отдельных людей. Как люди богатые и могущественные могут быть хорошими людьми - ответственными, честными, трудолюбивыми, верными семье и друзьям, интересными, очаровательными и добродушными. Проблема заключается не в их индивидуальной добродетели или зле, а в роли, которую они играли в системе господства. Они сформировали эту систему, навязали её и выигрывали от неё.

У первосвященника и храмовых властей была трудная задача. Их главной обязанностью перед Римом была лояльность и сотрудничество. Они должны были сделать так, чтобы ежегодная дань Риму была выплачена. Они должны были также поддерживать внутренний мир и порядок. Рим не хотел восстаний. Их роль заключалась в том, чтобы быть посредниками между местной системой господства и имперской системой господства.

Это было неустойчивое равновесие. Им нужно было активно сотрудничать с Римом, чтобы сохранить хорошие отношения, но не настолько, чтобы злить своих еврейских подданных. Их решения часто были трудными. Несложно представить себе ответственное официальное высказывание, как говорится в Евангелии от Иоанна первосвященника Каиафа: «лучше, чтобы за народ умер один человек, чем весь народ был уничтожен» (11: 50). Почему Каиафа так говорит - это видно из предыдущего стиха, который показывает страх перед Римским вмешательством: “если мы позволим ему продолжать так, все будут верить в него, и римляне придут и уничтожат наше святое место и наш народ” (11:48).

Некоторые первосвященники, казались, были более успешными, в балансировании, чем другие. Хотя еврейский закон утверждал, что первосвященник должен выбираться на всю жизнь, как упоминалось ранее, Рим очень часто заменил первосвященников. Было восемнадцать первосвященников с того времени, когда Рим переместил местное управление от Архелая к храму в 6 веке до вспышки великого восстания в 66 году. Каиафа, первосвященник во время общественной деятельности Иисуса, должен был быть особенно искусным, поскольку он занимал эту должность восемнадцать лет, с 18 по 36 год.

Роль Храма как центра системы господства была узаконена богословием: Его место в системе было «установлено Богом». Храмовое богословие рассматривало Храм как жилище Бога, как посредника прощения через жертву, как центр преданности и место паломничества.

Важно еще раз подчеркнуть, что во всем этом нет ничего ненормального. Это было (есть?) чрезвычайно распространено в те времена. Богатые и могущественные оправдывают свою позицию, говоря: «так оно было и есть и будет». Будь то религиозные или нерелигиозные власти, эффект тот же. Бог - установил всё это таким образом.

Там был Иерусалим, в который вошел Иисус в Вербное Воскресенье. Его послание, как мы увидим, было глубоко критично в отношении Храма и его роли в системе господства.

Иисус не был единственным еврейским критическим голос в отношении храма, в первом веке. Среди других голосов были Ессеи со своим сообществом, которое зафиксировано в свитках Мертвого моря. Они отвергли легитимность существующего храма и священства, и утверждали, что их собственная община является временным Храмом, и с нетерпением ожидали того дня, когда Храм будут восстановлены в очищенном Иерусалиме.

Большая часть еврейских революционных движений была направлена против Иерусалима и храма из-за его сотрудничества с системой господства. Великое еврейское восстание, вспыхнувшее в 66 году, было направлено не только против еврейских коллаборационистов в Иерусалиме, но и против самого Рима.

Когда еврейские мятежники, известные как "зилоты", в начале восстания захватили Иерусалим, их первые действия заключались в том, чтобы заменить первосвященника новым первосвященником, избранным по жребию из крестьянского класса, и сжечь долговые документы, размещенные в Храме.

В Евангелиях описано движения Иоанна Крестителя, и Иисуса, которые имели анти-храмовое измерение. Крещение Иоанна было для "прощения грехов". Но "прощение" было функцией храма, через жертвоприношение в храме. Иоанна провозгласил "прощение" отдельно от храма, он отказал Храму в роли важного посредника в прощении и доступе к Богу.

Подобно Иоанну, Иисус объявлял прощение независимо от храмовой жертвы. Это подразумевается в большей части его деятельности, включая его трапезы с "мытарями и грешниками". Например, в Марка 2 Иисус прощает грехи парализованного человека и дает ему возможность ходить. Некоторые книжники возражают: "почему этот парень так говорит? Это богохульство. Кто может прощать грехи, кроме Бога?” (2:7). Суть не в том, что Иисус утверждает, что он Бог, а в том, что Бог предоставил способ прощения грехов через жертвоприношение в храме. И вот Иисус, подобно Иоанну, провозглашает прощение отдельно от храма.

Учение Иисуса отражает как позитивные, так и негативные ассоциации к Храму и Иерусалиму. С одной стороны, Иерусалим “город великого царя” (Мф. 5:35) и объект Божьей любви: “как часто я хотел собрать твоих детей, как птица собирает птенцов под крылья". А с другой стороны - Иерусалим это ”город, который убивает пророков и камни тех, кто послан к нему " (Мф. 23:37; Лк. 13:34). В другом отрывке, сообщенном только у Луки, Иисус плачет над городом и, как один из пророков древнего Израиля, обвиняет его:

"41 Когда они подошли еще ближе, Иисус, увидев город, заплакал о его судьбе 42 и сказал: «О, если бы хоть в этот день и ты увидел путь к миру! Но ныне от глаз твоих он скрыт. 43 И вот наступят дни, когда враги окружат тебя земляными валами, возьмут в кольцо, сожмут со всех сторон, 44 тебя и жителей твоих сотрут с лица земли и не оставят от тебя камня на камне — из-за того, что не узнал ты время, когда Бог предлагал тебе спасение". (Лк. 19:41-44)

Таким образом, в этих голосах времен Иисуса, Иерусалим с его Храмом, все еще рассматривался как "город Божий", но он был также центром местной системы господства, центром правящего класса, центром богатства и центром сотрудничества с Римом.

Иерусалим и храм не дожили до конца первого века. В 70 году римские легионы подавили великое восстание, заняв город. Потом они разрушили храм, оставив только часть Западной стены платформы храма. Разрушение храма навсегда изменило иудаизм. Жертвы прекратилась, роль священства сошла на нет и центральными институтами иудаизма стали Писание и Синагога.

Евангелие Марка было написано совсем близко ко времени разрушения храма. Ученые датируют его не ранее 65, и большинство говорят “около 70”, диапазон от нескольких лет до разрушения храма до нескольких лет после. В любом случае, события в Иерусалиме были "в новостях", когда Марк писал. Как сказал один из наших коллег «Евангелие Марка - это Евангелие военного времени».[8]

ИЕРУСАЛИМ В ЕВАНГЕЛИИ ОТ МАРКА

Иерусалим занимает центральное место в истории Марка об Иисусе. Даже до того, как повествование в Евангелие достигнет своего апогея в Иерусалиме, Иерусалим является центральной темой Евангелия. В шести из шестнадцати глав Марка так или иначе связанно с Иерусалимом, почти 40% всего текста (у Матфея 33% и у Луки, чуть более 20%). Если мы добавим центральный раздел Марка, который рассказывает историю последнего путешествия Иисуса в Иерусалим, то это тема занимает более половины Евангелия от Марка. Но прежде чем анализировать роль Иерусалима в тексте Марка, мы должны сказать кое что об Иисусе Евангелия Марка и его послании.

У Марка послание Иисуса не о себе - не о своей идентичности как Мессии, Сына Божьего, Агнца Божьего, Света миру или любого другого возвышенного термина, знакомого христианам. Конечно, Марк утверждает, что Иисус является и Мессией, и Сыном Божьим; он говорит нам об этом в первом стихе Евангелия: “Начало Радостной Вести об Иисусе Христе, Сыне Бога".

Но такие заявления не является частью самого послания Иисуса. Он не провозглашает и не учит этому, и это не является частью учения его последователей при его жизни. Скорее, только в голосе из духовного мира говорится об особой идентичности Иисуса. При его крещении, “голос с неба” провозглашает: «ты сын мой возлюбленный; в тебе мое благоволение» (1:11). Голос обращен только к Иисусу ("Ты"); никто другой его не слышит. При его преображении тот же голос говорит, но теперь к его ученикам. Первая половина декларации та же, но теперь она в третьем лице: «это сын мой, возлюбленный». Второй гласит: "слушайте его" (9:7). Так и злые духи знают, кто он. "Нечистые" духи восклицают: "я знаю, кто ты, Святый Боже", "ты - Сын Божий" и " что ты делаешь со мной, Иисус, сын Всевышнего?” (1:24; 3:11; 5:7). Но эти заявления не слышны ни учениками, ни другими людьми - никакой реакции не сообщается.

Только в двух случаях Иисус, кажется, утверждает свою божественную идентичность. Но это не являются частью его речей, ни для учеников, ни для всех. И мы говорим “кажется” потому, что обе истории неоднозначны. Первая - известная история об Исповедании веры Петра в конце первой половины Марка. В ответ на вопрос Иисуса к своим ученикам: “за кого люди почитают меня?" Петр говорит: «Ты – Мессия». Это единственное место в Евангелии Марка, когда последователь Иисуса говорит что-то подобное. Ответ Иисуса подтверждает, что это не было частью самого послания Иисуса: "и он строго приказал им никому не рассказывать о нем" (8:27-30).[9]

Второй случай в конце Евангелия. В ночь перед казнью Иисуса допрашивает первосвященник, который спрашивает его: "Ты Мессия, сын Благословенного?" Ответ Иисуса обычно переводится “я есть " (14:61-62), но на греческом языке, на котором пишет Марк, фраза неоднозначна. В греческий не изменяется порядок слов, чтобы указать вопрос, а не заявление. Таким образом, ответ Иисуса, " ego eimi", может означать либо "я есть", либо "Есть я?". Когда Матфей и Лука пересматривают эту сцену Марка, они рассматривают ответ Иисуса как иное, чем прямое утверждение. Матфей меняет этот ответа на «ты так сказал», А Лука - на "ты говоришь, что я есть" (Мф. 26:64; Лк. 22: 70), Это может быть основанием для перевода фразы как вопроса.

Если послание Иисуса в Марке было не о себе, то о чем оно? У Марка речь идет о Царстве Божьем и Пути. Начнем с последнего, первые стихах Евангелия заявляют, что речь идет о “Пути”: “«Вот, Я посылаю вестника Моего перед Тобою, который приготовит Тебе путь. Голос глашатая в пустыне: „Приготовьте дорогу Господу, путь прямой проложите для Него"», ” (1:2-3). Греческое слово” путь " - это ходос, и Марк часто использует его во всем своем Евангелии. Его частота несколько затенена в переводе, ибо ходос переводится рядом слов: ”путь“, ”дорога“ ... -за этими словами стоит ходос - "Путь".

Далее, послание Иисуса о Царстве Божьем. Марк делает слова об этой центральной теме, первыми словами Иисуса, Его т.с. «инаугурационным посланием»: «Настал час! Царство Бога близко! Покайтесь и верьте Радостной Вести!» " (1:15). Из-за большой важности это темы в "портрете" Иисуса у Марка, мы рассмотрим её подробнее

"Царство Бога" - это как политическая, так и религиозная метафора. Религиозная - это Царство Бога; политически - это царство Божье. В первом веке “царство” было политическим термином. Слушатели Иисуса (и сообщество Марка) знали о царствах и жили в них: царство Ирода и его сыновей, царство Рима. Иисус мог бы говорить о семье Божьей, общине Божьей или народе Божьем, но, согласно Марку, он говорил о Царстве Божьем. Слушателям Он предложил Царство, которое очень отличалось от царств, которые они знали, очень отличалось от систем господства, которые правили в них. И послание Иисуса, как мы покажем позже, говорится о уже нынешнем Царстве Бога, которое также еще должно прийти в его полноте.

Марк завершает свое краткое изложение послания Иисуса словами: "Покайтесь и верьте в благую весть" (1:15). Слово "покаяние" имеет здесь два значения, оба сильно отличаются от более позднего христианского значения раскаяния за грех. В еврейской Библии это слово означает "вернуться", особенно "вернуться из изгнания“. Образ, также связанный с ”путем“, ”путем“ и "путешествием". Корни греческого слова "покаяться" означают "выйти за пределы нашего разума". Покаяться - это встать на путь, который выходит за пределы нашего разума. Также, слово “верить” имеет значение, отличное от общего христианского понимания. Для христиан "верить" часто означает думать, что набор заявлений, набор доктрин, является истинным. Но древнее значение слова "верить" имеет гораздо большее отношение к доверию и приверженности. "Верить в благую весть", как выражается Марк, означает верить в известие о том, что Царствие Божье близко, и стать приверженцем этого царства.

Кому же Иисус направил свое послание о Царстве Бога и "Пути"? В первую очередь крестьянам. Когда мы используем этот термин, то имеем в виду большую социальную категорию, которая включает не только сельскохозяйственных рабочих, но и сельское население в целом в доиндустриальных аграрных обществах. Марк не сообщает о состоянии крестьянского сословия. Ему это не нужно, ибо он и его община были хорошо осведомлены об этом. Около 90% населения было сельским, проживало на фермах или в деревнях и небольших городах. Сельское население было основным источником богатства; по определению, здесь не было промышленности, а товары потребления производили вручную ремесленниками, тоже выходцами из крестьянского класса. Как уже было кратко сказано, города были домом богатых и могущественных, наряду с их слугами и торговцами, которые служили богатому классу.

В Евангелии от Марка (и других Евангелиях) Иисус никогда не заходил в города (кроме Иерусалима, конечно). Хотя первая половина миссии Иисуса проходит в Галилее, Марк не сообщает, что бы Иисус заходил в крупнейшие города такие как Сепфорис или Тиверию, хотя первый находится всего в четырех милях от Назарета, а второй находится на берегу Галилейского моря, области в которой прошла большая части деятельности Иисуса. Вместо этого Иисус проповедует в сельской местности и в небольших городах, таких как Капернаум. Причина? Самый убедительный ответ заключается в том, что Иисус видел свое послание только к и для крестьян.

Согласно Марку, послание и деятельность Иисуса сразу же привели его к конфликту с властями. Главы 2 и 3 содержат ряд конфликтных историй с его противниками, которых называют книжниками, фарисеями и иродианами (2:1-3:6). Ближе к концу этих рассказов происходит первая прямая ссылка на Иерусалим. Книжники, "пришедшие из Иерусалима", обвиняют Иисуса в одержимости: "Учителя Закона, пришедшие из Иерусалима, говорили: «В Нем Вельзевул! Это старший над бесами дал Ему силу изгонять бесов». " (3:22).

Иерусалим становится центром в части текста Марка, который рассказывает историю путешествия Иисуса из Галилеи в Иерусалим. Примерно на полпути от исповедания Петра "Иисус есть Мессия". Следующие две с половиной главы, описывают вступлению Иисуса в Иерусалим в Вербное воскресенье, о том, что значит следовать за Иисусом, быть настоящим учеником. Марк развивает эту тему, сплетая несколько под тем: * Следовать за Иисусом-значит следовать за ним по Пути. * Путь ведёт в Иерусалим. * Иерусалим - место конфронтации с властями. * Иерусалим - место смерти и воскресения.

Сразу же после того, как Марк сообщает об исповедания Петра, что Иисус есть Мессия, Иисус впервые говорит о своей судьбе. Он собирается в Иерусалим, где будет казнен властями:

«31 И Он начал учить их, что Сыну человеческому надлежит претерпеть много страданий и что старейшины, старшие священники и учителя Закона отвергнут Его, и что Его убьют, но через три дня Он воскреснет.32 Он говорил об этом открыто.33 Тогда Петр отвел Его в сторону и стал Ему перечить. Но Он, обернувшись и глядя на учеников, оборвал Петра: «Прочь с глаз, Сатана! Ты думаешь не о Божьем — о человеческом!» (8: 31)

Обычно это называют "первое предсказание страстей", за ним следуют еще два торжественных объявления, предвосхищающих казнь Иисуса, которые структурируют эту часть Марка. Темы конфронтации с властями и казни и воскресения, звучат как погребальный звон. Второе объявление - через одну главу:

«потому что Он наставлял Своих учеников. Он говорил им: «Сына человеческого скоро отдадут в руки людей и убьют. Он умрет, но через три дня воскреснет». (9:31)

В главе позже, заявление звучит в третий раз. Иисус и его последователи "шли по дороге, направляясь в Иерусалим". Иисус говорит:«Вот идем мы в Иерусалим. Сына человеческого выдадут старшим священникам и учителям Закона. Его приговорят к смерти и отдадут в руки язычников. И те будут над Ним глумиться, будут плевать в Него, бичевать и убьют. Но через три дня Он воскреснет». (10:32-34)

Храмовые власти, о которых здесь говорится как о первосвященниках и книжниках, передадут Иисуса язычникам - то есть имперским Римским властям - которые убьют его.

Каждое из этих ожиданий казни Иисуса сопровождается учением о том, что значит следовать за Иисусом. После первого, обращенного как к ученикам, так и к толпе, Иисус у Марка говорит: "Кто хочет следовать за Мной, пусть забудет о себе, возьмет свой крест — и тогда следует за Мной" (8:34). В христианстве первого века крест имел двоякое значение. С одной стороны, он означал вид казни - только империя имела власть распять, и только за одно преступление: отрицание имперской власти. Крест еще не стал обобщенным символом страданий, как это иногда бывает сегодня, когда о своей болезни или других трудностях можно говорить как о «кресте, который мне дали нести». Скорее, это означало риск имперского возмездия.

С другой стороны, крест ко времени Евангелия Марка также стал символом “Пути” или “Пути” смерти и воскресения, вступления в новую жизнь, и умирания старой жизни. Крест как ”Путь преображения" мы находим и у Павла, и он также присутствует в Марке. Действительно, в случае, если мы можем пропустить это, Лука добавляет слово "ежедневно" к отрывку Марка о принятии креста, чтобы убедиться, что мы понимаем, что путь креста - это путь личного преобразования (9:23).

После второго предсказания ожидая казни Иисуса в Иерусалиме, Марк сообщает, что Иисус спрашивает своих учеников: «о чем вы спорили по дороге?» Узнав, что они спорили о том, кто из них самый великий, он говорит: “кто хочет быть первым, тот должен быть последним из всех и служить всем” (9: 33-35). Контраст первого и последнего соотносится с другим парадоксом учении Иисуса: те, кто возвеличивает себя, будут унижены, а те, кто смиряет себя, будут возвышены. Те, кто выпячиваются, делают что-то великое из себя, будут унижены. И те, которые смиряются, будут превознесены (Мф. 23:12). Это путь следования за Иисусом.

Третье предсказание казни Иисусом, самое длинное и детальное, сопровождается подробным изложением того, что значит следовать за Иисусом. Иаков и Иоанн, двое из близкого круга его последователей, просят почетных мест в приближающимся царстве. Иисус отвечает: “можете ли пить чашу, которую я пью, или креститься крещением, которым я крещусь?” (10:38). Чаша и крещение - это образы смерти. Позже, когда Иисусу грозит смерть, он говорит об этом как о своей "чаше" (14: 36). А крещение в раннем христианстве рассматривалось как ритуальное принятие смерти и воскресения. Вопрос Иисуса означает: "готовы ли вы следовать за мной по пути смерти и воскресения?”

После образа чаши и крещения, Иисус у Марка говорит:

"Но Иисус, подозвав их, сказал: «Вы знаете, что у язычников правители и начальники господствуют над ними и великие ими полностью распоряжаются.43 Но у вас пусть будет не так! Пусть тот, кто хочет быть у вас главным, будет вам слугой,44 и кто хочет быть среди вас первым, тот пусть будет для всех рабом". (10:42-44)

Система господства, описанная здесь как “языческая”, в которой “правители господствуют над ними и их великие являются тиранами над ними”, таковой не будет среди тех, кто следует за Иисусом.

Чтобы подчеркнуть центральную роль этих глав, которые говорят о том, что значит следовать за Иисусом, Марк обрамляет их двумя историями возвращающих зрение слепых людей, Иисусом. В начале, перед исповеданием Петра в Кесарии Филипповой, Иисус возлагает руки на слепого в Вифсаиде “и его зрение восстановилось, и он увидел все отчетливо". В конце, когда Иисус проходит через Иерихон и приближается к Иерусалиму, Вартимей, слепой нищий, умоляет Иисуса: "учитель мой, дай мне увидеть снова!” Тогда Марк говорит нам: “и он тотчас прозрел и пошел за Иисусом по дороге”(8:22-26; 10:46-52). Обрамление намеренно, смысл ясен: видеть значит видеть путь следования за Иисусом в Иерусалим.

Таким образом, у нас есть двойная тема, которая ведет к вербному воскресенью. Подлинное ученичество - следовать за Иисусом, означает следовать за ним в Иерусалим, место (1) противостояния с системой господства и (2) смерти и воскресения. Это две темы следующей недели - Святой Недели. Действительно, эти две темы Поста в христианской жизни.

Завершая эту главу воскресенья и двух шествий, которыми начинается Святая неделя, мы хотим оградить себя от некоторых возможных недопонимания конфликта, который привел к распятию Иисуса. Это не был конфликт Иисус против иудаизма. Большая часть учёных за последние полвека, особенно за последние двадцать лет, справедливо подчеркнули, что мы должны понимать Иисуса как часть иудаизма, а не противопоставлять его иудаизму.

Конфликт также не касается священников и жертвоприношений, как если бы главной страстью Иисуса был протест против посреднической роли священников или против жертвоприношения животных. Скорее, его протест был против системы господства, узаконенной во имя Бога, системы господства, радикально отличающейся от того, каким было бы уже настоящее и грядущее царство Божье, мечта Бога. Не был Иисуса против иудаизма или иудаизм против Иисуса. Скорее, это был еврейский голос, один из многих еврейских голосов первого века, о том, что означает верность Богу иудаизма. А для христиан он - решающий еврейский голос.

Два шествия вошли в Иерусалим в тот день. Тот же самый вопрос, та же альтернатива, стоит перед теми, кто верен Иисусу сегодня. В какой процессии мы находимся? В какой процессии мы хотим быть? Это вопрос Вербного воскресенья и недели, которая вот - вот развернется.