"20 На следующее утро они проходили мимо смоковницы и увидели, что она вся засохла, от самых корней. 21 Петр, припомнив вчерашнее, говорит Иисусу: «Учитель, смотри, смоковница, которую Ты проклял, засохла!» 22 Иисус сказал им в ответ: «Верьте Богу! 23 Верно вам говорю, если скажет кто этой горе: „Поднимись и бросься в море!" — и не усомнится в душе, но будет верить, что сказанное им исполнится, так и будет! 24 Поэтому вам говорю Я: о чем бы вы ни молились и чего бы ни просили, верьте, что вы уже получили, — и так и будет! 25 И когда вы стоите и молитесь, прощайте все, что против кого-то имеете, чтобы и Отец ваш Небесный простил вам ваши грехи». (Мк 11:20-25)
Вторник - насыщенный день, день полный забот. Повествование Марка о событиях этого дня охватывает почти три главы, 11: 27-13: 37, в общей сложности 115 стихов. Следующие по длине дни - четверг (60 стихов) и пятница (47 стихов). Таким образом, вторник - самый длинный день в истории Марка о последней неделе Иисуса.
Около двух третей вторника состоит из конфликта с храмовыми властями и их соратниками. Оставшийся треть (Глава II) 13) предупреждает об уничтожении Храма в Иерусалиме и говорит о пришествии Сына Человеческого в ближайшем будущем.
День начинается с флэшбэка понедельника, закрывая "кадр-эпизод" смоковницы, который окружает эпизод в Храме. Во вторник утром, когда Иисус и его последователи возвращаются в Иерусалим из Вифании, где они провели ночь, они видят, как смоковница "засохла до корня". Смоковница символизирует Иерусалим и храм: Марк сопоставляет засохшую смоковницу с фразой об "этой горе" - то есть, Сионе, на котором стоял Храм - («Верно, вам говорю, если скажет кто этой горе: „Поднимись и бросься в море!" — и не усомнится в душе, но будет верить, что сказанное им исполнится, так и будет!» Мк. 11:23) Заключающий и открывающий (со смоковницей) эпизоды обрамляют делом слово Иисуса в храме.
Далее, Иисус и его последователи прибывают в Иерусалим и входят в "храм", не имея в виду само святилище (которое было довольно маленьким), но большие открытые дворы и портики храмовой платформы. Это место часто была местом обучения, и во время пасхальной недели, здесь были толпы паломников. Все эпизоды Марка 11: 25-12: происходят на глазах огромной толпы.
Власти и их сподвижники бросают вызов Иисусу рядом вопросов, чтобы заманить и дискредитировать его в присутствии толпы. Иисус отвечает тоже подобным образом, иногда обращая на них вопросы, иногда прямо обвиняя их. Говоря научным языком это «вызовы и находчивые ответы».
"27 Вот они снова приходят в Иерусалим. Когда Иисус прохаживался по двору Храма, к Нему подошли старшие священники, учителя Закона и старейшины. 28 «По какому праву Ты так поступаешь? — спросили они. — Кто Тебе дал право так поступать?» 29 «Я вам задам один вопрос, — ответил Иисус. — Если вы Мне ответите, то и Я скажу вам, по какому праву так поступаю. 30 Крещение Иоанново от кого было? От Бога или от людей? Отвечайте!» 31 Они стали рассуждать между собой так: «Если скажем „от Бога", тогда Он спросит: „А почему вы ему не поверили?" 32 Сказать „от людей"?..» Но они боялись народа, потому что все считали Иоанна пророком. "Поэтому они ответили Иисусу: «Не знаем». — «Тогда и Я не скажу вам, по какому праву так поступаю», — ответил Иисус." (Мк 11: 27-33)
Когда Иисус входит в храмовую зону, власти немедленно допрашивают его о его власти в (Мк 11: 27-33). У Марка это "первосвященники, старейшины и книжники". Первые две группы были на вершине местной системы сотрудничества и господства, а книжники были грамотным классом, используемым ими.
Они спрашивают Иисуса: «какой властью ты это делаешь?» Этот вопрос относится к пророческому действию Иисуса в храме в понедельник, и может быть включен провокационный вход в город в воскресенье. Вопрос заключается в том, чтобы заставить Иисуса сделать утверждение, которое могло бы обращено против него.
Иисус парирует вопрос, предлагая ответить им сами, если они ответят, то и он тоже ответит. Затем он задает им вопрос об Иоанне Крестителе. Дана ли была ему власть для крещения «с неба» или от людей? Вопрос заставляет власти перейти в оборону. Они совещаются между собой. Любой ответ был бы дискредитации их. Первый бы открыл их для обвинения в лицемерии. Второй рисковал обернуть толпу против, так как : "они боялись толпы”.
Не найдя ничего лучшего, они говорят: "Мы не знаем”. В лучшем случае, это неловкий ответ. Мы можем представить огорчение и сжатые зубы. В свою очередь Иисус отказывается отвечать на их вопрос. Он не только уклонился от их ловушки, но и выставил их глупыми. Это великолепно!
«Иисус начал говорить им притчами: «Насадил человек виноградник, обнес его оградой, вырыл яму для давильни, выстроил жевую башню и отдал его внаем виноградарям. А сам уехал в чужие края. 2 Вот настала пора — послал он слугу к виноградарям получить свой доход с виноградника. 3 Но те схватили его, избили и отправили ни с чем. 4 Снова послал к ним другого слугу, но тому разбили голову и выгнали с позором.5 Послал еще одного — того убили. Много других посылал — одних избивали, других убивали. 6 Был у него еще сын, любимый, единственный сын. И последним послал к ним его, думая: „Сына моего постыдятся". 7 Но виноградари те стали говорить друг другу: „Это наследник! Давайте убьем его, и нашим будет наследство!" 8 Они схватили его, убили и выбросили из виноградника. 9Что же сделает хозяин виноградника? Он вернется и казнит виноградарей, а виноградник отдаст другим.10 Разве вы не читали в Писании: „Камень, который отвергли строители, стал краеугольным камнем. 11 Это сделано Господом — диво, которое было на наших глазах"?» 12 Они поняли, что притча направлена против них, и хотели было схватить Его, но побоялись народа. Поэтому они оставили Его и ушли.» (Мк 12:1-12)
Теперь Иисус берет инициативу в свои руки (12:1-12). Вначале Иисус рассказывает притчу о винограднике. История знакомая: с большой заботой человек сажает виноградник, делает вокруг него ограду, выкапывает яму для винного пресса, возводит сторожевую башню, а затем сдает ее в аренду арендаторам. Когда хозяин посылает слугу забрать свою долю продукции, арендаторы избивают его и отправляют его с пустыми руками. Владелец посылает еще несколько слуг; некоторых избивают, а некоторых убивают. Тогда хозяин посылает своего сына, своего "возлюбленного", потому что он верит, что они будут уважать его. Но вместо этого, когда сын-наследник, прибывает, арендаторы убивают его.
Обычное название притчи "о злых арендаторах", эту историю лучше было бы назвать притчей "о жадных арендаторах". Конечно, они злые: они убивают людей. Но мотивация их убийственного поведения - жадность: они хотят обладать плодами виноградника для себя.
Нам не нужно вступать в эту дискуссию, потому что мы сосредоточены на том, что означает притча как часть истории Марка о последней неделе Иисуса. Хотя для Марка Иисус, конечно, Сын Божий, но первичный смысл притчи не христологический. Скорее, как рассказывает Марк в самом конце истории, это обвинительный акт для властей: "они поняли, что он сказал эту притчу против них". "Они" относятся к первосвященникам, старейшинам и книжникам предыдущего эпизода, тем, кто находится на вершине местной системы господства. Это жадные и убийственные арендаторы, которые отвергли и убили слуг и сына, посланных владельцем виноградника.
Из-за давней христианской традиции, что “евреи” отвергли Иисуса, христиане часто предполагали, что злые и жадные арендаторы - это еврейский народ в целом. Однако мы подчеркиваем, что тот кто отождествляет арендаторов с еврейским народом глубоко и жестоко ошибаешься. Арендаторы - это не ” Израиль“, и не "евреи". Скорее виноградник—это Израиль - и земля, и народ. И виноградник принадлежит Богу, а не жадным и богатым на вершине местной системы господства—которые хотят всё присвоить себя.
Понимая, что Иисус сказал эту притчу против них, власти хотят арестовать его. Но они этого не делают, несмотря на свое желание сделать это. Причина: “они боялись толпы”. Толпа на стороне Иисуса.
"13 Тогда к Иисусу подослали несколько фарисеев и иродиан, чтобы те поймали Его на слове. и Они приходят и говорят: «Учитель, мы знаем, что Ты человек прямой, никого не боишься и никому не угождаешь, а прямо и ясно учишь жить так, как велит Бог. Скажи, позволительно платить подать цезарю или нет? Платить нам или не платить?» 15 Иисус, увидев их лицемерие, сказал: «Что вы Меня испытываете? Принесите Мне посмотреть денарий». 16 Они принесли. Иисус спрашивает их: «Чье здесь изображение и чье имя?» — «Цезаря», — отвечают они. 17 Тогда Иисус сказал им: «Цезарево отдайте цезарю, а Божье — Богу». Они были поражены Его ответом." (Мк 12:13-17)
Следующее противостояние, в 12: 13-17, заканчивается, возможно, самым известным стихом из истории Марка во вторник. На языке более раннего перевода: "Воздайте кесарю то, что принадлежит кесарю, и Богу то, что принадлежит Богу”.
Как это часто бывает в толковании Библии, есть привычный способ увидеть этот отрывок, который становится на пути видеть его значение в контексте истории Марка об Иисусе во время последней недели. В течение столетий после того, как Евангелия стали “священным Писанием” для христиан, они (и Новый Завет в целом) часто читались как “божественные заявления” о доктринальных и этических вопросах, имеющих центральное значение для христианской жизни.
Как только это произошло, "отдать кесарю то, что принадлежит кесарю, и Богу то, что принадлежит Богу", понималось как торжественное заявление о взаимосвязи между гражданской и религиозной властью, между Политикой и религией, или, с христианской точки зрения, между “церковью и государством". Наиболее часто понимается, что существуют две отдельные сферы человеческой жизни: религиозная и политическая. Во-первых, мы должны "отдать Богу", а во-вторых, мы должны “отдать кесарю".
То, что это означало на практике, значительно варьировалось. Это понималось как абсолютное повиновение государству, что и делало большинством немецких христиан в годы Гитлера. Такое отношение гораздо более распространено было в течении всех веков. Задолго до современной эпохи монархи и их сторонники использовали этот стих для легитимации своей власти: их подданные должны были повиноваться им, потому что Иисус сказал, что их политическое обязательство принадлежит царству правителя. Совсем недавно многие американские христиане использовали его в эпоху борьбы за гражданские права, чтобы критиковать акты гражданского неповиновения. Этот стих, по их мнению, означает, что мы должны быть послушными гражданской власти, даже если мы хотим изменить её законы.
Некоторые используют его сегодня, чтобы утверждать, что христиане в Соединенных Штатах должны поддержать решение правительства пойти на войну с Ираком: в политических вопросах мы должны подчиняться нашему правительству. Другие христиане не настаивают на абсолютном повиновении правительству, независимо от его характера, но тем не менее считают, что этот стих означает, что религиозные обязательства и политические обязательства (и должны быть) в основном разделены.
Но большой вес, придаваемый этому стиху в качестве торжественного заявления о взаимоотношениях между религией и политикой, скрывает от нас то, что это стих означает у Марка. История, в которой появляется стих, продолжает серию словесных столкновений между Иисусом и его противниками. Истории отмечены атакой, парированием и контратакой, ловушкой, избеганием и контратакой. Представите себе, что цель этого текста состоит в том, чтобы дать набор вечных истин о человеческой жизни - это значит игнорировать контекст повествование, частью которого являются эти эпизоды.
Стремясь отбросить этот привычный способ видеть эти историю, мы возвращаемся к повествованию. Люди, идентифицированные как “некоторые фарисеи” и “некоторые Иродиане”, посланы к Иисусу властями. Фарисеи были еврейским движением, приверженным интенсификации традиционной религиозной практики, включая соблюдение субботы и законов о чистоте. Мало того, что эти части Завета с Богом были даны Моисею на горе Синай, но они были формой сопротивления ассимиляции Эллинистическому и Римскому культурному империализму. Хотя мы очень мало знаем о Иродианах, они были, как следует из названия, сторонниками Иродов, королевской семьи клиентских правителей, назначенных Римом. Как здесь, так и ранее в его Евангелии (3:6; 8:15), Марк сообщает, что эти две группы были объединены друг с другом и в союзе с властями.
Они задают Иисусу вопросы, предназначенный для того что бы заманить его в ловушку. Они начинаются с хвастливого пролога: "Учитель, мы знаем, что Ты человек прямой, никого не боишься и никому не угождаешь, а прямо и ясно учишь жить так, как велит Бог. Скажи, позволительно платить подать цезарю или нет? Платить нам или не платить?»
Это был провокационный вопрос. С тех пор, как еврейская страна была присоединена к Римской империи в 63 году до н.э., Рим требовал большой ежегодной “дани” от еврейского народа. Рим не собирал дань непосредственно со своих подданных. Скорее всего, местные власти отвечали за его сбор (и в нашем случае именно они посылают фарисеев и Иродианцев к Иисусу).
Хотя дань включала в себя налог на душу населения, или ”голову", взимаемый со всех взрослых еврейских мужчин, годовая сумма, причитающаяся Риму, включала гораздо больше. Большая часть этого собиралась за счет налогов на землю и сельскохозяйственное производство. Это был способ, которым империя получала прибыль от своих владений.
Римское налогообложение было обременительным не только потому, что оно было экономически обременительным. Это также символизировало отсутствие суверенитета еврейской страны.
Представители власти умело установили ловушку. Любой ответ приведет Иисуса в беду. Если бы Иисус ответил "Нет", ему могли бы быть предъявлены обвинения в отстаивании отказа в Римской власти, одним словом, с подстрекательством к мятежу. Если бы он ответил "Да", он рисковал дискредитировать себя толпой, которая по экономическим и религиозным причинам возмущалась Римским правлением и налогообложением. Скорее всего, это было основной целью вопроса: отделить Иисуса от толпы, приведя его к непопулярному ответу.
Отвечает Иисуса мастерски. Как и в вопросе о власти, он поворачивает ситуацию обратно на своих оппонентов. Он начинает контратаку, когда просит показать денарий. Денарий - серебряная монета, равная примерно дневной плате. Его оппоненты дают монету. Иисус смотрит на неё и спрашивает: «Чье здесь изображение и чье имя?» Мы все знаем их ответ: " Цезаря!”
Стратегия Иисуса - заставить его оппонентов открыть толпе, что у них есть монета с изображением Цезаря. В этот момент они дискредитируются себя. Причина? В еврейской стране в первом веке существовали два типа монет. Один тип, из-за еврейского запрета на изображения, не имел изображений человека или животного. Второй тип (включая римскую чеканку) имел изображения. Многие евреи не будут носить или использовать монеты второго типа. Но противники Иисуса в этой истории имеют её. Монета, которую они дали, имела изображение Цезаря вместе со стандартной и идолопоклоннической надписью, возвещающей Цезаря как божественного и Сына Божьего. Они становятся частью политики сотрудничества. Риторическая стратегия Иисуса гениальна: оппоненты попали в собственную ловушку.
Таким образом, еще до известных слов о том, что отдать кесарю, Иисус выиграл поединок. Но есть и другое: он отвечает на их первоначальный вопрос. Его ответ состоит из двух параллельных половин:
1. Дайте императору вещи, которые принадлежат императору. 2. Дай Богу то, что принадлежит Богу.
Первая половина ответа означает просто: "это монета Цезаря - верните ее ему”. Это, по сути, не относится к более широкому вопросу: "должны ли мы платить налоги Цезарю?" Это не может рассматриваться как одобрение уплаты налогов Риму. Если бы Иисус хотел сказать: "платить налоги кесарю", он мог бы просто ответить " да " на их вопрос. Не было бы тогда необходимости в сцене с монетой, центральным элементом этой истории.
Тем не менее, отсутствие ответа - это не просто уклонение. Вторая половина ответа Иисуса одновременно вызывающая и провокационная: "датйе Богу то, что принадлежит Богу" Возникает вопрос: "что же принадлежит кесарю, а что принадлежит Богу?" Для Иисуса и многих его современников - евреев все принадлежит Богу. Земля Израиля принадлежит Богу - вспомните Левит 25: 23, который говорит, что все являются арендаторами на земле, которая принадлежит Богу. Чтобы использовать язык вторника, виноградник принадлежит Богу, а не местным арендаторам, не Риму. Действительно, вся земля принадлежит Богу: “Владенье Господа — земля и все, что на ней, весь мир и все, кто живет в нем. ” (ПС. 23:1). Что принадлежит Цезарю? Смысл в том, что ничего!
"18 Пришли к Нему саддукеи, которые говорят, что нет воскресения мертвых. И вот о чем они Его спросили. 19 «Учитель, — сказали они, — Моисей написал в Законе, что „если умрет у кого-нибудь брат", который был женат, „но детей не имел, пусть возьмет брат его жену, чтобы дать брату потомство". 20 Было семь братьев. Первый брат женился, но умер, не оставив потомства.21 Второй брат взял его жену, но умер, не оставив потомства, третий тоже. 22И никто из семерых не оставил потомства. Наконец умерла сама женщина.23 А после воскресения, когда встанут мертвые, чьей она будет женой? Ведь женаты на ней были все семеро!» 24 «Как вы заблуждаетесь! — ответил им Иисус. — И, конечно, потому, что не знаете ни Писаний, ни Божьей силы. 25 Когда мертвые воскресают, они уже не женятся и не выходят замуж. Они подобны ангелам на небесах. 26 А что касается воскресения мертвых, разве вы не читали в книге Моисея о том, как Бог из горящего терна сказал ему: „Я — Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова"? 27 Но Бог — Он Бог не мертвых, а живых. Вы очень заблуждаетесь». ( 12:18-27)
Марк рассказывает нам в 12: 18-27, что некоторые саддукеи приходят к Иисусу. Саддукеи были частью аристократии. Состоятельные и могущественные, они включали в себя высокопоставленные семьи. Как группа, они пересекаются, но не идентичны “первосвященникам, старейшинам и книжникам”, которые до сих пор были центральными в историях вторника.
Их религиозные убеждения отличались в этих групп и от убеждений большинства их еврейских современников. Во-первых, они приняли только “закон” (“пять книг Моисея”, также называемый Торой или Пятикнижием) в качестве Священного Писания, в то время как большинство евреев также считали “пророков” священными. Их неприятие пророков отражало их положение в обществе, ибо книги пророков подчеркивают справедливость Бога против человеческой несправедливости социальных систем, в которых доминируют богатые и могущественные.
Во-вторых, как рассказывает у Марка, Саддукеи не верили в загробную жизнь. То есть, с Еврейской точки зрения, они не верили, что будет воскресение мертвых. В иудаизме вера в жизнь после смерти была относительно недавним событием. Оно возникло около двух веков назад с мученичеством верных евреев, которые противостояли эллинистическому императору Антиоху Епифану IV. Цель этого учения состояло в том, чтобы исправить человеческую несправедливость: евреев, которые были верны Богу, казнили, а евреев, которые были готовы сотрудничать с Антиохом, щадили. Таким образом, вера в воскресение была способом защиты Божьего правосудия: мученики получили благословенную загробную жизнь. Ко времени Иисуса большинство евреев (включая такие группы, такие как Фарисеи и Ессеи) верили в жизнь после смерти. Так, по-видимому, думал и Иисус, хотя жизнь после смерти не была в центре его послания.
Но Саддукеи не верили. Их привилегированное место в обществе означает, что они практически не знают о какой-либо серьезной несправедливости, которую необходимо исправить. Как сказал один из наших преподавателей в высшей школе: "если вы богаты и могущественны, зачем вам нужна загробная жизнь?”
Загробная жизнь является предметом вопроса, который они задают Иисусу. Учитывая, что они не верили в это, их цель, очевидно, как и в случае с предыдущими оппонентами, дискредитировать Иисуса в присутствии толпы. Таким образом, они дают Иисусу головоломку, на которую как они предполагают разумный ответ невозможен.
Они начинают со ссылкой на еврейскую практику, известную как левиратский брак, в которой, если человек умирает раньше, чем у его жены есть ребенок, то брат этого человека женится на вдове и зачнет наследника за брата, который умер. Ребенок, зачатый в этих условиях, считается потомством умершего брата. Эта практика вытекает из основных целей патриархального брака: потомства и имущества. Проблема заключается в передаче генетического материала, имени и имущества мужчины, и жена передается от брата к брату, для этой цели.
Затем они рассказывают историю о семи братьях, каждый из которых женится на женщине. Они хотят знать, кого она будет женой в загробной жизни. Для тех, кто считает жизнь после смерти более или менее продолжением или восстановлением этой жизни, включая отношения, которые мы имеем в этой жизни, это был (и продолжает быть) разумный вопрос. Продолжается ли личная идентичность в жизни после смерти, и продолжаются ли наши отношения? Воссоединение семей? Если да, то чьей женой она будет?
Ответ Иисуса тройной. Его первый ответ - обвинение Саддукеев. Он обвиняет их в недостаточном понимании Писания и Бога: "Вы не знаете ни писаний, ни силы Божьей” (12:24).
Его второй ответ касается конкретного вопроса, который они задали о том, чьей женой она будет. Иисус говорит: "когда воскресают из мертвых, то не женятся и не вступают в брак, но пребывают подобно ангелам на небесах" (12:25).
Честно говоря, нам непонятно, что делать с этим ответом. Задуман ли этот ответ (Иисусом или Марком) как информативное утверждение о последующей жизни, а именно, что там не будет брака, ибо мы будем "как ангелы"? Если да, то что это значит? Что значит быть "как Ангелы", и как это связано с отсутствием брака? Жизнь будущего века бесполая? Или быть “как ангелы” означают, что продолжение рода и собственность — основные цели патриархального и левират — не имеют места там? Или же это означает еще больше - а именно, что условия в воскресшей жизни будут радикально отличаться от, жизни на земле? И насколько радикальным будут отличия? Будем ли мы все еще “мы"?
Или попытка получить из этого ответа информацию является ошибкой? Является ли ответ Иисуса, как и в предыдущих эпизодах, умелое уклонение от вопроса? Возможно, ответ предназначен не для информирования, а для посрамления противника?
В своем третьем ответе Иисус ссылается на отрывок из книги Исхода, одной из книг, которые Саддукеи считали священным Писанием. Он цитирует голос Божий, в рассказе о встрече Моисея с Богом в горящем кусте: "Я Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова ” (Исход. 3:6). Затем Иисус добавляет: “Бог есть Бог не мертвых, но живых. Вы совершенно ошибаетесь " (12: 27).
Как и в случае второго ответа Иисуса, мы озадачены тем, как из этого можно сделать такой вывод. Предполагается ли, что это будет существенное утверждение о последующей жизни - не только о том, что Авраам, Исаак и Иаков все еще живы? Или, в этой серии вызов и ответных ударов, мы слышим это заявление, как еще один пример блестящего остроумного, провокационного “неотвечания”?
Несмотря на первую возможность, мы отмечаем, что история Моисея с горящим кустом никогда не использовалась в иудаизме в качестве аргумента о загробной жизни, и мы не можем себе представить, что Иисус думал, что его противники будут впечатлены этим ответом. Более того, если мы услышим слова Иисуса об Аврааме, Исааке и Иакове, как утверждение о загробной жизни, это будет означать, что Иисус думал, что они уже находятся в загробной жизни, несмотря на то, что Еврейская вера в воскресение мертвых рассматривала это как будущее событие, и была совершенно отлична от греческих представлений о бессмертии.
Поэтому мы склонны рассматривать его ответ как еще один пример того, как Иисус отбивался от атак своих противников, которыми он смог смутить их, и даже восхитить толпу. И, возможно, ещё немного больше. Заключительные слова Иисуса: “Бог есть Бог не мертвых, но живых”, провокационно выразительны. Его слова говорят о том, что Божья забота - это живое, а не мертвое. Думать, что послание и страсть Иисуса были о том, что происходит после смерти, и задавать вопросы о судьбе мертвых - значит упустить смысл послания. Для Иисуса Царство Божье - это в первую очередь не о мертвых, а о живых, в первую очередь не о жизни после смерти, а о жизни в этом мире.
«28 Один из учителей Закона, который присутствовал при споре и слышал, как хорошо ответил им Иисус, подошел к Нему и спросил: «Какая заповедь первейшая?» 29 «Первейшая заповедь, — ответил Иисус: — „Слушай, Израиль! Господь наш Бог —- единственный Господь. 30 Люби Господа, твоего Бога, всем сердцем, всей душой, всеми помыслами и всеми своими силами". 31 А вот вторая: „Люби ближнего, как самого себя". Нет заповеди больше, чем эти». 32 «Хорошо сказано, Учитель, — ответил учитель Закона. — Правду Ты говоришь, что „Он один и нет бога, кроме Него" 33 и что „любить Его всем сердцем, всеми помыслами и всеми своими силами" и „любить ближнего, как самого себя" важнее всех всесожжении и жертв». 34 Иисус, видя, как умно тот ответил, сказал ему: «Ты недалек от Царства Бога». После этого уже никто не осмеливался задавать Ему вопросы». ( Мк 12:28-34)
В первый и единственный раз в этом разделе у Марка тема конфликта исчезает в эпизоде 12: 28-34, где спрашивающий, скорее симпатизирует Иисусу. Книжник, «видя, что Иисус отвечает им хорошо», спрашивает: «Какая заповедь является первой?». Матфей, описывая этот же эпизод, называет спрашивающего фарисеем и подчёркивает его враждебность - он хочет «испытать» Иисуса (Мф. 22: 34-35). Но не так у Марка, где спрашивающий впечатлен Иисусом.
«Какая заповедь является первой?» Это важный вопрос. Что является самым центральным? Что важнее всего? Каков характер Бога? Что значит серьезно относиться к Богу?
Требование предоставить краткое изложение того, что означает верность Богу, не было необычным в иудаизме, хотя учителя не всегда были готовы быть краткими. Согласно рассказу в Талмуде, язычник попросил двух из самых известных фарисейских учителей первого столетии Шаммая и Гилеля научить его всей Торе, пока он будет стоя на одной ноге. Шаммай прогнал его прочь, потому что, по его словам, Тора не может быть зафиксирована. Но Гилель ответил: «Что ненавистно тебе, не делай со своим соседом. Это вся Тора, а остальная - комментарий к этому; пойдите и научитесь этому». (Шаббат 31а).
Подобно Гиллелю и, в отличии от Шаммая, Иисус не отказывается от просьбы. Он цитирует два отрывка из Еврейской Библии, из Торы. Из Второзакония он цитирует классическое еврейское подтверждение верности Богу: "Слушай Израиль: Господь Бог наш, Господь един; и надо любить Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем разумом твоим, и всей силой твоей" (6:5– 6). Евреи читали этот текст два раза в день во время утренних и вечерних молитв. Его также помещали в небольшие контейнеры, которые устанавливали на дверные стойки (мезузот) и носили на руке и голове (тефиллин, или “филактерий”). Затем Иисус цитирует второй отрывок из Левита: "возлюби ближнего твоего, как самого себя" (19: 18).
Двукратная великая заповедь - любить Бога и любить ближнего - настолько знакома нам, что стала христианским клише. Но за знакомством стоит их радикальное значение как резюме послания Иисуса. Любить Бога превыше всего означает давать Богу то, что принадлежит Богу: наше сердце, душу, ум и силу. Они принадлежат Богу, и (для как сказано в предыдущем эпизоде) не кесарю. Это радикальный монотеизм: если Бог есть Господь, т.е. владыка этого мира, то Цезарь и его последователи, на протяжении всей истории - нет. И любить ближнего, как самого себя значит отказываться от разделений, порождаемых нормами цивилизации, тех разделений между уважаемыми и обездоленными, праведными и грешными, богатыми и бедными, друзьями и врагами, евреями и язычниками.
Радикальное сочетание этих двух заповедей Иудейского Писания вызывает у учителя закона положительный ответ: «Ты прав, Учитель». Тогда учитель закона повторяет то, что он только что услышал от Иисуса, с ярким дополнением: “это гораздо важнее, чем все всесожжения и жертвы". Таким образом, учитель закона подчёркивает контраст, который доминирует в этом разделе Марка: конфликт Иисуса с храмовыми властями и их представителями. Во дворе храма учитель закона утверждает, что соблюдение этих двух заповедей имеет гораздо большее значение, чем храм и то, что там происходит.
В разгар этой серии конфликтов, нам напоминают, что не все книжники были против Иисуса, как и не все фарисеи и аристократы. Позже в Евангелии Марка Иосиф Аримафейский, богатый член Совета, устраивает погребение Иисуса. Кроме того, Лука сообщает о некоторых дружественных фарисеях, а также женщинах - сторонников Иисуса, которые были женами высокопоставленных членов суда Ирода (13:31; 8:1-3).
Вернёмся к учителю закона из эпизода Марка - "Иисус, видя, как умно тот ответил, сказал ему: «Ты недалек от Царства Бога»". (12: 34). Он не далеко от этого, потому что это знает его сердце, но он ещё не в нём. Быть в Царстве Бога означает больше, чем знать об этом. Это значит жить этим.
«35 Продолжая учить в Храме, Иисус сказал: «Как могут учителя Закона говорить, что Помазанник — потомок Давида? 36 Ведь Давид сам сказал, движимый Духом Святым: „Сказал Господь моему Господину: восседай по правую руку Мою, а Я повергну Твоих врагов под ноги Твои". 37 Сам Давид называет Его Господином. Какой же Он его потомок?» И множество народа слушало Его с удовольствием. 38 Иисус учил народ и говорил: «Остерегайтесь учителей Закона, им нравится расхаживать в длинных одеждах, они любят, чтобы их почтительно приветствовали на площадях, любят сидеть в синагогах в первом ряду 39и на почетных местах — на пиру. 4 0Они пожирают имущество вдов, а потом напоказ долго молятся! Этих ждет самый суровый приговор!» 41 Иисус, сев возле сокровищницы, смотрел, как народ кладет деньги в сокровищницу. Многие богачи клали помногу.42 А потом подошла одна бедная вдова и положила две медные монетки, лепты, — один квадрант. 43 Иисус подозвал учеников и сказал им: «Верно вам говорю: эта бедная вдова положила больше всех остальных. 44Все, кто клал деньги в сокровищницу, клали излишек, она же, такая нищая, положила все, что у нее было, все, на что жила». (Мк 12:35-44)
Тема конфликта возобновляется в 12:35-44, но при изменении формата. До сих пор Иисусу задавали вопросы: о его авторитете, налогах кесарю, воскресении и величайшей заповеди. Теперь Иисус берет инициативу в свои руки.
Все еще находясь в храме, он бросает вызов учителям закона. Он спрашивает: “как же книжники говорят, что Мессия - сын Давида?" Затем, ссылаясь на еврейскую традицию, что царь Давид написал псалмы, он цитирует Псалом 109: 1: "сам Давид, Святым Духом, провозгласил, - Сказал Господь господину моему: восседай по правую руку Мою, а Я повергну Твоих врагов под ноги Твои". Сам Давид называет его Господом; как же он может быть его сыном?
В своей первоначальной постановке в книге Псалмов первое употребление слова "Господь" относится к Богу, а второе употребление - к царю Израиля. Бог говорит царю: “сиди по правую руку мою, пока не сделаю врагов твоих подножием ног твоих". Во времена монархии псалом использовался при коронации или интронизации царя. Это обещало Божью помощь королю в победе над его врагами.
К первому веку, однако, этот псалом понимался как мессианский псалом, так что второе использование слова "Господь" теперь понималось как обращение к Мессии. Отсюда заключительный комментарий и вопрос: "сам Давид называет его [мессией] Господом; так как же он может быть его сыном?” Вопрос задача книжникам, что Мессия - сын Давида. Но что это значит? Что здесь означает ”сын Давида"?
Одна из возможностей заключается в том, что речь идет о биологическом происхождении. Если это так, то является отрицанием того, что Мессия произошел от Давида и, таким образом, подразумевает, что Иисус (который, конечно, Мессия, согласно Марку) не имеет Давидического происхождения. Но это кажется маловероятным. Хотя Марк не говорит нам о происхождении Иисуса, традиция, что Иисус был потомком Давида возникла рано. Павел ссылается на него (Рим. 1, 3), как и истории о рождении Иисуса и родословные у Матфея и Луки, которые независимы друг от друга.
Другая возможность заключается в том, что ”сын Давида" здесь мессианская категория, а не биологическая. Некоторые из современников Иисуса ожидали, что Мессия будет “сыном Давида” в смысле Царя, подобного Давиду — воину, который царствовал над Израилем во времена его величайшей силы и славы. Это кажется более вероятным. Таким образом, послание заключается в том, что Мессия не будет царем, как Давид, не будет в этом смысле “сыном Давида”. Скорее, Мессия будет таким царем, который символизируется вступлением Иисуса в Иерусалим в начале последней недели.
Тем не менее, «сын Давида» не является полностью отрицательной категорией у Марка. Он используется в двух предыдущих историях. В Иерихоне, когда Иисус приближается к Иерусалиму, слепой нищий Вартимей дважды призывает Иисуса: "сын Давида, помоги мне" (10:47). В рассказе о вступлении Иисуса в Иерусалим те, кто приветствует Иисуса, восклицают: "Благословенно грядущее царство предка нашего Давида!” (11:10). Ни в одной из историй Марк не указывает, что этот язык неуместен. И еще раньше у Марка, Иисус ссылается на действие Давида, чтобы оправдать поведение своих учеников (2:23-26).
Таким образом, похоже, что термин «сын Давида» не столько неправильный, сколько неадекватный. Смысл в том, что Мессия - это Господь Давида, то есть тот, кто больше Давида, важнее Давида и отличается от Давида. Так и царство, о котором говорит Иисус, больше, чем у Давида, важнее чем у Давида и отличается от царства Давида.
Не сообщается об ответе учителей закона на загадочный вопрос Иисуса. Но толпе это нравится: "большая толпа слушала его с восторгом”.
Тогда Иисус обвиняет учителей закона в том, что они любят носить длинные одежды, ожидают признания своего статуса в общественных местах и произносят длинные молитвы напоказ. И «они пожирают дома вдов» (12:40). На протяжении всей еврейской Библии вдовы (наряду с сиротами) являются особыми объектами Божьего сострадания, ибо без мужа, который обеспечивал их, они были самыми уязвимыми людьми. Обращение с ними является мерой справедливости или несправедливости общества.
Как книжники "пожирают дома вдов"? Скорее всего, речь идет о деятельности книжников как грамотного класса, работающего на богатых; они управляли кредитными соглашениями, а затем, возможно, выкупили имущество вдов, когда кредит не мог быть погашен.
После обвинительного акта книжников, за обращение с вдовами, тут же следует рассказ о бедной вдове, которая кладет в храмовую сокровищницу “все, что у нее было " (две маленькие медные монеты). Иисус противопоставляет ее дар дарам богатых. Хотя они вкладывают большие суммы денег, они делают это “из избытка их”.
Бедная вдова, из своей бедности, «положила все, что у нее было, все, на что жила». (12:44).
Чаще всего этот отрывок понимается как противопоставление глубокой преданности бедной вдовы с публичным проявлением щедрости богатых. Таким образом, она (а не богатые) является позитивным образом ученичества: она дала все, что у нее было. Альтернативное толкование понимает этот отрывок как осуждение того, как бедными манипулируют, чтобы дать все, что у них есть на поддержание храма. Это не осуждает вдову, но систему, которая заставляет ее действовать таким образом. В любом случае, тут есть осуждение богатых.
«1 Когда Он выходил из Храма, один из учеников сказал Ему: «Учитель, взгляни, какие камни, какие здания!» 2 «Ты смотришь на эти огромные здания? — сказал Иисус. — Так вот, здесь не останется камня на камне. Все будет разрушено!» 3 Когда Он сидел на Масличной горе, напротив Храма, Петр, Иаков, Иоанн и Андрей, оставшись с Ним наедине, спросили: 4 «Скажи нам, когда это будет? И как мы узнаем, что все это скоро свершится? Каким будет знак?» (Мк 13:1-4)
Иисус и его ученики теперь покидают храм в 13: 1. Стоя за пределами храмовой площадки, они могут увидеть массивные камни, используемые при строительстве ее стен. Один из учеников восклицает: "смотрите, Учитель, какие большие камни и какие большие здания!”
Восклицание оправдано. Иосиф сообщает, что самые большие камни измеряли 20 метров в длину, 2.7 метров в высоту и 2.5 метров в ширину. Историки отмечают, что Иосиф часто преувеличивает, но в данном случае археологические раскопки подтверждают, что камни, используемые при строительстве стен храма, были огромны. Самый большой из найденных до сих пор - 12 метров в длину, 3 метра в высоту и 4.5 метра в ширину, с предполагаемым весом 500 тонн. Можно представить, что храм действительно нерушим.
Но Иисус отвечает: "Ты смотришь на эти огромные здания?" и далее он говорит: «Так вот, здесь не останется камня на камне. Все будет разрушено!» " (13:2). Как и пророк Иеремия около шести веков назад, Иисус говорит о разрушении храма. Конечно, разрушение будет включать и Иерусалим. В важном смысле этот отрывок является кульминацией серии конфликтов между Иисусом и системой господства, сосредоточенной в храме. Суд против того, что было произнесено пророческим действием Иисуса в храме в понедельник, здесь четко сформулировано. И, важно напомнить себе, что суд против Храма - это не суд против иудаизма или против ритуала, а против Храма как "логова разбойников".
Следующие два стиха, (13: 3-4), являются переходом к остальной части главы (13: 5-37). Действие перемещается от храма к Масличной горе. Предположительно, Иисус и его ученики направляются в Вифанию, к востоку от Иерусалима, где они будут ночевать (14: 3). Тем не менее, храм все еще находится в поле зрения. С Масличной горы открывается панорамный вид на Иерусалим с храмовой горой на переднем плане. Некоторые из учеников Иисуса спрашивают его: «Скажи нам, когда это будет? И как мы узнаем, что все это скоро свершится? Каким будет знак?» Использование единственного числа в первой половине вопроса - "когда это будет” - относится к разрушению храма, а использование множественного числа во второй половине—”все это свершится" - относится к остальной части главы.
«5 Иисус начал говорить: «Смотрите, чтобы вас не ввели в обман!6 Многие придут под Моим именем и будут говорить: „Это Я!" — и многих введут в обман.7 Когда услышите о ближних и дальних войнах, не пугайтесь: так и должно быть. Но это еще не конец. «Восстанет народ на народ и царство на царство, землетрясения будут во многих местах, будет голод. Это только родовые схватки. 9 Вы же будьте готовы: в синагогах вас будут судить советы старейшин и будут вас там избивать; предстанете перед царями и правителями из-за Меня, чтобы свидетельствовать обо Мне. 10 Но прежде чем придет конец, все народы должны услышать Радостную Весть. 11 Когда вас поведут на суд, не заботьтесь о том, что вам говорить: что будет дано вам в тот час, то и говорите — говорить будете не вы, а Дух Святой.12 Предаст смерти брат брата и отец — свое дитя, дети пойдут на родителей и будут их убивать. 13 Из-за Меня все вас будут ненавидеть. Но кто выдержит до конца, будет спасен. 14 Но когда увидите „мерзость осквернения" там, где ей быть не должно (пусть тот, кто читает, поймет!), — тогда те, кто в Иудее, пусть бегут в горы; 15 кто на крыше, пусть ни за чем не спускается в дом; 16 кто будет в поле, пусть домой не идет за плащом. 17 Горе беременным и кормящим грудью в те дни!18 Молитесь, чтобы не случилось это зимой. 19 Будут те дни полны такой скорби, какой не было в мире со дня, когда сотворил его Бог, доныне не было и не будет! 20 И если бы Господь не сократил тех дней, ничто живое не спаслось бы. Но ради избранных, ради тех, кого Он избрал, Он сократил те дни. 21 Если вам скажут тогда: „Смотри, Помазанник здесь!" или „Он там!" — не верьте! 22 Потому что появятся лжепомазанники и лжепророки, знаки явят и чудеса, чтобы, если удастся, ввести в обман даже избранных. 23 Но вы будьте бдительны — Я все вам сказал заранее. 24 В те дни, после той скорби, „солнце померкнет, луна не будет сиять, 25 звезды падут с небес и сотрясутся небесные силы", 26 и увидят тогда: Сын человеческий идет на облаках с великой силою и славою.27 Тогда пошлет Он ангелов собрать избранных с четырех концов света — от края земли и до края небес. 28 Пускай вам примером будет смоковница: когда ветвь ее набухает и распускаются листья, знаете вы, что близко лето. 29 Точно так же и здесь: когда увидите, что все это сбывается, знайте: Он близко, у самых дверей!30 Верно вам говорю: поколение это еще не сменится, как все уже сбудется.31 Небо и земля пройдут бесследно, но слова Мои не пройдут! 32 А о дне том и часе не знает никто: ни ангелы на небесах, ни Сын — знает только Отец!33 Смотрите же, не дремлите! Вы не знаете, когда наступит час. 34 Тот час — как человек, который, уезжая, оставил дом свой на рабов и дело поручил им каждому свое, а привратнику велел не смыкать глаз. 35 И вы бодрствуйте! Вы же не знаете, когда вернется хозяин дома: вечером, в полночь, в час, когда запоют петухи, или утром. 36 Как бы Он, вернувшись внезапно, спящими вас не застал! 37 То, что Я вам говорю, всем говорю: бодрствуйте!» (Мк 13:5-37)
Текст Марка 13: 5-37 обычно называют "малым апокалипсисом". "Большой Апокалипсис" - это, конечно, книга Откровения. Апокалипсис—это слово означает “откровение” или “открытие”- это род иудейской и христианской литературы, которая раскрывает или раскрывает будущее языком с изображениями и символами. Апокалиптическая литература говорит о времени великих страданий, сопровождаемых божественным избавлением.
Малый Апокалипсис принимает форму длинной речи Иисуса, самой длинной речи в Евангелии Марка. Предсказанные события включают:
* Ложных Мессии и лжепророков
* Войны и слухи о войнах
* Землетрясения и голод
* Преследования со стороны властей: советов, синагог, управителей и царей
* "мерзость осквернения”, где оно не должно быть
* Время страданий больше, чем когда-либо была
* Космические знамения: затемнения, отсутствие света от Луны, звезды, падающие с неба
• Сына Человеческого, грядущего на облаках с великой силой и славой, и ангелы его собирают избранных от четырех концов земли
Конкретные предупреждения включают:
* Остерегайтесь, что бы никто не ввёл вас в заблуждение.
* Скрываться в горы.
* Дожидаться сигнала и бодрствовать.
В центре малого Апокалипсиса находится событие, описанное как «Но когда увидите „мерзость осквернения" там, где ей быть не должно», за которым следует отсылка к читателю, единственное у Марка: «пусть тот, кто читает, поймет!» (13: 14). Описание даётся языком более ранних еврейских Апокалипсисов - вторая половина книги Даниила, которая относится к захвату и осквернению храма императором язычником Антиох Эпифана, двумя веками ранее.
Глава 13 использует этот язык, чтобы говорить о событии во времена Марка, а именно о завоевании и разрушении Иерусалима и Храма Римом в 70 году. В кульминационный момент римские войска принесли жертву Римскому императору в Храме. Из этого следует, что предупреждения, содержащиеся в главе о войнах и слухах о войнах, народе, выступающем против царства, лжемессиях и лжепророках, гонениях и страданиях, связаны с войной, которая привела к разрушению Иерусалима и Храма.
Война началась в 66 году, когда вспыхнули величайшие из еврейских восстаний против Римского господства. Еврейским борцам за свободу некоторое время сопутствовал успех. Иерусалим, центр местного сотрудничества, теперь стал центром насильственного сопротивления Риму. Риму потребовалось четыре года, чтобы отвоевать Иерусалим, и еще три или четыре года, чтобы ликвидировать последнее еврейское сопротивление в Масаде. Весь этот период был временем больших страданий для евреев, включая еврейских христиан. В разных районах страны и близлежащих странах со значительным еврейским населением язычники преследовали и иногда убивали евреев. Массовые распри между еврейскими повстанческими группировками усугубили эту бойню. Большое количество евреев были убиты римлянами, когда они захватывали еврейскую страну, приблизительно такой же высокий процент погибших евреев, как и при Гитлере.
Эти взаимосвязи между Марком 13 и Великой Войной являются основной причиной датировки Марка около 70 года - текст написан незадолго до разрушения храма или вскоре после этого. Пламя Великой войны отбрасывает тень на Марка, даже когда они освещают Марка.
Марк обращается к своей общине в таких обстоятельствах. Конечно, Марк обращается к своей общине во всем Евангелии, но особенно в главе 13. Хотя его община географически была на некотором расстоянии от Иерусалима, скорее всего, к северу от Галилеи, война сильно повлияла на нее. Северная часть Еврейской страны была отвоевана римлянами в начале войны. Тем не менее преследования и массовые убийства евреев язычниками во многих районах продолжались.
Более того, эти обстоятельства общины Марка, усилило её трудность. Будучи последователями Иисуса, они были анти-империалистским движением и были привержены ненасилия. Главным посланием Иисуса было «Царство Божье», которое поставило их в оппозицию к царской системе господства. И следуя за Иисусом, они также были привержены ненасилия, которое отличало их от движения сопротивления. Евреи (включая иудейских христиан) находились под давлением, чтобы присоединиться к войне против Рима. Люди, которые, как считалось сотрудничали с Римом, были убиты мятежниками, и люди, которые, как считалось, были повстанцами, были убиты римлянами. Невозможно не быть ни одним подозреваемым в обоих лагерях. И таким образом Марк в 13 предупреждает последователей Иисуса о преследовании.
Предупреждение о „мерзости осквернения" там, где ей быть не должно" сопровождается рядом императивов:
Те кто в Иудее должны бежать в горы.
Тот кто на кровле не должен заходить в дом, что бы взять что-нибудь.
Кто в поле, не должен возвращаться за одеждой.
В той ситуации это советы, чтобы как можно быстрее убежать! Дело заключается в том, чтобы не стать частью насилия, и не участвовать в битве за Иерусалим. Императивы согласуются с ненасилием Иисуса и ранним христианством. Важно отметить, что это не ненасилие как пассивный уход из мира, и не ненасилия как непротивление злу, а ненасилие как способ противодействия злу. Эти ранние христиане были как антиимперскими, так и ненасильственными.
Но мерзость осквернения и разрушение храма, не последнее слово в этой главе. Иисус также говорит о “пришествии Сына Человеческого". Пришествие начинается с: «В те дни, после той скорби», то есть после Великой войны:«24 В те дни, после той скорби, „солнце померкнет, луна не будет сиять, 25 звезды падут с небес и сотрясутся небесные силы", 26 и увидят тогда: Сын человеческий идет на облаках с великой силою и славою.27 Тогда пошлет Он ангелов собрать избранных с четырех концов света — от края земли и до края небес» (13:24-27)
В очередной раз используется язык из апокалиптической части Даниила: “Сын Человеческий, приходящий на облаках”, повторяет Даниил 7:13. Там это относится к человеческой личности, которая приходит к Богу и которой Бог дает вечное царство. Но в Марка 13 "Сын Человеческий" относится к индивидууму (“он”), который приходит “на облаках” от Бога. Почти наверняка у Марка это означает то, что Иисус - "Сын Человеческий", который придет "на облаках" с великой силой и славой. Говоря языком более поздних христиан , это и есть "второе пришествие" Иисуса.
Марк ожидает всё это в самое ближайшее время. После отрывка о пришествии Сына Человеческого Марк сообщает, что Иисус сказал: "Точно так же и здесь: когда увидите, что все это сбывается, знайте: Он близко, у самых дверей! Верно вам говорю: поколение это еще не сменится, как все уже сбудется." (13: 29-30).
Как и некоторые другие ранние христиане, включая Павла и авторов Матфея и Откровения, Марк ожидал, что второе пришествие Иисуса будет скоро. ” Все это", повторяет вопрос учеников непосредственно перед малым апокалипсисом (13: 4), произойдет до того, как “это поколение” скончается.
Таким образом, Евангелие Марка имеет апокалиптическую эсхатологию, т.е. ссылается на ожидание драматического и решительного божественного вмешательства в ближайшем будущем, настолько грандиозного, что даже неверующим придется согласиться с тем, что это произошло. Вопрос о том, восходит ли этот вид эсхатологии к самому Иисусу, является отдельным вопросом. Мы не думаем, что это так. Мы считаем, что это, скорее всего, пост-пасхальное сознание раннего христианского движения. По нашему мнению Евангелие Марка выражает усиление апокалиптических ожиданий, вызванных Великой войной. Но опять же, фокус в этой книге то, как Марк рассказывает историю Иисуса, а не историческая реконструкцию жизни Иисуса.
С точки зрения истории, ожидание Марка о грядущем пришествии Сына Человеческого т.е. возвращении Иисуса - было неверным. Очевидно, этого не произошло. Но под рассказом Марка, можно увидеть более глубокий смысл в его апокалиптической оболочке. А именно, то, что началось в Иисусе, восторжествует, несмотря на бурю и сопротивление этого мира.
С этой точки зрения, с точки зрения уверенной и стойкой надежды, кто может сказать, что убеждение Марка неверно? Борьба продолжается. У многих из нас нет такой же уверенности в божественном вмешательстве. Но мы разделяем ту же страсть и надежду.
Вторник был долгим днем. Сейчас уже вечер на Масличной горе. Тьма надвигается, тьма, которая будет углубляться по мере того, как неделя будет разворачиваться. И когда тьма наступает, Марк напутствует нас: "Будьте бдительны! Бодрствуйте! Смотрите!”