Православная Церковь и Русская революция. Очерки истории. 1917—1920

Декрет «О свободе совести» и анафема

В 1923 г. Михаил Галкин, бывший священник Российской Православной Церкви, ставший к тому времени членом партии и одним из руководителей Союза безбожников, писал в своей автобиографии: «Тотчас же после октябрьской революции, прочтя в газетах призыв тов. Троцкого к участию в работе с Советской властью, я отправляюсь в Смольный к тов. Ленину и прошу его бросить меня на работу где угодно и кем угодно, в любой канцелярии, брошенной разбежавшейся интеллигенцией. Владимир Ильич после десятиминутной беседы, в которой, как показалось это мне, испытывает мои убеждения, рекомендует от канцелярской работы пока воздержаться, а лучше написать статью в “Правду” по вопросу отделения церкви от государства. Для дальнейшего он направляет меня к В.Д. Бонч-Бруевичу».

В различных автобиографиях и анкетах Галкину впоследствии приходилось немало врать — один список высших и средних учебных заведений, которые он якобы окончил, постоянно варьировался, как варьировались и многие другие факты его биографии в зависимости от политической конъюнктуры. Так, из различных анкет Галкина выходило, что он окончил Санкт-Петербургскую Введенскую классическую гимназию, Военно-медицинскую академию, юридический факультет Петербургского университета, Санкт-Петербургскую духовную академию и заочно Духовную семинарию.

Но в данном случае Галкин говорил правду. О «переговорах» с Лениным он писал в 1918 г. и своему покровителю Бонч-Бруевичу, да и времена еще были не те, чтобы придумывать себе партийную биографию: ленинская гвардия и сам Ленин еще были живы, так что все легко было проверить.

Пожелание Ленина Галкин выполнил 3 декабря 1917 г., когда в центральной большевистской газете «Правда» была опубликована статья под названием «Первые шаги на пути отделения церкви от государства». Ее автор, именовавший себя «священник» и скрывшийся под инициалами М.Г., предложил развернутую программу отделения Церкви от государства.

По его мнению, «на воинствующий клич церковных реакционеров — так было и так будет — революционный пролетариат должен дать свой ответ». «Священник» составил целую программу, обозначив приоритеты новой власти в церковной политике.

«Религия объявляется частным делом каждого человека. Церковные и религиозные общины объявляются частными союзами, совершенно свободно управляющими своими делами... преподавание Закона Божьего. необязательно. метрикация рождений, браков и смертей передается из распоряжения церквей особым органам государственной власти. Провозглашается действующим в Российской республике вневероисповедное состояние. Учреждается институт гражданских браков (декрет об этом следует в первую очередь). 7 января 1918 г. повсеместно в Российской республике вводится григорианский календарь».

Всего проект содержал одиннадцать пунктов и семь подпунктов. В заключение автор писал, «что набросанная схема практических мероприятий. несколько сжата и настолько примитивна, насколько того требуют размеры газетной статьи. Это лишь канва, по которой должно ткаться дело строительства свободной совести в свободном государстве».

Автором статьи был действующий православный священник Петроградской «Спасо-Колтовской» церкви Михаил Галкин. Биография Михаила Галкина могла бы послужить основой детективного романа, насыщенного самыми непредсказуемыми поворотами. Являясь потомственным «поповичем», Галкин получает образование, духовное и светское, и становится не только священником, но и известным духовным писателем. Его книга о подвижниках благочестия XIX в., выпущенная до революции, стала бестселлером и в наше время была переиздана. Благочестивые издатели и не ведали, что переиздаваемая книга принадлежит одному из самых лютых и воинствующих атеистов в отечественной истории. До революции Галкин вместе со своим отцом, также священником, руководил одним из обществ трезвости и издавал в столице антиалкогольную газету.

По словам Галкина, хоть его отец и занимался антиалкогольной пропагандой, однако сам был алкоголиком, и поэтому детство его было «безрадостное, тяжелое, среди незаслуженных побоев под пьяную руку и пьяных сцен». Но оно прошло «под знаком религиозности. В вере в Бога искал избавления от окружающего кошмара». В двадцать лет Галкин становится священником. По его словам, вскоре после посвящения в сан он в 1905 г. написал брошюру «Кровь», протестуя против расстрелов и казней; брошюра была конфискована, а автор был выслан в Уфу.

В 1917 г. священник активно приветствует революцию и начинает издавать в Петрограде газету «Свободная Церковь», со страниц которой звучали требования радикальных церковных реформ. После прихода к власти большевиков Галкин сам предложил им сотрудничество, которое было принято. Зимой 1918 г. Галкин снимает сан и постепенно становится воинствующим атеистом, а впоследствии одним из лидеров Союза воинствующих безбожников. Свои многочисленные произведения в это время он публикует под псевдонимом Михаил Горев.

Галкин был активным троцкистом, состоял «в распоряжении Троцкого», отвечавшего в Политбюро за церковные вопросы, был редактором газеты «Безбожник». После падения Троцкого Галкин уезжает на Украину и там, как считалось, «пропадает без вести», а в действительности занимает разные должности, от лектора-антирелигиозника до профессора института механизации сельского хозяйства. В 1935 г. он даже выбыл из партии «по утрате партийного билета» и стал скромным школьным учителем. Галкин понимал, что во время партийных чисток и репрессий беспартийному легче выжить. В 1938 г., после спада волны арестов, Галкин-Горев (теперь это его официальная фамилия) восстановился в партии, получив строгий выговор за утрату партийного билета. Ему удалось пережить время репрессий 1930-х гг. и умереть своей смертью уже после войны в 1948 г.

А в ноябре 1917 г. Галкин по совету Ленина направляет свое письмо с цитированной выше статьей в Совнарком: «Эту статью прошу поместить на страницах органа, в котором Совет Народных Комисаров признает более целесообразным...» Галкин просил, чтобы статью поместили или под его инициалами, или под полным именем, но только в «том случае, если вы призовете меня к работе в Ваших рядах, так как Вам должно быть понятно, что оставаться после напечатания этой статьи среди фанатичной, почти языческой массы мне не представляется больше ни одного дня. Я живу с тяжелым камнем полного неверия в политику официальной церкви. Меня тянет к живой работе. Хочется строить, бороться, страдать, торжествовать, а я в своей рясе живой мертвец! И если вы снимете с моей души безмерную тяжесть, снимете как можно скорей — я буду Вам безмерно благодарен».

Далее, дополнительно к мерам, перечисленным в его статье, Галкин предлагал организовать комиссариат по делам культов и предпринять решительные шаги по осуществлению его программы из 11 пунктов, а кроме того, еще до опубликования статьи «занять» дом обер-прокурора на Литейном «и опечатать все хранящиеся в нем дела, которые в противном случае могут исчезнуть». Священник предлагал личную встречу с представителями Совнаркома и хотел бы знать, «будет ли он комиссаром». В заключение письма Галкин просил починить его питерский телефон: «Мелко, но приходится сидеть отрезанным от мира».

Видимо, это письмо своим радикализмом и тем, что таким радикалом является действующий священник, удивило даже убежденных атеистов из Совнаркома. Предложение Галкина о комиссарстве было отвергнуто, но 27 ноября на заседании Совета народных комиссаров в главном предложение Галкина было принято. Постановление Совнаркома звучало так: «Письмо Галкина передать в “Правду” для напечатания его с инициалами] Галкина. Поручить тов. Стучке и Бонч-Бруевичу рассмотреть письмо и статью Галкина для переговоров и дать в Сов[ет] Нар[одных] Ком[иссаров] свое мнение о возможности привлечения Галкина к активной деятельности и на какой пост».

Самое страшное преступление, с точки зрения христианства, Церковь назвала греческим термином «апостасия» — предательство веры, измена. Я не хочу осуждать Михаила Галкина и не хочу слать ему проклятия, думаю, он был искренним человеком и свою мзду за это получил... 30 сребреников, точнее, 300. Вот документ, который стоит процитировать почти целиком.

«Протокол коллегии Наркомата юстиции от 20 апреля 1918 г. присутствовали: народный комиссар П.И Стучка. Члены Коллегии: М.Ю. Козловский, Д.И. Курский, П.А. Красиков. Слушали: О вознаграждении священника Галкина за труды по выработке закона об отделении церкви от государства. Постановили: Выдать вознаграждение священнику Галкину 300 руб. единовременно, выписав в виде временного позаимствования из канцелярских сумм».

А раньше, 11 декабря 1917 г. на заседании Совнаркома была создана специальная комиссия, которая должна была «выработать общий план действий» для «ускорения» вопроса об отделении церкви от государства. В комиссию вошли А.В. Луначарский, П.И. Стучка, П.А. Красиков, М.А. Рейснер и священник Галкин, в общем, всё это были люди не случайные и имевшие, так или иначе, отношение к религиозным вопросам.

Нарком просвещения Луначарский до революции интересовался философскими проблемами религии — он был одним из идеологов так называемого «богостроительства». В среде большевиков Луначарский был умеренным, он выступал против репрессий и за диалог с церковными деятелями, нередко заступаясь за арестованных представителей духовенства. Свой интерес к религии он сохранил и после революции (достаточно вспомнить его знаменитые диспуты с лидером обновленцев протоиереем Александром Введенским). Не будет преувеличением сказать, что Луначарский был самым образованным человеком на своем посту (нарком просвещения, министр культуры, министр образования) за всю истории России.

Красиков происходил из духовного сословия, но в отличие от других революционных деятелей этот факт своей биографии не афишировал. Даже в среде социал-демократов он отличался воинствующим атеизмом, характерным для многих так называемых «поповичей». В 1930-е гг. Красиков с удовольствием вспоминал, что в кулуарах II съезда РСДРП он якобы нахамил Мартову за то, что последний назвал его «атеистическим авантюристом». Красиков был старым большевиком, представителем так называемой «ленинской гвардии», хотя и не входил в число лидеров партии. Он удивительным образом смог пережить сталинские чистки, занимая важные, но, конечно, второстепенные посты.

Юрист и историк М.А. Рейснер до революции писал работы по проблемам взаимоотношения государства и Церкви. В своей автобиографии, написанной для известного словаря деятелей революционного движения, Рейснер авторство Декрета об отделении церкви от государства приписывал целиком себе, правда, употребив осторожную форму «составил». Очевидно, Рейснер, будучи юристом, к тому же занимающимся вопросами Церкви, действительно написал текст этого декрета.

Стучка вошел в комиссию, возможно, по причине своего юридического образования, а также высоких должностей, занимаемых в Комиссариате юстиции; какие-либо его работы по религиозным вопросам мне неизвестны. Курировал вопросы, связанные с взаимоотношениями с религиозными деятелями, управляющий делами Совнаркома Бонч-Бруевич, до революции известный исследователь русского сектантства. Он считался главным экспертом среди большевиков по религиозным вопросам.

«Декрет о свободе совести, церковных и религиозных сообществах» — именно так первоначально назывался знаменитый акт, вошедший в историю под названием «Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви». Этот документ, принятый 20 января 1918 г., можно назвать плодом совместного творчества действующего православного священника Михаила Галкина и главы Советского правительства Ленина, который собственноручно вписал в него первый пункт: «Церковь отделяется от государства».

Ленин также внес и другую правку в текст декрета — смысловую, стилистическую и даже орфографическую, если верить фотокопии машинописного текста. Почти заново Ленин переписал последний, 13-й пункт декрета. В проекте комиссии говорилось: «Порядок учета, хранения и хозяйственного распоряжения зданиями или предметами, предназначенными для богослужебных целей, определяется постановлениями местной и центральной государственной власти». Ленин четыре раза перечеркнул данный пункт и написал: «Здания и предметы, предназначенные специально для богослужебных целей, отдаются, по особым постановлениям местной или центральной власти, в бесплатное пользование соответственных религиозных обществ».

Таким образом, Ленин полностью изменил смысл пункта 13, придав ему совсем другое содержание. В случае сохранения первоначального текста все церкви вообще можно было закрыть, а их открытие зависело бы от простого желания или нежелания властей. Разрешена была и антирелигиозная и религиозная пропаганда. Хотя официально декрет с подзаконными инструкциями действовал до 1990 г., пункт о религиозной пропаганде претерпел изменения и принял в последующих конституциях обтекаемую формулировку «свобода отправления религиозных культов»; тем самым религиозная пропаганда была фактически запрещена вне культовых зданий, свобода же антирелигиозной пропаганды сохранялась.

Традиционно считается, что декрет копировал или был похож на французский закон об отделении церкви от государства, принятый под влиянием социалистов в 1905 г. Но это не так, это были совершенно разные документы. Большевистский декрет был более краток и декларативен, а главное, в отличие от своего французского собрата не устанавливал механизма его проведения в жизнь. Я тоже стал заложником историографии, поверив на слово своим предшественникам, однако ознакомление с французским законом показывает, что он был явно не похож на большевистский декрет.

Рассмотрение проекта закона об отделении Церкви от государства в парламенте Франции началось в феврале 1905 г. и носило бурный характер. Сильную оппозицию республиканцам составили правые католики — один из депутатов назвал радикалов-республиканцев сектантами, «стремящимися упразднить христианство». Другой сенатор считал, что речь идет о создании безбожной Франции: между «этой завтрашней Францией и нашей сегодняшней роют пропасть, которую нельзя будет преодолеть».

Главный инициатор закона министр по делам религий А. Бриан считал, что государство не должно быть «ни религиозным, ни нерелигиозным. Оно арелигиозно». В результате закон был принят Палатой депутатов 341 голосом против 233, а в Сенате 179 голосами против 103. Как видно, французские парламентарии раскололись почти поровну — в России, конечно, никаких дебатов не было, потому что уже не было парламента, а Учредительное собрание было разогнано.

Еще до публикации этого документа большевики попытались реквизировать помещения Александро-Невской лавры. Однако после ареста настоятеля монастыря монахи ударили в набат, сбежался народ, который разогнал вооруженных красногвардейцев. Не обошлось и без жертв: первым погиб протоиерей Скипетров, попытавшийся вступить в переговоры с захватчиками. Крестный ход, прошедший в Петрограде после этих событий 21 января 1918 г., собрал только на Невском проспекте до 300 тысяч жителей столицы. Большевики отступили, становилось понятно, что революционным наскоком с религией не покончить. Можно с осторожностью предположить, что данная демонстрация была самой массовой акцией протеста за всю историю России.

Трудно отказать себе в удовольствии привести описание политической мобилизации духовенства на данный крестный ход в изложении советского историка Р.Ю. Плаксина: «Для подготовки крестного хода церковники произносили во всех петроградских церквях погромные проповеди. На рынки, площади и улицы города для ведения подобной агитации были направлены кликуши и юродствующие. Сеялись слухи, что, мол, крестного хода большевики не попустят, что будут стрелять в верующих. Священники призывали умереть, но идти вперед. Мало того, по распоряжению митрополита Вениамина совершались общие исповеди и массовые причастия как перед смертью. Все было рассчитано на то, чтобы вызвать эксцессы».

Удивляет противоречие: если духовенство и кликуши агитировали идти на смерть, то почему эта пропаганда не привела к противоположному результату и на крестный ход вышла половина жителей столицы?

Девятнадцатого января патриарх выпустил свое знаменитое послание с анафемой «творящим беззакония». Хотя в тексте слово «большевики» не использовалось, однако всем было ясно, что послание направлено непосредственно против существующей власти.

Впоследствии мнения историков разделились, была ли это анафема именно большевикам или вообще всем «творящим беззакония». Но спорить об этом стали уже значительно позже: всем современникам было ясно, против кого было направлено послание патриарха Тихона. Да и сам патриарх именовал свое послание анафемой Советской власти. В самом документе совершенно недвусмысленно упоминаются новые власти. Для такого уникального в русской истории акта, как анафемствование действующей власти, была выработанная «особая формула».

Последствия анафемствования властей были значительные, они в большей степени коснулись не патриарха, а рядового духовенства. По словам Бонч-Бруевича, когда он показал «прокламацию» Тихона Ленину и спросил, что делать, то последний отреагировал спокойно: «Ничего... сообщите ему, что Советская власть не намеревается надеть на его голову венец мученичества, но все те, кто будет распространять его произведения, будут немедленно арестовываться и предаваться суровому суду, напечатайте обо всем этом в газетах и предупредите рабочие кварталы, чтобы строго следили за появлением прокламаций».

Можно полностью поверить в этот диалог, описанный Бонч-Бруевичем. Ленин в политике был невероятно талантливый «иезуит», как бы сказали тогда. Он умело дискредитировал патриарха и это подтверждает весь ход последующих событий: сотни священнослужителей стали жертвой прочтения данной анафемы и последующих воззваний патриарха, а они были обязаны их читать. Казнить или просто убить патриарха власти не решились и после победы в Гражданской войне — он был слишком знаковой фигурой, к тому же пользовавшейся большим авторитетом в совершенно разных социальных слоях. В период выборов архиереев в первой половине 1917 г., когда на всех баллотировавшихся кандидатов их противники усиленно искали компромат, на Тихона не было найдено ничего. Да и впоследствии большевики обвиняли Тихона только в реальном или мнимом монархизме, сочувствии Белому движению и отстаивании интересов церкви, чем, собственно, и должен заниматься глава Церкви.

Другое дело простые священники и даже епископы, многие из которых стали заложниками данной анафемы. В сложившейся ситуации многие священнослужители приняли обновленчество или вообще сложили сан, считая, что патриарх их просто предал, отдал на растерзание, перефразируя апостола Павла, «псам» и «злым деятелям», вначале провозгласил анафему, а когда чаша весов Гражданской войны качнулась в другую сторону, начал говорить о невмешательстве в политику. Это было все после... а тогда на анафему власти ответили своим декретом.

Двадцать третьего января в прессе появился вышеупомянутый Декрет о свободе совести. Декрет нес в себе немало демократических положений, однако Церковь лишалась прав юридического лица — такого пункта не было во французском законе об отделении церкви от государства. Французский закон ограничивал права накопления церковных капиталов, но самих прав владения имуществом Католическую Церковь не лишал. И это при том, как отмечали специалисты, что в то время французский закон был «самым радикальным» законом об отделении Церкви от государства.

Анализ декрета позволяет определенно сказать, что большинство положений из проекта Галкина так или иначе вошло в текст декрета, а те, что не попали, были реализованы впоследствии (как, например допущение кремации, против чего в то время активно выступала Церковь, или введение григорианского календаря). Когда Галкин писал в своем проекте о провозглашении вневероисповедного состояния, он должен был знать, что такое состояние уже есть и оно закреплено в постановлении Временного правительства «О свободе совести». Правда, такое состояние наступало только с семнадцати лет.

Не был принят пункт Галкина о рекомендации священнослужителям «носить рясы лишь в храмах при исполнении своих обязанностей», но этот пункт впоследствии негласно появится в практике взаимоотношений Церкви и государства. Не попал в текст декрета пункт о сдаче в народную казну драгоценностей, имевшихся у высшего духовенства. Его большевики реализовали впоследствии во время кампании по изъятию церковных ценностей.

Проект Галкина был смягчен и демократизирован, но и в таком виде многим тогда он казался неприемлемым и, самое главное, непонятным. Естественно, что Российская Церковь резко негативно отнеслась к этому декрету. Член Поместного собора Николай Голубцов, прочитав декрет, записал в свой дневник: «Я пришел в ужас: декрет этот имеет целью совершенно уничтожить церковь, разрушить все наши церковные общества и организации и оставить в будущем церковь без пастырей».

Впрочем, изначально негативный настрой членов Собора по отношению к новым властям не помешал соборной делегации настаивать на встрече с председателем Совнаркома. Делегация от Собора во главе с А.Д. Самариным ездила в Петроград, но встреча не состоялась; уклонился Ленин и от встречи в Москве, хотя тут соборную делегацию приняли. На встрече 12 (25) марта со стороны властей присутствовали управляющий делами Совнаркома В.Д. Бонч-Бруевич, представитель наркомата юстиции Д.И. Курский и народный комиссар по страхованию и борьбе с огнем М.Т. Елизаров. Встретили делегацию Собора вполне благожелательно. По словам Самарина, Елизаров от имени Совнаркома заявил, что они вовсе не относятся враждебно к Церкви, как и к другим вероисповеданиям, но не могут допустить влияния Церкви на государство.

Еще более оптимистично был настроен другой участник встречи профессор Николай Кузнецов, который участвовал от имени Собора и в переговорах с Временным правительством. На заседании Собора он подробно поделился своими впечатлениями от встречи. «Беседа с представителями Совета народных комиссаров... произвела на меня лучшее впечатление, чем разговор в октябре 1917 г. с представителями печальной памяти Временного правительства во главе с Керенским. В Керенском чувствовалось двоедушие и неуверенность, что ему должно говорить. Захват церковного имущества в виде зданий и инвентаря церковно-приходских школ был начат именно Временным правительством, и все мои доводы. не находили доступа в душу Керенского. они отскакивали от него, как от стены горох». Представители же Совнаркома, по словам Кузнецова, выразили надежду, что «путем сношений может быть выявлено много недоразумений и могут быть исправлены ошибки, от которых не застрахован Совет народных комиссаров», правда, от принципа декрета «они уже не могут отступить».

Елизаров даже заявил делегации Собора, что «мы строим социализм в России, Сам Христос был социалистом и различие наших стремлений лишь в том, что мы проводим социализм принудительным путем». В заключение Кузнецов констатировал, что «народные комиссары, по-видимому, готовы идти навстречу разрешению разных недоумений и исправлению ошибок, связанных с изданием декрета, и даже разъясняют декрет, как они выражаются». Другой член делегации крестьянин Малыгин заявил, что его впечатление от встречи «такое», что отношение комиссаров к Церкви «вполне благожелательное».

Но даже такой оптимистический отчет делегации не убедил членов Собора. Николай Кузнецов, известный канонист и профессор, главный юридический защитник Церкви, впоследствии в тюрьмах и ссылках на собственном опыте смог почувствовать разницу между Керенским и Лениным.

На Поместном соборе была разработана целая программа по противодействию проведению в жизнь данного декрета. Уже одно название ее многое объясняло: «О мероприятиях, вызываемых происходящими гонениями на Православную Церковь». В храмах на богослужении устанавливалась особая молитва «о гонимых ныне за Православную Церковь и о скончавших жизнь свою исповедниках и мучениках». Должны были быть приняты меры к возвращению всего отобранного имущества Церкви. На местах должны были быть образованы особые братства из преданных Церкви людей для ограждения расхищения церковного имущества и возвращения уже отобранного. Как ответ на большевистский декрет звучала и последняя фраза постановления: «Никто, кроме Священного Собора и уполномоченной им церковной власти, не имеет права распоряжаться церковными делами и церковным имуществом, а тем более такого права не имеют люди, не исповедующие даже христианской веры или же открыто заявляющие себя неверующими в Бога».

На местах создавались группы «самообороны» и «самоохраны» для защиты не только от большевиков. В Полтаве, где в начале 1918 г. проживал академик Владимир Вернадский, такая организация возникла в середине февраля, причем в связи с ожидаемыми погромами при уходе большевиков.

Сам выдающийся ученый, не верующий в Христа, поднял вопрос «о необходимости церковной организации для защиты церкви и для подъема национального духа». «Возражения были, — писал в своем дневнике Вернадский, — в непривычке русского интеллигента к религиозной соборной жизни... указывали на опасность группировки черносотенцев и подъеме антисемитизма. В конце концов было принято мое предложение: решено войти в сношение с священниками и принять участие в организации общества защиты церкви вокруг церквей. Ясно, что ближайшая задача — крестный ход и что в этом подъёме должно вылиться то религиозное настроение, все элементы которого имеются налицо».

Интересна дискуссия, которая развернулась на Соборе как по поводу патриаршей анафемы, так и по поводу декрета. Основной докладчик комиссии по «гонениям на Церковь» протоиерей Лахостский попытался сделать своеобразный «социологический анализ», кто и за что гонит Православную Церковь.

«Большевики гонят Церковь, так принято говорить. Но в этом заявлении мало ясности. Факты свидетельствуют, что нападения на церковное достояние, на лиц, служащих Церкви, особенно священнослужителей, производятся солдатами, красногвардейцами, матросами и, к сожалению, крестьянами — жителями окружающих монастыри и монастырские угодья селений и русскими татарами (так! — П.Р.), и даже был случай реквизиции единоверческого храма раскольничьим белокреницким лжепротоиереем Гавриилом». Ла-хостский отмечал, что все эти расхитители действуют если и не от имени власти в каждом конкретном случае, то под несомненным ее покровительством... с вполне верным расчетом на полную безнаказанность...»

«Ясно, — продолжал протоиерей, — что гонения на Церковь проистекают из самого существа социализма той марки, под какой он принят и проводится нашими правителями. Но вот здесь-то и встает грозный и страшно трудный вопрос: а народ-то наш православный, верующий, богоносец, про которого мы говорим. как этот народ очутился во многих местах среди самых ярых гонителей?... Значит, народ, являясь по местам грабителем, потому что он действует не сам по себе. Он действует в насильно напяленной на него духовной маске, которую нужно помочь ему с себя сорвать и бросить с отвращением в сторону. Кем же напялена это маска на наш народ? Ответ требует величайшей мудрости и осторожности. Здесь, я боюсь, наши взгляды разойдутся. В столицах, да и в других городах уже ходил по рукам подлинный список (даже печатный) наших высших правителей, из коего видно было, что громадное большинство их евреи.»

Затем протоиерей как бы в противоположность всему сказанному констатировал: «Но нельзя во имя правды умолчать, что есть предатели и пособники гонения на Церковь из своей же духовной среды. Здесь уже было сказано одним уважаемым и правдивым архипастырем, что есть и архиереи заодно с большевиками, и священники, и диаконы с псаломщиками, даже из выбранных в епархиальные советы и в члены консистории. Некоторые из них стоят едва ли не во главе местных советских организаций и комиссарских начальств».

Понятно, что протоиерей говорит о «церковных большевиках», которых становилось все больше. Информация о том, что архиереи или священники возглавляли местные Советы, мне неизвестна, хотя я ничуть не удивлюсь, если такие документы найдут в каком-нибудь провинциальном архиве. Но то, что многие действительно пытались заигрывать с Советами, это несомненно.

Доклад Лахостского представляет собой замечательный документ, являясь на момент его произнесения 29 марта (11 апреля) одной из первых попыток анализа положения Церкви в первые месяцы советской власти. Более того, из него, в зависимости от политической или идеологической конъюнктуры, можно сделать совершенно противоположные выводы.

Вывод первый: грабят церкви и кощунствуют солдаты и крестьяне, и расхитители «часто» действуют не от имени власти. Лахостский был хорошо информирован и отлично понимал, что в большинстве случаев грабители не имеют отношения к большевикам и ничего не знают о Декрете. Вывод второй: во всем виноваты евреи, пришедшие к власти в результате победы большевиков, — они натравили православный народ-«богоносец» на свои же святыни. И это мнение было широко распространено даже в среде образованной интеллигенции, не имевшей ничего общего с антисемитами из Союза русского народа.

Интересно отметить, что «еврейская» тема не получила своего развития в дискуссии по докладу на Поместном соборе. Пытавшийся ее развить Руднев был резко одернут председательствовавшим митрополитом Платоном. Вывод третий: виной бедствий, обрушившихся на Церковь, являются священно- и церковнослужители, изменившие Церкви, — так называемые «церковные большевики». И такой вывод был возможен и имел свои аргументы: Лахостский служил в Петрограде, лично знал священника Галкина и был прекрасно осведомлен, по чьей инициативе был издан декрет.

Примечательно, что в создании мифотворчества, в том числе и современного, вокруг Октябрьской революции последний вывод Лахостского никак не используется; тогда же считали иначе: в «Определении» Собора «О мероприятиях к прекращению нестроений в церковной жизни», принятом 6 (19) апреля, было четко прописано, что «священнослужители, состоящие в противоцерковных учреждениях, а равно содействующие проведению в жизнь враждебных Церкви положений декрета о свободе совести и подобных сему актов, подлежат запрещению и в случае нераскаяния извергаются из сана».

В первую очередь данное определение затронуло бы Михаила Галкина как одного из главных авторов декрета, но он, приезжая на время в Москву, совершенно спокойно продолжал служить в «Колтовской» церкви в Петрограде. Более того, церковные деятели поддерживали связь с Галкиным, даже когда он целиком перешел на работу в советские органы. Это видно из отрывков из дневника протоиерея Николая Чукова. Так, по просьбе митрополита Вениамина он встречался с Галкиным и вел с ним переписку. Из контекста дневника видно, что митрополит и сам Чуков надеялись, что Галкин будет своеобразным ходатаем перед властями. Интересно отметить, что Галкина Чуков именует священником («отец Галкин») и в декабре 1918 г., когда последний уже снял сан.

Галкин был прекрасно осведомлен о деятельности соборной комиссии, занимающейся гонениями на Церковь. Он писал Бонч-Бруевичу: «Уже четыре последних дня на соборе разбирается вопрос о гонениях на церковь... Собор далее приступил к составлению особой брошюры о гонениях на церковь. Этот политический маневр церкви можно было бы парализовать изданием брошюры о воинствующей политике церкви, о контрреволюционной деятельности некоторой части клерикальных кругов. Имея за собой фактический, строго документальный материал, брошюра, распространенная среди прежде всего верующего народа, парализовала бы сама собой действие нового акта воинствования церкви.» Далее Галкин писал, что «не следует относиться легкомысленно к борьбе с церковью. Я указывал в коллегии, когда вырабатывался декрет, что будут по местам вспышки религиозных эксцессов, что будет кровь, но мои слова встретили с улыбкой.» Галкин, зная церковную среду изнутри, понимал, что декрет вызовет массу эксцессов.

Как образованная часть общества воспринимала большевистский декрет? Источником для такой реконструкции могут быть только синхронные источники: дневники, письма, газетные статьи. Многочисленные мемуары в данном случае, за редким исключением, малоинтересны, так как, написанные спустя годы, они, как правило, отражают разве только завидную способность авторов «предвидеть» будущее.

«Декрет об отделении церкви от государства может иметь силу только в зависимости от того, как его будут осуществлять», — записал в своем дневнике профессор Юрий Готье, прочитав текст декрета в газете. Профессор Готье был прав: публикация такого документа в демократическом государстве, даже несмотря на некоторые явно сомнительные статьи (например, о лишении Церкви юридического статуса), не повлекла бы вслед за собой ничего репрессивного. Более того, репрессии и гонения, впоследствии обрушившиеся на Православную Церковь, шли вопреки этому декрету, а не исходили из него. Декрет активно обсуждали; традиционно считается, что значительная часть русской интеллигенции начала «возвращаться» к Богу в революционный период.

Всяческих покаянных текстов написано много, самый известный из них сборник «Вехи» — «энциклопедия либерального ренегатства», по словам Ленина. Кающийся интеллигент — типичная фигура того времени. Действительно, приток в Церковь именно образованных людей, особенно после Октябрьской революции и начала Гражданской войны, отмечают многие современники.

«Я очень сблизился с церковью, — писал историк и философ Г.П. Федотов своей возлюбленной. — Кругом меня почти все обратились, никогда еще церковь не собирала такого богатого урожая. Гревс, Лосский, Анциферов в первый раз причащаются. О.А. Доби-аш вступила в основанное Карташовым братство-орден, где кроме названных состоит и обратившийся Карсавин». Все перечисленные лица очень значимы для истории русской интеллигенции.

Ранее бывшие религиозно индифферентными, многие интеллигенты открыто осуждали декрет и церковную политику большевиков. «Теперь никто не мешает интеллигенции идти в церковь», — говорил протоиерей Филоненко, выступая на вечере докладов «Церковь и общество» на Бестужевских курсах. «Наша революция совершилась без Бога, без молитвы, без колокольного звона, — там же говорил Гревс, — выше надо поднять стяг религии по имя спасения нации. Безбожие, безумие, беспутство тесно связаны между собой. Религия — не порождение невежества, не выдумка, она душа культуры... церковь — хранительница единства нации. Не механический интернационал, а органическое единство нации и всего человечества возможно только через религию и церковь. Интеллигенция должна идти к религии, помочь церкви».

Еще одна «кающаяся интеллигентка» Добиаш-Рождественская говорила, что «интеллигенция все же была связана с церковью. Нельзя выбросить из жизни, например, церковного брака, забыть пасхальные колокола. Многие для себя питались высшей мудростью и вечной красотой религии и церкви. Все же интеллигенция мало давала церкви, малое ценила. Вместо того чтобы работать внутри церкви, устраняя недостатки церковной жизни, она уходила из церкви, как уходила она из государства. Между тем церковь была всегда с народом в трудные минуты его истории. И теперь она с нами в страстную минуту русской истории. Надо беречь церковь, защищать остатки нашего культурного богатства».

«Религиозный подъем есть один из величайших элементов очищения», — тогда же записал в свой дневник Владимир Вернадский. «Вчера я получил замечательное письмо Георгия Вернадского, который описывает этот подъем в Перми». Через несколько дней Вернадский зачитал письмо своего сына Короленко, на которого оно произвело «сильное впечатление». Короленко, по его словам, «верит в силу религии, но считает, что должна создаваться новая религия, которая в своих обобщениях и космогониях пойдет дальше научных обобщений. В церкви, в частности православной, он видит много темного и думает, что это движение может привести к изуверству, к возвращению старого».

Сам Вернадский писал: «Для меня эти вопросы стоят очень остро. Если бы я был безразличен в религиозном настроении или принимал основы христианства, я вошел бы в свободную православную церковь. Но для меня основы его неприемлемы. А вместе с тем я считаю православие (свободную церковь) и христианство меньшим врагом культуры, чем заменяющий религию социализм в той форме, в какой он охватывает массы».

В данном высказывании интересна мысль о некоей «свободной церкви», которая должна была, по мысли Вернадского, заменить старую, попытка оживить которую «может привести только к реставрации». Конечно, все это не мнения рядового обывателя, а мысли выдающихся ученых, оставивших после себя целые научные школы.

И все же не следует говорить о том, что декрет был актом «злостного гонения на Церковь», как это делают некоторые современные историки; утверждать такое можно, только не читая самого документа. Текст декрета был слишком размыт и, как признавали все, «декларативен», как, впрочем, и все первые декреты новой власти: как его реализовывать на практике, пока никто не знал. Тогда, весной 1918 г., у многих даже складывалось впечатление, что на данном этапе реализация декрета в принципе невозможна. Причем так думали не только церковные люди.

Так, в социалистической газете «Новая жизнь», издаваемой Горьким, появилась статья с красноречивым названием «Отбой». «Попытка Советской власти одним ударом — изданием декрета — осуществить отделение Церкви от государства натолкнулась на неожиданные препятствия, — заявлял автор статьи Десниц-кий. — Даже для городского населения, более культурного, чем деревенское, реформа в общем и целом осталась малоубедительной и неприемлемой. Советская власть не позаботилась подготовить к реформе массы, терпеливо и с уважением к чужим убеждениям вскрыть перед верующими истинный смысл ее. Красногвардейские же и солдатские способы проведения реформы в жизнь еще более исказили ее истинное лицо, демократическую борьбу за свободу мысли, превращая иногда в нелепую и ненужную борьбу с Церковью и верой».

Однако новые власти думали по-другому: для проведения декрета была создана специальная комиссия в составе комиссариата юстиции. Постановление о создании комиссии было принято 13 апреля 1918 г. Комиссия получила наименование «по проведению в жизнь отделения церкви от государства». 10 мая 1918 г., на своем первом заседании она ставила себе среди прочих задач «разбор многочисленных случаев прецендентарного (так. — П.Р.), возникших при непосредственном применении отдельных положений декрета к запутанным правоотношениям современности».

При всей неуклюжести данной формулировки точнее было не сказать. Задачей комиссии было развитие, дополнение и разъяснение текста декрета, «сжатость и недостаточная ясность» которого «дает повод противоречивым толкованием». Тогда же по инициативе Красикова, «во избежание всяческих неясностей и недоразумений», комиссия получила свое историческое наименование: «8-ой отдел Народного комиссариата юстиции». Возглавил отдел сам Петр Красиков. На том же заседании по инициативе Рейснера было постановлено привлечь к работе комиссии «экспертов или сведущих лиц». Названы были фамилии Громогласова, Галкина, Агеева, Мельникова и Проханова. Следует кратко рассказать о людях, которых большевики желали видеть в качестве экспертов по проведению в жизнь Декрета о свободе совести.

Известный канонист и историк профессор Илья Громогласов был изгнан из Московской духовной академии за либеральные, или, как тогда говорили, «прогрессивные взгляды», в 1911 г. Громогласов был типичным дореволюционным «обновленцем». После Февральской революции он был восстановлен в должности. Будучи членом Поместного собора, Громогласов все свои силы и знания канонов использовал для защиты Церкви от надвигающихся репрессий. В 1922 г. профессор принимает священнический сан, затем следуют аресты, тюрьмы, ссылки и как итог расстрел в 1937 г.

Священник Константин Агеев был одним из самых известных столичных священнослужителей, принадлежал к дореволюционному «обновленчеству» и кроме общественно-церковных вопросов занимался творчеством Константина Леонтьева. Агеев, один из наиболее активных членов Поместного собора, резко выступал против политики большевиков, пропал без вести в годы Гражданской войны и, по некоторым данным, был расстрелян в Крыму в 1921 г.

Федор Мельников был крупным деятелем старообрядчества и известным духовным писателем, редактировал старообрядческие газеты «Утро» и «Народная газета», значительную часть своей жизни при большевиках провел в подполье в Сибири. Смог нелегально эмигрировать в Румынию, где умер в 1960 г.

Иван Проханов был видным деятелем русского протестантизма, председателем Союза евангельских христиан. Вначале Проханов вполне лояльно отнесся к большевикам. «Идеал Проханова, хотя и подкрепленный библейскими цитатами, мало отличался от других коммунистических утопий», — пишет современная исследовательница Т. Никольская. Но впоследствии, когда большевики перестали заигрывать с так называемыми «сектантами», Проханов был вынужден эмигрировать, он просто не вернулся в Советскую Россию, где у него остались дети. В своих воспоминаниях, совершенно не интересных и пустых, написанных в эмиграции, он положительно оценивал декрет, считая, что «низвержение православной церкви было значительным достижением, главной базой религиозной свободы».

Как видно, в комиссариате хотели привлечь к работе деятелей в основном либерально настроенных, так или иначе подвергавшихся репрессиям в старой России. Однако из этой затеи ничего не вышло, очевидно, потому, что наверху, в самом правительстве, не были заинтересованы в таком диалоге, да и в самом восьмом отделе считали, что Церковь становится главным идеологическим врагом новой власти. Это видно из протокола другого заседания комиссии от 19 мая 1918 г., когда разговор шел о противодействии церковным инициативам, принятым на Соборе в связи с декретом.

Священник Галкин признал, «что лишение религиозных сообществ прав юридического лица хотя и грешит против юридической стройности, но теперь, в период борьбы, этого права предоставлять религиозным сообществам нельзя на политических основаниях». Красиков считал, что Церковь, «безусловно, враждебна Советской власти. Это враги, с которыми надо бороться, и поэтому никакие послабления п. 12 и 13 декрета нельзя допустить» (п. 12 лишал Церковь юридического лица, п. 13 объявлял все церковное имущество «народным достоянием»). Рейснер полагал, что у Церкви нужно взять «ее орудие — организацию». Власть Церкви он сравнивал «со спаиванием алкоголем, которое всегда наказуемо».

Видно было, что сотрудники комиссариата были решительно настроены и ни на какой компромисс с Церковью идти не желали. Летом 1918 г. даже возникла идея создать отдельный комиссариат по религиозным делам, в архиве сохранилась бумага — инструкция, в которой были сформулированы функции и задачи предполагаемого комиссариата.

Одной из задач комиссариата было «направить все силы к расколу, указывая на противоречие интересов низшего духовенства и высшего». Уже тогда медленно вызревал план раскола изнутри Православной Церкви. Еще один удар по духовенству был нанесен 10 июля 1918 г., когда была принята Конституция РСФСР. В ней, согласно п. 65 гл. 13, «монахи и духовные служители церквей и религиозных культов» полностью лишались избирательных прав, становились так называемыми «лишенцами». Этот дискриминационный пункт действовал вплоть до принятия Конституции 1936 г.