См.: Ярхо В. Н. Древнегреческая литература. Трагедия. М., 2000, № 6, 12.
См. Пушкинская конференция в Стэнфорде 1999. М., 2001, с. 209.
В ряде случаев указывается на существующие различия во мнениях, но без отсылок к авторам; иначе книга превратилась бы в библиографический указатель.
Стратегия — коллегия из десяти должностных лиц, которым принадлежало руководство военно-политической деятельностью афинского государства.
Само по себе слово «демагог» не содержит осуждения, означая «предводитель народа», и только благодаря поведению этих «предводителей» в годы Пелопоннесской войны получило негативную окраску.
Геродот. VIII. 64, 121.
Геродот. V, 71; Фукидид. I, 126; Аристотель. Афинская полития. I; Плутарх. «Солон», 12.
Ксенофонт. Греческая история. I, IV. 10–23; V. 10–16; Плутарх. «Алкивиад». XVII–XXXIX.
Ксенофонт. Греческая история. 1. VI. 19–38; VII. 1–35.
См. подробнее: Р. Huart. Le vocabulaire de l’analyse psychologique dans l’oeuvre de Thucydide. Paris, 1968, p. 154–164, 279–290, 306–310, 502–507; он же. Gnome chez Thucydide et ses contemporains. Paris, 1973, особенно с. 7–10, 37–49, 70–89, 167–174.
См., например. I. 140, 1; II. 61. 2–3; VII. 55; 61; VIII. 24.
В то время как святилища в честь Афины (Парфенон и храм Ники) были воздвигнуты на Акрополе на протяжении жизни одного поколения (с 447 по 421), строительство грандиозного храма Зевса Олимпийского, начатое при сыновьях Писистрата в 520, было закончено только при римском императоре Адриане в 130 г. н, э., спустя шесть с половиной столетий!
Павсаний. I, 15; 22, 6–8.
Фрагменты из трагедий о Паламеде см. в кн.: Эсхил. Трагедии. М., 1989, с. 293; Софокл. Драмы. М., 1990, с. 410; Euripide. Т. VIII, р. 2. Fragments. Paris, 2000, p. 508–513 (с переводом на фр. и вступительной заметкой, с. 487–507).
Ссылки на стихи из трагедий Эсхила и перевод даются по изд.: Aeschyli tragoediae…ed. M. L. West. Ed. 2. Stuttg.-Lpz., 1998. Незначительные расхождения с текстом Уэста оговорены в примечаниях.
αμυσσει (161) — αμυσσεται (115).
230–244. На политическое значение победы греков при Саламине хор указывает также в I-м стасиме (584–597).
Патриотическое содержание «Персов» сыграло, вероятно, не последнюю роль в присуждении Эсхилу первого места среди трагических поэтов, вступивших с ним в состязание на Великих Дионисиях в 472 году.
Эти точные цифры — из монолога вестника (338–343).
Ключевой лексический образ во всех этих случаях — ζυγον («ярмо») и производные: 50, 72, 130, 191, 196, 594, 722.
I. 32; III, 40; VII. 10; 46; ср. VIII. 109.
Я принимаю здесь чтение υπ’ εκθυμον φρενος, обоснование которого дано в статье «Zum Menschenbild der Aischyleischen Tragodie». — «Philologus», 116 (1972), с. 194 c прим. 60.
См. Трагедия, с. 63–71.
«Я не побоюсь доспехов этого мужа» (397); «Из одной выгоды родится другая выгода…» (437); «Уже послан Мегарей…» (473); «Прежде всего Паллада… ненавидя надменность этого человека, отразит свирепого дракона…» (501–503).
Лексика этих стихов дает концентрированное выражение героической морали, превыше всего ценящей «добрую славу» (ευκλεια) и отвергающей все «позорное» (αισχυνη, αισχρα).
742–744, 766 сл., 801 сл., 842, 951–960.
720–726, 790 сл., 832 сл., 840 сл., 886 сл., 894–899, 946, 975–977 = 986–988.
415 сл., 443 сл., 485, 512–520, 630, 662–671.
689–691, 800–802, 815. В отличие от традиционной версии мифа, знавшей второй поход на Фивы — с участием детей погибших полководцев (ср. Ил. IV. 367, 405–409), Эсхил в «Семерых» называет Этеокла и Полиника бездетными (828): род Лаия на них прекращается.
Написание «Клитеместра» является более правильным, чем распространенная форма «Клитемнестра». Оно подтверждается надписями на античных вазах и в древней италийской транскрипции, а также сопоставлением с корнями, которые греки находили в этом имени: κλυτος («широко известный») и μηδομαι («замышлять»). «Клитеместра» — «широко известная своим замыслом». См. подробнее: Aeschylus. Agamemnon. Ed… by Ed. Fraenkel, v. 2. Oxford, 1950, p. 52; И. M. Тронский. Очерки из истории латинского языка. М.-Л., 1953, с. 86.
Од. I. 294–296; III. 193–198, 234 сл., 248–275, 303–310; IV. 521–537; XI. 387–439, 452 сл., XXIV. 96 сл., 199–202.
Изложение поздним грамматиком Проклом относящихся сюда эпизодов из «Киприй» и «Возвращений» — в кн.: Poetarum epicorum, ср. Пиндар. Graecorum testimonia et fragmenta. P. I. Ed. 2. Lpz., 1996. Перевод из «Каталога женщин» и Стесихора: Эллинские поэты, с 83, 322, Пиф. XI. 17–35 (написана в 474 году).
Плисфен, по некоторым версиям мифа, — сын Атрея и отец Агамемнона и Менелая. Однако, кроме Аг. 1570 и 1602, имя его у Эсхила нигде больше не встречается.
Аг. 1279–1281, 1324 сл., 1646–1648, 1667; ср. Хо. 18 сл., 143.
В ст. 1069 принимаю чтение Виламовица: ταλανος τε θυεστου.
Аг. 1429 сл., 1527–1529; Хо. 94, 121, 123, 144, 274, 498 сл.; Ев. 264, 268, 463 сл.
Ил. III. 353 сл.; XIII. 624–627.
II. 590; III. 28, 351 сл., 366.
II. 339–341,356.
См.: D. Page. Sappho and Alcaeus. Oxford, 1955,p. 275–281; Элл. поэты, с. 344.
Аг. 61, 109–112, 124, 362, 581 сл., 703–706, 747 сл.
Александр — другое имя Париса.
Элл. поэты, с. 245, фр. 1. 4–30.
380–394, 423–429, 461–469, 491:498, 529–544.
Ср. κομπος («кичливость») и производные: Сем. 391, 404, 425, 436, 480, 500, 538, 551 (десять раз на протяжении 160 стихов!), 794.
Еще Кассандра говорила, что гибель Агамемнону готовит «бессильный лев, прячущийся в доме, на ложе» (1224 сл.), — хор повторяет это обвинение в глаза Эгисфу, называя его «бабой, прячущейся в доме» в ожидании полководца, ушедшего в поход (1625–1627). Замыслив убийство, он не решился даже сам нанести удар (1633–1635).
К этому надо прибавить отнюдь не безразличные для аудитории Эсхила тиранические наклонности двух новых правителей, отмечаемые уже в «Агамемноне» (1355, 1365, 1633), но особенно настойчиво подчеркиваемые в «Хоэфорах» (302–304, 973, 1046 сл.).
Эринии «выстрадали» страшное «страдание» (επαθομεν παθος) тогда, когда поняли, что Аполлон выкрал у них Ореста (Ев. 143–145). Тот же глагол παθειν — после приговора («я выстрадала невыносимое», «мне выстрадать такое», Ев. 789 сл., 837, 870).
778 сл. = 808 сл. Яростные междометия (ιω, φευ, οιοι: 778, 781, 791, 808, 811, 821, 837, 839, 841, 870, 872, 874; «Я воплю: что мне делать? Смеются надо мной!» (789=819); «Я дышу яростью и гневом…» (840=873).
Сами они — справедливы (ευθυδικαιοι) и не преследуют того, у кого руки чисты (312–314). Афина объясняет своим гражданам, что, почитая Эриний, они сделают свое государство в высшей степени справедливым (ορθοδικαιον, 992–995).
Гераклит, фр. В 94: «Солнце не перейдет своей меры; в противоположном случае его настигнут Эринии, помощницы Справедливости (Дики)».
Еще до разбора дела в ареопаге Эринии обращаются к Афине с призывом «вершить справедливый суд» (ευθειαν δικην) (433).
κοτος: 780=810, 800, 841 = 873, 889, 900; μηνις: 889.
1415–1418, 1525–1529, 1555–1559; ср. 1397 сл.
Ср. Ил. I, 29–31; II. 232 сл.; IX, 133 сл., 336 сл., 341–343; XIX, 261–263; Софокл. Аякс 487–491; Еврипид. Андр. 12–15, 24 сл., 30; Тро. 203 сл., 249–259, 353–358, 403–405, 413–416, 657–664, 699 сл., 778 сл.
Хо. 117, 273, 836; Ев. 467. Ключевое слово здесь и в Аг. 1505 — αιτιος («виновный») и производные.
Единственное исключение — роль Аполлона в «Евменидах», которого Эринии считают даже не «соучастником» (μεταιτιος), а «целиком виновным» (παναιτιος, Ев. 199 сл.) в убийстве Клитеместры, и Аполлон берет это обвинение (αιτια) целиком на себя (579 сл.). Но здесь совершенно особый случай; участие бога расценивается не с точки зрения человека, а с позиции «междубожественных» отношений.
ουκ αιτιος — Ил. III. 164; XIX. 86; ср. XIII. 222–226; XIX. 409 сл.; Од. XI. 558–560.
Хо. 111, 115, 119–121, 160 сл.
Применительно к Оресту не употребляются и такие понятия, как ερως, μανια т. п., характеризующие неукротимые аффекты.
Я считаю такой перевод древнегреческого τοκευσι здесь единственным возможным, основываясь на исчерпывающем толковании этих стихов Лески. (A. Lesky. Der Kommos der Choephoren. Wien — Leipzig, S. 65).
A. Lesky. Der Kommos…, S. 80.
Хо. 273, 304, 384.
267, 367, 377; ср. еще до узнавания Ореста: 117, 142, 144.
Я придерживаюсь здесь порядка строф, предложенного Шютцем, то есть с перестановкой ст. 434–438 после ст. 455, которой Лески дал, на мой взгляд, исчерпывающее обоснование (ук. соч., с. 101–108). Уэст, сохраняя рукописную последовательность, не может, однако, не признать возникающего при ней «ненормального расположения строф и действующих лиц».
439, 450, 452.
Полезно сравнить Хо. 489 («О Земля, вышли мне отца…») с Пе. 640–643 («Итак, Земля и другие подземные владыки, позвольте выйти из ваших владений гордому божеству, рожденному в Сузах богу…») — в «Персах» тень Дария действительно появляется на земле и объясняет старейшинам причины катастрофы, в «Хоэфорах» обращение Ореста имеет только моральное значение, в остальном юноше предоставляется действовать самому.
896, 910, 912, 920, 922.
922, 924, 928.
905, 909, 915, 925, 927.
978, 981, 984, 1015.
986, 989, 1027, 1054.
В сцене Электры с хором (22–211) Орест участия не принимает, так как прячется в стороне, но зрители его, конечно, видят. Труднее решить вопрос, где находятся Орест и Пилад во время 1-го стасима (585–652): Орест объяснил хору, что они подойдут к дворцу, выдавая себя за путников из Фокиды, но так как им нечего скрывать от хора, то они могли беспрепятственно ожидать окончания его песни где-нибудь на краю орхестры.
720, 731, 749, 762, 776, 841, 867.
Не считая лакун в прологе, первая часть которого не сохранилась в рукописи и восстанавливается из цитат, приводимых Аристофаном в «Лягушках» и схолиями к Пиндару и Еврипиду.
О «Хоэфорах» как первом образце монодрамы см. Трагедия, с. 275.
Плутарх. «Тесей». 29; Павсаний. I. 39, 2.
Пиндар. Нем. IX. 24 (474 г.); Ол. VI. 15 (ок. 468 г.).
Павсаний. IX. 25.2.
Начинается он с обращения к Исмене, которую Антигона называет «воистину родной сестрой» (αυταδελφον).
См.: Демосфен. Речь 19 («О преступном посольстве»), 247.
Ураган, который неожиданно поднялся над местом, где лежало тело Полиника (415–420), нельзя, конечно, считать божественным вмешательством, но в глазах зрителей он вполне мог иметь значение божественного знамения.
Исмена просит Антигону не лишать ее чести умереть вместе с сестрой, почтив этим умершего брата (544 сл.).
Ср. парадоксальное сочетание: «Ты почитаешь Этеокла нечестивой благодатью», 514.
О принадлежности этой реплики Исмене см. ниже § 2.
Πολις начале стиха: «Город будет мне приказывать <…>?» (734); «Город — не собственность одного» (737). Ср. в конце стиха: «…негодует город» (693).
При разборе этой сцены мы не используем доводы Антигоны, содержащиеся в ст. 905–915. Здесь приводится довольно странная аргументация, совпадающая с рассуждениями жены знатного перса Интафрена у Геродота (111. 119), но перенесенными в совершенно иную обстановку. Мнения исследователей о подлинности этих стихов разделились. Поскольку Аристотель знал их, мы считаем весь пассаж вставкой, сделанной по образцу Геродота в первой половине IV в. См. ст.: Szleźak Th. A. Bemerkungen zur Diskussion um Sophokles' Antigone, 904–920 // Rh. M. 124, 1981, 108–142.
αμοιρον — «лишенного доли», 1071. Ср. «Аякс», 1326 сл.: ταφος αμοιρον — «лишенного доли погребения».
Ср. «Аякс», 1389–1392: Тевкр призывает на головы Атридов месть Зевса, Эриний и все свершающей Справедливости.
Ср. также в диалоге с Исменой: «Одним покажется, что ты мыслишь разумно, другим — что я» (557).
Ср. в речи Вестника: «…Какое великое зло — неразумие…» (1242 сл.) и корифея: «Не чужое, собственное безумие» (1259 сл.) погубило царя.
Умственные способности Евридики вестник оценивает достаточно высоко: «Она не чужда здравому смыслу, чтобы совершить ошибку» (1250).
Геродот. III. 80.
К истории понятия νομος, см. ст.: Holkeskamp K.-J. (In-)Schrift und Monument. Zum Begriff des Gesetzes im archaischen und klassischen Griechenland // ZPE 132, 2000, S. 73–96 (особенно — c.74–81, 92–94) с обширной литературой в примечаниях.
Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. IV. 4. 19–25.
См.: Элиан. Пестрые рассказы. V. 14.
Еврипид. Просительницы. 308–312, 377 сл., 538–540, 563, 671 сл.; Исократ. Панегирик. 55; Панафинейская речь. 169–170.
Павсаний. I. 32, 5.
Геродот. IX. 78–79.
Павсаний. IX. 32, 6.
Ксенофонт. Греческая история. I, 7, 22.
Фукидид. I. 138, 6.
Ликург. Речь против Леократа. 113.
Гегель Г. В. Ф. Эстетика: В 4 Т. 1. С. 229 (курсив мой. — В.Я.).
Гегель Г. В. Ф. Эстетика: В 4 т. Т. 4. С. 100.
См.: Фукидид. II. 45.
[Человек читающий.] Homo legens. М., 1983. С. 323.
Креонт находится на орхестре в течение сцен, расположенных между ст. 162–326, 386–780, 883–1114, 1257–1353, всего 889 стихов.
См.: Менандр. Брюзга. 842–844 и прим. // Менандр. Комедии. Фрагменты. М., 1982. В русском переводе оригинал несколько смягчен, но мысль его сохранена.
Аналогичное употребление местоимения «свой» у Софокла: Эл. 1110; Ф. 1251.
Schlegel A. W. Vorlesungen üЬег dramatische Kunst und Literatur. 3. Ausg., Leipzig, 1846. S. 77. Ср. также высказывания Ф. Шиллера: хор — «судящий свидетель, единое идеальное лицо (Собр. соч. М., 1950. Т. 6. С. 699)».
Аристотель. Поэтика. 18, 1456 а 25–27.
Всего таких прокеригм в «Антигоне» шесть: дважды (155–161, 1257–1260) они употребляются перед выходом Креонта; дважды (376–383, 800–805) — перед выходом Антигоны; ст. 526–530 возвещают выход Исмены, ст. 626–630 — Гемона.
Ярхо В. Эсхил. М., 1958, с. 107–109.
Ср. обработку I стасима «Антигоны» В. Брюсовым под заглавием «Хвала человеку» // Брюсов В. Я. Избр. соч. В 2 т. М., 1955, т. 1, с. 249–250,
По-русски прилагательное δεινος в данном контексте лучше всего было бы перевести как «внушающий священный ужас», сравнив это с началом строфы 7 оды М. В. Ломоносова «На день восшествия на престол Елисаветы Петровны, 1747 года»:
Ужасный чудными делами
Зиждитель мира.
Ср. Аякс 693–718; Гр 633–662; 1086–1109; 1086–1109.
222, 310, 326, 1047, 1061.
См.: Пинский Л. Е. Реализм эпохи Возрождения. М., 1961, с. 33.
См. Глускина Л. М. Фратрия и род в структуре афинского полиса в IV в. до н. э. // ВДИ 1983. № 3, с. 39–48; Nilsson М. P. Geschichte der grieschischen Religion. В. I. München, 1955. S. 557.
Мищенко Ф. Г. Креонт и Антигона // Филол. обозрение. 1901, т. 20, с. 51.
Фукидид. II. 44, 3–4.
Литературная теория немецкого романтизма. Л., 1934, с. 239 сл.
Ссылки на текст Еврипида в гл. IV–VII даются по изданию: Euripide. Т. I–VIII. Paris, 1950–2000, начатому Луи Меридье и продолженному Л. Пармантье, А. Грегуаром и др.
Ил. VII. 468; XXI. 41; XXIII. 746 сл.; Од. X. 12,70–72,137; XI. 259.
Об этом были недошедшие трагедии Софокла «Колхидянки» и «Режущие коренья» и Еврипида «Пелиады».
Павсаний. II. 3. 10; схол. Пинд. Ол. XIII. 34 и 74.
Отзвук этой версии — в конце трагедии: 1381–1383.
Покушалась ли она и на жизнь его дочери, не вполне ясно. По свидетельству Павсания (II. 3. 6), в Коринфе был источник Главки, названный так потому, что в нем она пыталась освободиться от отравленной одежды. Невдалеке показывали могилу детей Медеи, побитых камнями за то, что принесли «дары» Главке, — все это очень похоже на предание, сложившееся уже под влиянием Еврипида.
Остаток и этой версии: 1302–1305.
Наиболее обстоятельно этот вопрос разбирается и решается в пользу Еврипида в комментированном издании Пэйджа (см. библиографическую справку), с. XXX–XXXVI.
Аристотель, не один раз упоминающий в «Поэтике» «Медею», нигде не называет Неофрона.
Характерное название книги, вышедшей в 1990 в Лондоне и Нью-Йорке: Euripides, Women, and Sexuality.
Еврипид нигде не приводит имени соперницы Медеи, но традиция почти единогласно, а схолии везде называют ее Главкой.
96 сл., 111–114, 144–147, 160–167.
Плутарх. «Перикл». XXIV.
265 сл.: ευνη. К нему прибавляются еще раньше (152, 156, 206; ср. 159, 240), а затем на протяжение трагедии такие ключевые слова, как λεχος, κοιτα и т. п.
После ухода Креонта Медея подтверждает основательность его опасений: она способна на всякие уловки, τεχνωμενη: 369, 382, 402, каждый раз в конце стиха.
В «Медее» речь Ясона (522–575) целиком равняется речи Медеи (465–519), так как попавший в нее по ошибке ст. 468 изымается: он повторяет ст. 1324, где он на месте.
В это число не входит явно подложный «Рес», написанный, вероятно, не ранее IV в. до н. э. неизвестным поэтом и попавший в собрание сочинений Еврипида вместо его подлинной утерянной трагедии.
(παγ)κακιστος — 452, 465, 488, ср. 498, 586, 618. Любопытно, что Медея обращает против Ясона упреки, которые в предшествующей традиции делались женщинам: они — великое зло (κακον) (Гесиод. Теог. 585, 600, 609; ТиД 57 сл., 88; Семонид, фр. 7. 72, 96).
489, 491 — оба раза в конце стиха.
См. Трагедия, с. 258–262.
Правда, в «Евменидах» Аполлон утверждал, что «брачное ложе мужа и жены находится под охраной права больше, чем клятва», но это высказывание можно объяснить его особым положением ответчика перед лицом обвинительниц Эриний. В реальной жизни афиняне едва ли разделяли такие высокие мысли.
ιμερος, 556, - сильное слово, известное нам по состоянию эсхиловского Этеокла (см. гл. I). Ср. 623: «тоска» (ποθος) Ясона по новой супруге.
Аристотель. Афинская полития. 26. 4.
См. выше, со ст. 547–550, но особенно это касается заключительного периода, 559–565, где семь стихов создают непрерывную синтаксическую конструкцию. Впрочем, Медея в ораторском пафосе нисколько не уступает своему мужу: свои заслуги она перечисляет в длинном сложносочиненном предложении, и в конце речи строит большой период: 509–515.
В героические времена никаких ограничений в гражданских правах не было, поскольку не было самих гражданских прав. У Теламона, соратника Геракла в первом разорении Трои, было два сына: Аякс от «законной» жены и Тевкр — от подаренной ему Гераклом плененной троянской царевны Гесионы, и оба участвовали на равных в Троянской войне, причем Тевкр считался лучшим лучником и принимал участие вместе с самыми благородными вождями в погребальных играх в честь Патрокла (Ил. XXIII. 859–883). В софокловском «Аяксе» Агамемнон пытается уязвить Тевкра в его происхождении (опять же с афинской точки зрения), но получает в ответ, что дед Агамемнона Пелоп — сам фригийский царевич, а его мать Аэропу отец застал в объятьях раба (1228–1231, 1291–1298), — все это не помешало Агамемнону возглавить Троянский поход.
λεχος в 568 и 571 завершает стих, ευνη в 570 начинает его.
Λεκτρα, ευναι, λεχη: 639, 640, 642.
998–1000, 1291, 1338, 1354, 1367 (курс. выд. высказывания хора).
Ст. 40, 131, 176, 179, 205, 269, 279, 283, 293 сл., 394, 405, 477, 479, 512, 597, 698, 730, 766. Ср. 1306. С этим согласуются внешние симптомы: смертельная бледность, тени вокруг глаз (172, 175), мгновенно сменяющиеся желания (181–185), полный упадок сил (198–202).
«Матерью гор» хор называет известную малоазийскую богиню Кибелу, которую греки отождествляли с супругой Крона, «матерью богов» Реей.
παρεπλαγχθην (240) — сходный образ уже в гомеровском гимне к Афродите (рубеж VII–VI вв. до н. э.), 254: απεπλαγχθην νοστο — «сбилась в сторону от разума».
См. подробнее: V. N. Jarcho. Zum Menschenbild der nachhomerischen Dichtung. — «Philologus», 112 (1968), S. 147–172.
Словом «жало» мы переводим в обоих случаях греческое существительное κεντρον, на примере которого можно проследить становление любовной метафорики в трагедии Еврипида. Первоначальное значение κεντρον — палка с заостренным концом; отсюда — бич (Ил. XXIII. 430). Прямое значение сохраняется и в V в. (Софокл. ЦЭ 809; Аристофан. Об. 1297; в прозе — у Геродота, Ксенофонта), но наряду с этим появляется и переносное — «побудитель», «стимул» (Пиндар, фр. 124, 4; 180, 3; Эсхил. Ев. 427). Но только Еврипид впервые использует κεντρον для обозначения любовной страсти — и притом с такой физически ощутимой конкретностью (буквальный перевод ст. 1303: «укушенная жалами»).
Показательно, что и Федра не желала подчиниться губительной страсти (ουχ εκουσα, 319; ср. 358). И отнюдь не по своей воле (ουχ εκουσα, 1305) она угодила в западню, расставленную ей — против ее желания (693 сл.)! — кормилицей.
См. перев. в кн.: Ярхо В. Н. Обретенные страницы. М., 2001, с. 40 сл.
См. во французском издании фрагментов Еврипида (см. прим. 11 к Вступлению) и в изд. Барретта (см. библиографическую справку), с. 18–22; во вступительной части этого фундаментального труда собран также весь необходимый материал по истории мифа и его позднейших отражений в литературе.
Вспомним, как у Эсхила в «Хоэфорах» формирование решения Ореста «разложено» в коммосе на ряд последовательных этапов.
κλεος: 405,423, ср. 47.
αισχρος и родственные слова: 404,408, 411, 420, ср. 246, 331.
Аякс. 436, 465, 769; 473 сл.; Ф. 108, 475 сл., 524, 906, 909, 1228, 1234, 1249, 1382 сл.
499, 503, 505; ср. 500, 511.
Присоединяя вопрос Федры непосредственно к ст. 512, мы следуем за теми издателями текста, которые считают ст. 513–515 неподлинными. В самом деле, в словах кормилицы (509–512) Федра видит надежду на спасительное средство, способное излечить от любви (она по-прежнему боится, как бы кормилица не открыла ее тайны Ипполиту, 520), нянька же имеет в виду приворотное зелье для Ипполита. Таким образом, каждый думает о своем, и этим создается трагическая двусмысленность; сохранение в тексте ст. 513–515 ее начисто разрушает.
См. Cairns D. L. Aidos. Oxford, 1993.
Гесиод. ТиД 317–319.
Воспоминания о Сократе. II, 3, 14; ср. 6, 35; IV, 2, 15 сл.
Хотя в количественном отношении партия Федры (187 стихов) значительно меньше партии Ипполита (271 стих), показательно, что трагедия Федры занимает ровно половину всей пьесы: она удаляется во дворец после ст. 731, всего же в «Ипполите» 1466 стихов.
«Театр Еврипида». СПб., 1906, с. 346.
История Иосифа — Кн. Бытия, 39 и 41. О Беллерофонте см.: Ил. VI. 155–197 и фрагменты несохранившейся трагедии Еврипида «Сфенебея»: монолог юноши — в изд. «Select Papyri… by D. L. Page», p. 126–129; реконструкция сюжета — в кн.: Т. В. L. Webster. The Tragedies of Euripides. London, 1967, p. 80–84. О жене Акаста, пытавшейся соблазнить Пелея, — Гесиод, фр. 208–211; Пиндар. Нем. V, 25–36; наиболее подробно — в так называемой «Библиотеке» Аполлодора, [II. 13, 3. О других вариантах фольклорной новеллы на сюжет «прекрасного Иосифа» (в том числе — в Древнем Египте) см. в ст.: Н. Herter. Phaedra in griechischer und römischer Gestalt. - Rh.M. 114, 1971, S. 47–50. Там же — предшествующая литература.
Лучше всего это видно из сравнения с «Федрой» Расина, где у Ипполита есть возлюбленная по имени Ариция, дочь одного из смертельных врагов Тесея, и к высоким нравственным соображениям, заставляющим Ипполита отвергнуть Федру, прибавляется еще его чувство к другой женщине; таким образом, действие приходит к трагической развязке без всякого женоненавистничества со стороны Ипполита. У Ж.Ф. Рамо был балет «Иполит и Ариция» (1733), которым он дебютировал на большой сцене, а в балетном pas de deux едва ли можно было изображать женоненавистничество.
В приводимых здесь стихах наряду с σωφρων и его производными большую роль играют прилагательное ευσεβης («благочестивый») и его производные (1309, 1339, 1364, 1368, 1419, 1454), а также различные синонимы, характеризующие благородство Ипполита: εσθλος (1254), ευγενης (1390), γενναιος (1452).
Фукидид, говоря об упадке нравственности в годы Пелопоннесской войны, видел один из его признаков в том, что клятвы давались только вынужденные и при первом удобном случае противнику мстили, пользуясь его доверчивостью (111. 82, 7).
1028–1031, 1075, 1191.
F. Heinimann. Nomos und Physis, Basel, 1945, S. 98–101.
Фр. 604 по изд.: С. Я. Лурье. Демокрит. Л., 1970.
Историки античной философии считают годом рождения Демокрита 470-й или 460 год. Но все они сходятся на том, что в Афинах Демокрит жил незаметно и ни с кем не был знаком.
Πληρουσα θυμον. Киприда поддается жажде мести, как Медея или Гекуба, которых тоже толкает на преступление необузданный θυμος; ср. Гек. 1055.
Не случайно Аристофан в «Облаках» влагает в уста Неправедного Слова защиту аморального поведения, пользуясь логикой кормилицы: ведь и боги влюбляются и грешат, следуя зову природы, — как же смертный может быть лучше богов? (1079–1082).
В этой связи показательны размышления хора в III стасиме, после того, как уже прозвучало проклятье Тесея, и Ипполит осужден на изгнание и гибель. Меня покидает понимание происходящего, когда я вглядываюсь в судьбы смертных, — поет хор (1105–1107). — Мысли мои — в смятении, и то, что я вижу, происходит вопреки всякому ожиданию: самая сияющая звезда Афин гневом отца обречена уйти в чужую землю (1120–1125).
В какой мере боги заинтересованы в соблюдении справедливости, видно из реакции Тесея на сообщение вестника: «О боги и ты, Посидон! Ты и впрямь был моим отцом, раз внял моим мольбам! Но скажи, как он погиб? Каким образом палица Справедливости сразила моего оскорбителя?» (1169–1172). Справедливость (Дика), которую Гесиод, Солон и Эсхил считали гарантией того, что зло будет наказано, выступает в «Ипполите» в трагически двусмысленной ситуации. Тесей уверен в виновности Ипполита, «разоблачает» его претензии казаться справедливым (δικαιος, 929–931, 942, 1081) и видит в его гибели божественное возмездие и изобличение лжеца (1265–1267), — в действительности причиной осуждения Ипполита послужила нечестная игра (αδικα εργα, 676) Кормилицы, взявшей с него клятву молчания.
В. М. W. Knox. The «Hippolytos» of Euripides. — Цит. по немецкому переводу в кн.: «Euripides». Herausg. von Е. R. Schwinge. Darmstadt, 1968, S. 242.
Мотив супружеской неверности Тесея присутствовал в первом «Ипполите» (фр. В по изд. Барретта), откуда он попал к Овидию («Героиды». IV. 59, 113–122) и к Сенеке («Федра». 92–99). Тем более показательно, что в сохранившемся «Ипполите» этот мотив сознательно устраняется.
Невольный характер преступления Деяниры сразу же после ее смерти понимает Гилл, который защищает мать от гнева Геракла (ακουσα, 935; ουχ εκουσια, 1213).
885 сл., 960–972, 1057 сл., 1068 сл.
См. Еврипид. Трагедии. Т. 1. М., 1999, с. 601.
213 сл., 479–486, 1027–1029, 1062–1065, 1083 сл.
208–211, 228, 245, 348–350,1465–1475, 1495–1505.
19 сл., 130 сл., 246–250, 518–522, 741, 743, 1132–1136, 1139, 1142, 1153 сл., 1305–1310, 1360–1365, 1386–1389, 1584.
754, 1201 сл., 1531, 1617.
22–36,44–48, 241–248, 586, 610, 674–681, 708.
Нельзя сказать, чтобы Еврипиду вполне удалось в своей версии мифа свести концы с концами. Так, царской резиденцией оказывается не Мемфис, а остров Фарос, расположенный у берегов Египта; непонятно, как попали сюда греческие девушки, составляющие хор. Как видно, ни самого поэта, ни его зрителей эти необъяснимые «детали» не заботили.
Оценку этой необычности часто хотят видеть в словах Аристофана в уже упоминавшейся комедии «Фесмофориазусы». Здесь Мнесилох, попавший в плен к женщинам, хочет разыграть την καινην ‘Εληνην (850), что можно, однако, понимать и просто как «новую», т. е. недавно поставленную трагедию, и как «необычную» Елену, которую будет изображать старик, родственник Еврипида.
Так же, со включением арий солистки, построены пароды в близких по времени к «Елене» трагедиях Еврипида «Ифигения в Тавриде» и «Электра».
73, 109 сл., 178, 362 сл., 383 сл.
139, 217, 264, 303.
Ср. 544 сл. (его дикий вид), 1079 сл. (безобразные лохмотья).
Ср. 791: Елена приходит в ужас при мысли, что Менелаю пришлось думать о том, как бы раздобыть еды.
См. подробнее в Послесловии.
394 сл., 402, 503 сл., 806, 845 сл., 971.
См., напротив, 808, 814, 843 сл., 851–854, 948–953, 977–979, 991 сл.
В «зрячем уме» Тевкра ряд исследователей склонен видеть отождествление с «Умом» (νους) как движущей силой мироздания в философии Анаксагора. Едва ли, однако, этот «ум», принимающий видимость за истину, способен взять на себя ту роль, которую отводил «уму» в своей системе философ, не говоря уже о том, что отнюдь не каждый зритель имел представление о его взглядах.
Ол. VII. 24–26; XII. 5–12; Пиф. III. 20–23; VIII. 75–78; Нем. VI. 6–8; XI. 29–32, 43–46.
31–36, 585 сл., 608–611, 674–681, 706–708. Заметим, что спор богинь герои «Елены» принимают за реальный факт, в то время как ее собственное происхождение от Зевса, обратившегося лебедем, воспринимается с известной долей скептицизма: 16–21, 214–216, 256–259. Так будет и в позднейших трагедиях: Ор. 1385–1387; Иф. А. 793–800.
Ср. Фукидид. VIII. 1.
Спасительная отсылка к воле Зевса, развязавшего Троянскую войну, чтобы облегчить бремя земли (36–41 — мотив, заимствованный из киклической поэмы «Киприи»), теряет убедительность на фоне страданий и смертей, постигших великое множество народа (οχλος, βροτων πληθος).
Не менее авторитетные исследователи предлагают совсем исключить 892 сл. как позднюю вставку.
Ст. 905, попавший в текст, скорее всего, из примечания на полях, в этот расчет не входит. Такое же количественное равенство двух монологов в агоне мы наблюдали в «Медее», 465–519 (за вычетом неподлинного ст. 468) и 522–575 (по 54 стиха). См. также в «Гекубе», 1132–1182 и 1187–1237 (по 51 стиху).
Ст. 894 («О дева, я, как молящая, припадаю к твоим коленям») и 939 («Но, дева, молю тебя вот о чем») создают обрамление монолога Елены.
В монологе Елены: 900, 910, 933, 938; в монологе Менелая: 954, 956 964.
Заметим, что дважды подряд (1011, 1012) употребляя глагол «отдать» (αποδιδωμι), Феоноя повторяет просьбу, также дважды выраженную посредством этого глагола Еленой (912,916) и Менелаем (956,963).
ευσεβειν, 998, - ευσεβης, 1029 — третья рамка, на этот раз оформляющая речь Феонои.
Пиндар. II Олимп, ода; Платон. «Горгий». 523–525; Государство. X. 617–621.
Таково, например, противопоставление в одной надписи, посвященной павшим воинам, которую привлекают для объяснения этих стихов (IG I, 2, № 945). Там прямо сказано, что воздух принял их души (ψυχας), а земля — тела (σωματα). Точно так же у самого Еврипида в отрывке из недошедшей трагедии «Эрехфей» Афииа говорила, что души (ψυχαι) дочерей Эрехфея не ушли в Аид, так как она поселила их в эфире. См. Трагедия, с. 249 сл.
Ср. Софокл. Эл. 62–64.
535, 537, 743, 762, 778, 795, 815, 863, 889, 900, 910, 933, 938, 954, 956, 964,1004,1027, 1031, 1032, 1047, 1055,1060, 1092.
В последних словах нетрудно найти намек на содержание Софокловых «Трахинянок» и еврипидовского же «Ипполита».
Ст. 1150 («Я нашла, что слово богов — истинно»), противоречащий в таком виде всему предыдущему рассуждению хора, нуждается в исправлении, до сих пор, правда, не найденном.
Ср. начальные стихи эпитафии из Палатинской антологии, VII. 267: «Что, моряки, меня близко к воде вы хороните? Дальше // Надо землей засыпать тех, кто на море погиб».
В самом конце трагедии будет снято и противоречие между не нужным больше богам именем Елены и ею самой, якобы увезенной Парисом (1653 и 1672). Не следует придавать, на наш взгляд, большого значения заключительным стихам, в которых не исполнившемуся ожидаемому противопоставляется свершившееся неожиданно (1688–1692) — такими традиционными словами, кроме «Елены», кончаются «Алкестида», «Андромаха» и «Вакханки», причем в первых двух неожиданный исход приносят как раз не боги, а люди: Геракл, Пелей, Орест.
1191, 1192, 1195, 1209, 1223, 1226. 1285, 1398, 1528, 1542, 1543, 1545, 1547. Только Менелай в обращении к Зевсу просит избавить его и жену от бед (1442 сл.), а сами беды обрушиваются теперь на Феоклимена (1512, 1519, 1621, 1628).
781, 807, 814, 815, 824, 833, 836, 839, 841, 842, 850, 852, 897, 912, 913, 979, 982, 993, 1091, 1101 дважды; еще в самом начале третьего блока: 1172, 1176; см. также 778; 803 и 837; 840; 864.
1052 дважды, 1066, 1076, 1078. У Эсхила и Софокла известие о ложной смерти Ореста служит прелюдией матереубийства. В «Елене» ложная смерть — средство обмана не слишком умного противника.
1194, 1208 дважды, 1229, 1239, 1241, 1248, 1251, 1252 дважды, 1287, 1372, 1378, 1402, 1403 дважды, 1421, 1518, 1529, 1564; см. также νεκρος, νερτεροι! и т. п.: 1247, 1255, 1277, 1279, 1404,1431, 1587.
1627, 1632, 1639–1641 четырежды, 1682.
В рукописях в качестве лица, противодействующего Феоклимену, обозначен хор, т. е. его предводительница, что явно ошибочно по формальному признаку (царь отвергает вмешательство раба мужского рода). Многие исследователи предлагают передать эти стихи тому Вестнику, который сообщил о бегстве Менелая с Еленой, но и против этого есть возражение: Вестники в греческой трагедии никогда не вмешиваются столь энергично в действие. Поэтому предпочтительнее всего видеть здесь выходящего из дворца навстречу Феоклимену Слугу; именно ему царь говорит: «Убирайся прочь с дороги!» (1628)
О синкретизме этих двух богинь свидетельствует относимый к V или IV в. гимн Великой Матери, сохранившийся в надписи из Эпидавра. См. Элл. поэты, с. 409 сл.; Ярхо В. Н. Эпос и лирика. М., 2001, с. 409 сл.
Погибли мать (ср. 200–202, 219 и 280 сл.) и супруг Елены (ср. 203 сл., 226 сл. и 277–279, 340–345), исчезли братья (ср. 205–207 и 284 сл.), сама она не виновна, а слывет виновной (ср. 223–225, 249–251 и 270–272, 287–289).
См. Трагедия, с. 264.
1258–1260,1555–1559.
Похожий «дифирамбический стасим» есть и в «Ифигении в Тавриде» (1234–1283), но там его тему составляет учреждение дельфийского прорицалища Аполлона, т. е. того бога, который отправил Ореста в Дельфы, так что по содержанию он вполне вписывается в трагедию.
Подробнее об «Ифигении в Тавриде» см. Трагедия, с. 202–221.
См.: Незнакомый Еврипид. Трагедии интриги и случая // ВДИ 1995, № 3–4; 1996, № 1–2.
См.: Толстой И. И. Трагедия Еврипида «Елена» и начала греческого романа // Толстой И. И. Статьи о фольклоре, М.-Л., 1966, с. 115–127.
В анапестах речь идет о прошлом, в ямбах — о настоящем. Наряду с этим замечена симметрия, которую составляют две половины ямбов: 49–65 + 66–79 (17+14 ст.) = 80–93+94–110(14+17).
Об Эсхиле см. гл. II; Софокл. Эл. 525–551; Еврипид: см. Трагедия, с.207 сл.; Эл. 1020–1029, 1046–1048.
Ст. 502, 509, 513, 528, 531 сл., 550–555, 559, 583, 626.
520, 532, 536, 545, 557, 563, 579–581, 589сл., 621–624.
464, 472, 487, 492, 495.
Глагол σωζω: 497, 506, 521, 577, 588.
Подробнее об «Эрехфее» см.: Трагедия, с. 226–256.
σωτηρια, σωζω: 864, 890, 893, 898, 900, 910, 918, 948, 952, 997, ср. в речи Вестника: 1092, и в монологе Менекея: «освобожу (эту) землю». Πολις: 864, 893, 919, 947, 952, 964, 993, 997, 1004, 1013. Ср. также πατρις, πατρα «родина, отечество»: 913, 918, 948, 996, 1002, 1017. Полужирным выделены стихи, где указанное слово является последним.
1378–1381, 1386, 1400 сл.
ερων ερωσαν φχετ εξαναρπασας «любя, ушел, похитив любящую».
Я принимаю здесь чтение πωθοι, предложенное Тупом и поддержанное многими издателями, взамен рукописного μορωι.
77–79; 381–383, 385–387.
Πανελληνων αναξ (414). Огромность войска подтверждается и «каталогом» в пароде, и словами Агамемнона в его последней речи (1259 сл.).
1105, 1190, 1318, 1457.
94: ορθιον κηρυγμα.
Ср.: Софокл. ЦЭ 583–595; Еврипид. Ипп. 1013–1020; Ион 595–601.
Он сумел это сделать только во время реплики Старика, 314–316 (из ст. 313 ясно, что все еще идет борьба за дощечки), и непонятно, почему уже в ст. 308 Менелай упрекает раба, что тот, пытаясь доставить письмо, тем самым несет беды всей Элладе.
332, 334 сл., 345–348, 363–365.
Похожий спор имел место, как видно, в трагедии «Телеф», написанной Еврипидом более, чем за 30 лет до «Ифигении»: в фр. 722 (Nauck) сохранились слова Агамемнона брату: «Иди, коль хочешь. Погибать не стану я // Твоей Елены ради».
Плутарх в Сравнении Алкивиада с Кориоланом подчеркивает, что первый из них, стараясь нравиться народу, льстил ему самым дешевым образом (§ 1, 5). Нечего говорить об изображении демагогов у Аристофана — конечно, окарикатуренном, но несомненно содержащем в себе зерно правды.
«С радостью, охотно»: ησθεις; φρενας; ασμενος, «добровольно» — εκων.
Мы пока оставляем в стороне значение трагической иронии, содержащейся в этих ожиданиях войска, а еще больше — в заключительных словах Вестника, торопящего приготовления к свадьбе (433–439).
Schmidt J.-U. Iphigenie in Aulis — Spiegel einer zerbrechenden Welt und Grenzpunkt der Dichtung? // Philologus 143,1999, S. 211–248.
Тщеславно (φιλοτιμον) все племя прорицателей, тщеславие (φιλοτιμια) владеет Одиссеем (520, 527).
Neitzel Н. Prolog und Spiel in der Euripideischen Iphigenie in Aulis // Philologus 131, 1987, S. 185–223. Ha c. 212 сл. автор излагает свой сценарий дальнейшего развития событий, выдержанный целиком в сослагательном наклонении.
Агамемнон выбран στρατηγειν, 84, между тем как глагол этот засвидетельствован только во 2-й половине V в, у афинских авторов: Геродот. V. 28; Еврипид. Гераклиды. 391; Аристофан. Всадн. 288; Фукидид. I. 57.
Фукидид. VIII. 74; 76, 2; 86, 1–4.
Там же. VIII. 78 сл., 83 сл.
Сравнение девушки, обреченной на смерть, с невестой Аида, известно нам из «Антигоны», см. гл. III; ср. также Иф. Т. 369.
См. Трагедия, 207 сл. Во второй «Ифигении» лейтмотив брака (γαμος и сходные по смыслу) — в ст. 100, 129, 131, 693, 716, 720, 727, 733, 741, 832, 835, 837, 840–842 (трижды), 847 (дважды), 884, 885, 898, 905, 907, 936, 941, 959, 986, 988, 1088, 1108, 1354, 1405. Лейтмотив жертвы (глагол θυσαι), заклания (σφαγαι), убийства (глаголы [απο]κτανειν, φονευειν): 91, 93 (дважды), 96, 358, 360, 396, 481, 490, 493, 513, 673 (дважды), 721 (трижды), 873, 875, 880, 883, 906, 935, 939, 1015, 1131, 1166, 1178, 1185, 1186, 1193, 1200, 1201, 1207, 1232, 1348, 1463, 1517.
Ср. 536 сл.: «О я, несчастный, в каком безвыходном положении я нахожусь теперь по воле богов!».
Ср. σοφιζομαι, 744, и δαιμων… των σοφισματων σοφωτερος, 444 сл.
Ст. 742–750 находятся у многих критиков под подозрением, и текст их не безупречен.
Ахилл выходит на сцену на ст. 801, в сохранившимся тексте — 1629 стихов. Если же признать эксод со ст. 1532 поздним, а вместо него предположить монолог Артемиды (см. начало главы) длиной примерно в 50–60 стихов, то первоначальный объем трагедии можно постулировать в 1580–1590 стихов.
Построение этой пары строф приближается к рамочному принципу: υμεναιος («брак») в первом стихе и в последнем (1036, 1079).
Ср.: ασεπτον, ανομια, 1092, 1095, и ανοσια («нечестивое»), 1105.
Гибель Ифигении ради жены Менелая — традиционный мотив, которого Еврипид придерживался и раньше: Андр. 624–626; Эл. 1024–1029; Ор. 647–650.
Масса войска, «толпа» (οχλος, 735, 1030), вообще не вызывает симпатии у Еврипида. Клитеместра называет ее «неуправляемой» (αναρχον, 914; ср. Гек. 607 сл.) и в другой раз подтверждает эту мысль: «Множество (народа) — ужасное зло» (1357; ср. Ор. 772).
Каким образом прорицание стало известно всему войску, до конца трагедии остается не ясным. Видимо, надо принять это за совершившийся факт, без которого Агамемнону было бы трудно строить защиту.
Поэтому у исследователей текста нет недостатка в разных предложениях по его составу. Одни предлагают вовсе исключить 1264–1268, другие прибавляют к ним также 1269–1275, третьи сохраняют текст, как он дошел до нас, хотя и признают противоречивость доводов в названных выше комплексах стихов, относя ее на счет привычки Агамемнона соединять плохо соединимые доводы. Это мнение, учитывающее непостоянство в поведении царя, надо признать наиболее основательным.
Ср.: Прос. 229–237; Финик. 503–514.
Αιδως, αιδεισθαι: 821, 833, 839.
Монолог Ахилла и особенно ст. 920–925 вызывают недовольство 302 некоторых критиков, считающих их анахронизмом. Между тем, без них нельзя понять дальнейшего поведения Ахилла, да и всю сцену до ст. 1035 не следует, на наш взгляд, так легко целиком сбрасывать со счетов: без нее многое в ходе трагедии лишилось бы смысла.
В еще большей мере это касается ст. 962–967, где Ахилл допускает возможность своего согласия с жертвоприношением Ифигении ради интересов общего дела, если бы у него заранее испросили разрешения использовать его имя в качестве приманки. Здесь имеется в виду традиционная версия, по которой Ахилл был соучастником заговора, явно противоречащая ситуации в «Ифигении».
Себя Ахилл относит к людям, умеющим мыслить разумно (λελογισμενοι, 922), и в случае с Ифигенией лучше действовать разумно (λελογισμενως, 1021).
На сомнение Клитеместры в возможности убедить Агамемнона Ахилл возражает: «Но ведь (одни) слова побеждают (другие) слова» (1013) — λογοι здесь можно понимать и как «доводы». Как тут не вспомнить название недошедшего сочинения Протагора: «Опровергающие речи»?
819, 836, 896,900–903, 1339. Ср. 134, 646.
В ст. 1012 царица утверждает, что муж ее очень боится войска. Откуда она это знает до разговора с ним?
Эту оговорку я извлекаю из очень выразительной частицы γε.
Ср. такое же предложение Гекубы заменить Поликсену (Гек. 398–400) и Иолая — принести себя в жертву вместо девушки знатного рода: Гераклиды. 451–455.
В следующих затем 1428–1432 Ахилл повторяет свое предложение, и стихи эти в самом деле похожи на проникшую в рукопись вставку. Надо, впрочем, признать, что и его готовность ждать просьбы Ифигении, приготовив доспехи, тоже производит немного странное впечатление: пока он их наденет, жрец успеет не один раз перерезать горло у жертвы.
См. Ярхо В. Эсхил. М., 1958, с. 264–266.
Поэтика. 15, 1454 а 32.
806, 906, 913, 966.
Отметим и в этом монологе употребление лейтмотива «отец», но менее интенсивное, чем при первой встрече: 5 раз на 42 стиха.
Софокл. Аякс. 479; ср.: Тр. 721 сл.; Эл. 988 сл.
Ср. 1379–1381 и 1265 сл.; 1384 и 1273.
εννουμενη; ως καλως λεγω: 1374, 1377.
1366, 1458; ср.: Андр. 401 сл.; Тро. 880 сл.; Ел. 116.
В расчет принимается сплошной текст, кончая ст. 1531. Клитеместра присутствует на орхестре в течение 782 ст., Агамемнон — 638.
Месть за убитую дочь — традиционный мотив, которым Клитеместра в аттической трагедии всегда оправдывает убийство Агамемнона. См. прим. 2.
См.: Элл. поэты, с. 237–239.
Некоторые исследователи хотят видеть предшественника бытовой аттической комедии («новой», т. е. для нас — менандровской) уже в прологе «Ифигении»: Старый раб так-де уговаривает Агамемнона успокоиться, как традиционный Наставник у Менандра — молодого человека, охваченного любовной лихорадкой. Сравнение это нельзя признать удачным: и Агамемнон — не юноша, увлеченный красоткой, и речь идет о более серьезных вопросах, чем амурные похождения. Трудно понять и того исследователя, который считает комической сценой начало 1 эписодия, — ни Старому рабу, ни Менелаю здесь не до смеха.
Ср. Платон. Протагор. 337 Ьс; Гиппий меньший. 364с; Хармид. 163 d, из чего ясно также, какое значение в философских спорах придавалось точному значению слова.
Ср. потом в «Лягушках», 357: хор отлучает от священнодействия тех, кто не понимал «вакхической речи быкопожирателя Кратина». «Быкопожиратель» — эпитет Диониса, которому при исполнении дифирамба приносили в жертву быков.
В оригинале — Μουσικη, «мусическое искусство», под которым греки объединяли все виды художественного творчества.
См. Софокл. Драмы, с. 449, № 52.
О книжных рядах на афинском рынке есть упоминание у Евполида (фр. 327); Ксенофонт сообщает, что у некоего Евфидема, ученика Сократа, была собрана большая библиотека сочинений самых знаменитых поэтов и софистов (Воспоминания о Сократе. IV. II. 1).
См.: Аристофан. Комедии. Фрагменты. М., 2000, с. 876–877, фр. 346–359.
Там же, с. 909.
Эту же цель преследовали, по-видимому, комедии Аристофана «Драмы, или Кентавр», «Пробное состязание», «Анагир» и «Финикиянки», известные нам только по сообщениям схолиастов Аристофана и незначительным отрывкам. Так, основу сюжета «Анагира» составляла страсть сожительницы старого хозяина к его молодому сыну и отказ юноши удовлетворить ее притязания, после чего он был оклеветан женщиной перед отцом. Трудно не заметить здесь переклички с еврипидовским «Ипполитом», тем более, что несколько фрагментов напоминают любовный бред Федры. Комедия «Финикиянки» одним названием указывает на пародирование одноименной трагедии Еврипида.
Отсюда название комедии по-гречески: Θεσμοφοριαζουσαι, букв.: «Женщины, справляющие праздник Фесмофорий».
См. прим. 6, фр. 348, 349.
И в этой связи хватает цитат и пародий из его трагедий: 64, 72, 100–102, 282, 305, 478.
В Афинах харчевни содержали метеки, т. е. выходцы из других городов, не имевшие здесь гражданских прав. Поэтому и в Аиде трактирщицы бегут за помощью против Диониса-Геракла к своим покровителям — также давно умершим демагогам Клеону и Гиперболу (569 сл.). И полицейские функции, как и в реальности, исполняют варвары (608 сл.).
359–370, 416–430, 679–685, 706–716.
229–234, 242–249. Хор лягушек, по которому и названа комедия, составлял так называемую παραχορηγημα, требовавшую от хорега (гражданина, обеспечивавшего материально, в порядке общественной повинности, постановку) дополнительных расходов. О том, появлялся ли хор на орхестре или сопровождал своими песнями и кваканьем Диониса «из-за кулис», исследователи не пришли к единому мнению, но первое представляется более основательным: хор в лягушачьем одеянии, с которым Дионис все время вступает в перебранку, должен был больше развлечь зрителей, чем его закулисное пение.
Наряду с Элевсинскими мистериями существовали еще орфико-дионисические, которые, учитывая роль Диониса, могли бы иметься в виду и здесь. Но первые были значительно торжественнее и к тому же с 413 г., за исключением одного раза, в условиях военного времени не справлялись, так что зрителям приятно было увидеть их хотя бы в театре. К тому же Аристофан не обязан был воспроизводить все обряды с ритуальной точностью.
324–337, 340–353, 395–413.
Парабаса — специфическая часть древней аттической комедии, «отступление» от сюжета, предоставлявшее автору возможность говорить со зрителями от своего лица. Именно в парабасах содержатся те оценки творчества предшественников Аристофана и его собственного, которые упоминались в § 1. Часто в парабасе высказывалось мнение поэта по поводу общественно-политической обстановки в Афинах, напр., в «Ахарнянах» и «Всадниках».
Слово это должно было обозначать что-нибудь вроде «певиц» или «рассказчиц».
В этом смысле оно прилагалось к Мнесилоху и самому Еврипиду в Фесм. 858, 893, 898, 920, 929, 944, 1112, а в Ляг. — к Дионису и Ксанфию: 546, 549.
В тексте речь идет вообще о «возвышенных искусствах», но другие их роды (например, лирическая поэзия) в дальнейшем в расчет не принимаются.
Психологию зрительского восприятия Аристофан мог изучить на собственном опыте: его комедия «Облака», в которой он пытался взвалить на Сократа ответственность за все новейшие естественнонаучные и софистические учения, завоевала в 423 году третье место, т. е., по сути дела, провалилась. См. прим. 6, с. 972 сл.
Линия водораздела проведена здесь очень четко: Эсхил умер в 456, Еврипид впервые выступил в состязании трагических поэтов в 455.
916 сл., 934, 1036–1038, 1074–1076, 1159, 1169, 1242, 1278–1280.
Фиванцы победили афинян в сражениях при Коронее (447) и Делии (424), а в 407 году совершили набег на афинский пригород Колон, который афиняне, правда, отбили. Надо заметить, что и при Эсхиле Фивы запятнали себя в глазах всей Греции сотрудничеством с персами и поэтому он в «Семерых» нигде не называл их имени, а пользовался древним топонимом «кадмейцы», так что упрек Диониса был бы лишен оснований и при жизни поэта.
Яростный гнев, подобающий Эсхилу как участнику сражений против супостатов в Греко-персидских войнах, является в «Лягушках» его постоянным качеством. См.: χολος, 814; οργη, 844, 856, 998; κοτος, 844; θυμος, 993,1006.
«Мягкость» языка Еврипида подчеркивается ассонансом в его определениях: в двух стихах (826 сл.) 12 раз повторяется «шелестевшая» в древнегреческом сигма.
См. многократные на протяжение совсем небольшой сцены (411–465) характеристики его хромых (411, 427, 429) и нищих (413, 424 сл.) героев, одетых в лохмотья (412, 415, 418. 423, 431, 432, 433, 438), несчастнее которых (420, 422, 436) нет никого на свете.
Только два раза используется усеченный ямбический тетраметр: Всадн. 304–460; Об. 1345–1445.
См. о языке Еврипида в одном из фрагментов Аристофана (см прим. 6, с. 877, № 354):
Щегольские словеса, показные выдумки,
Выкроенные хитро, сшитые с иголочки
См. там же, № 306 и прим., №№ 355–357.
Ср. жалобы женщины в Фесм. 418–425.
Как раз перед состязанием в искусстве писать прологи хор говорит, что зрители умеют ценить τα δεξια (1114). Δεξιοι («понимающими») называл своих зрителей Аристофан и во Всадн. 223, 228, и в Об. 521, 527. Впрочем, δεξιος может быть употреблено и саркастически: таков, например, «искусный», т. е. на все руки мастер Ферамен (540).
Ср. наше: «С конца копия вскормлены».
«Семикожным» в Ил. VII. 220; XI. 545 назван знаменитый щит Аякса.
928–930, 937 сл., 963 сл., 966 (два сложных существительных, занимающие целый стих), 1018, 1057 сл.
1011, 1015, 1063 сл., 1069–1072.
Под именем Пантаклея был известен лирический поэт, но здесь шутка строится на том, что имя это означает «во всем славный», — вторая половина его происходит от слова κλεος «слава», столь высоко ценимая героями Гомера.
О Сфенебее достаточно подробно — уже в Ил. VI. 160–166 (там она зовется Антией). О Федре — краткое упоминание в Од. XI. 321.
Ср. Об. 1371 сл.
Ср. μεγα το πραγμα (1098) — αγων… ο μεγας (883) в начале формального агона.
Еврипид и сам пользовался ими в нужных случаях, напр., Киклоп 380; Ион 1446–1449.
Τι ποτε πραγμα…, 1251, ср. 1098 (прим. 39).
Это примерно такое же кощунство, как если бы мы составили шестистишие из трагедий Пушкина:
Послушай, князь, взять меры сей же час;
Чтоб от Литвы Россия оградилась…
Как молодой повеса ждет свиданья,
Чтоб от Литвы Россия оградилась…
Родился я с любовию к искусству,
Чтоб от Литвы Россия оградилась.
В монодии Фригийца в «Оресте», 1369–1502, восемнадцать слов повторяются по два раза, не считая ιαχεν и ανιαχεν.
И себя самого Аристофан называет в «Облаках» σοφος (520), а самую эту комедию — σοφωτατ(η) («искуснейшей», 522) из всех своих.
Ср. Мир. 799.
Еще одно значение σοφοι — «знатоки»: они нужны были, чтобы рассудить поэтов (806), знатоками хор называет зрителей (1118). Ср. Об. 535, 575. Но в σοφος может быть вложено и значение «хитрый», «пройдоха» — все тот же Ферамен (968). Ср. прим. 31.
Реплика Плутона составляет известную проблему: когда он успел появиться на сцене? С одной стороны, был бы естественным его выход вместе с Дионисом и обоими поэтами перед началом состязания, т. е. перед ст. 830, но присутствие безмолвного персонажа (да к тому же самого бога подземного царства) на протяжение почти 600 стихов было бы еще менее возможно, чем молчание эсхиловских героев, на которое указывал Еврипид (911–920). С другой стороны, выход нового действующего лица без всякого предварительного указания — тоже мало вероятный прием. Может быть, несколько стихов выпало при подготовке текста для повторной постановки?
Σωζω, σωτηρια: 1419, 1436, 1448, 1450, 1458, 1501. Ср. 378–381.
Ответ Еврипида Аристофан начинает с его любимого слова μισω («ненавижу»). Ср. Ипп. 413; Прос. 1109. Впрочем, еще раньше «поддел» на этом Еврипида Евполид: фр. 385. 1; 386. 1. См. также στυγω (с тем же значением): Эл. 933.
Ст. 1431 имеется в рукописях в двух вариантах, обозначаемых в изданиях как а и Ь: в первом говорится о львенке, во втором — о льве, при том что первый вариант отсутствует у Плутарха, цитирующего эти стихи в жизнеописании Алкивиада, гл. 16.
В порядке стихов 1437–1466 и в распределении их между говорящими среди издателей нет единогласия. Я придерживаюсь рукописного порядка.
Фукидид. I. 143, 4.
Аристофан был солидарен и с Еврипидом в оценке демагога Клеофонта. Ср. отзывы о нем в «Лягушках» и Ор. 772 и 904 со схол.
См. 91, 815 (Еврипид — οξυλαλος «остроязычный»), 917, 954, 1069; 92, 841, 943, 1069, 1071, 1160; в пародийном хоре «болтают», т. е. трещат языком даже алкионы, 1310.
Все те же глаголы λαλειν и στωμυλλειν (1003, 1053).
Ср. στρεφω и производные: 775, 892, 957, 1102; фр. 355: στρεψιμαλλος την τεχνην.