Северный лик Руси

«ТРОЙНАЯ ДРУИДИЧЕСКАЯ ОГРАДА» — ЦЕНТР МИРОЗДАНИЯ

Теперь перейдем от символа глубины к символу высоты, который, несомненно, семантически присущ символике лабиринтов. Ио теперь наша речь пойдет об изображениях, которые с виду не имеют прямой связи с лабиринтами. Однако на глубинном семантическом уровне такая связь прослеживается. Речь пойдет о символе, который, как уже говорилось выше, Рене Генон назвал «тройной друидической оградой» и который наши предки вполне могли называть, как и лабиринты, — «вавилонами», учитывая тот факт, что раскопанный археологами Древний Вавилон в основных своих топографических компонентах вполне соответствовал идеограмме «тройной ограды». Что же представляет собой этот символ? Рисунок его достаточно прост. Это три вписанных друг в друга квадрата, соединенные крестообразно двумя линиями, которые, однако, не заходят на поле самого маленького центрального квадрата. Эго самая известная и самая древняя форма этого символа. В дальнейшем он получал дополнительные детали, что, однако, не «ломало» его главной, символически обусловленной структуры. С первого взгляда может показаться, что ничего общего между лабиринтами Севера и «тройной оградой» нет. Но это не так. Советскими археологами А. Т. Синкжом и В. Д. Березуцким было раскопано святилище в районе Цимлянского водохранилища. План святилища был интерпретирован учеными как лабиринт. Но в то же самое время он представлял усложненный рисунок «тройной друидической ограды». Не исключено, что само святилище относится ко временам сарматов или скифов.

Первое, что приходит на ум, глядя па этот рисунок, — что перед нами своего рода вид сверху на башню зиккурат — храмовую пирамиду Древней Вавилонии, в нашем случае трехступенчатую. Крестообразные линии «тройной ограды» удивительным образом повторяют четыре лестницы, ведущие на вершину зиккурата.

Рене Геной ссылался на исследования французского ученого Поля Ле Кура и на его публикацию в журнале «Atlantis» за 1928 год и сообщал, что такой символ был начертан на «друидическом камне», обнаруженном на территории древней Галлии в месте, где предположительно проходили ежегодные собрания друидов. Рене Генон писал о том, что место это называлось mediolanon или medionemeton. «Ле Кур соотносит этот тройственный символ с тремя сферами кельтской космологии. Генон предполагает, что правильнее говорить о соответствии трем степеням посвящения, или трем уровням друидической иерархии: в Элладе инициатические концепции могли быть сходными. Ле Кур в качестве возможного аналога этому символу указывает описанную Платоном планировку столицы Атлантиды: дворец в центре трех концентрических оград, соединенных каналами (та же конфигурация, но круглая, а не квадратная). Генон истолковывает четыре линии, составляющие крест, как символ каналов передачи учения из центрального источника, указывая в качестве аналога образ четырех райских рек авраамической традиции (далее он пишет о соотношении круга и квадрата в этом символе, о геометрической квадратуре круга)… Российским материалом Генон, к сожалению, не владел. Между тем аналоги «друидической отраде» на Русском Севре есть — и широко известные и новооткрытые.

Уникальная находка в древнем хазарском городе Саркел. План раскопанного подземного лабиринта и изображение усложненной «тройной ограды» на камне

К числу первых принадлежит «камень Стефана» из тверских земель: на нем изображен буквально тот же, что и в Галлии символ (на Руси их называли «вавилонами», видимо имея в виду типологическое сходство с лабиринтами)»[57].

Можно предположить, что в образе «тройной ограды» мы имеем дело с древнейшей формой мандалы. Индийская мандала мыслилась как идеограмма космоса. Более поздние мандалы, известные в индуистской и буддийской традициях, представляли собой круг, вписанный в квадрат — символизируя универсальный космос, где небесное вписано в земное. Такого рода мандалы становились планами возводящихся индуистских храмов. Один из самых знаменитых и примечательных храмовых комплексов, в чьем плане можно легко «прочитать» не только мандалу, но и явственно вычленить «тройную ограду», является вишнуистский храмовый комплекс в Камбодже — Ангкор-Ват.

Камень Стефана

Удивительный синтез сложной мандалы и «тройной ограды» можно видеть в плане храмового комплекса Борободур на острове Ява в Индонезии.

Нельзя не увидеть план «i ройной ограды» и в лаг ере племен Израилевых вокруг Скинии Завета, описанный в Библии. И подобная же идеограмма лежит в плане храмового комплекса мусульманской святыни Каабы. Эти факты позволили утверждать, что «тройная ограда» есть символ исключительно строительный, отображающий сакрализованный план идеального архитектурного комплекса культового или светскою назначения, если слово «светский» вообще уместно для древности.

В традиционном исполнении «тройная друидическая ограда» делит пространство квадрата на 9 частей. О священной девятке в европейской традиции нам известно из «Божественной комедии» Данте, в которой описаны девять небесных сфер и их симметричное отражение в преисподней.

Здесь нам необходимо совершить краткий экскурс в культурное наследие народов Востока.

Традиционный план древнего китайского поселения представлял собой квадрат, разбитый на девять частей. В центре располагался колодец, а периферию занимали восемь домов, расположенных в каре. Девятичастную структуру являет нам и знаменитый Round Mound в Пекине. Эго сакральное сооружение представляет собой девять концентрических «шайб», положенных одна на другую. Вершину венчает самая маленькая, девятая! На вершину этого сооружения ведут девять ступеней. Квадрат, разбитый на девять частей и по-особому пронумерованный, известен в Индии как определенная магическая фигура. До сих пор там при храмах торгуют перстнями с изображением таких магических квадратов с разным набором цифр.

«Тройная ограда» в Индии встречается не только в храмах, по и на иных предметах. Автору этих строк удалось приобрести странный магический предмет, по форме напоминающий литую старообрядческую иконку, с изображением «друидической ограды». Но изображение на данной «плашке» сближает ее с мандалами индийской и буддийской традиций.

Своеобразным синтезом древних арийских воззрений и развития их на местной индуистской и буддийской почве может служить образ квадратной мандалы с кругом в центре, вписанной в свастику.

Буддийский оберег. Комбинация солярных символов и мандалы с элементами «тройной ограды»

Здесь перед нами развернутая картина мироздания, присущая буддийской космогонии, черпавшей символы из древних культов, привнесенных в Азию индоевропейскими племенами (рис. свастики и мандалы).

Что можно сказать об отечественном материале по данной проблематике?

Здесь нам в первую очередь необходимо вспомнить один из подобных рисунков на камне рядом с могилой князя Трувора, брата легендарного Рюрика, в древнем русском городе Изборске.

На нем изображен вышеуказанный квадратный символ: три разновеликих квадрата, один в другом, связанные между собой двумя крестообразными линиями, идущими под прямым углом.

Символизм рисунка таких «квадратов» мог означать мировую гору, космический центр мироздания. Каким образом, мы покажем ниже.

«Тройная ограда» на камне в Изборске у стен крепости

«Тройная ограда» у Труворова креста в Изборске

Выше мы уже говорили, что точно такой же «квадрат», как и на могиле Трувора, был найден на камне двухтысячелетней давности во Франции, на древней границы между двумя крупнейшими племенами древней Галлии: карнутами и битуригами, претендовавшими на ведущую роль во всем континентальном галльском мире. Тогда этот символ выражал своеобразный сакральный центр этого мира.

Именно этой находке философ-традиционалист Рене Генон дал свое название загадочному символу «тройная друидическая ограда» и увидел в нем символ друидической иерархии.

Французский историк Луи Шарпантье считает, что одной из тайн тамплиеров было возрождение кельтских древних ритуалов. Не случайно, по мнению Шарпантье, арестованные королем Франции Филиппом Красивым тамплиеры, содержавшиеся в замке Шпион, рисовали на стенах узилища загадочные знаки: пылающие сердца, кресты, поле с квадратами, карбункулы и «тройную друидическую ограду». Советский академик Б. А. Рыбаков предположил, что у нас это изображение связано с расчетами зодчих Древней Руси.

В своем исследовании древних символов А. Голан утверждал, что «знак в виде нескольких вписанных друг в друга прямоугольников — это план «священной горы», олицетворяющей середину земли». К этому мы можем добавить, что это могла быть не просто гора и не просто середина земли. Мы можем воспринимать этот символ как образ полярной юры древних ариев Меру — сакрального центра Вселенной.

Реконструкция храма Святовита в Арконе, на острове Рюген, также дают нам древнюю структуру из трех вписанных друг в друга квадратов. В центре было расположено само святилище. Среди клейм на донышках сосудов, найденных при раскопках Десятинной церкви в Киеве, также есть изображение вариации «тройной ограды», правда в несколько упрощенном варианте — на изображении только два квадрата, которые пересекает крест.

Однако самое удивительное в том, что эти же «квадраты», с точно таким же рисунком, автором этих строк были обнаружены и в священном граде Константинополе, и не где-то, а в самых сакральных, узловых точках топоса древнею Царьграда. Два таких «квадрата» находятся на хорах Софийского собора. Рисунок процарапан на перилах рядом со знаменитым автографом норвежского викинга Хальфдана. Третий же из найденных «квадратов» еще лет десять назад можно было видеть во дворе Семибашенного замка, прямо у Золотых ворот, в которые, по преданию, должны войти освободители града Константина — «ксанфон генос», русый род, воплощенный в мощь русской православной армии. К сожалению, этот камень с рисунком теперь убран, и его местонахождение трудно установить.

Удивительно, один и тот же рисунок «тройной друидической ограды» находится не только в самых священных точках индоевропейского мира, но и в главных святынях Вселенского Православия. Есть он и в Иерусалиме. Целых три «ограды» одинаковой величины автор обнаружил на плитах базилики Свято! о Иоанна Богослова в Эфесе, в местах, где трудно представить себе группу азартно настроенных игроков, если упорно держаться мнения, что перед нами всего лишь расчерченное поле для игры в «мельницу».

Мостовая в Иерусалиме. «Тройная ограда»

Эфес. Плита в базилике Иоанна Богослова

Эфес. Основание колонны в базилике Иоанна Богослова

Еще один подобный «квадрат» можно увидеть в музее Великого Новгорода. На деревянной плашке XII столетия точная копия с несколькими дополнительными элементами «ограды» из Святой Софии Цареградской. Подпись под плашкой — «доска для игры в» мельницу».

Дело в том, что в Средневековье на Руси и в Европе действительно играли с черными и белыми фишками на «т ройной друидической ограде», по-особому передвигая их. Игра отчасти напоминала наши крестики-нолики. И в Германии, и в России игра называлась одинаково — «мельница». Доску для такой игры можно видеть в Эрмитаже. Она была изготовлена из полудрагоценных материалов в XVII столетии в Германии. Считается, что в эту игру играли еще римские воины.

Новгородский музей. Деревянная плашка с «тройной оградой» ХII в.

Эрнст Краузе дает нам подробное описание этой игры, как она существовала в старину в Германии: «…Игра, которая известна у нас как «мельница», ноле для которой обычно помещают у нас на обратной стороне шахматной или шашечной доски». Котгрейв говорит, что эта игра очень древняя и пастухи в поле часто играли в нее. используя для этого вместо шашек деревянные палки, грубо вырезанные в виде человеческих фигур и называвшиеся Morelles (маленькие мавры), или просто беря белые и темные камни. Дорожки на игровом поле, по которым эти фигуры надо было толкать ногой, прокапывались в земле, а узловые точки, куда нужно было ставить свои пешки, обозначались ямками.

Однако крайне важно учитывать, что изображение «тройных квадратов» часто встречается именно высеченным на камне, да еще и на неровной поверхности. При этом прямые линии рисунка идеальны. Чего проще для игры было бы нарисовать «тройную ограду» на земле или на песке, не особенно заботясь об идеальности рисунка, нужда в котором отпадала с окончанием быстротечной игры.

Мы всегда должны помнить, что многие современные игры, такие как хоккей, баскетбол и др., происходят из священнодействия, своеобразных религиозных церемоний, чей игровой момент оторвался от сакральной концепции в более поздние времена. Постепенно сакральный смысл ритуала утрачивался, и священнодействие. в отрыве от правильного понимания символических игровых установок, становится просто азартной игрой, иногда, как в случае с «тройной оградой», сохраняя забытую священную символику. Чертежом для игры в «мельницу» называют и изображение «квадратов» на камне в замке Гамбахер, возле Нойштадта, в Пфальце, германского императора Фридриха Барбароссы. На плите мостовой римского периода в Иерусалиме, как мы уже говорили, та же «тройная ограда».

Набор для настольных игр. Мюнхен 1620 г. Эрмитаж

Гончарное клеймо из Прихоперья.

Ордынское время. Вариация «тройной ограды»

Огромное количество рисунков «тройной ограды» автору удалось обнаружить на юге Индии. В одном из семи священных городов индуизма Канчипураме данное изображение встречается на ступенях многих древних храмов и даже в алтарной части.

Рядом с «тройной оградой» в Индии можно видеть и другие геометрические фигуры, которые составляют с «оградами» общий священный семантический ряд. В большом количестве данные изображения представлены в уникальных храмовых комплексах, высеченных в скалах в Махабалипураме, городе, который являлся главным портом древнетамильского государства Паллавов.

Храмы Канчипурама и Махабалипурама датируют VII–IX веками н. э. Очевидно, что и рисунки «квадратов» были созданы в то же время.

Из разговоров с брахманами значение данных символов узнать не удалось. И это при том, что брахман одного из древнейших храмов Канчипурама — Кайласанатха был представителем династии брахманов, которые неотлучно служили в храме со дня его основания в VII веке. Символично, что в имени храма отражена священная гора индуистов Кайласа, находящаяся в Гималаях. О горной символике «тройной ограды» мы упоминали выше. Случайно ли изображение «тройной ограды» в храмах в Канчипураме?

«Тройная ограда» в священном городе индуистов Канчипураме

Скальный храм в Махабалипураме

Храмовый комплекс в Махабалипураме. Фото автора

«Тройная ограда» в Канчипираме

Усложненный рисунок «тройной ограды» перед столпом в храме

«Тройная ограда» в Махабалипураме. Фото автора

Город Махабалинурам. Общий вид фасада скального храма

Конечно, нет. Храмовый комплекс в Канчипураме — Варадха-раджа — одно из основных святилищ Вишну на юге Индии. Этот комплекс построен по классической схеме — имеет «тройную ограду». Признаки «тройной ограды» можно видеть и в другом священном храме в Канчипураме — Экамбаранатх. Этот древнейший в Индии храмовый комплекс посвящен Шиве.

Удивительно, но опрошенный мной брахман из храма Кайласанатх, имеющий примечательное лицо русско! о крестьянина, только очень загорелого, никакого особого значения за символом «тройной ограды» не помнил и, как мне показалось, вообще был удивлен, что такая мелочь может овладеть вниманием приезжих европейцев. Только когда я указал на древний трехчастный квадратный алтарь, известный со времен Ригведы и арийскою расселения в Индии, алтарь, стоявший на ступенях храма, и обратил его внимание, что и рисунок на камнях пола может символизировать сам этот алтарь, он заинтересовался. Алтарь же этот, действительно наследие древнейших ариев в Индии, представляет собой три разновеликих квадрата, поставленные один на другой таким образом, что в основании самый большой, а на вершине самый маленький из них. Вид сверху на данный ал гарь, конечно, напоминает «тройную друидическую ограду», только без перекрестья.

Город Канчипурам. Брахман

Ведический алтарь в пещере Дроны. Уттаракханд. Индия

Вариации на тему «тройной ограды» в южноиндийском городе Махабатиураме

Незаинтересованность и неосведомленность брахмана по поводу священного смысла «тройной ограды» в данном случае не может не вызывать удивление, учитывая, что в знаменитом древнеиндийском трактате Васту Шилпа Шастра, посвященном сакральным аспектам строительства и пространственного ориентирования культовых и жилых построек, подробно описывается структура т ройной ограды храмовых комплексов.

В нем же можно найти рекомендации по использованию плана «тройной ограды» как идеального, канонического, топографического плана для города. Этот священный образец получил дальнейшее развитие. И уже на плане храмового города Сирангама можно видеть не «тройную», а «пятерную ограду», сохраняющую общую фигуру квадрата в плане.

В Васту-Шастре есть и «сокращенный» вариант «тройной ограды». Печака — схема зон влияния первоэлементов — представляет собой «двойную ограду». Там же есть указания но началу строительства зданий, где предлагается квадрат разбить на девять частей в точном соответствии с китайской традицией. Только девять квадратов не пронумерованы, а посвящены индийским божествам.

Архаичная форма «тройной ограды» в южноиндийском городе Махабалипураме

Махабалипурам. «Тройная ограда» перед входом в алтарную нишу

План святилища Борободура

Центральный квадрат посвящен Брахме. В древнеиндийском трактате Артхашастре, «книге правил» мудреца Каутильи, принцип «тройной ограды» соблюден в схеме построения ипподрома для выездки лошадей и построении военного лагеря.

Перед нами традиция переноса символа сакрального центра Вселенной, давшего и идею для конструкции алтаря, который строился древними индоевропейцами под открытым небом, в священные точки арийского, а в дальнейшем и христианского мира. Здесь уместно будет поговорить и о вероятной сокровенной числовой символике данного символа.

Автор замечательного исследования «Голубиная книга» М. Л. Сериков отмечает, что поскольку четверка была числовым символом земли, горизонтальной плоскости, а по вертикали мир делится на три части, то перед нами, кроме всего прочего, и символическое изображение мироздания.

На Руси этот знак был особенно распространен. Встречается он также и в других места древней арийской ойкумены: в Болгарии, Дагестане, Азербайджане и на Северном Кавказе.

Определенный интерес для нашего исследования представляют ос татки сравнительно недавно откопанного археологами городища на Урале, получившего название в научных статьях — Аркаим. Это городище относится к андроповской археологической культуре, носителями которой были племена индоевропейцев. План этою древнего города не только являлся своеобразным лабиринтом, но, что самое удивительное, по сути, повторяет структуру «тройной О1 рады». Только вместо квадратов мы имеем три вписанных друг в друга кольца, что заставляет нас вспомнить об Атлант иде.

В остальном сакральный рисунок идентичен классическому квадратному «тройной ограды». Древнее поселение ариев на Южном Урале, названное по расположенной рядом горе Аркаимом, относится к XVII–XVI векам до Р.Х.

Приведем описание этого городища, данное в книге Р. Багдасарова «Священный символ»: «Поселок имел три линии оборонительных сооружений и четыре входа… Закручивающиеся улицы, радиальные перемычки и проходы придают Аркаиму явное сходство со свастикой… Вход распила! алея с торца западного отрезка стены, где стена и ров резко поворачивали на юго-восток. Этот проход совпадал со входом в туннель, проложенный внутри оборонительной стены. Проход имел форму лабиринта…Стену цитадели опоясывала кольцевая улица, и чтобы попасть на территорию внутреннего круга поселения, нужно было пройти по всей ее длине. Лишь в конце улицы через особые ворота можно было проникнуть к цен тральной площади. Другого пути не было, поэтому извилистый маршрут имел не только оборонительное, но (как в трипольской культуре) и ритуальное значение. Входящие-въезжающие в Аркаим постоянно вычерчивали свастикообразные маршруты. Хотя ряд функции градостроительной схемы Аркаима читается как спираль и свастика, в целом городище соответствует более сложной фигуре индоарийской метафизики — мандале… В санскрите мандала имеет следующие значения: круг, диск, шар, орбита, кольцо, окружность, колесо, мяч, круглая повязка, круговое построение войск, округ, территория, страна, множество, группа, собирание, общество. Часть Ригведы род растений, определенная жертва… Мандала объединяет в себе идеи макро- и микрокосма, символику равноконечного креста, квадрата. Мирового дерева… Замечательно, что принцип мандалы — это общий принцип построения дворцов, храмов, мегалитических сооружений для, казалось бы, самых разных культур в А зии. Европе. Центральной Америке… Возможность существования оборонительных сооружений подобного типа подкрепляется наличием определенной полевой тактики чакра-вьюга (Chakra-vyuha), описываемой Махабхаратой. В чакра-вьюге армия выстраивается кольцеобразным порядком, который противник пытается разрушить. Когда сын Арджуны Абхиманью находился во чреве своей матери Субхадры. Кришна, развлекая ее, рассказывал, как преодолевать препятствия чакра-въюги. Бог дошел до устройства седьмого кольца, но, увидев, что Субхадра задремала, решил сменить тему. Это обстоятельство оказалось роковым для Абхиманью, который внимательно слушал рассказ Кришны, но так и не дождался его конца. В ходе битвы с Кауравами Абхиманью попытался захватить чакра-вьюгу и погиб, дойдя только до седьмого кольца. История Абхиманью несет в себе не только воинский, но и инициатический подтекст. Проход через спастический лабиринт чакра-вьюги был духовным испытанием для сына Арджуны. Возможно, что с идеями инициации связано то. что барьеры, преграждающие вход в святилище или гробницу. у разных народов принято украшать спиралевидно-свастическим рисунком. Прямоугольные каменные блоки с разнонаправленными спиралями лежат на порогах храма Эль Тарксина (остров Мальта, 2400–2300 гг. до н. э.) и могильного кургана в Нью-Гранже (Ирландия, III–IV тыс. до н. э.). Проходя между закрученными в разную сторону «вихрями», душа получает доступ к неподвижной оси, вокруг которой вращается мир».

Подводя итог сказанному, необходимо отметить, что древние арии придали Аркаиму не просто одну из сакральных конфигураций, известных и в иных культурах в качестве канонических шаблонов для организации поселений, с целью уподобления их небесным архетипам. В данном случае перед нами образец конструктивного отождествления протогорода центру мироздания, воспроизводящий полярный священный архетип для организации земного топоса, который уподобляется оси, которая призвана связать земное с небесным.

Идеи центра мира, безусловно, связывают «тройную ограду» с многочисленными вариантами лабиринтов. Рассмотрим иные варианты этого священного символа древности.

«Вариантом круговой, протохрамовои ограды, ориентированной на священный Центр Мира, можно, пожалуй, считать и классический лабиринт, — прежде всего северный, мегалитический, выложенный из камней (существуют и квадратные в плане лабиринты. Но таковая их форма часто обусловлена контурами их пространственного окружения; к тому же это более поздние, постмегалитические модификации). Центр лабиринта можно рассматривать как образ сосредоточия некой аксиологической и пространственной Вершины, где все качества мироздания проявляются в высочайшей степени. Во всяком случае, это очевидно для западноевропейской культуры готической эпохи: прохождение мозаичного лабиринта, выложенного на полу готического собора, символически уподоблялось паломничеству в Святую Землю — центр христианской космологии. Исконно ли такое символическое паломничество для христианской или авраамической традиции? Не исключено ведь и заимствование христианским храмовым сознанием еще более древней парадигмы. В контексте нашего исследования весьма важен трактат глубочайшею чешского мыслителя (не чуждого, помимо прочего, и розенкрейцеровскому символизму) — Яна Амоса Коменского (1592–1670) «Лабиринт Мира и Рай Сердца», где за пространными морально-этическими сентенциями скрывается предельно четкая парадигма, вероятнее всею, инициалического характера. В этом трактате пилигрим, блуждая сначала, так сказать, по горизонтали, в мире дольнем, достигает центра лабиринта, символизирующего, в общехристианском смысле, как раз этот дольний мир. Затем следует восхождение по духовной вертикали, к Небу. Пространственная структура этого паломничества в точности соответствует символизму Полюса земного, над которым расположен небесный Полюс. В свете такого прочтения символа лабиринта обретает глубокий смысл северорусское, поморское наименование валунных лабиринтов вавилонами.

В общеизвестном понятийном ряду авраамической традиции, и мы об этом говорили выше. Вавилон (и исторический, и мифологизированный) выступает именно как град дольний, грешный, означая мир после грехопадения. — вполне подобный тому лабиринту, в котором блуждает пилигрим Я. А. Коменского. Однако такое решение не полно. Если взглянуть на проблему в более широком сравнительно-мифологическом контексте, нельзя не принять во внимание такой апокрифический источник, как «Сказание о Вавилонском царстве». Он был довольно широко распространен, в том числе на Руси, где принял даже форму народной сказки, дожившей практически до современности, однако записи этого сюжета сравнительно немногочисленны. Видимо, он был но каким-то причинам вытеснен на культурологическую периферию (иногда это происходит с сюжетами инициатическими). Между тем «Сказание…» в основе своей типологически восходит к кругу древнейших мифологических мотивов, описывающих обретение в начале времен высочайших, главных, жизненно важных ценностей земного мира (огня, воды и т. п.). Герой «Сказания…» именно в центре Вавилона, — безусловно, мрачного, злого, захваченного змеями. — обретает святые регалии Вселенского Монарха, Царя Мира. То есть центр Вавилона, а значит, и лабиринта, его поморского символического аналога, оказывается святым, несмотря на деградацию окружающего мира. Таким образом, этот центр выражает идею Полюса как высочайшего проявления сакральности в мире дольнем. Надо сказать, что полярная интерпретация символа лабиринта находит соответствие не только в авраамической традиции. Полярную концепцию лабиринта нетрудно соотнести с парадигмой древнекитайского, даосского духовного Делания (в даосской литургии внутренней алхимии). Ибо венцом этого Делания (как неоднократно отмечал в своих работах один из крупнейших отечественных синологов и религиоведов Е. А. Терминов) является обретение Дао как Материнской Оси Мира и достижение небесных обителей, расположенных на Полярной Звезде. Полярная модель лабиринтного мифа проясняет и некоторые особенности самой формы этого символа. Например, проблему соотношения между центром лабиринта и его второй «кардинальной» точкой — перекрестием на полпути от входа, от периферии к центру (в лабиринте «классической» формы, по определению архангельского историка А. Л. Куратова). Крест — древний символ четырех первоэлементов (стихий) земного мира; по версии, предложенной мурманским краеведом Л. В. Ершовым, крест в структуре лабиринта обозначает земной мир, землю. В таком случае концентрические непересекающиеся полуокружности противоположной кресту части лабиринта могут рассматриваться как «верх» по отношению к Земле. То есть они символизируют Небо, или несколько «Небес», которые нередки в космологических построениях древности»[58].

Здесь крайней важно сделать уточнение. Прямой крест во всех известных нам древних традициях символизирует солнце или небесный огонь, а отнюдь не землю. Но в целом мы можем принять концепцию, представленную выше. В определенном смысле с нами согласен и современный исследователь Е. Лазарев.

«Но ведь перекрестие, равноконечный крест — это еще и простейший (возможно, древнейший) символ Центра Мира, земного Полюса (или полярного материка Арктогеи, в философии традиционализма). Тогда, может быть, достижение перекрестия во время прохождения лабиринта символически маркирует обретение земного Полюса? Тогда дальнейший путь к центру лабиринта есть мистическое восхождение к Полюсу Неба, к Полярной Звезде. Такой ход мысли, впрочем, формально противоречит вышеупомянутому соотнесению центра лабиринта с Полюсом Мира (по Я. А. Коменскому). Однако можно ведь допустить и взаимодополняющую вариативность, которая подчиняется неклассическим законам многомерного символического пространства смыслов. Соотнесение центра лабиринта с символом Полюса позволяет сделать и такое гипотетическое сопоставление. На известной гиперборейской карте Г. Меркатора Полярная Гора, обозначенная как Rupes nigra et altissima — «Скала черная и высочайшая», — повторена дважды: на географическом и магнитных полюсах. Нельзя ли связать эту не слишком ясную ситуацию со схемой классического североевропейского лабиринта, сложенно! о из валунов? Ведь известно, что центр и лабиринта, и перекрестие «дорожек» на полпути к этому центру (две «кардинальные» точки) инсида отмечены холмиками из камней. А такого рода каменная горка или пирамидка является одним из наиболее распространенных символов Мировой Горы, Центра Мира. Предлагаемый здесь подход к символизму лабиринта снимает еще одну проблему, которая подчас становится камнем преткновения для ее истолкования. Дело в том, что вход в валунные лабиринты, при всей его очевидной значимости для любой интерпретационной парадигмы, ориентирован по-разному. Единой закономерности, четкой привязки к сторонам света тут проследить не удается (хотя попытки классификации по этому принципу имеются. — Примеч. авт.). Но ведь если каждый лабиринт в конечном счете символизирует Полюс, и в земном пространстве, и в метафизическом измерении, то ориентация входа во внешнее кольцо лабиринта становится попросту несущественной! В любом случае этот вход обращен на мистический Юг, где после полярной ночи рождается первый проблеск зари. Своеобразными гиперборейскими петроглифами этого рассветного «Полярного Юга» могут, наверное, считаться и лабиринтообразные наскальные изображения, состоящие из концентрических кругов, имеющих в центре чашеобразное углубление, из которого нередко исходит прямая линия, пересекающая все окружности (англ. cup and right markings). Они известны, прежде всего, среди петроглифов мегалитической Британии, Шотландии и Ирландии, а также в Индии и в некоторых регионах доколумбовой Америки; столь широкое их распространение может указывать на палеолитические истоки этого изобразительного мотива. О символе подобных знаков в контексте лабиринтного мифа. ив связи с возможным прочтением этих глифов как символов Полярной Зари, встающей на юге, добавим, что в наскальных изображениях Британских островов отрезки прямой линии, исходящие из центра этих знаков, иногда ориентированы именно на юг, — например, в Ахнабрек (Achna-breck), где находи гея один из самых значительных памятников мегалитического наскального искусства Шотландии. Из этих заключений следует и храмовый аспект в семантике лабиринта. В известном смысле лабиринт становится храмом Божественной Зари, русской фольклорной Зари-Зареницы, полярной Зари-Ушас ведических гимнов. Причем ее образ, возможно, восходящий к палеоарктической культуре, в весьма внятной и узнаваемой «лабиринтной» форме сохранился в средневековых алхимических трактатах, еще раз подтверждая их глубочайший архаизм»[59].

На эту тему можно порекомендовать ознакомиться с работой Е. С. Лазарева «К вопросу о полярной символике в латинской алхимической традиции».

Полярный символизм лабиринтов сопряжен и с вполне прозрачной райской символикой центра. Далеко не случайно в некоторых поздних лабиринтах садово-парковой традиции позднесредневековой и Новейшею времени Европы, в центре лабиринта, часто на горе, высаживалось дерево, которое символизировало и Ось Мира и Райское древо.

Мы уже предположили выше, что поморская традиция установления крестов па каменной горке могла заменить собой установление некоею деревянного объекта в центре лабиринта и, вполне допустимо, того же креста как символа обожествленного Солнца.