Северный лик Руси

МЕТАФИЗИКА ЛАБИРИНТОВ

Теперь самое время окунуться в метафизику лабиринта. Как мы уже говорили, в основе лабиринта лежит спираль. Именно сокровенный смысл спирали определяет всю сакральную структуру лабиринта.

Наиболее древним предметом со спиральным лабиринтом является костяная плашка, найденная при раскопках у села Мальта, палеолитической стоянки на реке Белая в 85 километрах от Иркутска. Крайне интересна в этом смысле и гипсовая маска, найденная в одном из алтайских могильников. На лбу у маски изображен односпиральный лабиринт. Такая же спираль встречается и в древнем чукотском искусстве, например в виде штампа на камнях. Спираль, являлась древнейшим символом на огромных пространствах расселения раннего человечества. В России они встречаются от Балтики до Амура. «Спиральный (а также близкий к нему меандровый) орнамент является лучшим свидетельством в пользу общего происхождения культур Древнего мира. Более того, в своей символике он в наиболее концентрированной форме выразил вселенское мировоззрение древности. Меандрово-спиралевидные изображения восходят ко временам палеолита. Меандрово-спиралевидная тематика, в которой закодирован глубочайший и древнейший вселенско-космический смысл, изображалась в самых неожиданных формах, и, в частности, — в изваяниях богов. В древнерусских украшениях спирали постоянно встречаются в виде височных колец и подвесок. Точно такая же спиральная конфигурация у некоторых древнегреческих фибул (застежек) и в орнаменте древнескандинавских диадем (полукорон). Некоторые из золотых украшений, найденных Шлиманом в Трое (браслет, брошь, заколки), сплошь испещрены мельчайшими спиралями высокохудожественного исполнения. Спиральный орнамент был широко распространен в русских традиционных вышивках — на полотенцах, передниках, подолах рубах и т. д. Приверженность народных мастеров к мировой художественной традиции позволила уверенно говорить о «русских меандрах».

Перстень времен Черняховской культуры.

Солярная символика спиралей

Украшение славянки из племени северян.

«Тронное солнце» и спираль

Спиралевидная символика, почерпнутая прапредками русского народа в общекультурном источнике далекой прародины, практически нетронутой дожила до наших дней. Отголоском древних меандрово-спиралевидных традиций является и переплетенный орнамент, чрезвычайно популярный в древнерусской резьбе (по дереву и камню), в буквицах и миниатюрах рукописных книг. В свою очередь, орнамент подобного типа сопрягается с обычным бытовым плетением (например, корзин) и плетением, имеющим магический или ритуальный смысл»[42].

Спиралевидные височные кольца известны у некоторых восточнославянских племен в качестве женского украшения.

Учитывая, что, по воззрениям древних, голова символизировала свод небес, то наличие украшений, которые, конечно, призваны были нести определенную сакральную функцию, в свою очередь символически дополняли «небеса» дневным светилом. Парность подобных украшений гипотетически может рассматриваться как символизм восходящего и заходящего солнца.

Именно сокровенный символизм спирали определял и специфические сакральные функции лабиринтов.

Наиболее близкое к истине объяснение смысла и назначения древних каменных лабиринтов, разбросанных по миру, дал известный в прошлом отечественный историк и популяризатор науки, в течение многих лет возглавлявший русский астрономический и природоведческий журнал «Мироведение», Даниил Осипович Святский (1879–1940). По его мнению, ходы лабиринта, заставляющие путника долго и тщетно искать выход и, наконец, все-таки выводившие его наружу, являются не чем иным, как символизацией блуждания Солнца в течение полярной полугодичной ночи и полугодичного дня по кругам, или, вернее, по большой спирали, проецируемой на небесный свод. В культовых лабиринтах, вероятно, устраивались религиозные процессии, чтобы символически изобразить блуждание Солнца ночью, подобно тому как и в позднейших культурах совершаются торжественные процессии вокруг храма или алтаря.

Несомненно, данное заключение Святского является действительно одним из наиболее точных определений сакральной символики лабиринта. Однако важно, что в данном случае мы должны констатировать целый ансамбль мнений, удивительно согласных между собой в отношении символика спирали и сооружений в виде лабиринтов.

Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и всплывает на другом конце земли утром. Ночью продвижение солнца осуществляется водоплавающими птицами (утками, лебедями). Днем солнце по небу над землей влекли кони или мощные птицы вроде тех же лебедей. Это отразилось в заклинательной орнаментике ритуальной и бытовой посуды. В русской этнографии широко известны ковши, скобари, ендовы, ручки которых вырезаны или в виде коней, или в виде лебедей и уток; на груди коня или птицы — огромный знак солнца, а жидкость внутри солнца, очевидно, символизировала мировой подземный океан.

У нашего современника В. Н. Демина есть по вопросу рисунка лабиринтов одна интересная догадка: «…Неповторимые в каждом отдельном случае дактилоскопические рисунки на подушечках пальцев человеческой руки имеют спиралевидную форму. То, что по этим узорам можно определить судьбу человека, увидеть его прошлое и будущее, известно было еще астрологам, магам, хиромантам и гадателям древности. Весь вопрос в том, как сделать репрезентативными интуитивные догадки и утверждения, как установить коррелятивную или функциональную зависимость между информацией, пронизывающей Вселенную, и ее генетически обусловленными следами на пальцах человека, как расшифровать содержащийся в дактилоскопических спиралях код. Спираль — один из глубочайших символов Вселенной. Космос сам испещрен и пронизан спиралями — спиральными галактиками и вакуумными квантовыми вихрями. Спираль — единый код единого мира, заложенный матерью-природой в фундамент всею живого и неживого. Вспомним знаменитую двойную спираль Уотсона-Крика — молекулярную модель генетического кода: без него невозможна преемственность поколений, передача наследственных признаков от родителей к детям. Вот почему нет сомнения, что между спиральными закономерностями Космоса и спиралевидным узором на человеческих пальцах существует прямая или опосредованная связь. Дактилоскопические отпечатки воочию символизируют единство Макрокосма (Вселенной) и Микрокосма (Человека)»[43].

Древние верили, что спиральная «запрограммированность» неизбежно оказывает влияние на жизнь и судьбу людей. По древнейшим представлениям индоевропейских народов человеческое существование есть в определенном смысле нить жизни, которую прядет богиня Судьбы. Но пить есть, по существу, вытянутое в спираль льняное волокно, скрученное в прядении. Спираль образуют, по сути, нити в клубке. Недаром клубок шерсти или ниток несет столь значимую магическую нагрузку в русском фольклоре, особенно в волшебных сказках. Прялка или веретено воспринимались как модели мироздания. Многие старинные прялки украшались резьбой, с помощью которой изображались солнце, луна, звезды и их символическое движение по небосклону.

То, что данные воззрения идут из глубокой древности, доказывает и текст платоновского «Государства», в котором описывается модель Вселенной в виде светового веретена Ананки (Необходимости).

Продолжая разговор о священной сути спирального орнамента, необходимо отдать должное интуиции историка А. Л. Никитина, который в свою очередь также удивительно точно определил сакральную суть лабиринтов. Начнем с описания сложного биспирального лабиринта: «Двойная каменная спираль — образ более художественный, чем точный, хотя он и бытует в научной литературе. На самом деле идущий по «спирали» проходит на каждом витке не полную окружность, а, дойдя до крутого поворота, начинает движение в обратном направлении».

Солнечные колесницы западных славян

Здесь мы позволим себе маленький, но важный комментарий.

Дело в том, что устройство дорожек в лабиринте не просто позволяет, а прямо-таки заставляет человека пройти по закрученной спирали. Нет сомнений, что именно прохождение по лабиринту и составляло важный аспект культовой церемонии предков.

«Полувитки, заполняющие своими, почти смыкающимися дугами, круг или овал, имеют конечной точкой центр лабиринта».

И вот что удивительно, европейский исследователь Найджел Пенник заметил, что центром композиции всех биспиральных лабиринтов является равносторонний крест. Эго еще раз подтверждает солярный символизм лабиринтов и для православного сердца подсказывает вряд ли случайную, священную, «предвосхитительную» аналогию того Креста, на котором был распят Спаситель — Солнце Истины, Крестной смертью искупивший падшее человечество, разорвавший оковы смерти и выведший праведников из адовой тьмы к Солнцу Правды.

И мы имеем дерзновение верить, что «Крестная символика», по самой своей сути, не может носить случайный характер, но явно свидетельствует в пользу того, что все человечество в той или иной мере, сохраняя обрывки истинного Богопознания, дарованного всему человечеству в Адаме и не утерянного до конца в результате грехопадения прародителей, несло в своей религиозно-культовой традиции ожидание прихода Спасителя, завещанное потомкам праотцом Иафетом.

Разве не языческие волхвы, маги Ирана первыми притекли к колыбели Богомладенца с дарами, праобразуя своим приходом принятие веры во Христа всем индоевропейским миром потомков Иафета?! Почему же мы не можем делать предположения о сохранности веры в грядущего Спасителя на далеком Гиперборейском Севере во времена не слишком удаленные от времени жизни потомков праотца Ноя, коль скоро такая вера существовала в арийском Иране, в религиозной традиции магов?

Итак, солярный крест и культ умерших предков в основе метафизического смысла лабиринта. Перед нами, как мы это увидим дальше, действительно явлен несомненный древний символизм креста, ставший символом победы над грехом и смертью у христиан, но праобразовательно явленный в этой ипостаси задолго до прихода Спаси геля на дальнем Севере в колене потомков Иафета. Как здесь не вспомнить, что исчезнувший материк Арктида, по свидетельству древних географов, разделялся крестообразно четырьмя реками-потоками!

В середине этого «крестового» материка располагалась священная гора, центр мира древних ариев — Меру.

Гора Меру в индийской мифологии связывала мир людей с миром богов. Точно такую же функцию в мифах арийских племен Европы играл символ Мирового древа и омфала — каменного сооружения, обозначавшего центр или ось мира.

Поразительно, но биспиральные лабиринты, имея в основании крест в самой середине, в центре креста находился своеобразный ом-фал — каменную насыпь, как бы символизирующую собой древнюю священную вершину. По сути своей, лабиринт воедино связал два древнейших священных прасимвола человечества — круг и крест, неразрывно связанные в сознании древних с солнцем.

Священное дерево мифологии северных европейцев, впрочем, как и их средиземноморских собратьев, являлось образом небесной оси, ориентированной на небесный полюс, отмеченный полярной звездой, вокруг которого вращаются созвездия Деревья, олицетворявшие собой те или иные святилища древних богов эллинов, — дуб Зевса в Додоне, ива Геры на Самосе, оливковое дерево Афины-Паллады в Афинах, — воспринимались как оси, связующие мир земной с миром небесным. Эти представления, конечно, могли возникнуть еще на полярной прародине, где Полярная звезда всегда была перпендикулярно над головой, зримо выражая собой точку небесной оси. Омфал же впоследствии был переосмыслен как ось, соединяющая собой мир людей и мир подземный, продолжая тем самым небесную ось в страну мрака и теней.

Явление критской богини танцующим в ее святилище, построенном вокруг дерева, восхождение богини Деметры из-под земли за омфалом — все это один и тот же образ, модель небесного, земного и потустороннего миров, связанных воедино космической осью, модель которую удивительно точно символизируют и лабиринты.

Философ-традиционалист Рене Генон считал, что путь по лабиринту символизировал собой посвящение адепта в Малые и Великие мистерии, связанные с солярным культом. Достижение центра лабиринта, символа сакрального центра мира, было посвящением в Малые мистерии, за этим следовало мистическое восхождение к Небу, что, в свою очередь, являлось посвящением в Великие мистерии. То, что именно с блужданием по небу дневному и небу ночному солнца были связаны лабиринты, мы можем говорить, вспомнив известную осетинскую легенду о злом «антибоге» Сырдоне, который жил в лабиринте, под землей, там, куда спускалось солнце ночью, и губил там солнечного бога Созырко. Этот миф удивительным образом созвучен с миологическими представлениями древних германцев и славян.

Еще раз дадим слово историку А. Л. Никитин. Он, в частности, писал: «По своему рисунку лабиринт больше всего напоминает положение стальной спирали на керамическом основании электроплитки. Узкий, постоянно меняющий свое направление проход уводил идущего не прост о в центр, но как бы в глубь лабиринта, отмеченный всегда группой камней или неясной каменной конструкцией».

Именно вглубь ведут спирали лабиринта, а затем опять выводят на поверхность идущего по нему. То, что лабиринт символизирует вход в священное пространство для души, убеждает один интереснейший археологический экспонат. В Риме в Музее древней культуры Рима, расположенном в исторических термах императора Диоклетиана, в отделе долатинской эпохи X–IX веков до н. э., обильно представлены маленькие погребальные урны в виде домиков. И вот у одного домика на крышке двери чудом сохранилось белое меловое изображение односпирального лабиринта, вписанного в квадрат крышки. Смысл лабиринта на погребальной урне более чем прозрачен.

Говоря же о больших, наземных лабиринтах, следует отмстить следующее: вопреки мнению многих исследователей, мы можем уверенно высказаться за то, что предки не запутывали выход душе мертвеца в мир живых, но сами совершали свои сокровенные паломничества к душам ушедших предков. А под неясными, в свое время для историка А. Л. Никитина, каменными конструкциями в центре лабиринтов и в многочисленных каменных насыпях, составляющих с лабиринтами единый сакральный комплекс на Русском Севере, недавно были найдены кальцинированные костные останки людей и небогатый инвентарь.

Покойника сжигали в ином месте, и прах хоронили в центре лабиринта. Такого почета удостаивались не все. Многие подобные захоронения совершались и в небольших каменных курганах. Лабиринты предназначались, видимо, для жрецов и старейшин.

Так почему же символом именно солнца, вернее солнечного пути, были лабиринты и почему в основании этих священных сооружений лежал крест?

Крест издревле символизировал солнце у древних. Очевидно, что крест без божественного вневременного архетипа Креста Голгофы не мог стать священным солнечным символом для древнего человека. Сам рисунок креста для современного человека не есть непосредственный зрительный образ солнца. Что же связывает крест и солнце? Вероятно, равностороннему кресту должен сопутствовать и иной символ, который связывает его семантику с солнцем. И здесь нам не обойти тему свастики, символа, который всюду является визитной карточкой древних арийцев и который являет нам образ равностороннего креста в движении. О еще одной версии связи креста и солнца мы скажем ниже. Отметим, что обе точки зрения дополняют одна другую.

Давно уже обоснована солярная природа символа свастики. Но принципиально ново, на наш взгляд, то, что мы можем рассматривать свастику как предельно сжатое, лаконичное выражение того же самого метафизического солярного принципа, что в более сложном и развернутом виде дает лабиринт. Это мы можем понять, если проанализируем генезис свастичных изображений Античности. Многие древние вазы несут изображение свастики, где каждый из ее лучей образует завитки односпирального лабиринта.

Не случайно в Ирландии изображения лабиринтов и свастики часто встречаются вместе. Свастичные изображения имеют разнонаправленные лучи, что само собой наталкивает на размышления о разнонаправленном движении и, что более вероятно, о нисходящем и восходящем движении, учитывая особенности рисунков свастики, поставленной на изгиб луча.

Одно из самых простых объяснений разных типов свастики состоит в том, что перед нами закатное и восходящее солнце. Но как наши предки увязывали идею восходящей и нисходящей спирали с солнцем? Эту загадку не удалось решить ни А. Л. Никитину, ни Найджелу Пеннику, хотя оба подошли вплотную к разрешению этой проблемы.

Все становится предельно ясно, если только иметь реальное представление о том, что прародиной арийского племени был материк Арктида, о чем писал замечательный знаток Вед брахман Л. Б. Тилак в начале XX столетия.

Опираясь на тексты Вед, описывая восхождение солнца, которое длилось около месяца, Тилак выразительно живописует тот священный восторг, который испытывали наши предки в приполярных областях, наблюдая феерическое зрелище кругового, по спирали прибывающего ог пенного кольца зари. Заканчивалось это спиральное вращение розового, а затем и ярко-золотого кольца победным восхождением солнца из океана мрака, куда оно, также по спирали, и уходило для долгой полярной ночи, в царство мертвых. Вот тот божественный архетип священного пути солнца, который и породил святилища — лабиринты, сначала односпиральные, а затем и более сложные по «идейной нагрузке», сакральной семантике — биспиральные с различными вариациями. По поводу последних мы можем высказать еще одно предположение.

В Ведах и эпосе описывается период, в котором солнце характеризуется как «качающееся» или «танцующее». Это те сутки в циркумполярной зоне, когда солнце кратковременно появляется над горизонтом, постепенно возрастая в дни восхода или же «ныряя» за горизонт в дни своего захода.

В Ригведе о боге Варуне говорится, что «он создал себе золотое качание солнца, как качели», а также и то, что солнце крутится в небесах непрерывно. Только в арктическом регионе солнце подобно качелям, когда оно в течение долгого дня не скрывается за горизонтом каждые 24 часа и постепенно наращивает периоды «выныривания». Биспиральные лабиринты со сложным узором, когда «дорожка» ведет сначала в одну сторону, а затем резко поворачивает в другую, могут символизировать именно такое «качание» солнца на землях полярной прародины.

Подтверждают многие наши догадки и исследования Романа Багдасарова: «…В северных широтах были выделены четыре кардинальные вехи солнечного пути по небосклону: два солнцестояния и два равноденствия, соответствующие четырем сторонам света и четырем сезонам, которые можно воспринимать и как четыре времени суток в глобальном масштабе. Движение солнца между кардинальными точками небосклона соответствовало вращению равных элементов свастики вокруг неподвижной точки — полюса. Весенне-летнее солнце, соответствовало центростремительной, сворачивающей обороты вокруг полюса свастике, а летне-осеннее — центробежной, увеличивающей обороты и разворачивающейся во внешнюю периферию. Драматический путь солнца из кромешной тьмы на периферии к точке летнего солнцестояния запечатлен также в символике лабиринта.

Знаменитые лабиринты, выложенные в Приполярье, восходят к древнейшему солярному культу, когда там обитали предки человечества. Свастика и лабиринты отражают разные аспекты одного и того же явления — движения солнца и звезд вокруг «особенной точки» симметрии небесной сферы (вероятно, Полярной звезды)».

Немецкий исследователь XIX века Людвиг Преллер считал, что изначально лабиринт, будучи предметом верований и воображения, подобно иным символическим представлениям, воспроизводился лишь в танцах в соответствующих сооружениях. И при этом он, вероятно, являл собой образ звездного неба с его уходящими в бесконечность путями и изменениями, среди которых так уверенно движутся солнце, луна и звезды. Это предположение подкрепляется тем обстоятельством, что на некоторых монетах из Кносса в середине лабиринта вместо Минотавра нередко изображена большая звезда и рядом — малая.

Наше путешествие по изгибам священных лабиринтов неизменно возвращает нас к началу нашею пути, к Соловкам, к Большому Заяцкому острову. И это не случайность. Большой Заяцкий остров является уникальным заповедником разнообразных лабиринтов, но не только. С давних пор идут споры о том, почему остров получил такое название. Не будем перечислять всех гипотез, а сразу же предложим свою.

Мы уже проследили семантическую связь лабиринта с солярным культом предков и установили в рамках этого культа отношение лабиринтов разной формы и свастикой.

И вот что удивительно и вряд ли случайно: по свидетельствам этнографов в Печерском районе Архангельской области (ныне Республика Коми) свастику называют «заяц» или «заяцы» во множественном числе. Это указывает на представление о свастике как о солярном символе, вспомним здесь солнечного зайчика — отраженные от стеклянной поверхности солнечные лучи. Вспомним также, что древние литовцы поклонялись некоему «заячюму» богу. Православный церковный канон запрещает употребление зайчатины в пищу. В указе патриарха Иоасафа сказано: «А зайцев по заповеди Божией, отнюдь ясти не подобает». И это табу явно идете седой языческой древности.

Итак, заяцы — это свастики. Но ведь и название священного острова — Заяцкий, но никак не заячий, что опять же не случайно, как не может быть ничего случайного на этом священном месте. Нет ничего удивительного в том, что на островах, посвященных древними предками солнцу, поклонялись и его ипостаси в виде заяцов-свастик.

В древнем арийском эпосе Рамаяна говорится, что бог Варуна, хранитель Запада и хозяин подземною мира и его водной стихии, попросил зодчего Вишвакармана построить на священной горе Запада Асте лабиринтоподобный замок, чтобы на закате «уловить» и заключить в него солнечную деву по имени Сурья. Сурья сохраняет возможность продолжать свой путь по этому лабиринту, чтобы взойти на небосклон утром. Этот замок-лабиринт выступает в качестве образа потустороннего мира, куда попадает солнечный диск после захода.

Эти факты могут объяснить, почему древние арийцы строили на новых землях лабиринты и, не имея уже перед глазами того обожествленного природного явления, которое они могли наблюдать на Севере, сохраняли представление о том. что лабиринты служат входами в подземное царство мертвых, освящаемое «ночным солнцем». Волхвы седой древности, повторив по лабиринтам путь обожествленного солнца, склонялись над разверстой бездной иного мира и приносили жертву солнцу, чая его возвращения.

Осколки этой метафизической доктрины сохранились в убеждении средневековых европейцев, что. пройдя путь по лабиринту к центру, т. е. вглубь, они получали возможность общаться с душами умерших предков. Недаром рядом с лабиринтами на Большом Заяцком острове находится большое количество каменных курганчиков. многие из которых являются кенотафами — курганами, воздвгнутыми не над телом умершего сородича, а над его как бы душой. Oгромнос количество подобных сооружении на этом острове позволяет предполагать, что остров был святилищем крупного племенного образования.

«О том, что подобное представление о связи дневного святила с загробным миром широко бытовало в эпоху индоевропейской общности, красноречиво свидетельствуют данные сравнительного языкознания: др. инд. агка — «солнце», но лат. orcus — «подземный мир. царство смерти»… В силу этого нет ничего удивительного в том, что аналогичные представления мы видим и в верованиях наших далеких предков… уже отмечался сербский средневековый обычай ставить прялки, многие из которых были украшены именно солярным орнаментом, на могилы вместо крестов, так и устойчивая связь эпитета «красный» в русском языке не только с солнцем, но и со смертью»[44].

Здесь же необходимо вспомнить о могильных плитах XVI века, которые украшалась на Руси сложной солярной символикой, смененной гораздо позднее изображениями креста.

«Однако почему же дневное светило, этот космический источник жизни, щедро дающий свое тепло всему живому на нашей планете, оказался соотнесен с миром смерти… Причина такого парадокса кроется в закономерностях движения земного светила, которое каждое утро вставало из-за горизонта, совершало свой путь по небу и вечером исчезало за горизонтом на западе, что воспринималось сознанием первобытного человека как сон или смерть солнца. Еще в XIX в. простые крестьяне по этому поводу говорили: «Солнце погружается в море», уходит вечером в «другой свет», а утром встает из океана. Галицкие русины, жившие далеко от моря, описывали данный процесс аналогичным образом: «Солнце ся в море купае», т. е. «солнце сломило». Чрезвычайно схожие представления бытовали у украинцев: «Проведя ночь в подземных чертогах, утром солнце начинает подниматься по блакиту, причем ему пособляют демоны, живущие в морях; не одна тысяча куцанiв (чертей бесхвостых) погибает от солнечного жара прежде, чем солнце наконец взойдет! В полдень солнце не идет по небу, говорится в одной легенде, но «трохи спочивае» (отдыхает)… Как видим, восточные славяне связывали ежедневный уход дневного светила с хтоническим подземно-подводным миром, неизбежно ассоциировавшимся с представлениями о смерти»… Действительно, каждый вечер солнце умирало, уходя за линию горизонта, однако каждое утро оно воскресало, вновь восходя над землей на небо. 11 если в конце своей жизни человек умирал подобно солнцу, то подобно ему он должен был воскреснуть»[45].

С этими воззрениями на солнце связан и обряд кремации покойников, столь широкое применение получивший именно у индоевропейских народов и зафиксированный у славян вплоть до XI столетия. Наиболее полные представления о связи солнца, огня и обряда кремации покойников дает текст среднеперсидской поэмы «Денкарт», повествующий о происхождении пророка Заратустры. «Как откровение говорил об этом: «Когда Аухармазд создал материал для Заратустра, слава затем в присутствии Аухармазда перешла на материал для Заратустра, с этого зародыша она перешла на… от бесконечного света она перешла на Солнце; от Солнца она перешла на Луну; от Луны она перешла на звезды; от звезд она перешла на огонь в доме Зоисха, а от этого огня перешла на жену Фрахимвана-Зоисх, когда она родила ту девочку, которая стала матерью Заратустра».

Как видим, дневное светило оказывается ближайшей к божественному бесконечному свету «стоянкой» человеческой души, а в качестве последней выступает огонь домашнего очага. После смерти, особенно с введением ритуала трупосожжения, последовательность движения человеческой души была обратной: с погребального костра на небо»[46].

Путь, отмеченный лабиринтами, приводит нас и на юг, к античной цивилизации древних греков. Кроме неоспоримого подтверждения принадлежности культуры лабиринта индоевропейским народам, седая Античность помогает проследить и некоторые закономерности в сакральном понимании лабиринта у различных арийских племен. Яркой иллюстрацией этому может служить древнегреческая нумизматика.

По сообщению А. Л. Никитина, он видел изображение на античной монете изображение специфического каменного алтаря, точно повторявшего облик алтаря, возле нашей Умбы, в Беломорском регионе. Известны многочисленные монеты с острова Крит с отчетливыми изображениями лабиринтов разной формы, многие из которых имеют прямые аналог и на Русском Севере.

Мы уже видели, что на Русском Севере каменные сооружения составляют с лабиринтами единый археологический комплекс. Античный мир тоже позволяет нам сделать заключение о том, что пришедшие в Средиземноморье арийские племена принесли с собой не только специфические конструкции каменных жертвенников, но и религиозно-магическую идею лабиринта. Собственно говоря, путь современных исследователей феномена лабиринтов почти неизменно начинается с самого известного в мировой истории и культуре лабиринта Минотавра.