Шива и Дионис

Два источника религии

С началом городских цивилизаций религиозные феномены среди оседлых народов проявлялись и устанавливались в двух противоположных и противоречивых формах. Первая была связана с миром природы, вторая — с организацией общественной городской жизни. Изначальная религия представляет из себя попытки человека понять творение, чтобы жить в гармонии с ним и проникнуть в его тайны, сотрудничая таким образом с Творцом, приблизиться к Нему и отождествиться с Ним. Этот подход не разделяет физическую, интеллектуальную и духовную сферы, все они неразрывно связаны друг с другом. Тело — это инструмент, благодаря которому человек совершенствуется, и, как учит Йога, к нему надо соответствующим образом относиться.

Совокупность Творения в своей красоте, жестокости и гармонии, является выражением Божественной мысли и есть материализация, или тело Бога. Только тот, кто понимает это, отождествляет себя с миром природы и занимает подобающее место среди деревьев, цветов и животных, может действительно приблизиться к миру богов и духов, понять замысел Творца и воспринять Его божественную радость. Для человека, который осознает творение не только как работу Бога, но и как форму самого Бога, все существа, вся жизнь, каждое действие приобретает священный характер и становится обрядом, средством общения с небесным миром.

"Следовать тому, что естественно — это дхарма (dharma)." (Svalakshana-dharanad dharmah".) Дхарма — это слово, означающее «естественный закон». Следовать ему — единственная добродетель. Нет другой религии, кроме следования тому, кто ты есть по происхождению, по природе, по естественным cклонностям. Каждый должет играть наилучшим образом назначенную ему роль в великом театре творения. Счастье и выживание человека зависят от того, насколько он следует положению, которое он занимает как вид среди живых существ и как личность среди людей. Если он стремится играть антисоциальную роль, он становится врагом человечества. Если он является хищником — врагом других видов — он становится врагом богов, врагом созидания.

Другая форма религии — это религия города, человеческого общества, которое налагает божественные санкции на cоциальные договоренности. Это возвышает человеческие законы, делает их священными актами. Они служат амбициям людей, желающих властвовать над миром природы и использовать его, занимая превосходящую позицию в ущерб другим видам, будь то растения, животные или сверхъестественные силы. Из-за странного и злобного извращения ценностей современных цивилизаций и религий, характеризующих Кали Югу — Век Раздоров, в котором мы сейчас живём — человек отказался от своей роли в универсальном порядке, охватывающем все формы бытия и жизни, перестал видеть иной интерес, кроме себя, стал разрушителем гармонии творения, слепым, бесполезным и жестоким инструментом своего собственного упадка.

Под влиянием рудиментарных религиозных понятий кочевых завоевателей, религии города приняли антропоцентрический характер. У кочевых народов не было подлинного контакта с миром природы. Они не жили в контакте с местностью, деревьями и животными, за исключением тех, которых они покорили или приручили. Своих богов и свои легенды они носили с собой и были более склонны к монотеистическим упрощениям. Природа рассматривалась как безымянное пастбище, которое надо эксплуатировать и уничтожать, а боги — как проводники на службе человечества. В основе кочевых религий, будь то арийских, еврейских или арабских, лежат анти-дионисийские убеждения. Они сохранили эти характеристики даже после того, как кочевые народы стали оседлыми. Любая религия, в которой считается, что её последователи — богоизбранный народ и утверждается, что они получили от бога право и обязанность распространять свои убеждения и традиции, и уничтожать или порабощать "неверующих" — самозванна! Крестовые походы, миссии и священные войны являются масками гегемонии и колониализма.

«Номер один — всегда символ иллюзии» — говорится в Тантрах, и религия городов находит себе оправдание в монотеистических иллюзиях. Философская концепция причинности единства — это спекуляция, которая не может быть приложима к плоскости жизни или действия. Ведь очевидно, что Первопричина, или происхождение того первого взрыва, который породил материю и антиматерию, пространство и время, галактики, звезды и принципы жизни, совершенно не сопоставимы с деревенским Ангелом-Хранителем, которого беспокоит, соблюдаем ли мы Шаббат или пробовали ли так называемый запретный плод, дающему указания пророкам, действующим в интересах гражданского правопорядка. Опасность монотеизма в том, что ему удается уменьшить божественное до образа человека, понизить Бога до службы «избранной» расе. Это противоречит истинной религии, так как служит оправданием тем, кто божественную работу подчиняет амбициям человека.

Согласно Тойнби: “Вера в то, что может быть названо «духовным присутствием» во Вселенной и вне её была сосредоточена в одном трансцендентном человекоподобном боге, и предусматривала дальнейшее убеждение, что ничто другое во Вселенной не является божественным… Всю свою «сверхчеловечность» Бог отдал в распоряжение человеческих существ, чтобы они могли использовать ее так, как захотят… Благотворное уважение и трепет, с которым человек изначально рассматривал свое окружение, таким образом, были развеяны иудейским монотеизмом в версии своих израильских создателей, а также христианами и мусульманами… Коммунизм — это результат Христианства…Я рассматриваю Коммунизм как религию, и в частности как нового представителя иудейства, где иудейская мифология была сохранена в виде монотеистического языка” (Арнольд Тойнби и Дайсаку Икеда, Choose Life, pp. 39 and 179, Oксфорд, 1978.) Мы еще поговорим об источниках и роли монотеизма в связи с религиями Кали Юги.

Шиваизм это поистине природная религия. Шива, как и Дионис, представляет один из аспектов божественной иерархии, который касается земной жизни в целом. Ведя к реалистичному сотрудничеству между существами тонкого мира и живыми существами, шиваизм всегда выступал против антропоцентричности городского общества. Его западная форма, дионисианство, похожим образом представляет состояние, в котором человек живет в общении с дикой жизнью, с существами лесов и гор. Дионис, как Шива, это бог растительности, деревьев и вина. Он также бог-животное, бог-бык. Бог учит человека игнорировать человеческие законы для того, чтобы вновь открыть божественные законы. Его культ, высвобождающий силы души и тела, встретился с ожесточенным сопротивлением со стороны городских религий, всегда считавшими его антисоциальным. Шива, как и Дионис, в религиях городов покровительствует тем, кто не принадлежит к традиционному обществу и таким образом символизирует всё хаотическое, опасное и неожиданное, всё, что ускользает от человеческого разума и то, что можно отнести к непредсказуемым действиям богов. В Ригведе (VII, 21, 5), которая является священной книгой арийских завоевателей, есть молитвы о том, чтобы бог Индра не позволил последователям культа Шивы — которого они называют Шишна-дэвы (Shishna-devas) или поклонники фаллоса — подходить к своим ритуальным жертвоприношениям. Тем не менее, сила таинственной магии бога не может быть безнаказанно игнорирована, и место для культа Шивы-Диониса должно было быть оставлено, несмотря на враждебность хозяев городов.

«С ростом Нео-брахманизма неарийский фаллический обряд стал ассоциироваться с арийской верой, как существенный элемент исторического Шиваизма» (П. Банерджи, Ранние Индийские Религии (Early Indian Religions, p. 41.) Даже величайшие греческие святилища, хоть и не желая того, вынуждены были придать ему важную роль. Бог молодых, бедняков (шудр) и экологии, защитник животных и деревьев, Шива обвинялся в том, что обучает простолюдинов тайным премудростям и в том, что его сопровождают группы юных правонарушителей, издевающихся над институтами общества и верховенством стариков. «В Шиваизме трансцендентность, по отношению к стандартам обычной жизни, представлена популярным образом — Шива, в частности, предстает как бог или «покровитель» тех, кто не ведет нормальную жизнь и даже преступников».(Julius Evola, Le Yoga tantrique, p. 92.) Преданные Шивы или Диониса ищут контакт с такими силами, которые оживляют как сверхчеловеческое, так и дочеловеческое и приводят к отказу от политики, амбиций и ограничений обычной социальной жизни. Это включает в себя не просто признание мировой гармонии, но и активное участие в опыте, превосходящим и расстраивающем порядок материальной жизни. "Не через (пассивное) созерцание божественного порядка, но через бешеный импульс предшественников и подготовку интимного союза с богом — от полного самозабвения к его всемогуществу, и унижение по причине этой власти, — вот путь спасения в Дионисийстве». (H. Jeanmaire, Dionysos, p. 423.) Последователи бога зовутся вакхи в Греции и бхакты в Индии. Именно в их опьянения от любви и экстаза заключена истинная мудрость. Таким образом становится возможным соединение с природой и богами, в то время как расчеты и разочарования, налагаемые городскими религиями, изолируют мир людей от остального творения. Согласно Еврипиду, послание Диониса — это призыв к радости соединения с природой и простоте сердца. Те, кто утверждают превосходство разума и отказываются прислушаться к зову Диониса — будут сбиты с толку. Бог вдыхает в них безумие, с которым они уничтожают себя.

На протяжении истории городские и индустриальные общества — те самые, эксплуататоры и разрушители природного мира — были против любого экологического или мистического подхода к освобождению человека и его счастья. Войны, геноцид и уничтожение целых цивилизаций всегда имели в качестве основы религии городов. Авель "заботился о зверях", но Каин, который "обрабатывал землю," стал "строителем городов." (Быт. 4, 7 и 17.) "Первое убийство, таким образом, совершено человеком, который в некотором роде является воплощенным символом технологии и городского общества». (Mirea Eliade, Histoire des croyances et des idees religieuses, pp. 180–181.)

Всякий раз при появлении культ Шивы или Диониса изгонялся из городов. Там признавались только культы, в которых человеку придавалось первостепенное значение. Это оправдывало грабежи, а также осуждение всех формы экстаза, позволяющих вступать в прямой контакт с таинственным миром духов.

На протяжении всей истории Индии, мы находим ряд обличений, направленных против различных Шиваистских сект, их практик, кровавых жертвоприношений и обрядов. Такие обличительные речи напоминают Ливийские вредоносные и коварные описания дионисийских обрядов, сделанные для того, чтобы оправдать преследование их последователей. Политическое преследование вакхов было также известно в Греции. В Брахманизме, официальных Греческих или Римских религиях, Зороастризме, Буддизме, Христианстве или Исламе мы всегда находим ту же оппозицию к древним религиям — Шиваизму, Дионисизму, Суфизму и мистическим сектам в целом — основанным на любви к природе и почитании экстаза.

Одно из оружий городских религий — моральная тирания на основе догм, позволяющих дисциплинировать человека и противостоять его самореализации. Примитивному или природному миру пуританство совершенно незнакомо. Христианство в своих поздних формах (которые нужно отличать от учения Христа) представляет из себя характерное отклонение религиозной концепции — в нём уже не видна картина работы Творца, но есть исключительно идеологическая обработка человека в интересах власти. Яркой иллюстрацией этого является колониальная экспансия Христианского мира. «Христианство накладывает чрезвычайно строгие моральные ограничения особенно в том, что касается плотского. Оно осуждает любовь к себе, гордость жизни. Поэтому оно идет против самых мощных инстинктов человеческого животного. Внедрив для моральных проступков богословское понятие греха, который, как говорится, есть прямая атака на Бога, эта религия нагружает всё существование человека невыносимой виной, ожиданием суда и вечного наказания. Это мешает совершению любых действий и убивает всякую радость. Ничего подобного нет в древних религиях» (A. J. Festugiere, Etudes de religion grecque et hellenistique, p. 240.) Преследование сексуальности — существенного элемента счастья — это характерный метод всех патриархальных, политических или религиозных тираний.

Индия, где Шиваизм остается важным компонентом религиозной жизни, частично избегла морального фетишизма, которым, к сожалению, наводнен Запад. Ему никогда не придавалось абсолютного значения, так же как не придавалось категоричного характера нормам поведения. В современной практике индийского Шиваизма мы находим большое количество элементов, идентичных упомянутым в самых древних индуистских и греческих текстах. Шиваизм, Йога и Тантризм представляют глубоко реалистичный подход к естественному и сверхъестественному миру, и, как правило, снова начинают влиять на людей в те периоды, когда они осознают, что городская религия отвернула их от соблюдения естественных законов. Они пытаются вернуться к практике и обрядам, которые больше соответствуют смыслу существования творения.

В Индии глубоко влияние Шиваизма на философию всей страны, в том числе на отношение индусов к животным, людям и богам. Здесь в значительной степени гарантируется уважение к работе Творца, а также существует редкий дух терпимости. После того, как Шиваизм пострадал от атак Вед и Буддизма, а позже от христианского и исламского пуританства, в нём появилась тенденция к эзотеричности.

Современные классы Индии делают вид, что игнорируют это, что однако не влияет на глубокую жизненную силу Индии. Шиваизм остается по существу религией народа, но в то же время это также религия с самой высокой степенью посвящения в индуистском мире. В самом деле, не существует никакой другой истинной инициации, кроме Шиваистской. Все мистические культы имеют шиваистский или дионисический характер.

Наследие Шиваизма остается основой индуистского духовного опыта, хотя часто в форме, которая была деградирована и заглушена пуританизмом и "сексуальной алчностью" — эндемическими болезнями ведического брахманизма и всех других государственных религий. Некоторые Дионисианские течения выжили в Исламе. В христианском мире, с другой стороны, повторные гонения понемногу почти уничтожили традицию. Светская власть, богатство и авторитарная иерархия Церкви несовместимы со свободой, необходимой для любого исследования, будь то мистические переживания или научные открытия. Церковь стремилась устранить как мистиков, так и ученых. Ее таинства стали просто социальными обрядами, а не передачей священной силы. Ее нравственное учение сводится к изгнанию сексуального элемента, что делает тех, кто подчиняется этой тирании разочарованными, агрессивными и опасными людьми.

Исторические элементы

Первобытные религии Четыре религии

Мы почти ничего не знаем о религиозной и философской мысли человечества с момента его появления около двух миллионов лет назад. С начала этого самого раннего времени, которое мы можем назвать историческим, следы высокоразвитых цивилизаций находятся везде, как и языки, которые, независимо от уровня материальной жизни, будь он примитивен или рафинирован, в равной степени подходят для выражения наиболее абстрактных понятий и свидетельствуют о чрезвычайно длительной эволюции мысли.

В Индии четыре основные религии соответствуют различным подходам к проблеме сверхъестественного. Они часто влияют или противостоят друг другу на протяжении всей своей долгой истории. Они демонстрируют достижения религиозной мысли человечества, начиная с самых ранних времен. Все более поздние религии могут рассматриваться только в качестве адаптации элементов, вытекающих из этого чудесного наследия. Действительно новые элементы никогда не встречаются, как бы этого ни хотелось. Четыре религии древней Индии соответствуют четырем различным представлениям о мире.

Первую из этих концепций можно назвать анимистической. В естественном мировом порядке живые существа знают, что требуется для обеспечения выживания. Наряду с воспринимаемым практическим порядком все существа осознают, что существуют определенные ограничения. Они чувствуют, более или менее смутно, присутствие "чего-то необъяснимого", более тонких сил, с которыми они в конечном счете пытаются общаться. Эти силы, которые человечество уважает и боготворит, называются духи или боги. Человек, нашедший себе подходящее место в естественном мире, начинает осознавать тонкие силы или аспекты божественного, которые можно найти в горах, источниках, реках и лесах. "Для всех людей, живущих в гармонии силами, их окружающими… многие животные являются священными, и поэтому, в этом смысле, свято все: небо, земля, огонь, воздух… Вся жизнь «примитивного» человека представляет собой последовательность магических действий, направленных на создание «аффективных связей» между собой и окружающим миром» (Paolo Santarcangeli, Le Livre des Labyrinthes, p. 108.)

Животные тоже осознают невидимое присутствие и предчувствуют гнев богов, который проявляется в том, что мы называем природные катастрофы. Внезапная и абсолютная тишина в лесу в моменты перед землетрясением — это поразительный феномен.

Никогда так называемые хищники не убивают для удовольствия. Они избегают нарушать равновесие в природе. Анимистический человек ведет себя так же, и, таким образом, приобретает очень острую чувствительность. Он просит прощения у духа дерева, когда ему надо срезать ветку. Он пытается примирить божества, которые, как он считает, защищают мир. Его жизнь — вечный ритуал. Уважение к духу, который живет во всем, во всех существах, следовательно является основой всей морали и религии и позволяет человеку выйти на уровень интуитивного знания, которое логический ум никогда не сможет понять. Анимистические понятия были увековечены среди "примитивных" племен Индии. Анимизм выступает против присвоения земель, имущества, и против сельского хозяйства, разрушающего естественный порядок. Он против развития городских и индустриальных цивилизаций. Тем не менее эта концепция является одним из наиболее фундаментальных подходов к проблеме религии. Анимистическое отношение — это не сентиментализм или «нудизм». Охота является основой для выживания, и жестокость богов и духов требует жертв. Именно в этом климате появился культ Муругана или Кумара (юноши), соответствующий культу Куроса (юноши) на Крите. Он бог-юноша, бог Красоты и Войны, жаждущий крови жертвенных животных. На самом деле его культ возник среди адиваси (первых жителей), существующие до сих пор племена которых говорят на языке Мунда. Символы, связанные с этим культом — охотничьи: копье, петух и баран. Легенды Мунда, которые Редьярд Киплинг пересказывает в Книге Джунглей, интересны с точки зрения оценки поэтического уровня индийского анимизма.

Во время эпохи неолита и начала Бронзового века культ Пашупати, Властелина животных и Парвати, Хозяйки гор, утвердился среди дравидийских завоевателей. Он включил в себя философское и религиозное движение, которое под именем шиваизма наложилось на анимизм и стало основным источником дальнейших религий. Властелин животных и Хозяйка гор, которые на Крите зовутся Загрей и Кибела, могут быть найдены во всех цивилизациях, лингвистически и культурно связанных с дравидийским миром. Характерная особенность этой религии — культ фаллоса, быка и змеи, и, в меньшей степени, тигра и льва под седлом богини. Исторический шиваизм был кодифицирован в конце шестого тысячелетия до нашей эры в результате слияния религий Пашупати и Муругана и был доработан для удовлетворения религиозных потребностей мира. Муруган становится сыном Шивы. Он зовется Кумара (юноша) или Сканда (струя спермы). В более поздних формах два культа тесно переплетаются. Муруган, рожденный в камышовых болотах и вскормленный нимфами, будет в другом месте называться Дионис. Пашупати соответствует Критскому богу, мужу Хозяйки гор. Он зовется Зан, потом Загрей, а позже, критский Зевс (Kretagenes). Легенда о нем, как и в случае Шивы и Сканды, постепенно сливается с легендой о Дионисе.

Другая религия, претендующая на очень долгую историю — это джайнизм, пуританская религия, в которой верят в переселение, в развитие человеческого существа через множество жизней в форме и человека, и животного. Хоть и не окончательно атеистичный, джайнизм не предусматривает возможность контактов между человеком и сверхъестественным. Согласно джайнизму, человек никогда не может знать наверняка, действительно ли существует творческий принцип, бог, или первопричина, и поэтому нет никаких причин беспокоиться об этом. Это религия, которая более моралистична, чем ритуальна, настаивает на защите жизни, на строгом вегетарианстве, и наготе среди своих последователей. Первоначальный буддизм является её адаптацией.

Махавира, последний пророк Джайнов, был современником и соперником Гаутамы Будды. Как и буддисты, джайны посылали миссионеров во все части мира. Влияние этих нагих аскетов было очень сильно в Греции, и было воспринято некоторыми философскими школами и орфизмом. Позже индуизм взял из джайнизма теорию переселения и вегетарианства, которая первоначально не существовала ни в шиваизме, ни в ведизме.

Со времен арийских вторжений великая религия кочевых народов Центральной Азии была навязана Индии и западному миру в целом. Боги этой религии на самом деле являются природными явлениями и олицетворяют человеческие добродетели. Индра — бог грома и молнии, Варуна — бог вод, Агни — бог огня, Ваю — бога ветра, Сурья — бог Солнца, Диаус — бог неба, в то время как Митра представляет солидарность, Арьяман — честь, Бхага — щедрость. Рудра — разрушитель, время, принцип смерти. Впоследствии он отождествляется с Шивой. И несмотря на попытки умилостивить силы природы посредством жертвоприношения, арийская религия — не природная. Она сосредоточена на человеке, который только ищет помощи у богов, чтобы обеспечить себе безопасность и власть.

Со второго тысячелетия шиваизм постепенно включается в арийскую ведическую религию, позже образуя, с одной стороны, индуизм, а с другой — микенскую и греческую религии. Однако шиваизм сопротивлялся этому слиянию и периодически появлялся в своей древней форме в Индии, также как и дионисизм в Греции, и во многих более поздних мистических или эзотерических сектах вплоть до современности.

Орфизм возник под влиянием джайнизма, что было очень важно в древнем мире (для его воздействия на шиваизма — дионисизм). Митраизм, с другой стороны — это попытка вновь открыть для себя часть ритуальных аспектов и аспектов посвящения, присущих первоначальному шиваизму.

Эти четыре великих течения религиозной мысли распространились по всему миру в сочетании с местными божествами, легендами и культами, как и христианство в более поздний период. Они остаются основой почти всех существующих форм религии, в том числе семитских религий, иудаизма, христианства и ислама — выкроенных из древнееврейского многобожия. Великая семитская цивилизация Египта поглотила многочисленные шиваистские элементы, в частности культ Осириса, ей удалось избежать опасности монотеизма, несмотря на попытку Эхнатона в четырнадцатом веке. Единобожие возникло позже, чтобы изолировать семитские религии от древней космологической и религиозной мысли.

Религии Дальнего Востока не будут включены в рамки этой книги, хотя шиваистское влияние на даосизм очевидно и рационализм Джайнов оказал огромное влияние на конфуцианство. Позже влияние буддизма, джайнизма и шиваизма снова дало о себе знать в Китае, Юго-Восточной Азии и Тибете, с помощью Махаяны тантризма, который явился в значительной степени результатом слияния двух религий. В индийских тантрических текстах часто упоминается о существовании «китайских обрядов» (Cinachara).

Мифология

Неважно, имеют ли в ней дело с героями, воплощениями божеств или богов, вся мифология основана на персонификации определенных космологических принципов или конкретных добродетелей. «Я расскажу о рождении богов и элементов, которые они персонифицируют», говорит Гесиод. В мифологии важны сами присущие ей принципы, а не легенды, которыми они окружены, чтобы сделать их более понятными. Не надо придавать большого значения количеству этих легенд, отличающихся от одного к другому региону, от одного воспевающего поэта к другому. Мы не должны упускать из виду тот факт, что такие мифы или легенды созданы только для того, чтобы абстрактные идеи и универсальные реалии сделать более понятными.

Злая фея останется злой феей даже если мы изобретем новые сказки. Героям свойственны некоторые действия, превосходящие реальность, но призванные подчеркнуть их достоинства и доктрины, которые они персонифицируют. Приписывание Иисусу из Назарета чудес или легенд Дионису или Кришне не умаляет их посланий, но служит для того, чтобы легче понять их божественную природу. Пытаться увидеть только строго исторические факты — значит умалять их божественность и их ценность как вечного символа.

Легенды, окружающие особые божественные аспекты в разных цивилизациях отличаются только именами представляемых богов и героев. Эти замечательные сказки иллюстрируют универсальные космологические или философские концепции путем включения их в местный пантеон, чтобы сделать их более доступными и, иногда, чтобы замаскировать их значение от непосвященных, тех, кто принимает эти легенды буквально. Один и тот же процесс встречается повсеместно, будь то мифы Диониса, Бахуса, Загрея или Минотавра, Египетского Осириса или Римского Либер. Так же легенды были адаптированы для того, чтобы включить Шиву и его культ в ряды ведических богов или тибетского буддизма. Эти святые заменяют богов в христианском мире: Будда появляется в жизни святых под именем Святой Иосафат.

Мы так привыкли связывать идею цивилизованности с определенным уровнем технологического развития, что теряем из виду уровень человеческих знаний и культуры во времена, которые мы определяем как доисторические. Только благодаря археологическим изысканиям были выведены на свет развитые формы искусства и культуры эпох неолита и палеолита — эпох, в которые как мы представляли, Земля была населена бородатыми дикарями, вооруженными дубинами. Видно, что некоторые из художников, приглашенных украшать подземные святилища Ласко или Альтамира между шестым и пятнадцатым тыс. до н. э., обладали отличной техникой и мастерством. Они не жили в подземельях и их обычным занятием было украшение относительно роскошных жилищ. Похожие формы искусства существуют даже сегодня в индийских деревнях, построенных из дерева и глины.

Первые египетские династии датируются концом четвертого тысячелетия. В этот же период шумеры, говорящие на агглютивном (дравидийском) языке, мигрировали из Инда в Месопотамию, которая была уже высоко цивилизованна. Более тысячи лет спустя строители мегалитов основали подобную цивилизацию в Северной Европе.

С начала шестого тысячелетия следы шиваизма находят везде: культ быка, змеи и фаллоса, королевский символ рогов, позы Йоги, могильные склепы — как в местах, где были города, также и там, где до сих пор существуют наскальные рисунки.

Очень часто бывает, что при объяснении древних ритуалов и символов мы вновь открываем для себя знания, почти утерянные в результате катаклизмов, варварских нашествий или религиозных потрясений. Это касается греков по отношению к минойцам или кельтов по отношению к цивилизации мегалита. За Теогонией Гесиода, древнейшим греческим мифологическим текстом, стоит более точный и менее поверхностный текст, глубокий смысл которого Гесиод не всегда постигал.

Первый великий период минойского искусства на Крите датируется примерно 2600 г. до н. э. Кносс и Фаистос первый раз были разрушены внезапной катастрофой, возможно извержением вулкана на Санторини в 1700 г до н. э. Первые ахейцы возможно появились примерно в 1600 г. до н. э. Как «военный трофей» они принесли на Пелопоннес минойскую религию, которая была фундаментом того, что называется микенская культура. Ахейцы постепенно укоренились на Крите и впервые разрушили Кносс примерно в 1400 г. до н. э. Окончательно разрушили его дорийцы примерно в 1100 г. до н. э. На Мальте величественные храмы Гантии были построены между 2800 и 2400 годами до н. э. Там появляется культ быка, фаллоса и богини. Население Средиземноморья доликоцефалического типа было полностью уничтожено около 2400 г. до н. э. и после свободного периода было заменено круглоголовым (брахицефалическим) населением, которое создало Тарксийскую цивилизацию, сходную микенской, также уничтоженной около 2000 г. до н. э. Таково было уничтожение, не оставляющее после себя ничего.

«Исчезновение минойской цивилизации, самой древней в Европе — это одна из самых ужасных драм в истории Европы, которая и так была особенно драматична… До расцвета новой греческой цивилизации континент вернулся к сельскохозяйственной жизни без своей истории.» (Paolo Santarcangeli, Le Livre des labyrinthes, pp. 96 and 187.) “Ахейские завоеватели были не способны создавать ничего сами, только продвигать, развивать и организовывать тех, кого они захватили… Минойцы исчезли со сцены европейской истории через две тысячи лет после того, как создали Западную цивилизацию». (Gaetano De Sanctis, Storia dei Greci, p. 138.) Мы должны понимать, что та же дистанция, что разделяет первоначальную минойскую цивилизацию и греческую цивилизацию Перикла, разделяет нас и Римскую Империю. Поэтому вполне логично, что только популярное описание, связанное с йогическим или философским обоснованием ритуалов и символов, было способны пережить варварские нашествия. Серьезность, с которой мифологические сюжеты принимаются сегодня — просто комична. Воображается, что древние люди принимали символические объяснения за реальность, даже несмотря на то, что и сегодня индусские поэты киртана все еще придумывают новые сюжеты из жизни богов. Христиане принимают за исторический факт символические сюжеты из Библии и Евангелия. Они совершают раскопки на вершине Арарат, чтобы найти остатки Ноева Ковчега, даже несмотря на то, что мифология потопа универсальна, известна индусам, вавилонянам и американцам, и в каждой традиции Ковчег оказывается на вершине своей горы.

Современные интерпретации хотя и показывают определенную эрудицию и интуицию, часто основаны на нехватке признания интеллектуального уровня и знаний людей далеких времен. Мы пока не полностью освободились от догмы, в которой считается, что мир создан в 4963 до н. э., до сих пор верим в миф, созданный христианскими теологами в начале нашего (прошлого) столетия.

Корни шиваизма

Согласно индийским источникам, подтвержденным многочисленными археологическими данными, в течение 6 тысячелетия до нашей эры — периода, который более-менее соотносится с тем, что мы называем эпохой Неолита, шиваизм был раскрыт и кодифицирован. Эта великая религия возникла из анимистической концепции и из долгого религиозного опыта первобытных людей, о которых остались только редкие археологические упоминания и намеки на мифических мудрецов. Возникнув в тот период, шиваистские ритуалы и символы начали появляться как в Индии, так и в Европе: культ быка, фаллоса, барана, змеи, Богини Гор, так же как и экстатические танцы, свастика, лабиринт, жертвоприношения и т. д. Поэтому трудно определить точно, где был рожден шиваизм. Его корни уходят далеко в историю человека. Мегалитические памятники и символические представления, свидетельствующие о его присутствии, широко распространены: традиции, легенды, ритуалы и праздники можно найти во многих регионах, так что можно сказать, что он появляется везде, как один из важнейших источников поздних религий. Нет доказательств того, что Индия явилась местом его возникновения, так как шиваистские ритуалы и символы появляются почти одновременно в разных частях мира. Однако только в Индии те традиции, которые известны также как Дионисийские ритуалы, сохранены без изменений с доисторических времен до сегодняшних дней. Греческие тексты рассказывают о дионисийской миссии в Индии, и индийские тексты — об экспансии шиваизма на Запад. Согласно Диодоросу, в эпитафии Осирису (которого идентифицируют с Дионисом) упоминается его экспедиция в Индию и в Северные страны. Бесчисленные совпадения мифологических сюжетов и иконографии не оставляют сомнений в изначальном единстве шиваизма и степени его влияния.

Во время шестого тысячелетия до нашей эры происходило великое культурное движение из Индии в Португалию. Оно, по-видимому, относилось к распространению шиваизма и характеризовалось натуралистическим искусством, в котором большое значение придавалось животным. У нас есть только смутные намеки на легенды этого периода и только случайное открытие «доисторических» стоянок смогло поставить некоторые ориентиры. На самом деле это была эпоха использования дерева и почти странно, что этот период называют «железный век». «Деревянные» цивилизации все еще существуют в Индии и Юго-Восточной Азии и хорошо известно, что независимо от степени их утонченности, они практически не оставляют следов. Все символы, ассоциирующиеся с культом Шивы — эрегированный фаллос, рогатый бог, бык, змея, баран, Хозяйка Гор — можно найти в этих культурных и сельскохозяйственных комплексах, которые начиная с 6000 г. до н. э. широко распространились на запад — в Европу и Африку и на Восток — в Южную Азию. «Юный обнаженный бог, в непристойной позе восседающий на троне, представлен во всех стадиях развития древней Европы, от Прото-Сескло и Старчево (6 тысячелетие) до периода Димини и Винча. Он носит рогатую маску. Его также изображают стоящим, держащим свой сексуальный орган двумя руками… Однако, принципиальная манифестация бога-мужчины возможно отражалась в форме быка, иногда быка с человеческим лицом или человека с бычьей головой». (Valcamonica Symposium, Les Religions de la Prehistoire, p. 135.) Во время периода Винча в Румынии (7–6 тысячелетие), археологические раскопки доказали наличие культа быка, быка с человеческим лицом, непристойного и рогатого бога, культ фаллоса и фаллоса с лицом. Мертвые были захоронены в позах Йоги, как в Лепенски Вир, недалеко от Железных Ворот на Дунае.

Первые истинно шиваистские образы были обнаружены в Анатолии и датированы около 6000 до н. э. Культ Осириса, быка и барана, появился сразу после заката египетской цивилизации. В Египте культ быка-Осириса и барана-Осириса можно обнаружить в смешанной форме, хотя изначально он был разделен, так же, как и смешение культов быка-Шивы и барана-Сканда. Существует также колоссальная статуя бога Мин в непристойной позе, дошедшая до нас из додинастического Египта и датированная серединой пятого тысячелетия до нашей эры. Во время этого периода минойцы появились на Крите (около 4500), а также в Анатолии, на Кипре, Мальте и Санторини. Концепция, такая как Инь и Ян- китайская транскрипция слов Йони (вульва) и Линга (фаллос) — представляет тесно переплетенный мужской и женский принципы и совершенно не отличаются от Линга, вставленного в Аргья (емкость), использующееся в культе Шивы и показывающее, как шиваистский символизм повлиял на китайскую мысль.

Изображения бога-быка и рогатого бога, Хозяина Животных, похоже на то, что найдено в Мохенджо-Даро, пре-кельтских и минойский традициях. В Южной Азии (Камбоджа, Ява, Бали) шиваизм тесно связан с началом цивилизаций. На Бали это даже сейчас преобладающий аспект религии. Храмы Ангкора, так же как и древние храмы Явы, по большей части шиваистские.

В четвертом тысячелетии шиваистская цивилизация возникла на равнинах Инда. Шумеры, которые вполне возможно вышли из Индии, пришли в Месопотамию морским путем. Их религия распространилась на всем Среднем Востоке, Крите и континентальной Греции. С начала третьего тысячелетия и до арийского вторжения три великих сестры-цивилизации — Мохенджо-Даро, Шумеры и Кноссы развивались параллельно, распространяясь с одной стороны по Европейскому континенту и с другой стороны — по центральной и восточной Индии и южной Азии.

Конец третьего тысячелетия — важная дата. Примерно в 3000 году до н. э. случился (исторический) потоп, разделивший династии шумеров на антеделувианцев и постдилувианцев. Согласно индусской хронологии, этот период является также началом Кали Юги, Века Раздоров или Современной Эпохи.

В тот же период новый народ атланто-средиземноморской расы появился на Мальте и вскоре в Арморике, народ, идущий из средиземноморья, возможно через Пиренейский полуостров. «Они принесли новую религию и новые похоронные обряды. К ним принадлежат мегалитические цивилизации: в течении двух тысяч лет весь полуостров был покрыт их памятниками. Курган Сен-Мишель в Карнаке был построен около 3000 г. до н. э., линии камней датируются примерно 2000-х г. Строители мегалитов… конечно сохранили контакты с Иберией и со своими предками Крита или Ближнего Востока… или, по крайней мере, точно знали об их существовании… и о том, что они поклонялись быкам». (Gwenc’hlan Le Scouezec, Guide de la Bretagne mysterieuse, pp. 72 and 99.) “Дворец (в Кноссе), храм солнечного быка, имеют смутную, но тесную связь с круговыми камнями, найденными на континенте». (R. A. Macalister, Ireland in Preceltic Times.) «Менгировые статуи верхней Адыгеи и Лигурии… (а также) Стоунхеджа и другие мегалитические памятники…кажутся появились от прототипа в Микенах в 16–14 веках до н. э.» (Paolo Santarcangeli, Le Livre des Labyrinthes, p. 139.) Лабиринты на Валкамоника датированы 1800–1300 гг. до н. э. А те, что на Мальте — на несколько столетий старше.

Рождение Диониса

Начало минойской цивилизации — середина пятого тысячелетия, совпадает с временами додинастического Египта. Однако Великий Минойский период, который отмечен невероятным художественным развитием (а также духовным декадансом, не совпадающим с параллельным прогрессом в религиозной и интеллектуальной сфере), тянется с 2800 года до примерно 1800 года до н. э. Монументальные храмы на Мальте были построены в период с 2800 до 2000 годов. Эта Средиземноморская цивилизация является современником постдилувианской шумерской цивилизации, Мохенджо-Даро и городами Инда, с которыми у нее были вероятные взаимоотношения. Как бы то ни было, важность древнейших археологических данных, полученных со всего Средиземноморья — Анатолии и Ближнего Востока, а также из шумерских или вавилонских литературных источников — только с началом Минойской цивилизации и ее греческого наследия (шиваистских ритуалов и мифов), в дионисийской версии, дала реальное начало тому, что мы знаем под религиозной историей западного мира.

Критская цивилизация развивалась благодаря значительному вкладу Азиатских цивилизаций. «Неолитический Крит в целом может считаться наиболее важным расширением Анатолийских провинций» (Evans, The Palace of Minos, chap. 1, p. 14.). На протяжении Критской истории постоянно сохранялись отношения с Египтом, Грецией и Ближним Востоком. «Обученные… архитекторы и художники…приглашались… из Азии… строить и украшать дворцы Крита…Техники рисования фресок… методов строительства… примененные во дворце Ярим-Лим (на Сирийском берегу) такие же как… на Кноссе… Более того, дворец Ярим-Лим создан на одно столетие раньше, чем Критские примеры того же стиля…» (R. F. Willetts, Cretan Cults and Festivals, p. 17.)

Согласно Гомеру (Одиссея, X IX, 178), Минос управлял Критом и Эгейскими островами за три поколения до Троянской войны, которая состоялась в ходе тринадцатого века до нашей эры. Поэтому он относится ко второй Критской цивилизации, на которую повлияли ахейцы. Так же, как и в Месопотамской цивилизации, многие характерные черты шиваизма были найдены на Минойском Крите: бог-юноша, Хозяйка Гор, бык и Минотавр, змея, рога, лев, козел, священное дерево и фаллический столб, жертвоприношение быка и экстатические танцы Корибантов и Куретов, которые по всем параметрам идентичны Гану, молодому спутнику Шивы и его почитателей. Символы свастики, двойного топора и лабиринта появились, как мы позже увидим, из индийских идей, связанных с йогическим опытом и культом Земли. Те же символы найдены на Мальте, где в целом сохранилось чрезвычайно важные остатки цивилизаций.

Минойцы искали гармонию между человеком и природой. На их картинах изображена мирная и идиллическая жизнь как в сказке, очаровательные пейзажи, напоминающие земной рай Шивы-Пашупати, Господина Животных. Мы не знаем имен богов времен первого Царя Миноса, но возможно это был Зан, эллинизированный в Загрея и позже идентифицированный как Зевс. Имя Зевс — индо-европейское. «Эгейцы, пришедшие на Крит, дали имя своего небесного бога Минойскому божеству… Загрей… это было Восточное имя… (из) Финикии… и возможно из Горного Загрона, между Ассирией и Медией…Этот Зевс, также почитаемый Куретами… это старый Критский бог, настолько похожий на Диониса, что вполне естественно, что его описывали как Бахуса… (Этот бог), умирающий и рождающийся снова… является причиной возобновления жизни и кульминация его мистерий — поедание сырой плоти животных, что есть сам бог — бык, чья кровь также освящает его.» (R. F. Willetts, Cretan Cults and Festivals, pp. 200–203, 240.) Еврипид упоминает Загрея в Критцы «Я услыхал голос Загрея, который бродит в ночи, поедая сырую плоть и держа высоко на горе — матери факел, факелы на Куретах, бога, называемого Бахусом. Он был одет во все белое и избегал человеческого рождения, не касался урн и могил мертвых…»

Мифы, касающиеся бога-юноши и Критской Богини похожи на мифы о Шиве и Парвати. Эхо можно найти в мифах об Иштар и Таммуз, Исиде и Осирисе, Венере и Адонисе. Ри, Богиня Гор, это индийская Парвати. Имена Диктина и Артемис тоже напоминают идею горы-матери. Имя Diktynna происходит от названия горы, горы Dikte. Парвати, дочь Himavat (Гималаев).

Дионис в Арийском мире

Враги, уничтожившие основные центры минойской цивилизации около 1400 г. до нашей эры, могут быть идентифицированы как гомеровские ахейцы, которые также уничтожили Угарит и Трою в течение 13 века. Именно во время второго минойского периода, под влиянием ахейцев, Критский бог получил имя Дионис, бог Ниса. Религиозные идеи, которые он олицетворял, ранее относились к Загрею, также называемому Критский Зевс. Возобновление Орфических культов в шестом веке до нашей эры привело к усилению коренных культов мистерий под новым именем. Это подтверждает Еврипид и Фимикус, которые ссылаются на древнего Критского Диониса, который является ни кем иным, как Зевсом-Загреем и мистические последователи которого общаются с ним, поедая сырое мясо быка. Распространение и влияние критских религий на греческую мысль и религию было весьма значительным. Диодорус говорит, что, согласно критянам, «в большинство религий населенного мира бог пришел с Крита… Таким образом, богиня Деметра появилась сперва в Аттике, и потом на Сицилии и в Египте». В Микенских табличках с Пилоса (около 1500) уже упоминалось имя Диониса, рядом с Арийскими богами. В Bibliotheke, суммирующей мифологические сюжеты (приписываемой Аполлодору), делается акцент на родстве Дионисийского культа с другими мистическими культами и мудростью древних народов. Он также настаивает на легендах, в которых говорится о mania (экстатическое сумасшествие) и которые показывают, как бог наказывает в случае неподчинения. Повторное появление шиваизма или дионисизма представляет собой возврат к архаичной и фундаментальной религии, выжившей, несмотря на гонения и преследования. Древний бог Крита, Анатолии, шумеров и пре-эллинской континентальной Греции мог показаться незнакомым только ахейским и дорийским завоевателям, которые думали, что он явился из Азии через Фракию и делали вид, что его культ был введен в Греции миссионерами. «Культ Диониса было легко приспособить… так как Дионис был способен легко ассимилироваться с коренными божествами и так как ритуалы греческих богов имели много точек соприкосновения с практикой древней фракийской религии, в том числе женских оргаистических ритуалов». (H. Jeanmaire, Dionysos, pp. 77 and 431.) На самом деле дионисизм был не более, чем древний шиваизм индо-средиземноморского мира, постепенно занимавший свое место в арианизированном мире. У этого культа, обновившего религиозный опыт греков, были чрезвычайно глубокие корни в эллинской земле.

Тот же процесс ассимиляции происходил и в Индии. Шиваизм постепенно интегрировался в ведический брахманизм, который он значительно изменил. Ведическая религия абсорбировала, включила в себя и сохранила ритуалы других культов. И не помышляя о разрушении этих религий, она адаптировала их к своим собственным нуждам. Она взяла так много от дравидийцев и других народов Индии, что необычайно трудно отделить первоначальные арийские элементы от других. В бесчисленных легендах, включенных в Пураны, с одной стороны, и в дионисийских и орфических сюжетах, с другой, Шива-Дионис уже появляются как один из богов арийского пантеона, в котором ему отдается предпочтение. Дионис воспевается в гимнах Гомера. «Я говорю о Дионисе, сыне славной и почитаемой Семелы (Земли) и я расскажу, как он появился на берегах неутомимого моря, на крайнем мысу, в виде юноши». (Гимн Дионису, I, 1–4.) «Я неистовый Дионис, которого родила Семела Кадмейская, после того, как соединилась с Зевсом» (Гимн Дионису, I, 55.)

Еврипид признает универсальность религии Диониса, в который сам бог, сопровождаемый своими менадами, передвигается по всему Востоку, прежде чем вернуться и остаться на месте своего рождения. Греки объясняли схожесть культов Шивы и Диониса путешествием Диониса в Индию. Миссия Диониса на Восток, чтобы распространить свой культ там, стала сказочным завоеванием Индии Им и армией его менад и сатиров. Экспедиция продолжалась 2 года и бог вернулся спустя три года, пройдя Беотию. Он отпраздновал победу, проезжая верхом на слоне. По Диодору, это именно в память экспедиции в Индию беотийцы, другие греки и фракийцы стали совершать богатые жертвоприношения Дионису. На древних евреев также сильно повлиял дравидийский и шиваисткий миры. Авраам пришел из шумерского Ура и несмотря на Моисея, евреи продолжали принимать участие в экстатических ритуалах во времена царя Давида. В Египте был Осирис, мифы и легенды которого связаны с шиваистскими мифами. Осирис представляет силы процветания и роста. Он также бог деревьев и растений. Геродот и Диодорус идентифицируеют Осириса с Дионисом. Осирис изначально пришел из Индии, верхом на быке. В свою армию в качестве танцоров и певцов он взял сатиров (индийских Ganas), склонных ко всем видам озорства. Позже он вернулся в Индию и основал там множество городов. Прямые контакты между Египтом и Индией чрезвычайно древни и независимы от отношений Индии с шумерами, Анатолией и Критом. Очень важные коммерческие маршруты обычно шли через Индийский океан и Красное море. Во то время, как развивалась критская цивилизация, очевидными стали параллели между культами Осириса и Диониса. Первые изображения критян в Египетской живописи были найдены в катакомбах Сонмута и Узерамона в Тибах и датированы 1490–1480 годами до нашей эры. Единство концепций шиваизма и дионисианства признавалось в эллинском мире как факт. «Дионис древними людьми признавался как бог, аналогичный Шиве в таких важных аспектах, как практика Тантризма Левой руки» (Julius Evola, Le Yoga tantrique, note p. 15.)

Мегастен — грек, живший в Индии в четвертом столетии до нашей эры, сравнивает Диониса с Шивой, культы которых, по его мнению, особенно широко распространились в горах, где производили вино. Он обращает внимание на схожесть между экспедициями короля (Чандагупта) и процессий Диониса. Когда воины Александра торопились к шиваистскому святилищу в Низе (около современного Пешавара, к северу сегодняшнего Пакистана), чтобы обнять своих братьев «в Дионисе», им в голову не приходило, что это может быть иное божество, другой культ.

«Согласно критскому мифу, Лампрос был сыном Пандиона. Это имя… связано с солнцем и луной… Бисексуальные Лампрос и Галатея… были как существа, которые Платон идентифицирует с солнцем и луной. Аттический фестиваль Пандии происходил во время полнолуния. Фестиваль получил свое имя от … Пандиона и проводился в честь Зевса." (R. F. Willetts, Cretan Cults and Festivals, p. 178.)

Надо отметить, что Пандия — это имя дравидийской династии, сошедшей с Луны и царствовавшей в Индии с незапамятных времен. О ней упоминается в великой тамильской поэме Shilappadikaram. Пандавы, сыновья Панду (Бледного), были из династии, которая сражалась в войне Махабхарата.

Около 700 г. до н. э. кельты появились на Западе. Как и в случае с греками или ведическими индийцами, именно благодаря им были сохранены остатки мегалитической цивилизации, предшествовавшей им. Фигура итифаллического бога, датированная восьмым или седьмым столетием до н. э., расположена на скале Скане в Швеции. В Дании также существует серия деревянных фаллических фигур Бронзового века или начала Железного века. Мы находим “Ana mater deorum Hibernensium" в Ирландских Sanas Cormaic. Великая Богиня Анна, мать богов в Ирландии, позже стала Святой Анной; также Ганы или Корибанты, «шуточные Корриганы… способные на большую нежность и страшную месть… Они, конечно, берут свое начало в верованиях людей дольменов и возможно даже раньше…

Тарв… священный бык, явно связан с мегалитами и его культ восходит к ранней истории…. Реальность человеческих жертвоприношений кельтов не вызывает сомнений. Цезарь… обвиняет друидов в особо жестоких обрядах».(Gwenc’hlan Le Scouezec, La Bretagne mysterieuse, pp. 74–78.)

«Есть два различных типа кельтских божеств, изображенных в иконографии и описанных в литературе… Первый из них — один из основных кельтских богов, с европейской родословной, которая ведет нас к шведским изображениям или испанской наскальной резьбе, в далекое, неопределимое прошлое. Этот рогатый, фаллический бог кельтских племен — агрессивный, плодовитый, бык или баран с роками; или с ветвистыми рогами и не-фаллический… Второй тип рогатого бога ассоциируется с пастырскими занятиями, с заполнением складов, с войной… Он обнажен, в весьма непристойной позе, держит щит и копье… Именно в этом облике он появляется, например, в Maryport (Roman Alauna), в Brough-by-Sands и в других местах. Самые ранние кельтские изображения бога с оленьими рогами найдены в древнем святилище Валькамоника в северной Италии, где на протяжении веков развивающиеся народы Европы выражали свои религиозные представления на скалах. Кельтские рисунки датируются временем кельтского нашествия в Этрурию… Бог с оленьими рогами по одним описаниям известен как Cernunnos, Рогатый; возможно это не было его именем во всем кельтском мире, поскольку у кельтов было не много богов, но много божественных имен. Великий бог… на своей правой, согнутой руке носит священное кольцо — тор — которое носят боги и герои. На его согнутой левой руке следы рогатого змея, его культового животного. Его почитатели… заметно непристойны.» (Anne Ross, in Primitive Erotic Art, pp. 83–84.) В Индии Шива также звался Шрингин, рогатый, и носил ожерелье из змей.

Римляне определяли кельтского бога как Аполлона. Стоунхендж, которому тогда было более двух тысяч лет, по прежнему являлся культовым местом во время римского завоевания ((57 до н. э.). Диодор из Сицилии, цитируя Гекат на острове Британии, говорит нам, что "жители прославляли Аполлона больше, чем где-либо… На острове ему посвящена священная зона, а также великолепный круговой храм, богато украшенный».

Стоячие каменные фаллосы, иногда украшенные лицом или переплетенные со змеей, находят в Англии. Швеция, Италия, Бретань, Корсика, Греция, Аравия и Индия, а также культ быка и жертвоприношения, культ змеи и легенды, связанные с ним, весенние карнавалы или развратные торжества, экстатические танцы и священные места, несут более или менее деформированное имя Ниса.

Мы также находим легенды, связанные с культом ребенка-Сканда, bambino, рожденного в камышовых болотах и вскормленного семью Плеядами, которые позже превратились в звезды. Есть многочисленные упоминания, несущие послание о рожденном в пещере боге. Рядом с ним вол или бык, священное животное, хотя он также связан с ослом, нечистым животным, на котором он едет во время фестивалей. Он бог жизни, который умирает и возрождается вновь, тот, кто объединяет мистерии рождения и смерти.

Таким образом, получается, что все религиозные движения были вдохновлены шиваистским посланием, хотя они либо стремятся отрицать это, либо исказили свое наследие. О шиваистской философии известно так мало в основном потому, что мы не готовы признать ни её первенство, ни увидеть её мифы и обряды, проявляющиеся в более поздних религиях.

Tексты и документы

В своей первоначальной форме не уцелел ни один индийский текст доарийского периода, за исключением нескольких надписей, которые еще не были расшифрованы в Мохенджо-Даро. На арийцев, однако, очень быстро повлияли философия, практики и ритуалы шиваизма. Древние дравидийцы принимались наряду с ведическими пророками и много текстов были постепенно переведены или адаптированы на санскрит, великий литературный язык, возникший из ведического. Существует аналогичная связь между этрусским языком и латынью.

Четвертая Веда, Атхарваведа (Atharva Veda), почти полностью основана на доарийских традициях, касающихся обрядов, магических формул и церемоний. Она была присоединена к трем оригинальным Ведам — Риг, Яджур и Сама (Rik, Yajuh, Sama). «Атхарваведа представляет реальную религию народа» (P. Banerjee). Учение, которое она содержит, связано с неарийским мудрецом Ангираса. Пятьдесят один из философских трактатов — шиваистских Упанишад, такие как Шветашватара Упанишада (Shvetashvatara Upanishad), Мундака Упанишада (Mundaka Upanishad) и другие, тоже можно отнести к ним. Для Брахманов, соблюдающих ритуалы Атхарваведы, наиболее важным является Gopatha Brahamana (путь быка). Согласно традиции, стихи на архаичном тамильском, стихи "клуба поэтов", или sangham, также доарийские.

Атхарваведа является частью древней религии, которая была принята ариями и, таким образом, соответствует микенской религии, той части, которую ахейцы взяли из минойской религии. Однако основные тексты, описывающие подлинные обряды, мифы и практики доарийского шиваизма встречаются и в других видах работ, называемых Пуранами (исторические книги), Агамах (традиции) и Тантрах (посвящения и магические обряды). К ним следует добавить древние санкья (космология) и тексты по йоге — технике, происхождение которой шиваистское и доарийское.

Вопрос о датировании этих текстов не столь важен. Перевод традиционных учений, так как мы их знаем сегодня, на санскрит — зависит от периода, когда они были более или менее включены в официальный индуизм, и не имеет ничего общего с содержанием.

Гомер тоже не датируется по его первому переводу на английский язык. Очень важная часть обрядов и понятий шиваизма даже сегодня не принимается брахманами и до сих пор сохраняет свой эзотерический характер. Это сохраняется в устной традиции, или в виде рукописей, раскрытие которых является, как правило, запрещенным.

Устные традиции остаются важным элементом в усвоении обрядов и более абстрактных аспектов знания. Письменные тексты представляют из себя лишь краткие записи, требующие комментариев, который обычно являются устными. В восьмом веке, который был периодом большого возрождения шиваизма, Шанкарачарья опубликовал свои очень важные комментарии Упанишад, и Тирумурай, шиваистского канона в одиннадцати книгах, составленного на тамильском языке. Некоторая информация о более древних периодах иногда дается противниками шиваизма, как и в случае с дионисийскими обрядами и, в дальнейшем, с их выживанием в христианском мире.

В последние сто лет важные комментарии доктрины и ритуалов шиваизма были опубликованы на разных языках Индии, что сделало доступным широкой публике учения, ранее предназначенные для узкого круга посвященных. Без помощи этих документов невозможно перевести тексты или понять практику обрядов.

Пураны

Пураны (Древние Хроники) — это объемные тексты, похожие на Библию, в которых описываются и обобщаются устные легенды из далекого прошлого, такие как история Потопа, приручение огня и переселение людей.

Эти тексты содержат исторические и географические элементы, генеалогию — иногда до шестого тысячелетия до нашей эры, мифологические сюжеты, ритуалы и технические знания (медицина, архитектура, живопись, музыка, танцы и др.), философские учения, социальные и моральные законы. Они образуют настоящую энциклопедию. Когда шиваизм и автохтонные культы позже были включены в ведизм, чтобы сформировать современный индуизм, Пураны были адаптированы и переведены с неарийских языков (возможно, дравидийских) на санскрит. Существует тридцать шесть Пуран, некоторые из которых являются огромными работами. Шесть наиболее важных из них — шиваитские: Шива Пурана, Линга Пурана, Сканда Пурана, Матсья Пурана, Курма Пурана и Брахманда Пурана. Важные данные о шиваистской традии можно найти и в других Пуранах, в частности Агни и Вайю Пуранах. Наиболее важные Пураны делятся на «книги», называемые «самхиты». Если добавить к Пуранам Махабхарату — великую эпическую поэму, исходящую из того же источника, то в этих текстах, несмотря на многочисленные дополнения и ссылки на Веды и арийских богов, мы найдем значительное количество материала и очень важную информацию о доарийском шиваизме.

Рамаяна отличается, поскольку это литературное произведение на санскрите, основанное на эпизодах, упомянутых в некоторых Пуранах, например The Bacchantes Еврипида или Дионисии из Ноннос. Она содержит не так много информации о древней цивилизации и вере, несмотря на то, что относится к глубокой древности. Мы видим, например, что слияние Ганга и Ямуны находится в лесу, в то время как в Махабхарате это уже место большого города.

Агамы и Тантры объясняют правила поведения шиваистких сект, ссылаясь на существующие с незапамятных времен традиции. Их содержание, но не форма, считается более древней, чем Веды. С шиваитской точки зрения они являются откровением свыше, в то время как Веды — только труды человеческого происхождения. Существует 28 основных Агам и более двухсот вторичных Агам. Эти работы, однако, не были широко включены в священные тексты арийского индуизма. Их считали текстами для посвященных и никогда не распространяли. Многие из них до сих пор не обнародованы и держатся в секрете. Их устная передача до сих пор рассматривается как единственно верный способ. Во многих случаях письменная форма является если не запрещенной, то, по крайней мере, опасной, так как некоторые учения не могут быть переданы никому, за исключением достойных. Написание не имеет значения в передаче магических формул. На Западе эта точка зрения разделялась друидами и все еще является важной во многих религиях, касаясь многих ритуалов и магических формул, включая слова освящения в мессах.

“Во время длительного периода времени (когда шиваизм был изгнан), были составлены Шива Агамы, чтобы и у шиваитов было что-то священное, как Веды, а также, чтобы у них были хорошо установленные правила и обряды, относящиеся к их порядку”. (C. V. Narayana Ayyar, Shaivism in South India, p. 71.). Обряды, которым обучают Агамы, включают жесты (мудры), символические диаграммы (янтры) и другие практики, не существующие в ведических традициях.

Тантры — произведения эзотерической природы, аналогичны Агамам. Они касаются всех ритуальных аспектов, особенно относящихся к культе богини. Они также имеют отношение к Йоге, космологии, алхимии, правилам поведения, магии и жертвоприношениям. Для духовной и эротико-магической реализации Тантры обобщают тысячелетний опыт шиваисткой Индии в отношении природы космоса и его связи с тонкими структурами человека. Тантры — это практический метод, основанный на принципах Санкхьи или микросмической науки, с одной стороны, и Йоги, науке о человеке или микромире, с другой. Таковы основные науки шиваистской традиции. Тантра, наука обрядов и магических сил, определяет возможности реализации, основанные на отношениях между макрокосмом и микрокосмом, которые являются результатом Санкхьи и Йоги.

Как правило каждая Тантра разделена на четыре части: доктрина, йога, ритуал и правила жизни. Без Тантр и Агам невозможно понять символизм обрядов, священной архитектуры и иконографии. Это касается не только индуистских храмов, но и всей религиозной архитектуры, в которой во всем мире соблюдены правила ориентации, будь это мегалитические памятники, египетские или греческие храмы или христианские соборы средневековья.

Греческие и римские тексты

Нет текстов, объясняющих ритуалы и церемонии дионисийских мистерий греко-этрусско-римского мира, хотя есть моменты, которые часто можно прояснить с помощью индийских текстов. Гомер, Платон, Еврипид, Эсхилл, Ноннос и Аполлодорус — все они ссылаются на дионисийские ритуалы. Более того, существует много современных исследований греческой и критской религий, основанных на изучении памятников, графических представлений, керамики и живописи.

Помимо этих ссылок, описание Ливия является практически единственным древним документом, рассказывающим о дионисических таинствах. Однако из-за его враждебного отношения к ним, к описанию Ливия нужно относиться с осторожностью, так как целью Ливия была дискредитация обрядов. Его утверждение, что эти обряды были введены в Этрурию Graecus ignobilis во втором веке до нашей эры — явно ошибочно.

Преступления, вменяемые дионисийским сектам, такие как инцест, убийство новорожденных детей с целью поедания их плоти и выпивания их крови, и другие, были позже приписаны ранним христианам. Те же обвинения были предъявлены в ходе судебных разбирательств еретиков в Средние века. Посвященные общества всегда представлялись своими преследователями как шабаши ведьм, но при ближайшем рассмотрении часто давали интересную информацию. С помощью изучения шиваистских обрядов, единственных, которые продолжились до наших дней, реальная практика дионийских обрядов и мистерий может быть восстановлена.

Археологические данные

Кроме текстов, упомянутых выше, существует множество археологических документов, символов, статуй богов и т. д, что помогает нам реконструировать ритуалы и верования, к которым они относятся. Подавляющее количество индийской литературы, которая описывает обряды в мельчайших подробностях, снабжает нас драгоценными элементами, с помощью которых можно объяснить обилие критских, греческих и римских образов и реконструировать обряды.

При рассмотрении «доисторических» останков важно помнить, что они относятся к периоду цивилизации, использующей дерево и это не может быть принято в качестве представления о культурном или художественном уровне их эпохи. Возможно, это были работы пастухов или крестьян, часто они напоминают граффити современных тюрем. Рисунки Валькамоника, римского или средневекового периода так же примитивны, как рисунки эпохи неолита.

Наиболее древние каменные памятники воспроизводятся в деревянной архитектуре, которая часто очень подробна. Культурный уровень людей, древних или не столь древних поэтому не может быть оценен по редким сохранившемся останкам. Стоунхендж и Карнак современны наиболее изящному периоду критской живописи, живописи конца Египетской Средней Империи и святилищам на Мальте.

Климатические условия стерли хрупкие структуры городов, построенных из дерева и глины. Однако поскольку религиозные символы остаются идентичными, абсурдно говорить, что не существовало никаких контактов и европейский континент находился в руках первобытной цивилизации. Примитивные народы, по сути, пришли позже: это были варвары, которые разрушили древние цивилизации. Катастрофы, такие как извержение на Санторини или Мохенджо Даро были необходимы для того, чтобы сохранить до наших дней физические следы цивилизации того времени.

Шива и Дионис