Шива и Дионис

Бог танца

Согласно индуистской космологии, у вселенной нет плотности. Материя, жизнь и мысль являются лишь энергетическими образованиями — ритмом, движением и взаимным притяжением. Поэтому Первопричина, давшая рождение всем мирам и различным формам существ, может рассматриваться как гармонизирующий и ритмический принцип, символизируемый боем барабанов и движениями танца. Шива, как творческий принцип, не произносит мир, он танцует его. «Чем бы изначально не являлся Танец Шивы, со временем он стал ясным образом божественной деятельности, которую любое искусство или любая религия с гордостью может назвать своим изобретением.» (см. Ananda Coomaraswany, Танец Шивы с. 67.)

Греческий писатель Луциан (второе столетие нашей эры) говорил, «Возможно, в начале всего появился танец и проявлялся в то время как древний Эрос, и именно этот первый танец, полный гармонии, мы видим в движениях созвездий, планет, звезд и их отношениях.»

Как проявление первоначальной ритмической энергии, Шива — «Бог танца» (Натараджа) и его театр — космическая вселенная. Он — итифаллический танцор, являющийся началом всего. То, что связывает Творца и Творение, божественное существо и видимый мир, может быть выражено через ритм, движение и танец. Творец танцует мир, и, по аналогии, танец людей можно воспринять как ритуал, одним из значений которого является возвращение к источнику всего сущего, приближение к божеству и воссоединение с ним. Эротическое опьянение и экстатические танцы — наиболее прямые пути установления контакта со сверхъестественным,

Все зрители танцев и театра находятся под эгидой Диониса, который призывается в начале каждого представления. Таким же образом и Шива призывается перед началом танцев и пьес. Величайшим достижением, принесшим славу Дионису, было изобретение дифирамбов и конкурсов драмы. В Библиотеке Аполлодоруса говорится, что после своего двухлетнего путешествия в Индию Дионис впервые организовал музыкальные концерты. Еврипид говорит, что Дионис изобрел флейту и тамбурин. Барабан Шивы, дамару, в форме песочных часов, сделан из двух человеческих черепов, являющихся напоминанием, что жизнь рождается из смерти. Следует различать несколько различных видов танца — ритуальные или символические танцы, экстатические танцы, эротические танцы и театральные танцы. Их формы и цели различны, но все они связаны с культом Шивы-Диониса и находятся под его патронажем.

Ритуальные танцы, чаще всего групповые, своими ритмическими движениями напоминают движения звезд и ритм творения. Согласно Луцию (Peri Orcheseos, XV, 177), «невозможно найти ни одну древнюю мистерию, в которой бы ни придавалось значение танцам.»

В критских и микенских религиозных церемониях, процессиях и танцах важную роль играли эротические танцы и танцы лабиринта, включающие в себя танцы-быка. Плутарх писал (Theseus, 22), «На Делосе Тезей и молодежь исполнили танец, который, как говорят, до сих пор исполняют местные жители; он имитирует изгибы и извилины лабиринта и продолжается ритмическими движениями, символизирующими постоянную эволюцию и развитие.» Римский танец лабиринта упоминают Виргилий, Плиний, Тацит. Похожие спиральные танцы даже в наши дни устраивают индийские племена Мунда. Сходные танцы, полученные из астрологических танцев парсов, исполняют дервиши Среднего Востока. На самом деле источником многих популярных народных танцев являются ритуальные обряды, а совершались они во время религиозных праздников.

Важной частью шиваитского храма является место для танцев. Священные танцовщицы были частью храмового персонала и некоторые танцы часто ассоциируются с ритуальной проституцией.

«Киртана» и Дифирамбы

Экстатические танцы, индивидуальные или коллективные, чаще всего не исполнялись на публику: они касались только самих танцующих. Это использование определенных движений, направленных на достижение состояния опьянения или транса. Сам Шива открыл их человечеству. Они составляют существенную часть дионисийского культа и являются танцами менад и вакхан, их движения и ритмы можно также обнаружить в экстатических танцах Индии.

Индуистская киртана (песня прославления), которую можно соотнести с греческими дифирамбами — это ритуал, где участники вслед за солистом поют восславления богу, одновременно с этим совершая ритмические танцевальные движения. Таким образом индуцируется состояние транса, во время которого у участников проявляются пророческие силы.

В оргиастических инотоксикациях и танцах Индии участники могут быть охвачены различными духами (бхутами), силами, богами или богинями, которые говорят через них. Ту же концепцию мы находим у Еврипида: «Ты охвачен Паном или Гекатой, ужасными корибантами или Матерью Горы?». Впавшие в экстаз, вдохновленные или охваченные богом, они начинают воспринимать невидимый мир, а также приобретают пророческую и магическую силу. В полубессознательном гипнотическом состоянии, индуцированном барабанным ритмом и движениями танца, происходит контакт с богами, с дикими зверями и даже камнями. На древних вазах и фресках изображены их конвульсивные и спазмические движения, изгибы тела и неестественные повороты шеи, то, что в наши дни можно увидеть в экстатических танцах Индии. Говорилось, что корибантов называют так именно потому, что они во время танца наклоняют головы, как быки.

В дифирамбах, таких как киртана, формируется круг участников, число которых варьируется в зависимости от важности тиасы или общины. Они танцуют и хором повторяют слова вслед за лидером церемонии, поющим одну из историй о боге. Пиндар говорил, что литургия танцуемая ночью в свете факелов, зовется телете, и поскольку она не является мистерией, случайные зрители не изгоняются. В классическом дифирамбе доминируют мужчины-исполнители. «Историки культа Диониса должны быть очень заинтересованы в открытии примитивных форм ритуальных действий, аккомпанементом к которым являлись дифирамбы.» (H. Jeanmaire, Dionysos,сс. 232 и 442.) Эту форму в каждом ее аспекте можно обнаружить в современном индуистском киртане, где ведущий поет легенду о боге, аккомпанируя себе при помощи перкуссии, флейты или гобоя, в то время как участники танцуют в кругу, раскачивая головами определенным образом. Некоторые из них постепенно входят в состояние транса, индуцированное ритмическими движениями головы и тела. Существуют различные формы киртана, некоторые из них более рафинированы — ориентированы на музыкальное артистическое сопровождение, а другие — более популярные и более жесткие. Именно в этих наиболее жестких формах некоторые участники впадают в транс и начинают пророчествовать.

Фригийский характер, рекомендуемый для музыки вакханалий, схож с индийским кафи (рага), сегодня часто используемом в экстатических танцах. Важную роль играют определенные ритмы и их постепенное ускорение, а также внезапная смена ритмической формулы, ведущая к психологическому шоку танцоров. Традиция дифирамбов сохранена в зикре, практикуемом суфийским братством в исламском мире. Сам зикр — это продолжение греческого ритуала и техникой проведения, эффектом и целью очень схож как к дифирамбами, так и с киртана. Он практикуется в Иране, Турции и Сирии, а также в Марокко, где ритуал айссауа является продолжением дионисийского ритуала. Более того, в айссауа в Фезе, практикуется омофагия и надевание священных локонов волос дионисийцев и шиваитов.

На Западе долгое время существовали мистико-эротические дионисийские танцы. В хрониках Средних Веков остались описания танцев, практикуемых до 14 столетия в долине Рейна и Фландрии. Танец Тарантолати и по сегодняшний день можно встретить в Апулии.

Jeanmaire упоминает обряды прошлого века в селах восточной Фракии (область Костии), демонстрирующие наличие культа Диониса, расцвет которого происходил в греческих городах вдоль побережья Черного моря.

Эффектом танцев и барабанного боя является создание безопасной зоны и удаление всего негативного. В великой тамильской эпической поэме третьего столетия, Shilappadikaram описывается их применение. Об этом же писал и Оппиан (Cynegetica, IV, 237–277), «Шум, который создавали вакхане вокруг колыбели Диониса, защищал его от преследования врагов, точно также, как куреты танцевали вокруг колыбели Зевса.» Громкий звук чрезвычайно полезен для создания состояния транса. Бог дифирамбов зовется Шумный (Бромиос), Великий Крикун (Эрибоас). Шива также зовется Ревущий, Шумный.

Можно заметить, что в современном мире молодежь во время танцев намеренно собирается в тесном пространстве, где очень громко звучит музыка. Так возникает ощущение изолированности от внешних тревог и ограничений, и участники впадают в состояние экзальтации, которое, при должной ориентации, может легко привести к мистическому опьянению.

Кроме танцев экстатического свойства, существуют и эротические танцы, участники которых надевают фаллические эмблемы и изображают сексуальное преследование и сам акт. Эти танцы до сих пор практикуются в Индии и в некоторых областях Северной Африки. Именно к этим танцам и пантомимам Аристотель приписывал происхождение комедии. Процессия Диониса, так же как и Шивы, состоит из танцоров, совершающих непристойные жесты, которые, как и эротические изображения, отгоняют злых духов. Акт творения, акт жизни, таким образом противопоставляется силам уничтожения и смерти. Ритм сексуального акта включается в танец.

Танец Tандава отображает Шиву в его аспекте Бхайрава (Ужасный) или Вирабхадра (Разрушающий Дух). Когда танец исполняется на похоронных площадках и местах кремации — в нем проявляется сам бог. Шива танцует дико, окруженный гоблинами и иногда сопровождаемый богинями. Этот танец, которому бог научил людей, очень близок экстатическим танцам и поэтому иногда исполняется в театре. В равной степени это часть церемонии, связанной с жертвоприношением и оргиазмом.

Есть много литературных описаний танца Шивы.

«Установив Мать Трех Миров на золотой трон, окруженный драгоценными камнями, тот, кто держит охотничье копье (Шулапани), танцует на вершине горы Кайласа, окруженный богами. Сарасвати (богиня искусств и наук) играет на вине, Индра (царь небес) — на флейте,

Брахма (Творец) держит цимбалы, в которые размеренно стучит, Лакшми (Удача) — поет, Вишну играет на барабанах. Все боги сопровождают их.

«Небесные музыканты (Гандхарвы), гномы (патаги), змеи (ураги), Благословенные (Сиддхи), Реализованные (Садхьи), Хранители Мира (Видьявхара), бессмертные, небесные нимфы и все жители трех миров в сумеречное время собираются для того, чтобы увидеть небесный танец и услышать музыку божественного оркестра.» (Shiva Pradosha Stotra.)

Театр: пятая Веда

Aристотель приписывает происхождение театра песнопениям-дифирамбам. «Трагедия, так же как и комедия, ведет свое происхождение из песенных импровизаций. Первая идет от бардов, которые пели дифирамбы, вторая — от фаллических песен. Эсхилл первым привлек актеров, уменьшил роль хора и дал почетное место речи.» (Аристотель, Poetics, IV, 1449).

В Индии легко увидеть, как развивалось песенное повествование, возникшее из киртана. Сперва повествование разделялось между двумя актерами, отвечающими друг другу и затем превратилось в повествование и актерскую игру. Театр, музыка и танцы зовутся пятой Ведой, так как их задача — через истории о богах и доблестных героях обучать народ. В Греции театр рассматривался как средство распространения евангелия Вакхов.

Диодорус делал акцент на отношениях Диониса с театром, а также называл театральных профессионалов «дионисийскими художниками». Покровительство Диониса сообществам актеров было не простой условностью. Дионисийские актеры являлись распространителями культа Диониса и нет никаких сомнений в том, что они участвовали как в религиозных, так и политических действиях. Барды, актеры, музыканты и танцоры формировали отдельный класс, полужреческой природы, на окраине общества.

Театральные танцы профессиональны и, кроме артистического таланта, требуют изучения трудных техник и долгого ученичества. Язык жестов (мудры) и мимики (абхиная), а также пластичность движений и ритм, — вот их основные компоненты. Этот вид танца, известный как ласья, представляли танцоры священных храмов. В миру сама богиня обучает этим танцам. В наши дни это зовется Бхарата Натьям, по имени мудреца Бхарата, составившего правила. Хотя танцы эти исключительно для женщин, учителями традиционно являются мужчины. Театральные танцы мужчин сегодня в основном распространены в Катакали, Хау и Кучапури, а обучение им относится к Шиве. Язык жестов почти идентичен описанному в Бхарата Натьям. Многочисленные актеры-танцоры представляют пьесы, герои которых всегда связаны с мифологией и легендами о богах и героях. Обильный грим или маски, которые носят актеры, трансформируют их в персонажи мистерий.

Театр связан с магическим, и актер, как поэт, получает божественное вдохновение. Когда он играет роль бога или героя, он сам становится им. Он — что-то типа медиума, и то, что он выражает, может происходит вне зависимости от его понимания. В Катакали актер, одетый для роли, уже больше не он сам. К нему обращаются не как к человеку, а как к персонажу, которого он играет и почитают его соответствующим образом. Такого рода священство неизбежно влияет на актера. То же самое происходит в Японском театре Но.

В Греции, так же как в Индии, театр стал важным зрелищем и оставил огромное количество литературных шедевров. Однако, после практически полного уничтожения княжеских дворов Индии во время мусульманского господства, разговорные пьесы почти исчезли. С другой стороны, наиболее древние популярные формы, такие как киртана и театральный танец, продолжили свое существование до наших дней.

Танцпол

В наиболее древней форме обрядов Шивы-Диониса культовым центром было место под открытым небом под названием «танцпол». Это священное место заменяло храм и было святилищем богов, что и происходит до сих пор в примитивных племенах Индии. В древней тамильской поэме, Shilappadikaram, танцпол описывается как деревенское святилище, где происходит контакт с таинственным миром духов. На минойском Крите танцполы, окруженные многоуровневыми рядами сидений, являлись религиозными объектами. Гомер говорит о «прекрасной танцевальной площадке» (kallichoros). «Вполне вероятно, что Лабиринт в Кноссе был ареной или оркестром солнечного шаблона выполнения танцев, в котором танцоры переодевались в быков и представляли движения солнца.» (R. F. Willetts, Cretan Cults and Festivals, с. 102.)

Эту концепцию можно сравнить со священным очищением кельтов и также с Храмом Небес, поднятой террасой, на которой китайские императоры вступали в общение с небесными силами. То же относится к исламским мечетям, изначально являвшимися простыми сооружениями под открытым небом. Слово templum происходит от корня tern (разрывать, разрезать, разделять), откуда и произошел temenos (теменос — священный сосуд). В Индии храм представляет собой обширное огороженное место, где собственно святилище занимает минимальную часть.

Фестивали и процессии

Как принцип жизни, Шива — Бог Юности, Эротической Активности и Возрождения. Его фестивали проходят в начале Весны, в самом начале года (март-апрель), когда вся природа расцветает, распыляет семена, а также осенью, когда природа приносит свои плоды.

Эта последовательность мнимой смерти и возрождения встречается во всех аспектах жизни. Шива, как и Дионис, Бог Природы и Плодородия. Их фестивали — Зимнего Солнцестояния и Весны. Холи, фестиваль Шивы, — это индийский карнавал и фестиваль Весны. Великие Дионисии праздновались после первого полнолуния марта, сразу же за Пиром Мертвых, потому что Дионис приносит с собой Весну и обновление жизни. Предполагалось, что божества Плодородия часть года проводят под землей, в царстве мертвых, как в случае с Дионисом и Осирисом. Шива тоже Господь жизни и смерти, в то время как Осирис, в основном, царь мертвых.

Платон (Республика, 475) говорил, что Великие Дионисии происходили в марте-апреле. Критский год, с другой стороны, начинался с осеннего равноденствия. Элевсинские мистерии происходили в сентябре (время посева) и Дионисийские вакханалии — в конце октября, после сбора винограда. Согласно Фукидиду, Анфестерия — наиболее древний фестиваль Диониса — в ионийских городах праздновалась в 11, 12 и 13 дни месяца Anthesterion, сразу же перед мартовским полнолунием. Три дня Анфестерии были днями дурных предзнаменований, в которые появлялись духи мертвецов, так что фестиваль противодействовал им. 11 день месяца, являющийся первым днем тривиума, назывался Пифогиа, день открывания кувшинов, в которых хранилось вино последнего урожая. Римские Либералии происходили 17 марта. Если подсчитывать дни лунного месяца, то в Италии именно в это время даже сейчас молодое вино пробуют и разливают по бутылкам. 11 день лунного месяца (Экадаши) — день бдения для индусов и оргиастичные весенние фестивали происходят более-менее в те же даты.

Мегастен, живший в Индии с 302 до 298 г. до нашей эры, указывал на схожесть дионисийских процессий и тех, что происходят в Индии. Во время весеннего фестиваля, в наши дни в Индии известного как Холи, Шиву представляет обнаженный человек; он обмазан белой золой, несет трезубец, и, сидя на осле, возглавляет процессию. В животном мире осел является «неприкосновенным», представителем скромности: и Иисус въехал в Иерусалим верхом на осле. За Шивой следует толпа с деревянными фаллосами, несущая изображения итифаллических обезьян. Участники поют и танцуют, совершают непристойности и выкрикивают оскорбления. Многие из них несут ведра, наполненные цветной водой и длинные трубки, через которые они обрызгивают друг друга. Эта практика была позже заменена в других местах разбрасыванием конфетти. Это тот день, когда угнетенные имеют право оскорблять власть имущих, что они и делают, не неся после никакого наказания.

«Процессии с фаллическими эмблемами, посвященные Изиде, Деметре и Флоре… сопровождались пением эротических песен и развратными играми, усиленными Fescennine (эротическими) розыгрышами.» (P. Rawson, Primitive Erotic Art, с. 74.)

Постоянным элементом афинских фестивалей были маскарады, в которых центральное место занимал Дионис. В процессиях масок божества показывали свое присутствие. Фаллические эмблемы и восторг одержимых богом вакхан означали триумфальный вход духа нового года. Эротизм, трансвестизм и бисексуальность тоже играют символическую роль. Аполлониус из Тианы упоминает похотливые танцы эфебов, одетых в одежды пурпурного или шафранового цвета. «Разнузданность Сатурналий…представляет собой смесь закона и обычаев, так как поведение полов является абсолютной противоположностью нормальному.

Эта отмена привычного поведения включает в себя полное смешение всех ценностей, что является признаком всех оргиастических ритуалов. Морфологически интерсексуальный трансвестизм и символический андрогинизм сходны с церемониальными оргиями.» (M. Eliade, Mephistopheles et I'Androgyne, с. 141.)

«Во время афинских дионисиий несли изображение Диониса из города к святилищу по дороге к деревне Элефтерия, на границе между между Аттикой и Биотией, по общему мнению являющейся его истинным домом. Процессию сопровождали вооруженные эфебы из Афин. Приносились в жертву животные, самым важным из которых был бык, выбранный как «достойный бога». После принесеннего в жертву быка зажаривали, и мясо его разделяли между чиновниками. Когда пир заканчивался, процессия возвращалась в город вечером при свете факелов и эфебы несли изображение Диониса в театр. Там оно и оставалось, на алтаре посредине оркестра, до тех пор, пока не заканчивался фестиваль. Плутарх говорил, что [во время фестиваля Оскофории] двое юношей несли виноградную лозу в честь Диониса и Ариадны, бога вина и его невесты, 10 эфебов из каждого из 10 племен образовывали хор, и это число соотносилось с количеством молодых людей, выбираемых в качестве дани Миносу по ритуальным причинам. Двое, руководящих процессией, были одеты как женщины." (R. F. Willetts, Cretan Cults and Festivals, сс. 196 и 205.)

В надписях пятого века обнаружилось, что афинские колонисты во Фракии должны были отправлять на Афинскую Диониссию фаллос. Согласно Демосфену sacristan, размахивая змеей над своей головой, танцевал во главе процессии. Диониса изображали едущим в колеснице, запряженной пантерами, тиграми или оленями. В других вариантах его везут двое сатиров. Нос колесницы сделан в форме свиной головы, корма — в виде шеи лебедя. Внутри двое обнаженных сатиров играют на флейте. Дионис держит виноградную лозу. Впереди колесницы идут трубач, флейтист, украшенный жертвенный бык, несут ароматизированный алтарь и гирлянды.» (H. Jeanmaire, Dionysos, с. 51.)

По прибытию процессию приветствуют звуки флейт и тамбуринов, издаваемые вакхами и молодежью, одетой, согласно Плутарху, как сатиры или Пан. Геродот упоминает о похожих процессиях в Египте. В Эфесе верующие одевали маски и фаллосы. Как и римские Либералии, празднования происходили ночью, и, вследствие опьянения, являлись местом наиболее непристойного поведения. «Что касается остального во время дионисийских фестивалей, египтяне празднуют его так же, как греки, и это относится ко всему, кроме танцев.» (Геродот, 2, 48.)

Фестивали Шивы и Диониса всегда проводились для простых людей и бедняков. В Греции был обычай приглашать слуг домохозяев, как и в Индии, где весенний фестиваль Холи является пиром шудр. Шудры (рабы) — рабочие люди и слуги, в этот особый день получают все привилегии. «Эфорос говорил, что некоторые фестивали регулярно проводились для крепостных слуг в районе Кидонии, в течение которых свободным людям был запрещен вход в город; крепостные были хозяевами всего и даже могли сечь розгами свободный народ. Заманчиво связать это с утверждением Каристоса о фестивалях Гермеса, праздновавшихся на Крите, во время которых крепостные пировали, а их хозяева оказывали им помощь в исполнении повседневных обязанностей.» (R. F. Willetts, Cretan Cults and Festivals, c. 287.) Ганеша, индийский Гермес, также является излюбленным божеством бедняков. «Со своими силенами, мулом, бутылкой из козьей кожи и пьяной свитой, этот Дионис деревенских приапических обрядов, сатирических драм и танцев, опьянев, всегда имел склонность заводить романы.» (H. Jeanmaire, Dionysos, с. 156.)

Пережитки процессий Шивы и Диониса можно обнаружить во всех карнавалах или празднеств в середине поста, с их масками и нарядными одеждами. Празднования в честь 1 мая, с маскарадами и оргиями, хотя в наши дни и в гораздо скромном виде, все еще существуют в Швейцарии, Германии и Испании. В Базеле есть специальный закон, запрещающий наказание за эксцессы, произошедшие во время карнавалов. Празднование Масленицы и Середина Великого Поста в христианском мире, с разгулом и последующим покаянием, предшествовавшим смерти бога, напоминают Анфестерии, бдения во время праздника мертвых. Фестивалям Шивы-Диониса, во время которых призываются другие аспекты бога, это не присуще. Это особенно верно в случае с зимним солнцестоянием, праздником в честь рождения бога, позже трансформированным в христианское рождество (bambino), являющееся также пиром в честь рождения Сканды, культ, который сегодня относится и к Кришне-ребенку. В фиксации сроков проведения праздника христианского года можно уловить память о многих церемониях, принадлежащих к предыдущей эпохе. В Дельфах зимой, в районе зимнего солнцестояния праздновалось возрождение ребенка в люльке, liknites, или Диониса-дитя. Появление праздника христианского Рождества (начиная с четвертого столетия нашей эры) близко к этой дате календаря и отражает механизм того, как культ нового бога вставляется в литургический период, существующий до этого.» (H. Jeanmaire, Dionysos, с. 46 и 77.) Надо помнить о том, что дата 25 декабря была специально выбрана для того, чтобы праздновать рождение бога-младенца. Не существует никаких исторических данных, относящихся к дате рождения Иисуса.