Шива и Дионис

Общение между разными видами существ, то есть между людьми, духами и богами возможно только благодаря специальным техникам — ритуалам. Именно в этих ритуалах используются невидимые точки связи, через которые происходит коммуникация с другим миром. Точки обозначаются знаками, образами и определенным расположением элементов — символами.

Когда мы расставляем разные элементы особенным образом (как в транзисторах, печатных схемах и энергетическом оборудовании), мы начинаем осознавать сообщения, передаваемые нам волнами Герца, которые всегда окружают нас, хотя мы их и не замечаем. Следуя этому принципу, использование серии элементов, составляющих форму, звук и энергию, позволяет нам общаться с состояниями бытия, обычно недоступными нашим чувствам. Эту роль можно назвать транспортным средством ритуала.

Ритуалы обычно включают в себя три главных компонента: геометрические или цифровые элементы (янтры), звук и ритмические элементы (мантры) и символические действия (тантры), включающие в себя определенные жесты (мудры).

Янтры — это диаграммы, наделенные оккультной силой. В их основе лежат цифровые комбинации и геометрические диаграммы, создающие гармонии, в которых простые числа играют важную роль. Простые числа и некоторые несоизмеримые числа играют особую роль во всех структурах вселенной, в некотором смысле они являются базовым материалом.

Тантры — это практики ритуальной природы, включающие в себя безвозмездные действия и, иногда, сексуальные действия, целью которых является установление контакта между разными состояниями бытия, а также передача магической силы.

Мудры — это знаки, жесты и позы, имеющие символический характер, ставящие человека в состояние восприимчивости.

Мантры — это звуковые формулы магической природы, читающиеся согласно определенным ритмическим циклам. (См.: комментарии к Shiva, Vidyeshvara Samhita, гл. 10, 47.)

Адепт должен обнаружить в окружающем мире и в себе точки соприкосновения или связи с другими мирами. Он должен знать, как распознавать мир минералов, растений и животных на поверхности Земли и в собственном теле, формы и точки, через которые он и мир обмениваются этими базовыми энергиями — проявлениями мысли, природы и активности Создателя. Как только эти точки — узкие двери между двумя мирами найдены, механизм диаграмм, звуков, формул, ритмов, действий и жестов позволяет нам атаковать этот вход и установить коммуникацию.

При описании ритуалов мы должны ограничиться индийским шиваизмом, так как это единственная сохранившаяся живая традиция, о которой у нас есть письменные свидетельства. Опираясь на эти данные, мы сможем понять и интерпретировать утерянные традиции дионисийских и орфических ритуалов, а также друидических мистерий.

Поклонение Шиве

Перед тем, как совершать что-либо, «Преданный должен поклоняться Господу (Ишана) в десяти направлениях пространства, в восьми небесных телах и десяти органах чувств».(Linga Purana, I, гл. 76, 67–73.)

Поэтому первым делом преданный должен начать осознавать универсальные силы в своем собственном теле, проявляющиеся в десяти органах: во-первых, уши, глаза, нос, кожа и язык; во-вторых, ноги, руки, рот, половые органы и анус.

Шиваитские ритуалы тесно связаны с культом фаллоса, поскольку фаллос является чистейшим отображением принципа творения. У «героя», или vira, само-реализованного адепта некоторые части тела являются выражением, или символами различных аспектов божественного существа. Тело человека проявляется как «знак», или Лингам. В некотором роде оно становится сексуализированным, проникнутым принципом жизни, что и есть Шива.

Нижняя часть тела связана с Брахмой (орбитальная тенденция), средняя часть с Вишну (поддерживающая и центростремительная тенденция), и плечи и лицо — с Шивой (разрушающая и центробежная тенденция). Три этих тенденции (стремления) соотносятся с тремя цветами — красным (Брахма), сине-черным (Вишну) и белым (Шива), играющими важную роль в ритуалах. «В теле поклоняющегося Шиве часть ниже пупка — это Брахма, часть от пупка до подмышек — это Вишну, а голова соответствует фаллосу Шивы». (Shiva Purana, Vidyeshvara Samhita, гл. 17, 143–146.) В индийском, так же как в греческом и кельтском мирах, богов изображали в форме эрегированного фаллоса с лицом.

Если мы рассмотрим камень Linga, квадратное основание относится к Брахме; восьмиугольная средняя часть, окруженная arghia — женское влагалище — соотносится с богиней или Вишну; видимая часть эрегированного фаллоса — это Шива.

«Во время Кали Юги поклонение фаллосу — наиболее эффективно. Ни один другой символ не может сравниться с ним. Сексуальный орган приносит в этот мир удовольствие, а в следующий мир — освобождение. Он защищает нас от всех несчастий. При поклонении фаллосу человек идентифицирует себя с Шивой. Нет ничего более священного в четырех Ведах, как поклонение Лингаму. Это завершение, итог всех традиций.» (Shiva Purana, Vidyeshvara Samhita, гл. 21, 2 5–3 2.)

«Верующий человек может совершать шестнадцать ритуалов поклонения Лингаму — эрегированному члену человека, святого, или изображения бога, или природному объекту, имеющему эту форму (svayambhu), или сделанному из металла или камня и должным образом освященному.» (Shiva Purana, Vidyeshvara Samhita, гл. 11, 30.)

Некоторые йоги поклоняются своему собственному половому органу, так как он — это присутствие бога в них. «Обряд Нарашастра Прайога (Narachastra Prayoga, литье дротика, что означает эрекцию) производится большим и указательным пальцами. Адепт ритмически (джапа) повторяет мантру, Нанас Шивайя (Nanas Shivaya), и накрывает орган рукой во время повторения мантрытатпуруша (tatpurusha), которая является четвертой «базовой формулой» (биджа мантра). Это зовется «Рука Шивы» (Shiva-hasta).» (Linga Purana, II, гл. 24, 2.)

«Человек, поклоняющийся своему собственному фаллосу, затем должен совершить приношение пищи, которой он будет питаться.» (Shiva Purana, Vidyeshvara Samhita, гл. 18, 55.). Собственному большому пальцу тоже можно поклоняться как изображению Линга. Однако бог обычно представлен в форме вертикально стоящего камня.

Установка Лингама

В святилищах Диониса были установлены фаллосы из металла, дерева или камня, обычно огромных размеров. Пураны объясняют ритуал, сопровождающий установку фаллических эмблем, менгиров и т. д. В Linga Purana (II, гл. 47):

«Вот способ установить Господа в форме Линга, чтобы достичь добродетельности, удовольствия, богатства и освобождения:

Линга должен быть сделан из камня. Он может быть также золотым, инкрустированным драгоценными камнями, или серебряным, или кожаным. У него должен быть пьедестал с местом для воды. Верхняя часть Линга должна быть достаточно широкой. Поклоняющийся должен хорошо почистить Лингам перед тем, как установить его. Пьедестал представляет богиню, Линга — самого Великого Господа. Брахма расположен в его основании, Вишну (женский принцип) — в середине. Рудра, защитник животных, Властелин Мира — на верхушке. Господу Ган поклоняются все боги. Лингам предпочтительно должен быть большим. Он должен быть установлен в центре освященной земли. Он должен быть завернут в ткань со священной травой dharba.

«Восемь урн, посвященных охранникам направлений пространства, со священной травой внутри, должны быть установлены вокруг Линга. В урны нужно положить неиспорченное зерно, украшенное разноцветными лентами. Свастики и другие символы добрых предзнаменований должны быть изображены на урнах. Удар молнии (эротическое совокупление) и другие символы также должны быть нанесены на них. Урны, накрытые тканью, следует установить вокруг Линга, одновременно с этим повторяя мантру Ишана (благотворный аспект бога). Помост, возведенный над изображением, должен быть окурен дымом благовоний и ламп. Должны быть размещены шторы с эмблемами стражей разных направлений пространства и их средств передвижения, таких как слон, буйвол и т. д. Вокруг должны быть развешены гирлянды травы дхарба, декоративно свитой.

«Поклоняющийся должен омывать Лингам водой, окружить его свечами и окуривать благовониями в течение пяти дней или трех дней, или даже всего одну ночь. Во время этого периода время нужно проводить, читая священные книги, танцуя, распевая песни, играя на вине и других инструментах, сопровождая игру звоном колокольчиков. Медитируя на свастику, он затем должен передвинуть Линга и поставить его в освященном месте, где установлен пьедестал в форме вульвы, украшенный золотом. Рядом следует поставить светильник с пятью фитилями. Пьедестал нужно накрыть белой тканью. В центре должно быть изображение бога. Лингам следует установить лицом на восток. Урна с отверстием, содержащая некоторое количество воды должна быть подвешена над ним, чтобы освежать его. [В Делосе также можно было обнаружить фаллос, установленный на пьедестале в форме сосуда].

«Бог должен быть установлен на своем пьедестале после того, как он был омыт, в то время как поются мантры ‘Namah Shivaya’ и ‘Namohamsa Shivaya’, а также гимн Рудре, Rudradhyaya.Подношение не должно превышать тысячи золотых.» (Linga Purana, I, гл. 47, 6-45.)

Инициация

Некоторые ритуальные техники позволяют нам управлять скрытыми энергиями, представленными в человеческом существе и таким образом трансформировать его в средство передачи определенных сил, поднимая его на более высокий уровень в иерархии существ и превращая его в что-то типа полубога или сверхчеловека, таким образом приближая его к миру духов. В этом заключается роль посвящения, инициации. Процесс трансформации человека долог и труден, поэтому инициирование осуществляется постепенно.

Пашу (человек-животное) сперва становится садхака (учеником), и затем вира (героем) или адептом, что означает существо, которое может доминировать и выйти за рамки материального мира. Следующая ступень — сиддха (само-реализованный человек), который среди тантриков также зоветсякаула (член группы), словом, соотносимым с «компаньоном» в масонских посвящениях, где тоже можно обнаружить ступени ученичества. Каула достиг «состояния истины». Только тогда барьеры между человеком и божественным уничтожаются и адепт может считаться дивья (обожествленным). На языке греко-римских мистерий адепт или инициируемый звался «герой». Высшие ступени посвящения, возможно, держались в секрете. Такая трансформация касалась всего человеческого существа. Тело также преображалось, так как согласно христианской концепции, человек, тело и дух поднимутся из мертвых.

Инициирование — это переход от одного состояния бытия к другому. Это разновидность смерти, «активная смерть», из которой рождается новая личность. Поэтому похоронные обряды всегда являлись частью обрядов инициации, их можно обнаружить даже в обрядах рукоположения католических священников.

Изображения сцен дионисийских посвящений часто можно найти в украшениях римских и помпейских вилл первого столетия нашей эры. До нас не дошло описаний обрядов. С другой стороны, такие описания в деталях есть в шиваитских текстах, что полезно для интерпретации различных ссылок на дионисийские, орфические и митраисткие обряды посвящения, а также на ритуалы более поздних традиций, гностиков или тамплиеров.

Только посвященный может передать силы новому посвящаемому. Это существенное условие для действенности инициаторной передачи и именно поэтому традиция, однажды нарушенная, не может быть восстановлена. Инициация — это реальная передача шакти или силы и принимает форму просветления. Постоянство передачи от одного посвященного к другому можно сравнить с пламенем свечи, зажигающем другие свечи. Посвященные формируют группы, отъединенные от всех других. В тантризме такие группы звались кула (семьи), откуда и пошло имя каула (члены семьи, или «компаньоны»), которое получали адепты. Кула можно соотнести с дионисийскими тиасами.

«Физическое тело наставника представляет из себя Шиву, и служение ему равноценно поклонению богу. Служение означает телесное, умственное и вербальное подчинение… дары, которые приносят своему наставнику, включая в это свое собственное тело. Ученик должен подносить ему еду, не принимая пищу сам до тех пор, пока не получит разрешение учителя. Язык учителя — как сексуальный орган, который помещает жизненный сок мантр в сосуд, являющийся ушами ученика. Каждая часть тела учителя, от головы до ног, это тоже сексуальный орган, или Лингам. Чтобы доставить ему приятное, ученик должен массировать ноги учителя, одевать ему сандалии, купать его, предлагать пищу и деньги, а также делать все возможное, чтобы удовлетворить его.» (Shiva Purana, Vidyeshvara Samhita, гл. 18, 86–94.)

Ритуалы посвящения

Ритуалы посвящения в мельчайших деталях описаны в шиваитских Пуранах и Тантрах.

«Ученик должен поклоняться своему наставнику полностью. Это значит, что он может предлагать учителю слонов, лошадей, колесницы, драгоценности, земли, дома, украшения, одежду и пищу.

После проверки способностей ученика, наставник предлагает тому совершить омовение. Ученик должен оставаться с ним и служить ему в течение первого испытательного периода длиной в один год. По звездам выбрав благоприятный день, учитель приводит ученика в священное место, чтобы совершить первый обряд посвящения. Оно может находится на берегу моря или реки, в хлеву, в храме или очищенном месте в доме самого наставника.» (Linga Purana, I, гл. 8 5–8 6.)

Храмом Шивы всегда является природный мир — леса и горы. Святилища — это только памятники в его честь. Нет мест, где поклоняющиеся ему собираются вместе, нет тех, где практикуются ежедневные ритуалы, такие как посвящения, помолвки, похороны и т. д. Ритуалы посвящения преимущественно происходят в лесу или на берегах ручьев и озер.

Почву выбранного места нужно хорошо проверить — ее запах, цвет, вкус. Здесь должен быть построен помост, в центре которого красным и белым порошком и пятью алмазами нарисована диаграмма в форме лотоса. Инициируемому нужно усердно поклоняться этой диаграмме, согласно формулам, которые он получил, и нужно установить на нее Лингам. Наставник должен призвать разных божеств и разные аспекты Шивы, а ученик медитирует на Господа. Затем учитель подводит ученика к месту на юге диаграммы, где тот должен спать на постели из травы дхарба. Утром должен совершиться ритуал приношения — хома, в котором используется очищенное масло и повторяется сто восемь раз Агхора мантра (AUM Hamsah.), разрушающая страхи и дурные предзнаменования.» (Linga Purana, II, гл. 21, 1-58.).

Затем следует обряд омовения.

В Элевсинских мистериях обряд омовения считался наиболее таинственной частью посвящения. Согласно Плутарху, ему предшествовало десятидневное воздержание от всех сексуальных отношений. То же правило относится и к Индии.

«Когда ученик совершил ритуальный пост, он должен тщательно привести себя в порядок и надеть чистый кусок ткани (без швов), обмотав его вокруг нижней части тела и закрепив на плечах.» (Linga Purana, II, гл. 21, 39.) «Недалеко от алтаря, где расположена янтра, наставник садится на подушку из травы дхарба. Ученик садится, обратив лицо на север, наставник смотрит на восток. Наставник должен слегка коснуться глаз ученика и затем завязать их шелковым шарфом, повторяя определенные мантры.» (Shiva Purana, Vayaviya Samhita, II, гл. 16, 31–32.)

«Затем ученика ведут в место посвящения, отмеченное на земле. Вход с западной стороны благоприятен для учеников всех каст, но особенно для царской касты, кшатриев… Ученик обходит вокруг фаллического изображения три раза, и, в соответствии со своими целями, предлагает Господу горсть цветов, смешанных с золотом или только золото без цветов, одновременно повторяя гимн Рудры (Rudradhyaya). Затем он должен медитировать на Шиву, повторяя только pranava, слог AUM." (Linga Purana, II, гл. 21, 40–42.)

То же относится и к дионисийскому ритуалу. «Голова ученика покрыта и он позволяет себя вести… Корзина, наполненная фруктами и символическими объектами, среди которых один в форме фаллоса, расположена на его голове. Все проходит в саду, где растет дерево: идол Диониса. Однако это Дионис с приапическими свойствами, самое главное среди них — итифаллизм.» (H. Jeanmaire, Dionysos, с. 459.)

«Повязка срывается с глаз ученика и ему показывают янтру. Его сажают лицом на юг на сиденье из травы дхарба. Начинается обряд освящения принципов пяти элементов. Наставник возлагает руки на голову ученика, в то время как тот повторяет мантру и покрывает цветами бога. На него брызгается вода, посвященная Шиве и посыпается пеплом голова, с повторением Агхора мантры; затем наставник окуривает его благовониями.» (Linga Purana, II, гл. 21, 45.)

«При помощи обряда жертвоприношения (хома) наставник освобождает ученика от его касты и превращает его в участника группы компаньонов Рудры… Он должен коснуться всех частей тела ученика только одной рукой. Тот падает ниц перед своим учителем, который является для него образом бога. Наставник затем проникает в тело ученика посредством обряда конфлуэнтного дыхания (prana-nirgama). Наставник дышит дыханием ученика, которое проникает в его вены и сердце. После того, как оно проникло в вены, во время повторения мантры и совершения жеста уничтожения(samhara mudra), со вдохом он наполняет ученика, таким образом связывая две их души. Некоторое время он держит их объединенное дыхание, называемое «урна» (kumbhaka), и затем, выдыхая, он помещает воздух в сердце ученика. Затем наставник касается ученика и дает ему священный шнур. Под звуки музыки и пение он поливает ученика водой крещения.» (Shiva Purana, Vayaviya Samhita, II, гл. 16, 39–56.)

После этого ученик должен совершить различные искупительные обряды: ритуал огня, ритуал врат, ритуал молнии, уничтожения, связи и распространения нектара. За ним следуют обряды поклонения.

«Обряды поклонения должны быть совершены в таком порядке: samprokshana (разбрызгивание), tadana (сдавливание), harana (забирание), samyoga (объединение), и vikshepa (отказ). Затем следует ритуал осеменения (arcana), беременности (garbhadharana), и и рождения (janana).

«Должен быть выполнен солнечный обряд знания и его расторжения: вначале вместе с Ишана мантрой, сопровождаемой магическим слогом HRIM, представляющим женский орган, ovyoni. Весь обряд заканчивается ритуалом uddhara (поднятие), prokshana (разбрызгивание) и tadana(сдавливание), сопровождаемый Агхора мантрой, заканчивающейся магическим звуком PHAТ. Во время всего обряда наставник должен вести ученика, держа его за запястье. Затем он поливает святой водой ученика, который отныне является компаньоном Шивы. Инициация происходит в присутствии Шивы, огня и наставника. После посвящения ученик должен вести себя в соответствии с инструкциями учителя.» (Linga Purana, II, гл. 21, 67–75.)

«Вытерев тело ученика, наставник берет обеими руками пепел и покрывает им тело ученика, повторяя имя Шивы. Затем он шепчет мантру Шивы в ухо ученика. Далее, перед священным огнем, они вместе повторяют священную формулу. Ученик в дальнейшем должен жить около своего наставника, служить ему во всем и выполнять все его требования. Он зовется samaya(интегрированный). Его учитель затем дает ему Шива Лингам. Он завязывает священный шнур на локоне волос на макушке головы ученика, продолжающего стоять и оставляет длину шнура до стоп ученика. Затем наставник хлопает по груди ученика, обвязывает его шнуром, хлопает по голове, заставляет сесть и дает ему поесть освященного риса… Ночью ученик должен спать на травяной постели, укрывшись новой (нестиранной), освященной простыней. Утром он должен сообщить учителю о своих снах… Священный шнур затем развязывается и висит на пряди волос, как за день до этого. Затем происходит поклонение adhara (центру в основании позвоночника), после которого совершаются обряды проникновения во всевозможные виды живых существ: богов, животных, птиц и людей. После следуют обряды нового рождения… Наставник очищает тело ученика от всех загрязнений, оставленных от контакта с органами чувств и освобождает его от трех видов связей. Притянув к себе душу ученика, как он делал ранее, он помещает ее в свою собственную душу. Очищенными ножницами наставник отрезает священную прядь ученика и священный шнур и сжигает их в огне, освященном Шивой. После этого он возвращает ученику независимую индивидуальность тела. Когда ученик сел, наставник испрашивает разрешения у Шивы передать тому знания шиваитов. Он заставляет ученика повторить тройную мантру — AUM, HRIM, SHIVAYA NAMAH, HR1M, AUM." (Shiva Purana, Vayaviya Samhita, II, гл. 16 -17-18.) (Двенадцатая глава Шива Пураны описывает посвящение ученика в степень учителя).

Для того, чтобы быть инициированным в Пашупата (друга существ), ученик, после получения знаний от своего наставника, должен какое-то время вести жизнь странствующего монаха. «Совершив ритуал жертвоприношения, а также другие ритуалы Солнца, ученик должен наблюдать обряд омовения Шивы, купание в пепле, и поклоняться богу.» (Linga Purana, II, гл. 22, 1.) «На четвертый день после полнолуния он должен разложить костер и аккуратно собрать золу. Он должен побрить свою голову и все волосы на теле. Затем он берет горсть пепла и размазывает его по всему телу, с головы до ног, одновременно смотря на солнце. Затем он совершает омовение, после которого обмазывает все тело пеплом.» (Shiva Purana, Kailasa Samhita, гл. 16, 18–26.) «С этого времени он либо отращивает длинные волосы, либо полностью их сбривает, или оставляет только одну прядь. Главное правило — он должен всегда ходить нагим. Однако если он так предпочитает, он может носить одежду шафранового цвета или одежду, сделанную из коры. Затем он становится странником и одевает шнур на пояс.» (Shiva Purana, Vayaviya Samhita, гл. 33.) После он отправляется странствовать как пилигрим, прося пищу.

Применение золы

«Пепел должен быть нанесен на тридцать две части тела, или на шестнадцать, восемь или пять частей, одновременно совершая призыв соответствующих божеств.

«Голова обмазывается пеплом при призыве Агни, богя Огня; лоб — при призыве божеств вод; уши при призыве Земли или Шивы; глаза — при призыве Ветра или Рудры; ноздри — при призыве направлений пространства; шея — при призыве Луны; плечи — Шакти (сила реализации); руки — Дхрувы (полярная звезда, символ Постоянства); локти — Сомы, интоксицирующего напитка; запястья — Вишну, Хранителя; бока — Аналы, внутренний огонь; пупок — Праджапати, Хозяина Животных; яички — Брахмы, Творца; бедра — Нагов, змей; колени — змей-дочерей; голени и пятки — Васу (божеств богатств); ступни — дочерей мудрецов и спина — Океана.

«Следует обратить внимание на восемь мест и это: мошонка, уши, плечи, грудь и пупок. Председательствующие божества зовутся Семью Мудрецами.

«Если преданный не может обмазать все тело пеплом, он должен намазать лоб, повторяя 'Namah Shivaya (к Шиве); стороны — повторяя 'Ishabhyam Namah' (к божественной паре); руки — повторяя ‘Bijabhyam Namah' (к двум видам семени); нижнюю часть тела, повторяя ‘Pitribhyam Namah' (к предкам); верхнюю часть тела, призывая богиню (Ума) и господа (Иша) ‘Namah Umeshabhyam; спину и заднюю часть головы, призывая ужасающий апспект бог, говоря ‘Namah Bhimaya (Shiva Purana, Vidyeshvara Samhita, гл. 24, 97 -116.)

Титаны, схватившие Зевса, также обмазывали свои тела пеплом или известью. Этот принцип можно обнаружить в обрядах посвящения в африканских племенах, где участники ритуала обмазывали свои тела белой золой для того, чтобы трансформироваться в сверхъестественных существ.

“Ньяса”, обряд прикосновения

Обрыд ньяса состоит из ласкания и поклонения всем частям человеческого тела, так как человек считается проявлением бога в его разных аспектах и, значит, его образом. Ньяса исходит до глагола, означающего «разместить, положить». Он состоит из процесса пробуждения и призыва божественных энергий, представленных в определенных точках и определенных органах тела. «Через ньясу пробуждаются различные божества, или шакти, в разных частях тела и особенно в «видимых точках». Если рука приводится к жизни, благодаря шакти, то части тела, которых она касается, оживают, божественная жизнь струится в них и в материальном органе, сделанном из ваджра (vajra)(удар молнии) саттва гуна (восходящая сила) начинает пробуждаться. Рука проходит по всему телу, как бы накрывая его поверхность божественными флюидами.» (J. Evola, Le Yoga tantrique, сс. 162–163.)

Эту практику можно обнаружить во всех магических традициях, даже и на Западе. В одной из глав (III, 13) Оcculta philosophia Агриппы Де (15-ое столетие) говорится: «Если человек, способный получить божественный поток, держит одну из частей тела или любой орган тела неоскверненным и очищает их, то они становятся вместилищем части тела или органа бога, который прячет себя там как под вуалью. Но об этих таинствах не говорится публично.»

«Тело ни в коем случае не считается врагом… Особенность тантрических школ — придание телу как таковому гиперфизического измерения, устанавливая таким образом аналогично-магические отношения между макрокосмом и микрокосмом… Поэтому тело не презирается; его секреты и силы, содержащиеся в нем — признаются и исследуются.» (J. Evola, Le Yoga tantrique, сс. 162–164 и с. 105.)

Согласно Kularnava Tantra, «Тело — храм души. Живое существо — это образ Садашивы, Шивы в своем аспекте бытия. Адепт провозглашает формулу идентификации «Я есть Он». Поэтому поклонение телу — это поклонение богу, образом которого оно является. Мы поклоняемся богу, поклоняясь его созданиям, даже когда мы не уверены в их божественном аспекте. Любовь к красоте — это на самом деле любовь к Богу. Ноннос, в своей Dionysia (canto III, 274), легко говорит о «ритуальном прикосновении, трансформировавшемся в любовные ласки.»

В Linga Purana (I, гл. 85) говорится, «Обряд ньяса ведет ко всем видам реализации (siddhi). Он выполняется тремя способами, которые можно сопоставить с ростом, продолжительностью жизни и упадком мира и живых существ. Ученик, практикующий обряд — уподобляется росту (utpatti), зрелый мужчина — аспекту продолжительности (sthiti), и аскет — аспекту увядания (samhriti).

«Прикосновения (ньяса) бывают трех видов: прикосновения частей тела (anganyasa)\рук(karanyasa)\или тела (dehanyasa). Сперва должна произойти ньяса рук, затем тела и, наконец, частей тела. Когда практикуется ньяса роста, контакт следует начать с головы и закончить ногами. При ньясеувядания, она начинается с ног и заканчивается головой. Ньяса сердца, лица и шеи — это ньясапродолжения.

«Ньяса рук, начинающаяся с правого большого пальца и заканчивающаяся левым, когда происходит концетрация на каждом суставе каждого пальца — это ньяса роста. Совершенная в обратном порядке, она становится ньясой уничтожения. Ньяса продолжения начинается с большого пальца и заканчивается мизинцем каждой руки.

«Следуя этому, сперва совершается ньяса тела, затем ньяса частей тела, сперва по всему телу и затем в каждой части, заканчивая пальцами, одновременно с этим произносятся соответствующие священные формулы, сопровождающиеся слогом AUM.

«Практикующий, после того, как омыл свои ноги, должен сесть лицом на восток или на север и быть чистым и внимательным. Он должен сконцетрировать свои мысли на предках, обряде, божестве, семени (биджа) или магическом слоге, энергии (шакти), душе и на своем наставнике. Повторяя секретную формулу или мантру, он должен осушить руки [человека, которому поклоняется] и вселить слог AUM в свои ладони, а также в первый и последний сустав каждого пальца. Он должен внедрить семя (bija) [здесь — магический слог] с «начальной точкой жизни» (бинду) в пять средних суставов.

«Согласно порядку состояний жизни, он должен совершить ньясу роста, а также две других обеими руками, начиная со ступней и заканчивая головой. Повторяя мантру, к которой добавлен звук AUM, он касается тела:

1. Головы, лица, шеи, сердца, пениса, и, наконец, ступней

2. Пениса, сердца, шеи, середины лица и головы.

3. Сердца, пениса, ступней, головы, лица и шеи.

«Коснувшись частей тела [человека, которому поклоняется], практикующий медитирует на пять лиц Шивы, начиная с того, что обращено на восток и заканчивая тем, что смотрит в обратном направлении. Затем он концетрируется на пяти слогах мантры, начиная с Na, в определенном порядке(Na, Mo, Shi, Va, Ya). Затем он совершает ньясу шести частей тела, в соответствующем порядке, получая удовольствие.

«Ньяса сопровождается магическими слогами приношений богам, такими как Namas (Послушание), Svaha, Vasa, Hum, Vausat и Phat. В Шива мантре:

Aum — это сердце, истинная природа бога;

Na соотносится с головой, цвет — желтый, Восток, Индра, Царь небес;

Mo соотносится с прядью волос, цвет — черный, Юг, Рудра — деструктивный аспект Шивы;

Shi соотносится со ртом, серым цветом, Западом, Вишну — сохраняющим или женским принципом;

Va соотносится с глазом, золотым цветом, Севером, Творцом Брахмой;

Ya соотносится со стрелой (пенис), красным цветом, Зенитом, Скандой — молодым богом.

“Боги Четырех Углов пространства, начиная с юго-востока, следующие:

На юго-востоке, Вигнеша, уничтожает препятствия;

На северо-востоке, Дурга, недостижимая;

На северо-западе, Кшетрайна, Знание сферы действий;

На юго-западе, Ниритти, Увядание и Смерть.

«Практикующий фиксирует их на конце своего большого пальца, надавливающего на кончик указательного пальца, в это время широко улыбаясь. Говоря «защити нас», он поклоняется каждому из четырех божеств.» (Linga Purana, I, гл. 85.)

«В обряде ньяса, Агхора (благоприятный) аспект Шивы находится в восьми частях тела: сердце, шее, плечах, пупке, животе, спине и груди. Тринадцать частей (kala) тела соответствуют его магическому аспекту (Vamadeva). Это анус, пенис, бедра, колени, голени, ягодицы, бока, нос, голова и руки.» (Shiva Purana, Vayaviya Samhita, II, гл. 22.)

«Состоявшийся бхакта совершает ньясу руками и пальцами, начиная с указательного пальца, используя свой собственный большой палец. Он также несет ньясу в центр шеи. Просветленный бхакта очищается при помощи обряда ньяса. Затем он повторяет пяти-слоговую мантру, которую ему была передана по милости наставника.» (Linga Purana, I, гл. 85, 79–82.)

«Панча-Таттва», тайный обряд пяти элементов

Характерный аспект тантрического пути, пути Левой руки или «мистерий», это трансформация негативного в позитивное; открытие творческого принципа в использовании наиболее базовых физических функций, которые первыми проявляют себя, а значит, являются основой творения. Обряд «пяти элементов» (панча-таттва) включает в себя использование основных жизненных функций человеческого существа как основы для всего развития. В индуизме и шиваитском тантризме этот «секретный обряд» оставлен только для вира (героя), что означает посвященного адепта, имеющего силу и волю для завоевания и подчинения материи, а также сил, которые держат человека в рабстве. Те, кто пытаются игнорировать базовые жизненные функции или оставить их неопределенными, обречены на провал, так как человек — это неделимое существо и должен осознавать тот факт, что для того, чтобы размышлять, он должен жить, а значит питаться (убивать), выделять нечистоты, размножаться. Это основа всей жизни и всякой возможности существования, а значит всех мыслей, всего сознания, всей духовности и всей самореализации. «Без ритуала панча-таттва невозможно достичь совершенства (siddhi) и на каждом шагу вас будут подстерегать трудности.» (Mehanirvdna Tantra, V, 13.) «Все, что пашу, человек-животное, осуществляет тупым способом, согласно тамасическому миру нужд и желаний, героем (вира, адепт) должно быть прожито на космической основе.» (J. Evola, Le Yoga tantrique,с. 179.)

Герой или вира, само-реализованный человек, управляет силами, окружающими его. Он не является больным или увядающим — человек может сам выбирать час своей смерти. Он сильно отличается от материалистичного человека, агрессивного и амбициозного, являющегося игрушкой в руках своих собственных страстей и тонких сил, окружающих его.

В панча-таттве пять основных жизненных функций сравниваются с пятью им соответствующими элементами: слух (эфир), зрение (огонь), прикосновение (воздух), вкус (вода) и запах (земля). Во время обряда сексуальная функция (майтхуна) символизирует эфир; вино и другие интоксиканты (мадья) — воздух; мясо (мамса) — огонь; моча (мутра) — воду, экскременты (мала) — землю. В некоторых тантрических традициях рыба (матсья) символически замещает мочу, и определенная еда (мудра) заменяет экскременты. На санскрите названия всех пяти субстанций начинаются на букву М. Поэтому тантрический тайный ритуал зовется ритуалом пяти М (панча-макара).

Пять субстанций панча-таттвы также соотносятся с пятью главными вайю (воздухом) или пранами (дыхания), что есть базовые формы жизненной энергии. Принцип эфира, или тонкое солнечное течение, выражается в ветре дыхания, ритуально контролируется с помощью сексуального акта. Принцип, проявляющийся в Апана, силе устранения, ритуально контролируется с помощью интоксикантов. Огненный принцип, выраженный Самана, или силой ассимиляции и пищеварения, ритуально контролируется потреблением мяса. Водный принцип, проявленный во Вьяна, циркуляции крови и других внутренних жидкостях, ритуально контролируется с помощью мочи или рыбы. Земной принцип, проявленный в Удана, или мускульной энергии, ритуально контролируется с помощью экскрементов или других символически эквивалентных субстанций. Целью использования интоксицирующих напитков во время обряда панча-таттва является возвращение молодости зрелому человеку, в то время как потребление мяса повышает интеллект и энергию.

Магические обряды Агхора

Агхора, «Не-Ужасающий» — это имя, которое, чтобы успокоить Шиву, носит его разрушительный аспект. Ритуалы Агхора служат в основном для черной магии, для уничтожения или нанесения вреда врагу. Они описываются в Линга Пурана для использования «судебными магами», но в основном ими пользуются индивидуалы даже сегодня. В одном из видов обрядов Агхора для уничтожения врага, «совершающий обряд роет норы с яростью, помещая туда чучела врагов, головами вниз, с вывернутыми ступнями. Затем он приносит факел с погребального костра и зажигает огонь. Он берет человеческий череп и наполняет его человеческими волосами и ногтями, углем, колосьями кукурузы и грязным тряпьем, кладет туда кусок одежды из коры, мусор, зубы ядовитых змей, быков и коров, когти и зубы тигра, кошачьи зубы, зубы мангустов и кабанов, одновременно повторяя Агхора мантру сто восемь раз. [Этот список носит приблизительный характер. Необходимыми являются только волосы, обрезки ногтей, грязная одежда и зубы животных].

Череп и его содержимое затем заворачивается в саван, снятый с трупа. Все это закапывается в поле, в доме или на кладбище на территории врага. Когда солнце входит в восьмой знак зодиака или во время солнечного затмения должна повторяться мантра, и тогда враг будет повержен или уничтожен… Если этот ритуал выполняется против родственника, то может обернуться против того, кто его совершает.» (Linga Purana, II, гл. 50, 33–48.)

Агхора мантра состоит из тридцати двух слогов: "Agborebhyotha, glorebhyo, ghora, ghoratare-bhyah, sarve-bhyah, sarva-sharv'e-bhyo, namaste-stu, Rudra rupe-bhyah." (Linga Purana, II, гл. 27, 238.) «Я обожаю Агхору ужасающего, более ужасного, чем сам ужас. Я обожаю всех божественных лучников (sharva), форм Шивы-уничтожителя». В мантре такого рода видимое ее значение имеет только мнемо-техническую ценность. Некоторые из этих слогов имеют магическое и секретное значение. Ритм их произношения, играющий существенную роль, может быть познан только в устной форме.

Брахмачарва или странствования

«Странствие» — это всегда символ инициационных испытаний. Брахмачари («Странствующий в бесконечности») — имя, которое дается новичку или странствующему монаху, ищущему знаний и понимания; поэтому он должен отречься от всех материальных забот на некоторое время и просить пищу. Первую стадию жизни каждый человек должен посвятить, в основном, учебе, после чего он начинает странствовать и проходить инициационные испытания. Только после этого он может принимать участие в социальной и ритуальной жизни и завести семью.

«Чтобы освободиться, человек должен удовлетворить мудрецов учебой, затем богов — жертвоприношениями и, наконец, предков — воспитывая сыновей.» (Shiva Purana, Vayaviya Samhita,II, гл. 12, 32.) В повседневной жизни ритуал странствования может быть чисто символическим. Перед обрядом женитьбы, будущий муж берет то, что нужно бродяге и выходит из дома через одну дверь, а возвращается в другую. В дионисийском мире юноша перед женитьбой тоже должен был покинуть дом своего отца, уйти в поля или горы, где он в некоторой степени возвращался к первобытной жизни и получал определенные виды посвящения.

Жизнь странника обязательна для монахов и прежде всего для всех великих посвященных — шиваитов, которые отреклись от мира и бродят от деревни к деревне, неся знания. В шиваитской традиции нет материальной организации, церкви или монастырей. Главы иерархии — Шанкарачарьи— это странствующие монахи, у которых есть только хлопковое одеяние оранжевого цвета и кожаный котелок для подаяний.

«Когда он готов отречься от мира, кандидат для странствующей жизни должен позвать двух священников, омыть им ноги, предложить пищу и дать им одежду и денег. Взяв с собой только набедренную повязку, священный шнур и посох, а также принадлежности для обрядов жертвоприношения, он должен затем поселиться на берегу моря, в горах или у реки, где он будет совершать свои ритуалы.» (Shiva Purana, там же, 85–87.)

«Человек, стремящийся приобрести знания, предпочтительно должен жить в лесу (ванапрастха), и быть свободным от всех материальных забот. Он должен найти опытного наставника и делать все, чтобы услужить ему и доставить ему приятное.» (Shiva Purana, там же, 32–33.)

Шиваитский монах зовется санньяси, от слова санньяса (полный отказ от всего материального). Если он не странствует, то может жить в лесу. Благодаря Йоге он знает язык животных и те без страха подходят к нему, подчиняются ему и следуют его учению. Этих нагих аскетов иногда можно встретить в лесах центральной Индии. Другие живут в пещерах или кельях в горах. Они ни с кем не общаются и питаются фруктами и кореньями. Иногда их почитатели приносят им пищу и оставляют ее на некотором расстоянии. Недоступные кельи отшельников на горе Афон очень возможно являются древним наследием дионисийских отшельников. Время от времени им доставляют пищу, спуская ее в кельи при помощи веревок.

Слову брахмачара в наши дни часто придается значение «целомудрие», хотя целомудренность — это неоднозначное понятие. Ни один человек не является целомудренным, поскольку так или иначе он периодически теряет семя, даже если это происходит во время сна. Не сексуальные практики запрещены для Брахмачари, а привязанности и особенно репродуктивные акты, последствиями которых является привязанность человека к обществу и потеря свободы. У Брахмачари не должно быть сексуальных отношений, в которых существует риск зачатия. Он всегда должен беречь свое семя, так как он посвящает свою жизнь учебе. С другой стороны, в некоторых ритуалах, Брахмачари должен вступить в ритуальный половой акт с проституткой. Слово брахмачари более или менее соотносится с bachelor (холостяк), поэтому сюда не обязательно включена идея целомудрия. Шива часто представлен как Брахмачари, странствующий юный аскет, чье появление несет беспокойство сердцам окружающих и возбуждает желания.

Обряды погребения

Шиваитский мир наиболее явно отличается от ведического арийского мира своими похоронными обрядами. В шиваитской традиции для умерших строились жилища, в то время как арийская традиция требует погребальных костров. Семиты как правило погребали своих мертвецов очень просто, без разных аксессуаров. Четвертый способ утилизации трупов — оставить их на съедение животным или даже людям. Парсы выставляли своих умерших на Памире, в горах, на съедение стервятникам. Различные эти практики иногда переплетаются. Однако оказывается, что там, где бы были найдены погребальные камеры, такие же как жилища живых — с теми же характеристиками и утварью, шиваитское влияние было огромным, как среди египтян, этруссков, так и среди людей дольменов.

«Адептов запрещено кремировать. Они должны вернуться в Землю. В процессе умирания другие адепты собираются вокруг умирающего. Они рассказывают ему о великолепии Шивы до тех пор, пока не придет смерть. Тело омывается водой и обсыпается цветами. Поются мантры богине, Шиве и Просветленному, а также зачитываются отрывки из Rudra Sukta. Тело сбрызгивается водой из речной или морской раковины. На голову умершего кладут цветок и его тело обтирают, все время повторяя слог AUM. На него надевают новую набедренную повязку. Тело обмазывают пеплом, в соответствии с правилами. Тройной знак из сандалового дерева (tripundra) ставится на его лоб. Затем на тело одевают гирлянды цветов. Четки из семян рудракши размещают на его груди и вокруг его головы, шеи, рук, запястий и ушей.

«Воскуривают благовония. Затем тело в сидящей позиции обвязывается шнуром и размещается на украшенных гирляндами ароматных цветов носилках, которые несут пятеро человек. Процессия идет вокруг деревни под аккомпанемент музыки, пение мантр, сопровождаемая танцорами.

«Адепты выкапывают могилу глубиной с посох пилигримов в особенном месте неподалеку от священного дерева, ориентированного на восток или на север. Дно могилы покрывается травой дхарба. Кусок ткани, оленьей шкуры или покрывала из дхабра располагают наверху. Тело снова сбрызгивается каплями пяти продуктов коровы (молоко, творог, масло, навоз и моча) и водой, содержащейся в раковине, повторяя Rudrasiikta мантры и звук AUM. На голову умершего кладут цветы. Тело, сидящее в позе Йоги, помещают в могиле, лицом на восток. Оно посыпается цветами. Снова воскуривают благовония. Жезл помещают в его правую руку, а полную чашу воды — в левую. Затем касаются его головы и межбровного центра, повторяя мантры Шивы. Затем кокосовым орехом разбивают череп и закапывают могилу.

«Над могилой сооружается платформа длиной два локтя (aratni) и высотой в один локоть. Ее штукатурят коровьим навозом. В ее середине рисуют янтру, которой поклоняются, принося цветы, листья Билва и Тулси и зерна кукурузы. Над могилой вешают лампады и возжигают благовония. Адепты обходят вокруг насыпи, совершают приношение молока и пищи, после чего падают ниц пять раз.» (Shiva Purana. Kailasa Samhita, гл. 21.)

Церемонии у могилы совершаются на одиннадцатый и двенадцатый день после смерти.

На юге Индии до сих пор можно встретить эти жизнерадостные похоронные процессии, напоминающие процессии Диониса, в которых участвуют музыканты и танцоры. Умерший, закрепленный шнурами, сидит на носилках в позе Йоги. Процессия ходит по разным местам до тех пор, пока не встретит «незнакомца», посланца богов, которого спрашивают, «Где великолепное жилище мистера Х…?». Незнакомец показывает в направлении подземной камеры, в которой и будет оставлен умерший, а также необходимые аксессуары для путешествия в следующий мир.

У этрусков вакхические танцы всегда предшествовали похоронным процессиям. Согласно Денису Халикарнасскому танцоры маскировались под сатиров. В до-арийской минойской практике, а также среди этрусков, обычаем являлось погребение в круговой сводчатой камере, называемой толос (tholos), схожей с буддийской ступой. Trulli Апулии, на юге Италии, используемые сегодня как жилища, изначально являлись толосами. До-кельтские похоронные обряды, где использовались дольмены, были похожи на описываемые в Пуранах. Ритуальное пробивание черепа часто понималось неправильно и считалось последствием военных действий, что превращало некрополь в театр военных действий!

В некоторых современных шиваитских сектах сегодня практикуется кремация согласно арийским традициям. Однако погребение все еще остается самым распространенным, прежде всего в южной Индии. Вокруг Йогов, которые умирают добровольно, останавливая биение своего сердца по собственному желанию, строят погребальные камеры, не касаясь их тела.

Шива и Дионис