Шива и Дионис

Зооморфные формы Бога и Богини

Во вселенной принципы, проявленные в богах, духах и людях, также проявляются в мире животных, растений и минералов. Среди животных и растений существует определенная иерархия, отображающая как различия их природы, так и степень этих различий. По этой причине есть нечистые животные или ядовитые растения, но есть также растения и животные, являющиеся священными и благоприятными. Благодаря их природе и символам, которые они представляют, некоторые животные всегда ассоциируются с определенными богами. Каждый божественный аспект связан с кем-то из животных, например, слон — с Индрой (царем небес), баран — с Агни (богом Огня), мышь — с Ганешей, гриф — с Вишну и т. д. Принципы, представляемые Шивой и богиней, соотносятся с природой быка, змеи и пантеры (иногда заменяемой тигром или львом), и, в случае со Скандой, с быком, петухом и павлином. Этим животным поклоняются и на Крите. В Индии, как и в Минойском мире, можно найти несколько фантастических гибридов, таких как грифон.

«Дионис — не человек: он животное и одновременно бог, таким образом он проявляет противоположности, существующие в человеке.» (Giorgio Colli, La Sapienza greca, с. 15.) Разные виды людей также соотносятся с определенными животными.

Бык

«Несколько злых духов, рожденных от Вишну и дочерей титанов, посеяли страх на небесах и на земле… Шива принял форму быка и уничтожил их.» (Shiva Purana, Shatarudra Samhita, гл. 23.) Во времена опасности Баал также превращался в примитивную форму быка.

Шива передвигается на быке. Бык есть Шива, и в животном мире он представляет принцип Шивы-Диониса. Аписа, быка, идентифицируют с Осирисом. Бык — священное животное Минойской эры, древний Критский бог, которому поклонялись с момента зарождения цивилизации. «Сын Земли, выражение приглашающих, принимающих и пассивных хтонических сил и в то же самое время — символ активности и воспроизводства, бык являлся священным животным во всех скотоводческих цивилизациях.» (Paolo Santarcangeli, Le Livre des Labyrinthes, с. 234.)

Бык ассоциируется с идеей верховного бога, великой божественности. Согласно Жан-Кларенс Ламберту (Jean-Clarence Lambert, Labyrinthes et dedales du monde, с. 10), от санскритского слова Go (бык) произошло английское God, скандинавское Gud, немецкое Gott. Во время седьмого тысячелетия в Анатолии, а также на Минойском Крите, бог-мужчина имел форму быка или ассоциировался с быком. Во времена, которые в Пуранах были отмечены как период распространения шиваизма (седьмое тысячелетие до нашей эры), в Анатолии были найдены первые изображения, представляющие бога в форме мальчика или юноши или даже в виде бородатого мужчины, сидящего верхом на священном животном, на быке. На стенах также были найдены бычьи головы.

В Мохенджо Даро (второе тысячелетие до н. э) было найдено изображение Шивы в форме итифаллического бога, сидящего в позе йоги. Его голова увенчана бычьими рогами. Там же было найдено множество масок и изображений горбатых быков, а также изображение быка-единорога. Ктезий и Аристотель связывают происхождение единорога с Индией. «Мы поклоняемся Ему, Тому, кто объединяет силу и слабость, кто причиняет несчастья, но сам никогда не подвергается неприятностям, Нанди, Быку, с его широким горбом и единственным сияющим рогом.» (Linga Purana, I, 21–25.)

«Прошло не много времени между грубо вылепленными статуями мужского божества, сидящего на быке и представляющего божество ветра эры хеттов, и статуями Юпитера, которым поклонялись римские легионеры. Также не было и длительного перерыва между богиней-леопардом Хойик, хеттской богиней Гепат и Кибелой классического периода.» (Maurice Vieyra, Les Religions de I'Anatolieantique, с. 258.) На монетах, найденных в Гортине на Крите богиня также представлена сидящей на быке. На монетах с Фаистоса богиня изображена как Европа, приветствующая быка. Недалеко от деревни Доличе то божество, которому поклонялись на вершине горы, после многих трансформаций стало Юпитером, защитником римской армии. Он изображен стоящим на быке и держащим в руке двуручный меч.

Горбатые быки и другие символы шиваитов калколитического периода были найдены сэром Штейном в Гедрозии (регион Кветта, в наши дни — Пакистан). Позже изображения итифаллического Шивы, стоящего на рогах быка, были найдены в сокровищнице Казбека, в Кавказских горах. Шива держит двойной топор, символ лабиринта.

«Для хананитов наиболее важными божествами были Угарит и Баал. Этого бога можно идентифицировать с финикийским Хадад, сирийским Хитит Тешуб и египетским Сетом… это различные имена бога высоты, бурь и дождей. Голос Баал слышен в облаках, он держит наковальню… Он обладает силой быка и у него есть рога, растущие сквозь шлем на голове. Баал встречает монстров с человеческим телом и головой быка.» (R. F. Willetts,Cretan Cults and Festivals, с. 162.)

Борьба нового еврейского монотеизма против культа Баала отображает глубокое проникновение шиваисткой концепции в семитский мир. Сохранение экстатических танцев зафиксировано даже во времена Самуила (около 1020 до н. э).

Быки, Апис и Мневис, живые воплощения Осириса, сыграли фундаментальную роль в религии египтян, которые, с лингвистической точки зрения, были семитами. Согласно Цицерону и Джон Лидусу, второй Дионис (которого соотносят со Скандой, сыном Шивы), был рожден богом Нила (у индусов — Гангом), являющимся Хапи или Сераписом — богом в форме быка. Фараон звался «Быком, который оплодотворяет мать».

Мифическая фигура Миноса всегда связывается с быком. Согласно греческой легенде, Зевс в форме быка появился на берегу Тира перед Европой, дочерью Агенора. Он переплыл с ней на Крит и совокупился. От этого союза родились трое сыновей — Минос, Сарпеон и Радамантос. Минос был усыновлен царем страны и позже стал его преемником. Пасифая, дочь солнца и жена Миноса, принесла ему нескольких детей. Потом, влюбившись в быка, она родила Астериоса (звезда), названного Минотавр (бык — Минос). У него была голова быка и тело человека. Минос заточил его в лабиринте, построенном Дедалом. На монетах из Гортины показана свадьба Загрея и Европы и приближение Европы к быку. В Индии мы находим описание Шивы, принимающего форму быка для соблазнения богини.

Минотавр — это Нанди, бык Шивы. Нанди, человек-бык, фигурирует на множестве печатей из Мохенджо Даро, и они идентичны найденным у шумеров, представляющим Эбани или Энкиду, которая была создана богиней Аруру в битве с Гильгамешем. Нанди изображен как Минотавр даже сегодня во всех Шиваистких храмах.

Бык — Дионис призывался в Элис. В форме быка он, танцуя, выходит из моря. Согласно шиваистскому мифу, именно Нанди, бык, научил человека танцам и музыке. Афиняне добавляют (XI, парагр. 5, 476a), что поэты часто называют Диониса быком. Но он не только бог-бык, он по желанию принимает и свою собственную форму. На Крите, как и в Египте, корова являлась символом Луны, а бык — символом Солнца, и, следовательно, оплодотворения. В Олимпии Дионису, соотносимому с Критским Зевсом, поклонялись в его форме быка или змеи. Дионис и Посейдон, оседлавшие двух быков, белого и черного, часто изображены на греческих вазах. «Среди кельтов бык представлял мужской принцип оплодотворения, дающий свою энергию женщинам и новообращенным… Один из примеров этого — культ кельтского бога Кернунноса.» (P. Rawson, Primitive Erotic Art, с. 54.)

О рождении быка создана знаменитая легенда. В Kanda puranam (VI, гл. 13, 303) богиня Счастья, Лакшми, опасаясь утонуть во время наводнения, приняла форму быка и ее оседлал Шива.

Шива всегда изображается верхом на быке или в сопровождении быка. В храме Шивы, где поклоняются Лингаму, бык стоит, либо лежит лицом к святилищу. Преданные касаются его тестикул, чтобы заполучить силу и божественную защиту.

Бык, бродящий в поисках приключений, персонифицирует эротический импульс. Только Шива, победивший Эрос, может ехать верхом на быке. Быков оставляют на свободе, чтобы получить милость бога. В Индии любые виды быков считаются священными. Во Фригии, также как и везде во времена античности, убийство быка являлось преступлением. Корова и бык были священны. Фестивали быка, культы быка, а также жертвоприношения быка — это отклики шиваистских обрядов.

На минойском Крите частью культа быка являлся бой быков. Священные корриды проводились в многоуровневых дворах дворца. На рисунки из Кносса изображены акробаты, седлающие быков. Бык олицетворяет честность и справедливость, достоинства сильного. В элленическом мире дети в некотором смысле являлись посвящаемыми быку. Спартанские дети разных возрастов ели и спали вместе, формируя сообщество, которое называлось «стадо» (agela), а присматривал за ними юноша, «главный бык» (bouagoi). Во время фестиваля Фиодайсия в честь молодых людей, покидающих agela и их коллективной женитьбы (по Страбо), бог, которому поклонялись, был минойским богом-быком, позже названным Критский Зевс (Кретаген). В thiasoi, или дионисийских сообществах, как, например Торре Нова (второе столетие нашей эры), роли boukolos(ковбоя) и archiboukolos демонстрируют возвращение к культу быка-Диониса. Так же, как Минотавр был повержен Тесеем, божественный телец тоже приносится в жертву: бог искупает грехи человечества. Его кровь собиралась в вазу.

Гимн куретов в честь Зевса-Диктайоса адресован жертвенному тельцу, идентифицировавшемуся с Дионисом. Значение жертвоприношения бога будет обсуждаться ниже. В шиваистской Индии жертвоприношение быка в наши дни редко, но являлось существенной частью древнего ритуала.

Рога и божественная царственность

В Мохенджо Даро Шива представлен в позе йоги, с бычьими рогами на голове. На стелле в Унгарит, датированной четырнадцатым столетием до н. э., изображен могущественный и милостивый бык-бог, сидящий на троне. Он одет в длинные одежды и носит тиару в форме короны с рогами. Рога как с символ отображают божественную силу. Ими украшались портреты царей, чтобы показать, что их сила идет с небес. Предком критской царской семьи был бык-бог. Поэтому бык стал символом минойских царей.

Возможно, Минотавр изначально был самим Миносом, принявшим форму быка и основной мифической фигурой древнего Крита. Македонские цари тоже носили рога, чтобы показать свое божественное происхождение. Когда Моисей спустился с горы, со снизошедшим божественным духом, на его голове тоже появились рога. (Exodus, XXXIV, 35). В Вавилонянском мифе Гильгамеш уходит, чтобы вести войну с Хумбаба, гигантом, чья голова увенчана рогами. В Египте бык Апис представляет бога-царя. Решеп, воин-бог азиатского происхождения, которого сравнивали с Сетом и братом Осириса, носит корону Верхнего Египта, украшенную двумя рогами.

Дионис тоже представлен как рогатый бог:

«Зевс… нашел для него другую «матку», он спрятал его в свое бедро и закрепил золотой булавкой… И когда судьба полностью сформировала рогатого бога, он вытащил его и увенчал короной — змей.» (Еврипид, The Bacchantes, 95-102.)

Этрусские королевские «оссуарии», в форме лачуг, в средней части крыши были украшены рогами. В Делосе помимо кубических камней существовал алтарь Кератон, сделанный из рогов быков и козлов и посвященный культу Карнейского Аполлона, защитника рогатых животных. В Британии этот культ возродился в поклонении Святому Корнелию. «Само слово рог (horn) имеет корень KRN, что похоже на crown (корона), другое символическое выражение той же идеи… И то, и другое, являются «верхушкой» и расположены на голове… Похожим образом греческое слово Keraunos, удар молнии, который обычно поражает вершины, высокие места и объекты, происходит от того же корня.» (Rene Guenon, Symbolesfondamentaux de la science sacree, с. 204.) Название Карнак, центр мегалитических храмов, тоже напоминает корень KRN, так же как Египетский Карнак, Индийский Конарак и т. д.

Рога имели огромную значимость во всем до-кельтском, кельтском и германском мире, достигая территорий центральной Германии. «Кернуннос или Комель, покровитель рогатых существ, — строитель мегалитических памятников, возле которых найдены mein gurun или «грозовые камни», как назывались доисторические топоры. Поклонение святому Корнелию, который был принесен в жертву за свою веру, напоминает изображение священного быка Миноса со своими атрибутами, рогами и двуручным топором.» (Gwenc’hlan Le Scouezec, La Bretagne mysterieuse, с. 170.)

Рогатый дьявол из популярных историй, со своими раздвоенными копытами, размахивающий трезубцем, несомненно, того же происхождения.

Леопард, лев и пантера

В Хакилар в Анатолии найдены изображения богини верхом на леопарде, датированные шестым тысячелетием (около 5700). Леопард, лев и пантера — символы и воплощения богини, а также ее средства передвижения. Парвати передвигается на животных семейства кошачьих, что подчеркивает соблазнительность и жестокий характер женского начала. В дионисийской традиции леопард является Дионисом, а менады — пантеры. Согласно Антонию Либералис (а его источник — Никандер), Дионис предупредил дочерей Миния не пренебрегать его обрядами посвящения (teletai). Он сделал это в облике девушки, а потом появился в форме быка, льва и леопарда. В колесницу, на которой часто изображается Дионис, иногда запряжены пантеры. Менады также играют с пантерами. Некоторые из менад наряжаются хищниками. Они носят леопардовые шкуры. «Сегодня пантеры — дикие существа. Однако изначально они такими не являлись, а были красивыми девушками, украшающими себя виноградной лозой, … танцующие сестры Бахуса, сопровождающие его в странствиях.» (Oppian, V, 230.)

В Новом Царстве в Египте Шива и Парвати снова появились как Решеп и его спутница Кадеш, которые считались «азиатскими» богами. Богиня выступала сидящей верхом на льве и бог носил корону и рога. Их можно сравнить с древними формами божественной пары, Сетом, жестоким богом и Хатор, богиней-коровой.

Змеи

Змеи — традиционные жители подземного мира. Они живут в недрах Земли и знают ее секреты. Они — хранители яда и поэтому являются противоположностью небесным богам, обладающим амброзией, эликсиром бессмертия. Древние дравидийцы поклонялись змеям. Асуры часто были представлены как боги-змеи. Разжалованные и отправленные в подземный мир, они являются великим народом Нагов или змей, изображаемые с человеческим телом и змеиным хвостом. Много подобных статуй находят в храмах. Они играют огромную роль в шиваистских мифах. Культ змеи важен и в критской религии. Змеи даже иногда вовлекались в мир людской. В Nagananda, «Змеиная Удача», поэт Харша воспевает приключения юного Нага, принца-героя, которого спасла от жестокого ястреба Вишну Белая Богиня Гаури.

Именно Наги сохраняют замечательные знания древних мудрецов и секреты магической силы. ВShatapatha Brahmana (XIII, 4, 3, 9), (около 1000 г.), утверждается, что истинное знание, Веда, это мудрость змей. Адитьи, или двенадцать солнц, изначально были змеями. Поэтому змеи — это древние боги.

Культ змей или Нагов проник в арийскую религию во время периода сутр (между 600 и 400 до н. э.). «Когда Александр захватил несколько Индийских городов, он обнаружил, что в некоторых из них помимо других животных является священной и змея. Они хранились в подземельях и им с преданностью поклонялись. Индийцы умоляли Александра не обижать этих рептилий и он согласился.» (Aelian, Variae historiae, гл. 21.)

«Культ змеи связывался с подземными силами, дающими плодовитость и поэтому благословенными. Иногда они угрожающи, потому что по своей воле могут поколебать или даже уничтожить мировую стабильность.» (Paolo Santarcangeli, Le Livre des Labyrinthes, с. 112.) Змея обвивается вокруг посоха Гермеса. Две змеи обвивают кадуцей Меркурия и исцеляющий жезл Асклепия. Асклепий изображался со змеей, которая указывала на его магические силы и напоминала, что наука исцеления изначально идет от древних богов-змей.

Урей — змея, которую египетские цари носили на диадемах, символизирует силы исцеления, часто связываемые с царским титулом. Правители Асуров носили похожие диадемы, что можно увидеть в иконографии индуистских храмов.

«Дионисийские последователи сохранили и обновили традиции знакомства с рептилиями, древнюю практику, религиозный характер который запечатлен на памятниках ранее второго минойского тысячелетия.» (H. Jeanmaire, Dionysos, с. 403). Сегодня в Индии огромное количество «заклинателей змей» и это не только развлечение для туристов, но некая форма братства, которому присуща магическая сила.

Культ змеи и до сих пор можно обнаружить в Италии. В Абрузии, во время праздника в честь Святого Доминика, змей оборачивали вокруг статуи святого. Держа змей, верующие сплошной процессией двигались за статуей, что является явным сходством с дионисийским обрядом.

Наиболее важным среди домашних культов Миноя был культ змеи, особенно в его форме змеи-богини, Госпожи Животных. Старая Богиня-змея появилась рядом с Зевсом, в образе Геры. В Греции змей позже стал богом-мужчиной, но остался в центре домашнего культа. Критский Зевс в форме змея зовется Мейлихиос, Несущий Благость.

Змея как образ женского начала представляет собой привязанность к земным делам и очищает яд, не дающий человеку достичь свободы и поэтому являющийся противоположностью эликсира бессмертия (амриты).

В греческом мифе (Афинагор, XX, гл. 292), Зевс преследует свою мать, Рею, которая принимает облик змеи. Он тоже принимает форму змея, и обвив ее «узлом Геракла», душит ее. В западной Азии Астарта изображается со змеями, обернутыми вокруг ее рук и ног. В Индии Кали изображается, покрытая змеями. Змея обвивает Лингам Шивы и своим острым языком касается его основания. Сам Шива носит украшения из змей на шее и руках.

Первичная энергия, или Шакти, — это энергия реализации Шивы. Это принцип раскручивания откровения. Как источник цикличности времени, он представлен в форме змеи. В космологическом мифе, появившемся из йогической практики, говорится, что когда Вселенная полностью раскроется, змея разомкнет свои кольца, а когда Вселенная начнет сжиматься, змея совьется снова и на ней будет спать Вишну (поддерживающая сила).

Таинство лабиринта

Через две тысячи лет после появления шиваизма на Крите появились символы и обряды, по-видимому, пришедшие из этой религии. В шиваизме объясняется огромное количество религиозного опыта и существует множество легенд, в которых описываются базовые концепции. С самого начала шиваизм был неотделим от Йоги. Мы не должны принимать неопределенные внешние сходства в качестве основы для изучения этих символов, обрядов и таинств. Вместо этого, глядя на глубокое и непревзойденное знание человека, отображенное в Йоге, а также представление о земном мире и космосе, и аналогии со структурой человеческого существа, мы видим, как многие аспекты символизма древних религий становятся ясными и понятными. Нужно привыкнуть к идее, что символы представляют, и часто маскируют высокий уровень знаний очень древнего периода, и это не детские и так называемые примитивные предрассудки. Если, для того чтобы понять систему лабиринта, мы рассматриваем его как символическое и ритуальное выражение йогического опыта, его значение становится очевидным.

Цель Йоги — пробудить женский принцип, змею-богиню, или Шакти, свернутую в форме спирали (Кундалини) в центре Муладхара — основании позвоночника. Нужно отметить, что в человеческом существе богиня рассматривается как энергетический принцип, находящийся в базовом центре, не в женском органе, и не имеет ничего общего с воспроизводством и плодовитостью.

Муладхара соответствует принципу земли и обонянию, что является наиболее материальным (грубым) из пяти элементов. Пищеварительная и выделительная функции являются отправной точкой для проявления жизни в ее самых грубых (элементарных) формах. Эта точка — основа для любых действий и достижения высоких уровней реализации.

Змея-Богиня живет в Земле и является матерью всех живых существ. Поэтому богиня ассоциируется с наиболее фундаментальными телесными функциями.

Среди органов чувств, соотносящихся с пятью элементами или состояниями материи, анус связан со стихией земли, пенис — со стихией воды, ноги — со стихией огня, руки — воздуха и рот — орган речи — с эфиром. Соответствующие органы восприятия: запах (земля), вкус (вода), зрение (огонь), кожа (прикосновение, воздух) и слух (эфир). Используя все наше тело и как начальную точку беря его основные функции, мы можем понять нашу собственную природу и можем начать искать понимания более продвинутых аспектов для достижения мудрости. Помимо разумного понимания существует божественная и глубинная реальность всего, которую невозможно познать логически. Это является сущностью тантрической доктрины.

Базовая энергия поэтому расположена в «земле», то есть в базовом центре. Это принцип, который можно рассматривать как богиня-Земля, от которой все происходит.

Спиралеобразная Кундалини, или свернутая энергия, охватывает принцип созидания, представленный фаллосом Шивы, саморожденный (svayambhu) Лингам. Мужской принцип в базовом центре также представлен как бык. Вторая существенная жизненная функция — это воспроизводство, связь женского и мужского принципов. Образ Кундалини поэтому — это спираль, обвивающаяся вокруг фаллоса или быка.

Богов не радует, что человек может получить знания и освободить себя от иллюзий. Делается все, чтобы удержать его от этого. Именно по этой причине тропа знаний извилиста (vakra). Каждый раз, когда мы чувствуем, что приближаемся к истине, мы теряемся и вынуждены повернуть назад и поменять маршрут. Человеческий дух не может напрямую достигнуть божественной реальности и, чтобы приблизиться к ней, должен следовать извилистым путем, подземными, неожиданными и мистическими дорогами.

Символ креста представляет собой расширение мира, начинающееся в центре, в единой точке начала. Трудность возвращения к начальной точке изображена в символе гаммадион или свастике. Посвященный, следующий одной из ее ветвей, потеряет себя в пространстве и никогда не достигнет центра, то есть истины. В любой момент необходимо знать, как изменить маршрут, чтобы вернуться к точке начала. Свастика — символ Ганеши, бога мистерий. Ганеша — охранник врат, ведущих к свернутой кольцами богине-змее, и быку или фаллосу, которого она обвивает. В теле человека ворота, ведущие к центру или богине-змее — это анус. Именно здесь расположен центр, где можно найти Ганешу, охранника врат и мистерий и слугу богини. Выше расположен лабиринт внутренностей (кишечник), извилистые пути которого ведут ко всем жизненно важным органам. Йогин, которому удается пробудить свернутую энергию, может с ее помощью достичь одного за другим центров, где расположены высшие формы жизни и тонкие силы. Это делает его «героем» (vira), хозяином всех энергий вне и внутри его, и позволяет ему управлять темными силами первичной природы, чтобы достичь мудрости и божественного света. Чтобы сделать все это, ему нужно преодолеть внутренний лабиринт, физическая форма которого — лабиринт кишечника, в котором скрыты различные тонкие центры.

Символическое и ритуальное выражение этого внутреннего путешествия — образа эволюции творения и жизни, а также процесса посвящения и просветления, заключается в соседстве змеевидной спирали (образ Богини) и лабиринта (мужской принцип, бык или фаллос). Похожим образом в Матери-Земле извилистые пещеры, проходящие через земные внутренности и являющимися убежищами для змей, ведут к мистическому центру, где поклоняются богу-быку. Свастика, символ Ганеши, хранителя Мистерий и главы ганов или корибантов, охраняет вход. Небесный бык и змея также спрятаны в глубинах мистических лабиринтов звездных сфер.

Лабиринт всегда напоминает мистерии посвящения; извилистый путь, ведущий к просветлению. «Человек, проходящий сквозь лабиринт… в конце концов способен найти «центральное место», которое является его собственным центром… Если мы рассматриваем связь лабиринта и пещеры, то пещера выступает как конечная цель лабиринта, она окружена его изгибами, и является наиболее центральной и внутренней точкой. Это очень хорошо соотносится с идеей о духовном центре и символизме сердца.» (Rene Guenon, Symboles fondamentaux de la science sacree, сс. 216 и 392.)

Вход в пещеру можно сравнить со входом в Землю, в материнскую утробу. Это подземное путешествие воспринимается как таинство великой материнской матки и лабиринт, в котором человек находился до начала жизни. Миф о сошествии в ад также указывает на возвращение в “утробу матери Земли".

Интересно отметить, что Фрейд, другим маршрутом, но тоже интуитивно пришел к этому аспекту тонкой структуры человеческого существа. «История о лабиринте указывает на анальное рождение; извилистые дорожки — это кишки, нить Ариадны, пуповина.» (З. Фрейд, New Introductory Lectures.)

Существует целый ритуал, связанный с анальным проникновением через узкие ворота в лабиринт (в человека, в кишечник). В тантрической йоге центр Ганеши — хранителя врат — находится в районе прямой кишки. Мужской орган, непосредственно проникая в область, где находится свернутая энергия Кундалини, может помочь ее жестокому пробуждению и вызвать состояние просветления и внезапного трансцендентного восприятия реальности. Следовательно этот акт играет важную роль в посвящении. «Возможно это объясняет мужской ритуал посвящения, широко распространенный среди примитивных народов, но редко честно описываемый западными наблюдателями… во время которого взрослый мужчина в процессе посвящения занимается анальным сексом с новичками… Такой обычай вполне может лежать в основе гомосексуальной эротики, активно поощряемой классическими греками.» (P. Rawson, Primitive Erotic Art, с. 48.). Наличие этого акта — одно из обвинений, выдвигаемых против дионисийских организаций, а также против некоторых групп посвященных в христианском и исламском мире. Этот акт — технический процесс, аналогичный использованию некоторых препаратов, что прямым образом воздействует на внутренние органы, связанные с тонким центром.

Спиральная энергия — это главный принцип, движущая сила всех человеческих достижений. Тенденции и достижения человека появляются как множество импульсов, исходящих из этой спиральной энергии, которая отображает множество аспектов змеи-богини. Похоть, ненависть, страх, гнев, печаль и т. д. — это всё проявленияШакти, и существует много Шакти, или сил транс-субъективного характера. Человек не должен говорить: «Я люблю, Я ненавижу, Я боюсь» и т. д., но, вместо этого: «Сила проявляется во мне в форме любви, злости, ненависти», и т. д. Эта концепция Йоги объясняет существование беспричинных импульсов в человеческом существе. Разные шакти — часть человеческого существа и они управляют им. Человек, как и мир в целом, населен духами, или силами, которые контролируют его. Только сиддха (siddha), реализованное существо, может их контролировать. Он покидает мир действий (karma) и не использует их более ни для ритуалов и обрядов, ни для достижения добродетели. В своем собственном теле он становится хозяином и управляет силой змеи.

Силу этих внутренних импульсов можно увидеть в людях с «двойной личностью». Они так говорят о себе: «Он хочет то или это. Я ничего не могу с этим поделать. Я не могу противостоять ему и т. д.»

Образы свернутой богини-змеи или лабиринта, ведущего к богу, которого она обвивает, многочисленны и обнаруживаются повсеместно в шиваистской доктрине и символах, распространенных в ней. Именно поэтому начиная с шестого тысячелетия подобные образы спирали или лабиринта можно найти повсюду в индо-восточном мире. Легенды, например о Минотавре, — это популярные мифы, созданные для того, чтобы объяснить, или, скорее, чтобы скрыть таинство, которое открывалось только посвященным, vira, или «героям», преодолевающим лабиринт.

«Лабиринт — это одна из постоянных тем европейского пещерного искусства, от Средиземноморья к Северному морю. Лабиринты можно обнаружить высеченными на камнях в Европе уже во втором тысячелетии до н. э. и с этого времени они распространились по всему континенту. Их можно увидеть на погребальных фигурах до-индо-германских народов.» (P. Santarcangeli, Le Livre des labyrinthes, сс. 160–168.)

Есть «месопотамские и вавилонские изображения лабиринтов, очень похожие по внешнему виду на те, что были позже обнаружены на критских монетах…По описаниям эти фигуры представляют собой внутренности жертвенных животных…Спиралевидный ансамбль являлся «дворцом внутренностей».. Все северные лабиринты повторяют форму критских или сделаны в виде «внутренностей». (P. Santarcangeli, op. cit., сс. 156 и 205.)

В античности критский лабиринт считался имитацией египетского лабиринта. Его создатель — Дедал (профессиональный искусный мастер), которого сравнивают с Майя, архитектором Асуров, был замурован в лабиринт Миносом, но смог бежать вместе с Икаром. Именно в лабиринте Минос заточил Минотавра, который был позже убит Тесеем.

Завоевание духовного и магического мира «героем», с помощью техник йоги, стало победой арийского героя над древним богом Мистерий. Среди других возможных этимологий предполагалось, что слово «лабиринт» происходит от греческого labrys, священный «двуручный топор», изображенный повсюду — на камнях, гончарных изделиях, а также на алтаре Кносса. В то же самое время следует отметить, что labra означает «пещера», и labirion — тоннель. Критское слово, обозначающее «топор» — pe-le-ky. Символизм двуручного топора и свастики — похож. Контур двуручного топора представляет собой дорогу, не имеющую конца. Символ двуручного топора можно обнаружить по всей до-кельтской северной Европе. «Греки называли дворец Миноса лабиринтом, и даже когда он был частично разрушен, можно было заплутать в его коридорах. С другой стороны, Страбо помещает лабиринт в грот.. По версии, известной сейчас как ab antiquo. . лабиринт был расположен в пещере Гортины. Клавдий (третье столетие нашей эры) идентифицировал его с гротом, который находился у подножья горы Ида. Это была пещера со множеством извилистых ходов и ниш, уходящая на многие мили глубоко в гору. На дне ее находился ручей, бьющий из горы.» (P. Santarcangeli, op. tit., сс. 32 и 114.)

В других районах пещеры использовались как лабиринты для совершения мистерий. Пережитки шиваизма на Мальте более древни, чем критские. «На Мальте есть грот, подземный комплекс Хал Сафлени… Три этажа, достигающие в глубину более десяти метров, множество залов, пещер, проходных ниш, неразрывная путаница ходов, завивающихся в двойную спираль, поворачивающую сперва налево и потом направо… Потолки украшены красными спиралями… Священные топоры, керамика, статуэтки женщин и животных и множество человеческих костей были найдены там, а также статуя «спящей женщины», возможно представляющей жрицу перед тем, как она совершит предсказание, одетая в костюм, идентичный костюмам критских жриц.» (P. Santarcangeli, op. tit., с. 120.)

В индийской шиваистской традиции мы находим лабиринты, аналогичные критским, но более труднодоступные. Согласно Kanda puranam, «Маг Асуров по имени Краунча (Херон) принял форму горы с ходами внутри. К ней подошел мудрец Акаттиан. Он был поражен внезапным появлением горы и, решив войти в нее, пошел по тропинке, открывшейся ему. Когда он прошел небольшой участок пути, тропинка исчезла. Другая открылась — в новом направлении. Мудрец пошел по новой тропинке, которая через короткое время тоже исчезла. Вдруг он увидел пламя по обеим сторонам, которое вскоре погасло. Затем раздался удар грома и все место погрузилось в темноту.» (The Tamil Kanda puranam, II, гл. 24, 5–8.)

Пещера Смниноса на Крите — тоже священная. В ней находятся сталагмиты фаллической формы, около которых оставляют приношения. Это чрезвычайно древнее святое место, центр культа критского Зевса, которому поклонялись вплоть до римской эры.

Пещеры — любимое место проживания Шивы и богини. Пещера Амарната в Кашмире, в которой есть ледяной Лингам — одно из наиболее священных мест бога.

В Шива Пуране (Rudra Samhita, гл.44–45), Шива описывается как проживающий в пещере. Он говорит: «В пещере я совершаю ритуалы друга всех животных (Pashupatas)». Когда Шива отправляется в лес, Парвати остается одна и боится находиться в пещере. Боги Брахма, Вишну и Индра, мудрецы, адепты и змеи воплощаются в женщин, чтобы получить право войти в пещеру (гл. 45, 1–3). Титан наблюдает за проникновением в пещеру, которую охраняет Ганеша, бесстрашный слуга богини.

«В гроте была рождена божественная Эхидна с жестокой душой. Половина ее тела была телом девушки с прекрасными чертами лица и сияющими глазами, а другая — телом змеи, чудовищной, большой, кровожадной, живущей в недрах священной земли. Великая Змея получила это дитя, чтобы вскормить его и держать на Крите… Она пряталась в глубине недоступной пещеры в тайных глубинах Земли, на склоне горы Эгеон.» (Гесиод, Теогония, 295–300 и 478–484.)

Пещеры, позволяющие нам проникать в недра Матери Земли, считались священными местами с самого начала человеческого существования. Пещеры никогда не использовались для жилья, хотя их извилистые ходы могли служить временным убежищем или пристанищем. Пещерные люди — это фикция. Никогда не было и пещерных обезьян.

В тантризме пещеры рассматриваются как вагина в теле Матери Земли, и поэтому им поклоняются, как женскому органу. Они — убежище, через которое можно вернуться в материнскую утробу и подходящее место для наиболее священных ритуалов. «В до-эллинической Греции священные гроты, довольно распространенные, особенно на Крите (со второго или третьего тысячелетия), расположены на определенной дистанции от застроенных участков, в труднодоступных местах.» (H. Jeanmaire, Dionysos, с. 180.)

«Хотя предполагается связь между традициями ранних жителей Крита и палеолитических охотников, которые ассоциируются с пещерным культом, пещеры Крита показывают их священный характер, отличающийся от неолитических времен. Настолько, что был сделан вывод, что пещерный культ минойских божеств был главным в этом регионе. Критские археологические раскопки подтверждают греческую традицию, в которой пещеры являлись ранними святынями.» (R. F. Willetts, Cretan Cults and Festivals, с. 141.)

Дионис был рожден в гроте, чей символ впоследствии перекочевал в легенду об Иисусе.

В Прото-Евангелии от Джеймса (XVIII, I), Джастин Мартир и Ориген были первыми, считающими, что Рождество произошло в пещере. В конце каждого восьмилетнего периода Минос удалялся в пещеру Откровений на горе Ида, где общался со своим отцом, Загреем.

Индуистский храм задуман как представляющий из себя гору. Темные святилища представляют пещеру мистерий. Узкие тропы вокруг святынь похожи на лабиринт.

Священные растения и деревья

Космические принципы, проявляющиеся в мире минералов, животных и в мире богов, также представлены и в растительном мире. Есть тонкие аналогии между определенными растениями или деревьями, определенными богами, животными и аспектами человеческого существа. Есть благородные и подлые растения, благотворные и вредные деревья, растения, дружественные человеку и являющиеся его врагами. Некоторые растения питают человека и придают ему жизненные и интеллектуальные силы. Другие вводят в состояние интоксикации или экстаза и даже доводят до смерти. Практически все лекарства и яды происходят из растительного мира. В мировой гармонии существует тесная связь между видами растений и любыми аспектами жизни. Из растений исходят три жизненных принципа, которые соотносятся с тремя фундаментальными тенденциями природы: силой концетрации и интеллектуального развития (саттва), силой организации и действий (раджас), силой взрыва, страсти, эротизма, рождения и смерти (тамас). Человек живет в симбиозе с некоторыми растениями (пшеница, рис) и животными (корова, коза). По принципу инверсии ценностей, выраженному в Тантризме, тамасические силы — яды, наркотики и сильные чувства — используются для завоевания сверхъестественного мира, так как овладев тем, что обычно разрушает нас, мы можем победить смерть и достичь бессмертия. Шива — инкарнация тамас (tamas), разрушающий и созидающий принцип взрыва, так как только через разрушение появляется новая жизнь.

Некоторые растения и деревья по своей природе связаны с тем, что мы называем богами или духами. Они являются материализацией определенных божественных аспектов. Следовательно существуют благотворные растения и деревья, которые помогают общаться с невидимыми существами, так как эффективность растений проявляется не только в форме пищи, наркотиков или напитков, получаемых из них.

Поскольку растения находятся в прямом не-интеллектуальном контакте с миром, окружающим их и с миром духов, они могут служить посредниками для общения духами. Они могут мгновенно воспринимать наши чувства и глубинные мысли и передавать их тонким силам, которые они воплощают, чье расположение или враждебность играет важную роль в нашей жизни.

«Священное дерево, как хранитель сил природы, источник благословения и объект поклонения разных людей — присутствует в ритуалах практически всех рас. Оно сохранило свою магическую или символическую ценность в религиозных системах самых разнообразных обществ. И это было если не в форме дерева-бога или духа дерева, то, по крайне мере в виде даймона, жизнеспособность которого была так или иначе связана с растениями, полученными афинянами от Диониса. На комплекс представлений и религиозных эмоций, сосредоточенных на Дионисе, кажется, глубоко повлияла идея эквивалентности, даже идентичности между потенциалом жизни, её экзальтацией и обновлением, которое означает наличие даймона для последователей его культа и добродетелями, которые исходят от сущностей растительного мира.» (H. Jeanmaire, Dionysos, сс. 12–15.)

«В начале минойского периода деревья играли центральную роль. В иконографических документах изображены разные люди, касающиеся листьев, поклоняющиеся богине растительности или совершающие ритуальные танцы. Некоторые сцены подчеркивают экстравагантный, экстатический характер ритуала, мистическое объединение человека и растения.» (M. Eliade, Histoiredes croyances et des idees religieuses, с. 146.)

Даже сегодня во всех частях Индии можно найти священные деревья, к которым верующие привязывают маленькие тряпочки. У корней деревьев находятся каменные или бронзовые изображения богов для ежедневного поклонения. Некоторые цветы, такие как календула (оранжевого цвета) используются для изготовления гирлянд, украшающих Лингамы во время церемоний. Эти цветы собирают с большой аккуратностью, так как цветы, которые кто-то уже понюхал, не могут быть предложены богам.

«Убежище Ариадны, богини Растений и Деревьев, находилось в Аргосе, в храме Диониса… В Греции также находят следы древних минойских обрядов, посвященных Зевсу-Хиякинтос, отца девственниц, которые погибают, чтобы обеспечить жизнь. Важность этого можно заметить в культе луковичных растений, которые ежегодно «воскресают».» (Charles Picard, Les Religionsprehelleniques, сс. 147 и 188.)

«В поздние времена в Греции существовали незначительные божества местных культов и особенно нимфы, чья жизнь связывалась с деревьями и ручьями.» (H. Jeanmaire, Dionysos, с. 19.)

Священные растения Шивы — это в основном Пиппала (ficus religiosa), которую зовут «царем деревьев» (Vriksha-natha), растение dharba или kusha, Rudraksha (“глаз Рудры”), семена которых используют, чтобы делать шиваистские четки, вина, благовония и т. д. Лавр, виноград и плющ — священные растения Диониса. Сосна была объектом римского поклонения, а дуб — священным деревом кельтов. “Мое имя — дуб”, сказал Телесин, бард-друид, который также говорит о "трех концах человека и дуба". Сбор омелы был поводом для важных обрядов.

«Почитание священных деревьев также распространяется на их ветви. Молодой ствол выкорчевывается, из него делают шест для поклонения, а зеленые ветви нужны, чтобы создать объекты, используемые в обрядах. У греков зеленые ветви и кустарник играли важную роль в огромном количестве церемоний, особенно в тех, где принимали участие мальчики и девочки. В Спарте и в Сицилии оливковую ветвь называли Кориталия и эта эмблема использовалась в процессиях в честь обрядов полового созревания или женитьбы…В религиозных процессиях постоянно принимали участие thallophoroi, носители ветвей. Разбрасывание цветов тоже играло важную роль в различных ритуалах.» (H. Jeanmaire, Dionysos, с.13–14). Христианский праздник Вербного Воскресенья является продолжением этих обрядов.

В Фивах Дионис был представлен в форме шеста, увенчанного лавровым венком, нижняя часть его была обернута в ткань шафранового цвета. В Индии священные деревья растут на перекрестках дорог или в местах, где происходят различные праздники. Дереву поклоняются, танцуя, совершая ритуалы и принося подношения. Во время танцев вакхи и вакханки держали и размахивали тирсом — стеблем тростника, увитым плющом и виноградной лозой.