Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть II

КРАСОТА

Университет Монтаны, Мизула, Монтана, США

Аудитории Монтаны, студенческий центр

23 апреля 1974

Красота — это чистота моего тела. Красота — это смирение моего витала. Красота — это безмятежность моего ума. Красота — это великодушие моего сердца. Красота — это искренность моей жизни.

Когда я, как искатель, развиваю эти божественные качества, я становлюсь самой красотой. Ребенок прекрасен, цветок прекрасен, пламя прекрасно. Если у меня детское сердце, со мной говорит Бог. Когда моя жизнь становится цветком благодарности, я получаю возможность петь с Богом Его вселенскую Песню. Когда моя жизнь превращается в восходящее пламя, я играю с Богом и принимаю сознательное участие в Его Космической Игре.

Красота в том, чтобы давать. Красота в том, чтобы получать. Красота в том, чтобы давать и только давать. Красота в том, чтобы получать и только получать. Когда я даю, я вижу, что, прежде чем я что-либо дал, Небеса уже улыбаются в моем подношении, в моей самоотдаче. Когда я получаю, я вижу, что земля улыбается во мне и через меня. Когда я даю и даю, я вижу, что Бог, божественный Кормчий, предлагает Себя устремленному человечеству во мне и через меня. Когда я получаю и получаю, я вижу, что Бог, бесконечное Сострадание, входит в меня, расширяет мое связанное землей сознание и, наконец, преобразует его в Небесно-свободную Реальность.

Когда я призываю душу и становлюсь единым с душой, я обретаю способность раскрыть Источник в избранный Богом Час. И тогда у меня появляется очень важное послание к моим братьям и сестрам мира:

Vedahom etau puruuau mahontam

Odityavaroam tamasa? parastot

Я познал это Великое Существо,

Ослепительное, как солнце

За пределами мрачной тьмы.

Когда я обретаю такую способность, моя собственная душа сияет лучезарностью красоты этого Великого Существа.

Когда я призываю сердце, становлюсь единым с сердцем и стараюсь предложить богатство сердца всему миру, я вижу новую красоту, растущую во мне и струящуюся вокруг меня. И тогда мое послание таково:

Twameva mata pita twameva…

Ты — Мать.

Ты — Отец.

Ты — Друг.

Ты — Спутник.

Ты — Знание.

Ты — Богатство.

Ты — мое Все.

Ты — мой Господь Всевышний.

Это послание, которое я предлагаю миру, основано на моем сердечном единстве с Внутренним Кормчим. Это сладчайшее и, в то же время, наиболее убедительное чувство неделимого единства с Внутренним Кормчим. Когда я устанавливаю единство со своим Внутренним Кормчим, я считаю Его своей Матерью и своим Отцом Вечности: своим Другом и Товарищем с незапамятных времен, Он — мой Господь Всевышний, мое Все. Такова красота сердца, которую искатель воплощает, раскрывает и проявляет здесь, на земле.

Когда я призываю ум и становлюсь единым с умом, я предлагаю богатство ума силой своей одухотворенной молитвы.

Aum bhar bhuva? sva?

Tat savitur vareoyam

Bhargo devasya dhomahi

Dhiyo yo na? pracodayot

Мы медитируем о Трансцендентальной Славе Всевышнего Божества, которое пребывает в сердце земли, в жизни неба и в душе Небес. Да побуждает и просветляет Оно наши умы.

Такова Гаятри Мантра — молитва для ума, для просветления ума. Это несравненная мантра или заклинание Индии. Все остальные мантры Индии берут свое начало от нее. Она является возвышеннейшей молитвой, которую получили и предложили устремленному человечеству провидцы Индии.

Мы уже открыли красоту в душе, красоту в сердце и красоту в уме. Теперь нам нужно открыть красоту в витале. Когда рассветает красота в витале, мы становимся энергичными, динамичными, прогрессивными и исполняющими. В это время мы молим Всевышнего наполнить наш витал бесконечной силой, божественной силой; силой, которая созидает, а не разрушает; силой, которая наполняет нас энергией; силой, в которой витал нуждается для полного проявления божественности на земле. Послание божественной силы, которое я предлагаю миру, таково:

Tejo ’si tejo mayi dhehi…

Я призываю Твой огненный дух.

Я призываю Твою мужественную силу.

Я призываю Твою мощь и энергию.

Я призываю Твое неистовое сражение.

Я призываю Твой побеждающий ум.

Эта сила в витале — красота витала ради проявления Бога здесь, на земле.

Я также стараюсь призвать сознание тела и стать единым с устремленным телом, чтобы открыть красоту в теле. Для этого я молю Всевышнего даровать мне крепкое здоровье и устремленное тело. Молитва моего тела такова:

Taccakuur devahitau uukram ...

Да будем мы сотню осеней видеть,

Как предопределенное Богом светящееся Око

Появляется перед нами ...

В этом случае сотня осеней означает бесконечное время или неопределенно продолжительное время. Если мы живем на земле долгой жизнью устремления, тогда мы можем осознать Бога, раскрыть Бога и проявить Бога. Нам нужна долгая жизнь устремления, посвящения, преданности и отречения. Такова красота в теле и красота, исходящая от тела, красота ради души и Бога, Всевышнего.

Если мы хотим открыть больше красоты здесь, в сознании земли, нам нужно понять, что является существенным, а что — несущественным. Еще одно значительное послание провидцев Упанишад таково:

Neti neti

Не это, не то.

Невежеству — нет! Тьме — нет! Рабству — нет! Ограниченности, несовершенству — нет! Они не нужны нам. Нам нужны вера, храбрость, смирение, чистота, искренность и все остальные божественные качества. Мы отреклись от непросветленной части в нас и призвали ту часть, которая просветлена, сознание, которое просветлено. «Не то» — не невежество, которое мы сейчас считаем своим самым близким и которое считает самым близкими нас, но Свет, Свет, который считает нас самыми сокровенными и который будем считать самым сокровенным мы.

Есть также всевышняя Красота. Всевышняя Красота — в нашем сознательном, неделимом единстве со Всевышним. Эту всевышнюю Красоту мы открываем благодаря сознательной, постоянной и безоговорочной самоотдаче. Когда мы осмеливаемся сказать: «Не моя воля, но Твоя да будет», тогда мы также можем сказать: «Я и Отец мой — одно». Когда мы искренне говорим: «Да будет Воля Твоя», всевышняя Красота раскрывает себя в нас и через нас. А когда мы говорим: «Я и Отец мой — одно», всевышняя Красота находит свое полное проявление на земле, здесь и сейчас.

Ты прекрасен, еще прекраснее, самый прекрасный,

Несравненная Красота Райского сада.

Пусть днем и ночью Твой Образ

обитает в самой глубине моего сердца.

Без Тебя мои глаза не видят;

Все — иллюзия, все — пустыня.

Все вокруг меня, внутри и вовне, —

Мелодия мрачных болей.

Мой мир наполнен нестерпимыми болями.

О Господь, о мой прекрасный Господь,

О мой Господь Красоты, пусть в этой жизни

Я буду хоть на мгновение благословлен

даром увидеть Твой Лик.

ФИЛОСОФИЯ, РЕЛИГИЯ И ДУХОВНОСТЬ

Университет Колорадо, Болдэр, Колорадо, США

Физический корпус

23 апреля 1974

Дорогие искатели высшей Истины, дорогие братья и сестры, я хочу прочитать короткую лекцию о философии, религии и духовности. Как все вы знаете, философия — обширный предмет. Религия — обширный предмет. Духовность — обширный предмет. Время не позволяет мне рассуждать об этих возвышенных предметах. И тем не менее, с вашего разрешения, с разрешения вашей любящей доброй воли, я скажу несколько слов о каждом из них с духовной точки зрения.

Философия — в мыслящем уме. Философия — от ищущего ума. Философия — для просветляющего ума.

Религия — это наш сознательный или неосознанный ответ манящему Свету. Религия — это наша твердая вера в возвышенные переживания предков. Религия — наше огромное удовлетворение своим славным прошлым.

Духовность — в устремленном сердце. Духовность — от освобождающей души. Духовность — для исполнения и бессмертия Бога.

Любящий философию говорит о Видении Бога. Любящий религию говорит о Силе Бога. Любящий духовность говорит о Сострадании Бога. Любящий философию хочет видеть Лик Бога. Любящий религию хочет видеть Око Бога. Любящий духовность хочет превращаться во всесострадательное Сердце Бога. Человек философии — мечтатель. Человек религии — наблюдатель. Человек духовности — божественный любящий. Мечтатель, наблюдатель и божественный любящий — добрые друзья.

Человек философии хочет видеть высоту жизни. Человек религии хочет видеть глубину жизни. Человек духовности хочет видеть реальность жизни и реальность в жизни.

Есть человеческая философия и есть божественная философия. Человеческая философия — это сухое полено. Человеческая философия — цель без души. Божественная философия — это плодородное дерево. Божественная философия — всепросветляющая жизнь и всеисполняющая Цель. Божественная философия знает, что ее Источник — Трансцендентальное Безмолвие. Божественная философия знает, что ее Источник — Трансцендентальный Восторг.

Есть человеческая религия и есть божественная религия. Человеческая религия — это пустое самовозвеличивание. Человеческая религия — безжизненная самонадеянность. Божественная религия — это постоянный призыв Бога в самых глубинах сердца искателя. Именно в сокровенных тайниках своего сердца искатель призывает Реальность Бога, Божественность Бога и Бессмертие Бога.

Есть человеческая духовность и есть божественная духовность. Человеческая духовность во имя Бога обманывает человечество. Человеческая духовность во имя Бога обманывает собственную подлинную сущность, предлагая устремленному человечеству ложное Богоосознание. Божественная духовность знает, что в избранный Богом Час каждый последователь религии будет наполнен бесконечным Светом, Покоем и Блаженством. Божественная духовность полностью осознает тот факт, что каждый практикующий духовность — сознательный избранный инструмент Бога, взывающий о заре бессмертной Жизни здесь, на земле.

Человек истинной философии, человек истинной религии и человек истинной духовности нуждаются в Боге. У них нет иного выбора.

Я чрезвычайно рад узнать, что девиз штата Колорадо: «Ничего без Божества». Без Бога, без Внутреннего Кормчего мы — ничто. С Внутренним Кормчим мы — все. Бог — это Дерево Богоосознания, и у этого Дерева Богоосознания множество ветвей. Философия, религия и духовность — три ветви Дерева Осознания Бога. Человек философии может сесть под ветвью философии, человек религии может сесть под ветвью религии, а человек духовности может сесть под ветвью духовности. Именно защита и приют Божественности могут превратиться в Бессмертие.

Человек философии, человек религии и человек духовности — три брата, шагающие тремя разными дорогами. Но они уже начали свое путешествие и непременно достигнут своей Цели в избранный Богом Час. У каждого человека есть немного философии, немного религии и немного духовности. Но если искатель входит в жизнь устремления, если его внутреннее существо заставляет его любить Бога ради Самого Бога, тогда богатство философии, богатство религии и богатство духовности автоматически разрастутся в его жизни устремления. Философия скажет ему, кто такой Бог. Религия скажет ему, где находится Бог. Духовность скажет ему, зачем существует Бог.

КОНЦЕНТРАЦИЯ

Университет Вайоминга, Ларамье, Вайоминг, США

23 апреля 1974

Дорогие искатели, я хочу прочитать короткую лекцию о концентрации. В духовной жизни концентрация является первостепенно важной. Без концентрации мы не можем совершить никакого удовлетворительного прогресса. С концентрацией мы мчимся, как олень. Концентрация ускоряет наш прогресс к Золотому Запредельному.

Концентрация в физическом — это внимание.

Концентрация в витале — это проникновение.

Концентрация в уме — это наблюдение.

Концентрация в сердце — это усвоение.

Концентрация в душе — это просветление.

Концентрация в Боге — это совершенство.

Концентрация — это способность искателя. Его способность — это реальность, его реальность — божественность, а его божественность — Бессмертие.

Концентрация — это связующее звено между устремлением человека и Состраданием Бога, между нестерпимыми болями земли и освобождающей Улыбкой Небес.

Концентрация — это одновременно сила отвержения и сила принятия. Силой своей концентрации искатель отвергает поверхностную субстанцию тела. Силой своей концентрации искатель принимает внутреннюю сущность души. Концентрация — надежный спутник искателя. Она командующий капитан искателя и его просветляющий освободитель.

Утром, концентрируясь на Боге, мы приходим к пониманию, где находится Бог: во внутренних тайниках нашего сердца. В полдень, концентрируясь на Боге, мы узнаем, зачем существует Бог: Он существует именно ради нашего удовлетворения. Вечером, концентрируясь на Боге, мы узнаем, кто такой Бог на самом деле: Бог — это наша неосознанная глубина, Бог — наша непроявленная высота.

Концентрация — это одновременно развивающийся триумфальный успех человека и проявление непрерывного прогресса Бога здесь, на земле, и там, на Небесах. Человек концентрируется на Боге. Он сражается со своими бесчисленными сомнениями и тягостным невежеством, поэтому он божественный герой-воин. Бог концентрируется на человеке. Несмотря на слабости, несовершенства, ограниченности и невежество-ночь человека, Бог концентрируется на человеке со Своей бесконечной Любовью, вечным Состраданием и бессмертной Жизнью, поэтому Бог — Всевышний Любящий.

Когда мы концентрируемся на прошлом, прошлое пробуждает наше сочувствие, нашу заботу, нашу любовь к своей прежней жизни. Но искатель высшей Истины говорит, что прошлое — пыль. Он считает так, потому что видит, что прошлое не принесло ему Богоосознания, он чувствует, что прошлое бесполезно. Но в то же время, искатель понимает, что нуждается в прочном фундаменте. Если у прошлого есть что предложить ему и он все еще несет это весомое, ценное богатство, тогда это богатство усиливает его нынешнюю способность.

Когда искатель концентрируется на настоящем, имея свободный доступ к своему сердцу и душе, тогда его духовное путешествие безопасно. Но если он все еще остается большую часть времени в уме, — своем сомневающемся, подозревающем уме, связанном землей уме, — тогда само настоящее подозревает этого искателя. Настоящее подвергает сомнению его мотивы медитировать о настоящем. Настоящее проверяет его искренность: действительно ли он хочет увидеть лик Реальности в сердце настоящего.

Наконец искатель концентрируется на золотом будущем. Его будущее — в безотлагательности сегодняшнего устремления и завтрашнего осознания. Будущее говорит ему, что в сегодняшнем сердце Бог — это его Мечта-лодка, а в завтрашнем сердце Бог будет его Реальностью-берегом.

У концентрации есть два брата: медитация и созерцание. Концентрация вымащивает для искателя путь. Этот путь освещен солнцем, потому что концентрация не допускает ни тени сомнения, ни малейшей мысли по мере нашего продвижения к Трансцендентальной Цели. В медитации наш ум становится тихим и спокойным, а сердце опустошается так, чтобы Внутренний Кормчий смог получить прямой доступ к Своему Трону. Созерцание просит искателя играть в Космическую Игру со Всевышним Кормчим. Концентрация — это первая ступень на лестнице высшего осознания. Медитация — вторая ступень на лестнице высшего осознания. Созерцание — третья ступень на лестнице высшего, всевышнего осознания.

У каждого искателя — особый способ концентрации. У каждого искателя — особый объект концентрации. У каждого искателя — особый способ предлагать свою силу концентрации миру в целом, устремленному человечеству. У каждого искателя есть сила концентрации для постоянного, посвященного, преданного и безоговорочного служения Богу.

ЧЕМУ НАУЧИЛА МЕНЯ ЖИЗНЬ?

Университет Юты, Солт Лейк Сити, Юта, США

24 апреля 1974

Дорогие искатели, дорогие сестры и братья. Я хочу прочитать короткую лекцию на тему «Чему научила меня жизнь?» Жизнь научила меня, что на земле есть много людей, которые видят Бога в каждом и во всем. В Творении Бога они не видят ничего, кроме Бога. Поэтому они живут только ради Бога. Каждое дыхание своей жизни они отдают любящему Богу.

Некоторые люди живут на земле только ради других. Они не до конца осознают Существование Бога в других, но чувствуют, что если они могут жить ради других, тогда их жизнь эгоизма, узости и бессмысленности исчезнет. Они живут ради других не потому, что видят в них Бога, а потому что могут получать удовлетворение от жизни только предлагая свое служение другим. Служение, посвященное служение — это для них удовлетворение в чистейшем виде.

Вместе с тем, есть и такие, которые живут только для себя.

Для них нет Бога и нет других людей, кроме них самих.

Как индивидуум, я могу жить ради Бога, я могу жить ради других и я могу жить для себя. Когда я живу ради Бога, только ради Бога — Бога-Творца и Бога-Творения, — я чувствую, что поступаю абсолютно правильно. Поэтому я совершенен.

Когда я живу ради других, иначе говоря, когда я расширяю и распространяю свое сознание, я чувствую, что поступаю божественно и это возвышает сознание, просветляет умы и исполняет нужды других. Поэтому я божественен.

Но когда я живу только для себя, для возвеличивания своего эго и исполнения своих изобилующих желаний, и когда я не придаю значения своим бесчисленным несовершенствам, ограниченностям и своей зависимости, тогда я — не что иное, как несовершенство, ограниченность, зависимость и гибельный конец. Я чувствую, что я — сам по себе. Я пою песню эго, песню собственного эгоцентричного сознания. Каждое мгновение я сознательно и намеренно сам себе рою могилу. И тогда божественность и совершенство остаются очень далекими.

Есть много мест для жизни. Мы можем жить в теле, мы можем жить в витале, мы можем жить в уме, мы можем жить в сердце, мы можем жить в душе. Когда мы живем в теле, грубом физическом теле, мы просто наслаждаемся сном, инертностью, леностью и праздной жизнью непрерывных развлечений. Когда мы в физическом, мы чувствуем, что жизнь удовольствия — это для нас жизнь реальности.

Когда мы живем в витале, неустремленном витале, мы чувствуем, что агрессия — это то, чего мы хотим, и то, что нам нужно. К сожалению, в агрессии угрожающе проявляется разрушение, и мы видим, что, прежде чем уничтожить других, мы сами полностью уничтожены. Прежде чем мы попытаемся понять, что же мы на самом деле сделали, мы чувствуем, что наши дни сочтены, мы чувствуем, что фактически уже мертвы. Неустремленный витал отождествляет себя с Юлием Цезарем, который говорил: «Veni, vidi, vici — Пришел, увидел, победил». А что победили мы? Мы победили именно то, что должно быть использовано для Бога: любовь, веру, искренность, смирение. Эти божественные качества мы победили для того, чтобы властвовать над другими. Наш неустремленный витал победил хорошие качества и пытается господствовать над другими.

Когда мы живем в уме, рассуждающем уме, мы чувствуем, что не существует ничего, кроме здравого смысла и сомнения. Мы думаем, что, пользуясь рассуждающим умом, мы однажды достигнем Истины. Но это невозможно. Истина гораздо дальше рассуждающего ума. Мы думаем, что если мы сомневаемся в других, сомневаемся в Существовании Бога, это означает, что мы имеем право судить Творение Бога. Но искренний искатель в нас знает, что сомнение — это медленный яд. Если мы сомневаемся в других, мы не получаем ничего. В тот момент, когда мы сомневаемся в других, что мы делаем довольно часто, мы уничтожаем в себе все божественные способности.

Когда мы живем в сердце, устремленном сердце, мы получаем постоянную уверенность, потому что чувствуем Источник. Этот Источник — бесконечный Свет, вечный Восторг. Мы можем петь с мудрецами Индии, провидцами седого прошлого:

Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante…

Из Восторга мы пришли к существованию.

В Восторге мы растем.

В конце своего путешествия

в Восторг мы возвращаемся.

Поскольку мы понимаем, что Бог, бесконечный Всевышний — наш Источник, у нас также есть возможность стать Бесконечным и распространять Свет Бесконечности по всей долготе и широте мира.

Некоторые придерживаются мнения, что руки есть руки, голова — голова, а сердце — это сердце, и они не сочетаемы. Но я хочу сказать, что это неверно. Поскольку руки — творение Бога, поскольку голова — творение Бога, поскольку сердце — творение Бога, им необходимо объединиться. Сердцем мы будем чувствовать трансцендентальный Покой и бесконечное Блаженство Бога. Умом мы откроем мир еще не познанного. Руками мы будем служить тому, что знаем и что чувствуем. Постоянное послание Бога: «Твори добро. Будь добрым», — это то, что мы знаем. Бог — сама Любовь, — это то, что мы можем чувствовать. Бог-Улыбка — это то, чему мы служим. Улыбке Бога мы служим здесь, на земле, и устремленное человечество принимает это служение от нас, искателей бесконечной, вечной Истины.

Все мы здесь искатели. Первым в жизни искателя, несомненно, развивается качество, затем приходит количество. Качество приходит от Бога, количество тоже приходит от Бога. Если у искателя есть внутренний зов и если Бог приходит к нему со Своим нисходящим Светом, если с Небес приходит Милость, а с земли — устремление, тогда на месте их встречи качество может перейти в количество. С другой стороны, количество также может быть преобразовано в качество.

Наша жизнь здесь, на земле, — постоянное сражение, мы всегда на поле битвы жизни. Даже неустремленные люди непрерывно сражаются за выживание. Они стараются удовлетворить свои животные потребности и свои человеческие потребности. Когда они сражаются, это означает, что они сражаются с чем-то, чтобы добиться необходимого или желаемого. Устремленные искатели тоже постоянно сражаются. С чем? Со своей собственной природой, со своим сомнением и страхом, с беспокойством, волнением и несовершенством. В конце путешествия они будут увенчаны триумфальным успехом.

Жизнь — это принятие, и жизнь — это отвержение. Человеческое в нас отвергает божественное, но божественное в нас принимает человеческое. Конечное в нас боится Бесконечного. Оно чувствует, что если оно войдет в океан Бесконечности, то Бесконечность поглотит его существование. Оно готово вечно оставаться на берегу. Но божественное в нас хорошо знает, что жизнь предназначена для принятия. Конечное в нас должно быть принято и затем преобразовано в Бесконечность. Если у нас есть капля хороших мыслей, капля любящих мыслей, тогда нам нужно умножить их до Бесконечности. Так же как мы слышим песню Бесконечности в Вечности, в Бессмертии и в самой Бесконечности, так мы должны услышать и наконец спеть песню Бесконечности в конечном здесь, на земле.

Жизнь научила меня идти вперед. Такова устремленная жизнь. Как только мы сделали один шаг, мы видим, что наш любящий Отец пробегает девяносто девять шагов нам навстречу. Таково переживание, которое непременно получает искренний искатель изначальной Истины. Но если человек не является искателем, тогда небожественные силы, злые силы будут искушать его обедать с невежеством. А невежество означает неосознанное или сознательное разрушение.

Жизнь научила меня как забывать, как прощать и как отвыкать. Есть многое, что я должен забыть. Если я не забываю, тогда моя жизнь становится морем нестерпимых болей. Кроме того, есть многое, что я должен простить. Если я не прощаю, я чувствую на своих плечах бремя всего своего существа, я чувствую тяжкий груз мира-несовершенства, неотъемлемой частью которого являюсь. В момент прощения я сбрасываю тяжелый груз. Затем мне нужно отвыкнуть. Мой ум научил меня многому бесплодному, бесполезному, тщетному. Когда я помню все это, не говоря о том, когда я дорожу этим, я чувствую себя очень тяжелым, я не могу мчаться к Золотому Берегу. Если я отвыкаю от этого, я становлюсь легким. А когда я легкий, я могу бежать как олень.

Жизнь научила меня еще кое-чему очень важному: самомнение должно быть отброшено. Мне нужно искренне думать и чувствовать, что я совершенно не являюсь незаменимым. Кто незаменим? Бог. Когда я чувствую, что не являюсь незаменимым, тогда Бог из Своей бесконечной Щедрости наполняет мое внутреннее существо Радостью, Любовью и Блаженством. Если мне нужен Покой, если мне нужна Любовь, если мне нужно достичь чего-то стоящего, то я могу получить это только в том случае, если служу Богу любяще, преданно, безоговорочно и с чувством смирения, с чувством, что не являюсь незаменимым.

Сегодня Бог использует как искателя меня. Завтра Он может использовать в качестве искателя высшей Истины кого-то другого. Пока Он использует меня как искателя, я должен искать высшую Истину. Пока Он использует меня как приближенного, я буду служить человечеству. Но я никоим образом не являюсь незаменимым, ни на земле, ни на Небесах. Когда у меня есть такого рода понимание, Бог может использовать меня Своим неподражаемым образом. В это время я становлюсь Его совершенным, избранным инструментом, преданным, одухотворенным и безоговорочным инструментом Абсолютного Всевышнего.

УЧИТЕЛИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

Университет Аризоны, Темп, Аризона, США

24 апреля 1974

Дорогие искатели высшей Истины, дорогие сестры и братья, поскольку все мы искатели, все мы плывем в одной лодке устремления. В избранный Богом Час мы достигнем своего Назначения —

Золотого Берега.

У каждого человека есть два учителя: желание и устремление. Желание просит человека связать мир. Оно говорит: «Ты хочешь радости, ты хочешь удовлетворения. Чтобы достичь радости и удовлетворения, ты должен обладать миром». Но пытаясь обладать миром и связать мир, вы видите, что мир уже связал вас.

Другой учитель человека — устремление. Устремление любяще и одухотворенно просит: «Сын мой, не связывай мир, не пытайся привязать его к себе. Просто постарайся освободить себя и освободить мир». Как вы можете освободить мир? Вы можете освободить мир силой расширения своего сознания. Вы расширяете свое физическое сознание, витальное сознание, ментальное сознание и психическое сознание, и, как результат, мир внутри вас расширился и мир вовне расширился.

Учитель-устремление говорит человеку, что, когда тот освобождает мир силой своего внутреннего расширения, Бог дарит ему Свою трансцендентальную Улыбку. Бог делает его Своим божественным инструментом. Бог делает его Своим прямым представителем здесь, на земле.

У человека есть два других учителя: сомнение и вера. Сомнение говорит ему, что ничего достаточно реального не существует. Оно говорит: «Где доказательство существования Бога? Все это ментальная галлюцинация. Поэтому тебе следует сомневаться. Сомневайся в Боге, сомневайся в себе, сомневайся в каждом!» Сомневаясь в Боге, сомневаясь в самом себе, сомневаясь в людях, человек становится единым с физическим умом. Сначала физический ум сомневается в Боге и человечестве, затем он начинает сомневаться в своей собственной способности. Если мы сомневаемся в Боге, не страшно. Бог не теряет Своей Бесконечности, Вечности и Бессмертия. Если мы сомневаемся в других, они тоже ничего не теряют, они сохраняют свою способность. Но когда мы сомневаемся в собственном существовании, собственной способности, собственной возможности, тогда мы сами роем себе могилу.

Учитель-вера говорит искателю в каждом человеке: «Имей веру в Бога, имей веру в себя». Что есть эта вера? Вера — это внутренний свет, который побеждает невежество-ночь. Вера — это свет внутри нас, который постоянно напоминает о нашем Источнике. Наш Источник — Восторг. Тысячи лет назад Ведические провидцы седого прошлого подарили возвышенное послание, которым я хочу с вами поделиться: «Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante... — Из Восторга мы пришли к существованию. В Восторге мы растем. В конце своего путешествия в Восторг мы возвращаемся».

У человека есть еще два учителя: Небеса и земля. Небеса учат нас как предаваться трансцендентальной Мечте, а земля учит нас как воплощать, раскрывать и проявлять божественную Реальность. Небеса — это Лодка-Мечта, а земля — Берег-Реальность. Наш внутренний зов — это связующее звено между Мечтой Небес и Реальностью земли. Внутренний зов — это наше спонтанное личное усилие. Земля отдает Небесам свои нестерпимые боли, а Небеса дарят земле свою трансцендентальную Улыбку. Когда Улыбка Небес и зов земли встречаются, наше несовершенство становится совершенным Совершенством.

У нас есть еще два других учителя: любовь и отречение, божественная любовь и божественное отречение. Любовь говорит искателю: «Люби мир, потому что мир — подлинная Реальность. Творца и Творение нельзя разделить. Если ты любишь Творение, ты любишь Творца, а если ты любишь Творца, ты должен любить так же и Его Творение. Люби человечество и люби Внутреннего Кормчего в человечестве. Когда ты любишь человека в Боге, я покажу тебе Тело Бога. Когда ты любишь Бога в человеке, я покажу тебе Лик Бога». Искатель одухотворенно прислушивается к совету, который дает учитель, и видит как Тело, так и Лик Бога.

Наконец приходит отречение и говорит: «Я не хочу, чтобы ты был удовлетворен тем, что уже видел. Я хочу, чтобы ты увидел нечто большее. Я хочу, чтобы ты увидел Сердце Бога и Душу Бога. Ты видел Тело и Лик, теперь ты увидишь Сердце и Душу. Тогда ты увидишь все. Ты сможешь увидеть Сердце и Душу Бога силой своего безоговорочного отречения». Искатель внимает совету и видит Сердце и Душу Бога. В это время он становится Сердцем Бога и он становится Душой Бога. И тогда божественный любящий и Всевышний Возлюбленный объединены навечно.

ОСОЗНАНИЕ

Университет Нью-Мексико, Альбукерке,

Нью-Мексико, США

24 апреля 1974

Дорогие сестры и братья, все мы искатели, искатели Трансцендентальной Истины, поэтому все мы плывем в одной лодке. В духовной жизни осознание — это первая цель, раскрытие — вторая цель, а проявление — третья цель. Сегодня я хочу прочитать короткую лекцию об осознании.

Для обычных людей осознание — идеал и не больше. Для неустремленных людей осознание — это что-то бесполезное и пагубное. Они считают его бесполезным, потому что могут жить на земле без него. Им кажется, что это ментальные галлюцинации. Они считают его пагубным, потому что оно кажется чем-то странным. Сейчас они наслаждаются невежеством и стали неотъемлемой частью невежества. Они чувствуют, что их связанное землей сознание разорвется на части, когда взойдет солнце осознания. Они боятся, что свет осознания выставит их напоказ. Но искренний искатель, любящий Трансцендентальную Истину, знает, что духовная жизнь никогда не выставит напоказ его несовершенства. Она только просветлит его и сделает его совершенным.

Осознание — это неторопливый и постепенный прогресс. Это напоминает подъем на гору. Мы не можем достичь осознания в мгновение ока. Осознание — это не чашка растворимого кофе. Нам нужно молить об осознании каждый день, каждый час, каждую секунду. Ум, который не отказывает себе в отдыхе, не годится для осознания. Сердце, которое не отказывает себе в отпуске, не годится для осознания. Наш ум нуждается в бдительности и дисциплине. Наше сердце нуждается в регулярности и энтузиазме.

Осознание подобно дереву. Один человек может подойти к дереву и коснуться нижних ветвей. Другой может взобраться на определенную высоту. А третий может подняться на вершину дерева, если его устремление очень сильное. Естественно, осознание человека, взобравшегося на вершину дерева, превосходит осознание остальных.

Чтобы осознать Бога, нам нужно устремление, внутренний восходящий зов. Этим миром правят только две могущественные силы: желание и устремление. Сила-желание связывает нас. Сила-устремление расширяет нас. Сила-желание заставляет нас чувствовать, что мы — от конечного. Сила-устремление дает нам почувствовать, что мы — от Бесконечного. Наше устремление должно быть интенсивным. Когда мы устремляемся безоговорочно и одухотворенно, мы сводим до минимума свои земные нужды и усиливаем свою способность принимать бесконечный Покой и Блаженство.

Настоящий искатель чувствует потребность в устремлении каждый день. Он понимает, что однажды в его устремлении примет отчетливые очертания осознание. Но устремление зависит от Милости Бога, безоговорочной Милости Бога. Его Милость в конце концов даст ему возможность нырять глубоко внутрь, чтобы открыть Покой, Свет и Блаженство в бесконечной мере. Перед осознанием искатель думает, что его достижение на девяносто девять процентов стало возможным благодаря его личным усилиям и на один процент — благодаря Состраданию Бога. После осознания он видит, что все наоборот: его усилия составили лишь один процент, а Сострадание Бога — девяносто девять процентов. Затем он осматривается и видит своих близких, родственников, знакомых все еще нежащихся в удовольствиях невежества. И он спрашивает себя, как же он оказался избранным? Кто побудил его взывать о внутреннем Свете? Его Внутренний Кормчий. Кто захотел, чтобы он пробудился и побежал по залитому солнцем пути, чтобы осознать своего вечного Возлюбленного, Всевышнего? Это был Сам Всевышний. Наконец, когда он начинает усваивать свое осознание, он приходит к безошибочному пониманию, что даже один процент его личных усилий был ни чем иным, как Милостью Бога. Он понимает, что обязан своим Богоосознанием именно безграничному Состраданию Бога.

В жизни устремления нам существенно помогают три брата: концентрация, медитация и созерцание. Именно их помощь приводит нас к Богоосознанию.

Что такое концентрация? Концентрация — это целенаправленное внимание или сосредоточенность на определенном субъекте или объекте.

Что такое медитация? Медитация — это действие опустошения своего внутреннего сосуда и заполнение его Светом и Восторгом Бога.

Что такое созерцание? Созерцание — это неразрывный союз любящего и Возлюбленного.

Когда мы концентрируемся, мы стараемся положить конец своим мыслям-волнам. Когда мы концентрируемся, мы стараемся свести к минимуму свои земные нужды и затушить в себе пламя-желание.

Когда мы медитируем, мы стараемся превратиться в безмолвие, стараемся стать восприимчивыми, чтобы Господь Всевышний мог поместить Свой божественный Трон в сокровенные тайники нашего сердца.

Когда мы созерцаем, мы стараемся стать едиными с Внутренним Кормчим и отречься от своего крошечного «я» перед вселенским «Я».

Концентрация говорит нам: «Беги, беги к Цели!». Медитация говорит нам: «Цель внутри тебя. Ты откроешь свою Цель в полном безмолвии». Созерцание говорит нам: «Вперед, ныряй глубже, взлетай выше. Ты поймешь, что Цель — это не что иное, как твоя собственная высшая часть, твое собственное самое просветленное существование».

В жизни устремления мы чувствуем необходимость преданного служения и отреченного единства: преданного служения Внутреннему Кормчему и отреченного единства с Внутренним Кормчим. Наше преданное служение не является действием по внешнему принуждению. Нет! Это внутреннее побуждение вынуждает нас быть едиными с Внутренним Кормчим и служить Ему одухотворенно и преданно.

Сейчас Цель перед нами. Мы должны достичь Цели одухотворенно, преданно и безоговорочно. Но наш путь может быть сокращен, если у нас есть божественная любовь, божественная преданность и божественное отречение. Наш путь может быть залит солнцем, если мы радостно предлагаем Богу то, что у нас есть, и то, чем мы являемся. То, что у нас есть, это непрерывный и сознательный внутренний зов. А то, чем мы сейчас являемся, это море невежества. Так что, если мы можем дать Богу то, что у нас есть, и то, чем мы являемся, наш путь будет залит солнцем, наш путь будет коротким.

Время — великий фактор в нашем путешествии к осознанию. Есть люди, которые говорят, что, поскольку Бог живет в Своем вечном Времени, а мы — Его дети, мы тоже можем жить в вечном Времени. Тогда зачем нам беспокоиться о Богоосознании? Богоосознание будет иметь место в свое время. Но если мы любим Бога, если мы любим человечество, тогда мы чувствуем необходимость преданного, посвященного и безоговорочного служения. Если мы сами не пробудились, как мы можем пробудить других? Если мы сами не осознали, как мы можем помочь в осознании другим? Искренний искатель чувствует, что он может быть избранным ребенком Бога, Его совершенным инструментом только после того, как осознает Бога. Бог дарует нам осознание, это верно. Но мы можем ускорить Его предложение, Его дар нам. Мы можем получить Его благословенный Дар раньше, если искренне и одухотворенно устремляемся. Чем раньше мы достигнем Богоосознания, тем скорее сможем подготовить себя к Богораскрытию и, наконец, к Богопроявлению.

Богоосознание — это наша подготовка к Богораскрытию, а Богораскрытие — подготовка к Богопроявлению. Что такое подготовка? Подготовка — это наша самоотдача и Самоотдача Бога. Наша самоотдача — это одно невежество, ограниченность и зависимость. Самоотдача Бога — само Сострадание.

Искатель знает и чувствует, что он может жить без пищи, без воды, без воздуха, без всего на свете, но он не может жить без Сострадания Бога. Сострадание Бога — это Бессмертие искателя. Когда он начинает пить нектар этого Бессмертия, он осознает себя. Когда он осознает себя, он чувствует, что Бог проявляет Свою высшую Реальность в нем и через него, что Бог поет Свою Песню Вечности и танцует Свой Танец Бессмертия. Когда искатель пьет нектар, он чувствует, что Небеса — не где-то в другом месте. Небеса — в его сознании. Нам не нужно отправляться в другой штат, или страну, или царство, именуемое Небесами. Нет! Небеса, которые являются вечной Жизнью, бесконечной Жизнью внутри нас, — это состояние сознания. Этого сознания устремленный искатель непременно достигнет, если пьет нектар. А нектар он получает благодаря своей самоотдаче, безоговорочной самоотдаче. Сегодняшняя самоотдача — это завтрашнее Богостановление.

МУДРОСТЬ-СВЕТ

Университет Майями, Майями, Флорида, США

30 сентября 1974

Дорогие сестры и братья, дорогие искатели бесконечной Истины и Света, я хочу прочитать короткую лекцию о мудрости-свете.

Мудрость-свет — это любовь к жизни. Мудрость-свет — это самоотдача. Мудрость-свет — это Богостановление.

Тот, кто любит жизнь, — прекрасен. Тот, кто посвящает себя другим, — плодотворен. Тот, кто становится Богом, — подобно Христу, Господу Будде и Шри Кришне, — является завершенным, совершенным и величайшим.

Почему человек любит? Он любит, потому что знает, что любовь — это саморасширение. Почему человек посвящает себя другим? Он посвящает себя, потому что знает, что самоотдача — это настоящее удовлетворение. Почему человек хочет стать Богом? Он хочет стать Богом, потому что знает, что Богостановление — совершенное Совершенство.

Наше сердце воплощает послание саморасширения. Наша жизнь воплощает послание удовлетворения. Наша душа воплощает послание совершенства. Послание на Небесах — это свет Божественности. Послание на земле — ночь Вечности. Послание в Боге — восторг Бессмертия.

Когда мы молимся, нас благословляет Божественность. Когда мы медитируем, нас благословляет Вечность. Когда мы отрекаемся от своей связанной землей жизни перед несокрушимой Волей Абсолютного Всевышнего, мы становимся восторгом Бессмертия.

Божественность, Вечность и Бессмертие. Божественность мы уже имели. Вечность у нас уже есть. В Бессмертие мы превращаемся в процессе становления.

Видение Бога и Реальность Бога мы одновременно воплощаем. Наше земное существование — это преобразованное Видение Бога, проявленное в живой реальности. Каждое видение — семя дерева-реальности. Каждая форма реальности — это дерево, которое воплощено в семени-видении. Зов-безмолвие — это душа семени-видения. Улыбка-звук — тело дерева-реальности.

У каждого человека в сокровенных тайниках сердца живет искатель и любящий. Искатель в нем хочет достичь Высшего, трансцендентальной Высоты, а затем хочет спуститься, чтобы преобразовать изобилие невежества земной жизни и превратить землю в Царство Небес. Любящий в нем хочет расправить свои вселенские крылья и удовлетворить внутренний голод тысячелетий, голод, который может быть утолен только бесконечной Любовью, Состраданием и Светом Бога. Искатель в каждом человеке — сборщик и хранитель Света Бога. Любящий в нем — распространитель Света Бога по всему миру.

Мудрость-свет — это осведомленность о повсеместном Присутствии Бога, осведомленность о вездесущности Бога. Мы можем осознавать эту реальность только тогда, когда видим Бога внутри и вовне. Есть индийская притча о том, как духовный Учитель дал каждому из своих учеников плод и сказал: «Дети, идите и съешьте свой плод так, чтобы вас никто не видел. Каждый должен съесть свой плод в полном одиночестве». Все ушли и съели свои фрукты, кроме одного ученика. Этот единственный вернулся к Учителю со своим плодом. Учитель спросил его: «Почему же ты не съел свой плод?» Ученик ответил: «Учитель, как же я могу есть? Ты попросил меня съесть его только тогда, когда меня никто не видит. Но Бог повсюду вокруг, поэтому я не ел. Съев его, я был бы пойман с поличным». Учитель был чрезвычайно доволен этим учеником.

Из этой притчи мы узнаем, что искренний искатель Трансцендентальной Истины видит и чувствует Бога как внутри, так и вовне. В нем также зарождается более высокое и глубокое видение. Он приходит к пониманию, что ему пристало говорить всему миру только то, что можно сказать и сделать перед Богом. Сегодняшний мир несовершенства может быть с легкостью преобразован в мир совершенного Совершенства, если искатель в нас видит Бога повсюду.

Девиз штата Флориды: «Мы верим в Бога». Для обычного искателя это возвышенное послание может показаться излишним. Поскольку все мы — любящие высшую Истину и Свет, и так ясно, что мы верим в Бога. Но я хочу заметить, что с духовной точки зрения в этом девизе есть важная скрытая истина. У этой свободолюбивой страны есть, что предложить всему миру. Когда мы живем обычной жизнью, мы имеем веру в себя. Когда мы верим в себя, мы поем песню разделенности и индивидуальности, песню своего «я». В это время вопроса о «мы» вовсе не возникает. Но когда мы говорим: «Мы верим в Бога», наша индивидуальность растворяется в море универсальности. Силой своего внутреннего зова мы стараемся превратиться в Универсальность Бога. Когда искатель говорит: «Мы верим в Бога», он чувствует, что его индивидуальность оставила его. И теперь он обнял все Творение Бога как собственное, свое по-настоящему собственное.

Искатель доверяет Богу, а Бог доверяет искателю. Искатель доверяет Богу, чтобы достичь высочайшей вершины Света, Истины и Блаженства, а Бог доверяет ему, чтобы раскрыть Себя и проявить Себя на земле. Они наслаждаются потребностью друг в друге. Искатель нуждается в Боге для самооткрытия и овладения своей жизнью, а Бог нуждается в искателе для Своего совершенного проявления и полного удовлетворения на земле.

НАСТОЯЩАЯ ДУХОВНОСТЬ И ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ

Государственный Университет Северной Дакоты,

Фарго, Северная Дакота, США

25 октября 1974

Есть люди, которые говорят, что духовность не предназначена для этого мира или для этой внешней жизни. Есть люди, которые говорят, что духовность следует практиковать только под вечер жизни, то есть нужно начать внутреннюю жизнь, получив все опыты, которые может дать внешний мир. Но это мнение ошибочное. Духовность можно и нужно практиковать независимо от места и времени. Духовную жизнь может практиковать на земле каждый. Духовная жизнь никогда не может быть искусственной жизнью. Духовная жизнь — это нечто естественное и спонтанное.

Для поддержания жизни, исполнения жизни во внешнем мире нам нужна энергия. В духовной жизни, внутренней жизни нам нужно просветление. Если у нас нет просветления, мы останемся в невежестве. Чтобы начать внутреннюю жизнь, у нас должно быть вдохновение. Когда у нас есть вдохновение, на передний план выходит устремление. Когда у нас есть устремление, мы можем сделать шаг в направлении того, что мы называем Йогой. Йога означает «союз с Богом».

Если мы принимаем духовную жизнь в истинном смысле этого слова, мы не отвергаем мир, мы не отрекаемся от мира. Мы принимаем мир, мы обнимаем мир, мы стараемся исполнить мир божественным образом, как этого хочет Всевышний. Мы не согласны с теми, кто говорит, что Бог только на Небесах и нигде больше. Бог на Небесах, и Бог также на земле. Творец никогда не может быть отделен от Своего Творения. Наш мир — Его Творение. Он здесь. Он пребывает во всем. Чтобы исполнить Себя, Он должен оставаться именно здесь.

В этом нашем мире у нас есть настоящий друг, и этот друг — духовная жизнь. Духовная жизнь говорит, что мы пришли от Божественного, мы живем в Божественном и в Божественное мы вернемся. Внутри нас есть все. Теперь нам нужно открыть то, что у нас внутри. В то же время, у нас есть враг, бескомпромиссный враг. Это наше невежество. Невежество говорит, что мы — ничто и никогда ничего не достигнем. Невежество говорит: «О человек, посмотри вниз и увидишь, что ты — ничто, ты бесполезен». Но духовность говорит нам: «Мое дитя, посмотри вверх, посмотри глубоко внутрь. Ты увидишь, что ты — все. Ты — дитя Бога, избранное дитя Бога. Ты для Него — все. Бог мечтает. Чтобы материализовать, исполнить, преобразовать Мечту Бога в реальность, ты пришел в мир». Вот что говорит духовность каждому человеку здесь, на земле, в тот момент, когда тот искренне входит во внутреннюю, более глубокую жизнь.

Духовная жизнь также учит нас чему-то важному. Она говорит, что нам не следует быть связанными жизнью разочарования, страха и беспокойства. Она говорит, что если верно то, что наша настоящая жизнь полна страданий, разочарования, поражений и ограниченности, то в равной степени верно и то, что у нас есть идеальная жизнь, которая сама гармония, само совершенство, сама исполненность, сама добродетель. Внутренняя жизнь очень радостно, очень преданно хочет быть живым мостом между нашей настоящей жизнью и идеальной жизнью, жизнью, которую мы хотим вести.

Есть два вида надежды: обычная, земная надежда и духовная надежда. Обычная, земная надежда — это не что иное, как строительство воздушных замков. Мы ничего не делаем для Бога, ничего не делаем, чтобы улучшить себя, просто надеемся, что однажды станем великими, знаменитыми, сильными. Но духовная надежда, которую мы можем лелеять, приходит из внутренней убежденности в истине, истине, которая пребывает внутри нас и которой мы живем. Эта надежда наполнена устремлением, осознаём мы это или нет. Эта надежда — предвестник реальности. Эта надежда видит реальность и, созерцая ее, становится реальностью. Эта надежда переносит нас также в мир веры, веры, которая поддерживает нашу внутреннюю и внешнюю жизнь. Вера выходит на передний план и говорит нам, что в тот миг, когда мы смотрим на Бога глазами устремления, Бог смотрит на нас Своими Глазами Сострадания. Наше устремление и Его Сострадание идут вместе. Нам необходимо Его Сострадание, а Ему нужно наше устремление. Мы исполняем Бога, а Бог исполняет нас. В тот миг, когда мы исполняем Его, мы исполнены.

Есть на земле люди, которые говорят, что духовности больше нет в живых, она давно умерла. Наши предки были духовными и божественными. Они общались с Богом. Но не мы! Все мы более чем бесполезны. Те дни духовного достижения, духовной славы давно погребены, говорят они. Теперь мы в мире материализма. В нем нет Бога и нет духовной жизни, нет внутреннего переживания и осознания. Духовность умерла навсегда. Но давайте не будем подписываться под их гордым мнением, ибо оно абсолютно беспочвенно. Духовность никогда, никогда не может умереть, потому что духовность — это необходимость Бога. Это также необходимость людей, но она более реальна для Бога, чем для человечества, поскольку именно Бог создал эту духовную необходимость как для Себя, так и для человечества. Этой духовности никогда не умереть, так как Бог никогда не умирает. Бог создал духовность, чтобы объединиться с человеком; поэтому, пока Бог на земле, или на Небесах, или где угодно в Своем Творении, духовность должна существовать, чтобы объединять Бога и человека.

Духовность — это пламя устремления. Мы должны всегда зажигать это пламя, чтобы оно могло подниматься высоко, выше, в высшее, пока в конце концов не достигнет кульминации совершенства — абсолютной исполненности. Только духовная жизнь, зов сердца, всплеск души может исполнить нас и во внутренней, и во внешней жизни. Будет плачевной ошибкой говорить или считать, что духовная жизнь уводит нас от жизни материального мира. Напротив, именно духовная жизнь открывает нам глаза на то, как совладать с материальным, физическим миром, как овладеть физическим миром, как использовать материальный мир, чтобы он помогал нам.

Сейчас мы живем в материальном мире. Каждое мгновение материальный мир убивает нас разочарованием и крушением надежд. Мы хотим от материального мира того, чего он не может нам дать; и материальный мир хочет от нас того, чего мы не способны дать. Если мы хотим быть хозяином материального мира, если мы хотим сказать, что материальный мир наш, а не мы принадлежим материальному миру, тогда нам нужно иметь над материальным миром совершенный контроль. Как нам иметь его? Только благодаря внутреннему свету, внутреннему пробуждению, внутренним переживаниям, внутренней исполненности.

Если мы хотим только наслаждаться миром, значит, мы просто абсурдно относимся к жизни. Однажды, отправившись глубоко внутрь, мы увидим: чтобы иметь каплю удовольствия, мы должны убить саму свою жизнь. Мы пытаемся наслаждаться, но для этого наслаждения мы убиваем чувства, необходимые нам для божественной цели. Если мы мудры, мы начнем внутреннюю жизнь и узнаем, что такое духовная радость и блаженство. Затем мы сможем вернуться во внешний мир с силой своей внутренней радости. Когда мы вернемся во внешний мир с внутренней радостью, мы увидим, что совершили чудо из чудес: мы можем легко жить внутренней жизнью и практиковать ее во внешней жизни. Жизнь реальности, жизнь исполненности, жизнь победы, жизнь единства с Богом, которые мы обретаем во внутренней жизни, могут легко, эффективно, великолепно и божественно выйти на передний план во внешней жизни. Таким образом, внешняя жизнь должна быть совершенным проявлением внутренней жизни.

Давайте не будем разделять две жизни, внутреннюю и внешнюю. Давайте объединим их. Давайте не будем идти на компромисс, мы ищем не компромисса. Давайте постараемся смотреть на внешнюю жизнь через внутреннюю жизнь. Давайте постараемся исполнить внешнюю жизнь через внутреннюю жизнь. Только тогда бесконечные Благословения Бога прольются на нас на земле. Только тогда мы не только увидим, почувствуем и достигнем Бога, но в конечном счете все мы станем Самим Богом. Давайте все мы, присутствующие здесь, войдем в мир духовности. Давайте наполнимся дыханием духовности. И вот, успех — наш, совершенство наше, исполненность наша. Бог в Его бесконечной Щедрости, бесконечном Покое, Блаженстве, Свете и Силе — наш, вечно наш.

ЖИЗНЬ-ЗВУК И ЖИЗНЬ-БЕЗМОЛВИЕ

Колледж Северной Дакоты, Абердин,

Южная Дакота, США

25 октября 1974

Дорогие искатели, дорогие сестры и братья, каждый из нас плывет в своей лодке, но цель у всех одна — Золотой Берег. Всем нам предопределено достичь своей цели, Цели из целей. Я хочу прочитать лекцию, которая является частью моего преданного, посвященного служения Божественному Существу, Всевышнему Кормчему в каждом из нас. Я хочу говорить о звуке и о безмолвии с духовной точки зрения.

Во внешней жизни мы замечаем, что звук довольно часто разрушителен, он несет послание разрушения. Во внешней жизни мы также замечаем своего рода безмолвие, которое является ничем иным, как изоляцией. Эта жизнь-звук хочет уничтожить мир вокруг нас, эта жизнь-безмолвие хочет уничтожить нас. Но разрушение никогда не сможет утолить нашей жажды истины, света и блаженства, в которых в изобилии нуждается наше внутреннее существо; так же как и изоляция не является ответом на божественные потребности нашей жизни.

Но есть также внутреннее безмолвие и внутренний звук.

Внутреннее безмолвие — это подготовка Бога в нас. Внутренний звук — это проявление Бога в нас и через нас. Внешняя жизнь-звук часто неконтролируема. Современная технология, современная техника, современное ядерное оружие иногда угрожают нам. Хотя мы создали их, эти наши творения пугают нас и угрожают нам; наши собственные творения — вне нашего контроля. Такова внешняя жизнь-звук. Если мы способны взять эту внешнюю звук-жизнь под контроль, мы создаем новую жизнь, новое обещание, новое просветление, новое совершенство внутри себя. В это время мы становимся новой зарей каждую секунду своей жизни устремления.

Безмолвие, которое предлагает уединение, никогда не может быть нашим божественным выбором. Уединение — результат ложного отречения. Мы пытаемся отказаться от своих друзей, своих родственников, своих близких. Мы пытаемся отказаться от общества. Но если мы будем отвергать каждого, кого знаем, в конце концов придет время, когда мы постараемся отвергнуть самих себя. Сегодня мы отрекаемся от родителей, завтра отречемся от собственного существования. Такое отречение не является ответом на проблемы мира или на наши индивидуальные проблемы. Отрекшись от мира, мы никогда не сможем проявить божественность внутри себя. Принятие — вот ответ, но не окончательный ответ. Сначала нам нужно принять мир таким, какой он есть, а затем преобразовать его. Сегодняшний мир несовершенства должен быть преобразован в завтрашний мир совершенного Совершенства. Такова наша изначальная цель.

В духовной жизни нам нужно отрекаться, но мы должны быть очень осторожными в том, от чего отрекаемся. Нам нужно отречься от своего небожественного отношения, своих небожественных, земных, неустремленных мыслей. А где все это находится? Это находится в уме. Мы можем уйти в Гималайские пещеры в надежде полностью забыть внешний мир, но мы несем с собой свой ум, ум, который, к сожалению, дорожит небожественными мыслями, или, скажем, ум, который является несчастной жертвой изобилия небожественных, нездоровых мыслей. Дома мы или где-то в другом месте, куда бы мы ни отправились, нам не уйти от своего ума. Ум должен быть преобразован. А как только ум преобразован, основная проблема нашей жизни решена.

Чтобы изменить или преобразовать ум, нам нужно найти приют в сердце. Сердце более чем готово приютить нас. У сердца есть божественный свет. Сердце не является светом, но у него есть свет. Почему? Потому что в самом сердце живое присутствие души. Качество, способность, красота, божественность души пропитывают все тело, но есть особое место, где душа живет, и это — сердце. Так что, сердце получает больше просветления от души. Конечно, я говорю о духовном сердце, божественном сердце внутри нас, а не об эмоциональном или физическом сердце.

Сердце отождествляет. Ум разделяет. Когда ум поет песню разделения и отделения, естественно, ум не может достичь удовлетворения. Но у сердца есть способность отождествляться с универсальной Реальностью, и оно всегда старается это делать. В силу своего отождествления, оно достигает безграничного удовлетворения.

Жизнь-звук и жизнь-безмолвие готовят нас к вступлению в мир искусства. Есть два вида искусства: внешнее искусство и внутреннее искусство. Внешнее искусство удовлетворено, когда оно замечает и открывает несовершенство в других. Внутреннее искусство удовлетворено только тогда, когда видит совершенство в других и совершенство в себе — совершенство внутри и совершенство вовне.

Есть выражение: «Искусство ради искусства». Но эта фраза не удовлетворяет любящего Бога. Если мы говорим: «Искусство ради Бога», — тогда Бог тотчас входит в материю. Например, я рисую стул. Я должен знать, что способность, красота, реальность, душа, воплощенные в рисунке, будут очень ограничены. Но если я постараюсь видеть внутри стула Бога и постараюсь вынести Бога-Реальность на передний план, тогда в этом произведении искусства будет безграничный простор для моего собственного внутреннего переживания, внутреннего осознания и Богопроявления.

Нам нужно знать, что сама жизнь — это всевышнее искусство. Как мы регулируем свою жизнь-искусство? Мы регулируем и открываем жизнь-искусство через молитву и медитацию. Когда мы молимся, мы понимаем, что есть Некто, кто слушает нас и проливает Свои избраннейшие Благословения на наши преданные головы. Благословляя нас, Он нисходит в нашу молитву и формирует наши жизни в Свое собственное Воплощение. Когда мы медитируем, мы понимаем, что Бог постоянно предлагает нам Свое божественное Послание. Когда мы молимся, мы говорим, а Бог слушает и делает необходимое. А когда мы медитируем, мы просто получаем. Бог говорит, а мы слушаем. Он постоянно дает нам послание о том, что делать, как делать, когда делать и зачем делать. Мы просто готовимся к тому, чтобы Он мог действовать в нас и через нас по-Своему, несравненно и всевышне.

Обычная жизнь-звук — это жизнь желания. В жизни желания всегда есть чувство незавершенности, недостаточности. Чего бы мы не достигли, всегда чего-то не хватает, что-то отсутствует. Но в жизни-безмолвии всегда есть чувство удовлетворения, внутреннего удовлетворения. Даже если у нас только капля покоя, света и блаженства, мы чувствуем, что удовлетворены. Сегодня мы маленькая капля, но мы знаем, что эта маленькая капля имеет все основания влиться в огромный океан и стать самим огромным океаном.

Жизнь-звук и жизнь-безмолвие готовят нас к радости, безграничной радости. К сожалению, человеческое в нас довольно часто совершает плачевную ошибку, когда замечает радость в других или в самом себе. Оно приходит к заключению, что эта радость — самопотакание. Когда мы замечаем, что кто-то весел и счастлив, мы немедленно заключаем, что он потворствует себе. Но это совершенно неверно. Потакание и счастье — две разные вещи, как Северный и Южный полюс. Потакание приходит из небожественной части в нас. Мы должны знать, что когда мы чему-то потворствуем, это небожественное в нас лелеет что-то, это лелеет маленькое в нас, а не просторное. А когда мы действительно счастливы, мы должны знать, что это божественное в нас, бесконечное в нас дорожит и наслаждается чем-то.

Мы наслаждаемся. Бог наслаждается. Мы любим свою эмоциональную витальную жизнь. Бог, верховный Наслаждающийся, любит Свою Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Наслаждение в физическом и витале — предвестник разрушения. Но наслаждение в сердце или в душе является божественным, совершенным и всевышним. Наслаждение в физическом — это жизнь удовольствия. Жизнь удовольствия и жизнь счастья — совершенно разные вещи. В удовольствии немедленно угрожающе вырисовывается разочарование, а разочарование — предвестник разрушения, тогда как счастье — это постепенное развитие, последовательный прогресс в нас. Это подобно реке, текущей к своему источнику, морю, и этот источник — внутри нас, а не вовне.

Чтобы войти в источник, мы должны быть удовлетворены тем, что имеем, и тем, кем мы являемся, но не в самодовольной манере.

Неудовлетворенность тем, что мы имеем, и тем, кем являемся, не означает, что мы готовы к более высокой и более исполняющей жизни. Нет. Если мы удовлетворены тем, что имеем, и, в то же время, знаем, что есть более высокая цель, более исполняющая реальность, тогда мы в конце концов сможем достичь своего высшего Предназначения.

Лестница жизни прямо перед нами. На ней довольно много ступеней. Если на первой ступеньке у нас достаточно уверенности, тогда мы можем подняться на более высокую ступеньку. Так мы движемся от радости к большей радости, к наивысшей радости. Но если мы не удовлетворены тем, где находимся, тогда есть все основания, что более высокие ступени также не принесут нам удовлетворения. Мы должны знать, что процесс жизни похож на прогресс в школе. Из детского сада мы идем в начальную школу, затем в среднюю школу, в колледж, университет и так далее. В каждый момент мы должны быть удовлетворены своим нынешним курсом обучения, иначе мы не будем хорошо учиться и не будем продвигаться к более высокому уровню. Но внутри удовлетворения нам всегда следует нацеливаться на более высокую цель. Божественное удовлетворение — это не чувство самодовольства. Став самодовольными, мы обречены на разочарование, так как перед нами не будет более высокой цели. Мы совсем прекратим прогресс. Мы должны быть удовлетворены тем, что имеем, и, в то же время, мы должны чувствовать, что это не самое высокое, не конечное достижение. Сегодняшняя цель никогда не может быть окончательной целью. Сегодняшняя цель должна быть завтрашней отправной точкой, а завтрашняя цель должна быть отправной точкой последующего дня.

В человеческой жизни мы замечаем два характерных движения. Из свободы мы пришли в мир рабства. А из мира рабства мы пытаемся вернуться в мир свободы. Если мы стараемся жить во внутреннем мире-безмолвии, тогда мы чувствуем, что пришли в этот мир из мира свободы, но неправильно использовали свою свободу во внешнем мире-звуке, поэтому были вынуждены жить в рабстве. Если мы живем во внутреннем мире безмолвия, мы чувствуем, что из тьмы входим в свет. Внешняя жизнь звука говорит нам, что мы в невежестве, но у нас есть все основания перейти в мир света и восторга и принести его на земной план.

Сейчас мир невежества — наша единственная реальность. Но когда мы медитируем и свет входит в нас, мы видим, что пришли в сферу тьмы с особой целью. Мы должны преобразовать все внутри себя во что-то божественное. Каждая часть нашего существа должна быть преобразована. Нет другой причины, по которой мы пришли в этот мир невежества. Быть совершенным только в одной части существа недостаточно. Совершенство должно быть обретено на каждом плане нашего сознания. Вот почему свет свыше должен войти в мир.

Жизнь-служение — это жизнь души. Когда мы говорим «я» или «меня», мы должны обращаться к душе, а не к телу или сознанию тела. Если я знаю себя как душу, тогда я чувствую себя сознательным представителем Бога. Проявить Его, открыть Его — в этом моя цель на земле. Если я пришел от Бога и для Бога, тогда я должен нырять глубоко внутрь. Я должен иметь свободный доступ к подлинной реальности внутри себя. Когда я един со своей внутренней реальностью, я вижу мир совершенства в себе и вокруг.

Изначальная Цель жизни-звука и жизни-безмолвия — совершенство, и это совершенство может быть основано только на самопосвящении. Послание самопосвящения мы передаем своим постоянным внутренним зовом. Восходящий зов хочет достичь Трансцендентальной высоты совершенной Радости со всем ее бесконечным Светом и Блаженством для преобразования земли и совершенства природы. Все мы здесь искатели. Это наша всевышняя задача.

ЭГО И ЭМОЦИИ

Университет Миннесоты, Миннеаполис, Миннесота, США

26 октября 1974

Эго — это эмоции, и эмоции — это эго. Эго и эмоции — лицевая и обратная стороны одной монеты. Есть два вида эго. Одно эго связывает себя и сосредоточено на себе. Другое эго — самопревосходящее и всеобъемлющее. Сосредоточенное на себе эго должно быть преобразовано в самопревосходящее, всеобъемлющее и Богоисполняющее эго. Это самопревосходящее эго — знание единства, неделимого единства с Бесконечным, Вечным, Абсолютным и Бессмертным.

В этом мире у человека есть два важных владения: интеллект и эмоции. Эти два владения управляют нашей текущей жизнью. Но очень часто мы видим, что эмоции в нашей жизни одерживают верх. Мы знаем, что если эмоции выходят на передний план, они съедают даже исключительно умного человека. Он вынужден делать то, что просят его эмоции.

Человеческое сознание имеет дело с эмоциями в двух разных аспектах. Один вид эмоций нечист, непросветлен и темен. Другой чист, божественен и всеисполняющий. Результат нечистых эмоций — страх. Но божественные, чистые эмоции приближают нас к Богу.

Временами эмоции удовлетворительны, временами — нет. Человеческие эмоции связывают нас, божественные эмоции освобождают нас. С человеческими эмоциями мы хотим остаться в конечном и для конечного. С божественными эмоциями мы хотим оставаться в Бесконечном, для Абсолюта.

Есть два подхода к Богу. Один — через человеческие эмоции, через страх. Мы можем чувствовать: «Бог всесилен. Если мы поступаем неправильно, Он накажет нас. Лучше постараться радовать Его сейчас, поскольку бесчисленное количество раз мы совершали ошибки величиной с Гималаи. Лучше всего — радовать Его». Таков подход к Богу через страх. Другой подход, намного лучший, — чувствовать единство с Богом через божественные эмоции. Тогда мы говорим: «Бог — это Свет. Я пришел от Него, я существую на земле только ради Него». Человеческие эмоции основаны на нечистоте, тьме, несовершенстве, ограниченности, зависимости и смерти. Божественные эмоции основаны на чистоте, настоящей близости к Богу, на божественном чувстве единства и уверенности, что Богоосознание — наше право от рождения.

В повседневной жизни мы выражаем эмоции через преданность. Мы преданы какому-то делу, кому-то или чему-то. Когда мы проявляем эмоции в форме преданности по отношению к обычным людям, это сама привязанность. Но когда мы проявляем эмоции в форме преданности Богу или своему духовному Учителю, который осознал Бога, тогда это чистые, божественные эмоции. В это время мы чувствуем свое единство с высшей Реальностью.

В повседневной жизни мы проявляем эмоции, или эго, по отношению к каждому человеку по-разному. Мы проявляем эмоции к отцу, к сестре и к другу совершенно по-разному. Мы проявляем эмоции в соответствии со своей способностью, и другие воспринимают их в соответствии со своей восприимчивостью. Каждый человек должен выражать эмоции. Для некоторых может быть неважно, воспринимают они наши эмоции или нет. Кто такой человеческий отец? Это индивидуум. Кто такая человеческая мать? Это индивидуум. Кто такой человеческий брат? Индивидуум. Нам нужно проявлять свои эмоции к каждому человеку индивидуально. Но когда мы имеем дело с Богом, все совершенно по-другому. Бог — наш Отец, Мать, Сестра, Брат, Друг. Он — все. С Богом мы можем иметь всевозможные отношения. С Ним нет рабской зависимости. Когда мы имеем дело с Богом, мы можем предложить Ему свои божественные эмоции, чистые эмоции. С другой стороны, если мы предложим Ему свои нечистые, ограниченные эмоции, Бог принимает их. Он просветляет наши ограниченные, связанные землей, непросветленные, темные, нечистые эмоции и преобразует их в божественные, чистые, просветленные эмоции.

Чтобы совершать наиболее значительный прогресс, нам нужно сближаться с Богом через чистоту, искренность, смирение и чувство внутреннего единства. Другой подход, через страх, очень часто приводит к разочарованию, поскольку каждый миг у нас есть внутреннее чувство, что мы совершим еще больше ошибок, больше просчетов. И тогда мы вообще не решимся подойти к Богу. А когда мы действительно совершаем ошибку, мы просим Бога простить нас. Затем, понимая, что Бог простил нас, мы чувствуем облегчение и расслабляемся и опять совершаем ошибки. В человеческой жизни мы постоянно совершаем ошибки и постоянно боимся, что Бог накажет нас. Но Бог не хочет наказывать нас. Только потому, что мы поступаем неправильно, Богу нет необходимости наказывать нас. Нет, Он смотрит, насколько искренне мы хотим внутренней жизни, духовной жизни и как быстро мы хотим бежать к Цели.

Бог одновременно наш Отец и наша Мать, наш божественный Отец и наша божественная Мать. На Западе известен Бог-Отец, а на Востоке, особенно в Индии, на первом месте Бог-Мать. Иисус, Сын Бога, всегда пользовался словом «Отец». Он говорил: «Я и Отец мой — одно». Здесь на Западе на первом месте Отец. Но Бог также и Мать. В Индии чувство к Богу-Матери очень сильно. Для великого духовного Учителя Шри Рамакришны Богом была Мать Кали. А когда первый Аватар Индии, или прямой потомок Бога, Шри Рамачандра, должен был сражаться с великой небожественной силой, Раваной, он призывал Дургу, Божественную Мать. Большинство духовных Учителей Индии призывали Бога-Мать, тогда как на Западе мы призываем Бога-Отца. Как Восток, так и Запад совершенно правы. Когда мы осознаём Бога-Отца, мы обязательно видим в Нем Бога-Мать. Когда мы осознаём Бога-Мать, мы непременно видим в Ней Бога-Отца.

Мы хотим осознать Бога-Отца и Бога-Мать. Как мы можем сделать это? Есть два основных способа. На Западе мы используем молитву, одухотворенную молитву, внутреннюю молитву, постоянную молитву. Другой способ — через решительную волю, непреклонную волю. На Востоке мы используем силу воли, но перед силой воли мы используем кое-что еще. Мы чувствуем, что получаем силу воли из концентрации и медитации. Чтобы обрести силу воли, мы концентрируемся, медитируем и созерцаем.

На Западе молитва имеет первостепенное значение, и она действительно ведет нас к Богу. Но, молясь, мы должны быть очень осторожными. Очень часто мы не предлагаем Богу одухотворенной молитвы. В молитве есть тенденция к сознательному желанию. Когда мы молимся со сложенными руками, мы часто говорим: «Бог, пожалуйста, дай мне это, дай мне то». В нашей молитве есть чувство желания. Когда мы желаем чего-то, нам нужно знать, что мы ведем себя как нищие. С одной стороны, мы считаем себя сыном Бога, ребенком Бога, с другой стороны, просим подаяния, как сирота. Вот почему на Западе мы часто не обращаем к Богу одухотворенной молитвы с чувством единства. То, что мы делаем, — это просим у Бога подаяния. Это нищенство уводит нас от нашего самого дорогого, самого милого Отца. Но если мы сможем молиться одухотворенно, безусловно, безоговорочно, мы непременно осознаем Высшее, Абсолют.

Как я уже говорил, из концентрации, медитации и созерцания мы получаем божественную силу воли. Сила воли делает каждого из нас принцем, тогда как молитва, если она не одухотворенная, делает из нас нищего. Конечно, если мы используем силу воли неправильно, мы будем вести себя подобно обезумевшему слону. В этом случае в нашей силе воли не будет божественного динамизма, она будет самой агрессией. Но когда мы используем силу воли правильно, божественно, тогда мы будем вести себя как божественный принц. Божественный принц знает, что божественность, подлинная реальность в нем, находится в его распоряжении. Он также чувствует, что его внутренняя божественность жаждет встретиться с ним и прийти к нему на помощь. В силу своего устремления, он энергично входит глубоко внутрь, а его внутренняя божественность постоянно старается выйти на передний план. Вот что происходит, когда мы используем свою божественную силу воли.

У силы воли есть также способность заставить нас почувствовать, что Бог уже дал нам большое вдохновение и устремление, чтобы осознать Его. Он придет и встанет прямо перед нами, при условии, что мы примем Его так, как Он хочет. Но когда мы молимся, мы склонны искать Бога по-своему, так, как это удобно нам. Мы говорим: «Бог, я нуждаюсь в Тебе, я нуждаюсь в Тебе. Рано утром я буду молиться Тебе. Пожалуйста, приди и встань передо мной». Но божественной силой воли мы не делаем этого. Божественная сила воли говорит: «Я использую внутреннюю волю, чтобы вывести на передний план свою божественность. На этом моя роль заканчивается. Моя божественность должна прийти по-своему, в избранный ею Час». Здесь нет нищенства. Здесь мы говорим: «Я предлагаю свою способность, свой свет, пусть Божественность во мне исполнит себя по-Своему».

Когда мы идем к Богу-Отцу, мы чувствуем Его Мудрость, Его внутренний Свет, Его Простор. Когда мы идем к Богу-Матери, мы чувствуем бесконечную Любовь, бесконечное Сострадание, бесконечную Заботу. Это не значит, что у Бога-Отца нет Сострадания. У Него также есть Сострадание. Но Бог выражает Любовь, Сострадание и Заботу через женскую форму больше, чем через мужскую форму. В мужской форме Он проявляет Мудрость, Свет, Широту. Все эти божественные качества — Любовь, Сострадание, Забота, Широта, Свет и Мудрость — очень важны в жизни каждой устремленной души. Когда в сокровенных тайниках своего сердца мы чувствуем Любовь, Заботу и Сострадание Бога и Его Мудрость, Свет и Широту, мы знаем, что сегодняшний неисполненный человек вскоре превратится в завтрашнего осознавшего, исполненного и проявленного Бога.

ЙОГА И ДУХОВНОСТЬ

Университет Гонолулу, Гонолулу, Гавайи, США

28 октября 1974

Дорогие сестры и братья, дорогие искатели, я хочу прочитать небольшую лекцию о духовности. Прежде чем начать, я хотел бы, с позволения вашей души, кое-что сказать.

В начале года у меня появилось стремление или, можно сказать, желание предложить посвященное служение всем штатам и прочитать лекцию в каждом штате. Так мы с моими учениками нашли возможность быть полезными устремленному человечеству. Этим вечером на Гавайях я читаю свою сорок девятую лекцию. Последняя лекция будет завтра на Аляске, и затем мое путешествие закончится. Если мы живем в физическом сознании, мы скажем, что это возложенное на самого себя обязательство. Если мы живем в душе, мы знаем, что эта задача была дана Богом.

Я приехал сюда, чтобы служить искателям высшей Истины. Здесь много искателей. Некоторые новички, другие начали свой путь, третьи имеют немного опыта и бегут по духовному пути. Духовность — это большая сфера. Вы можете относиться к духовности как к телу. В теле есть сердце. Йога — это сердце духовности.

Йога — это санскритское слово. Оно означает «союз с Богом». Этот союз — сознательный. Мы все едины с Богом, но не осознаем этого. Практикуя Йогу, мы осознаем свой союз с Богом.

Зачем практиковать Йогу? Есть миллионы и миллиарды людей, которые не практикуют Йогу. Мы хотим практиковать Йогу, чтобы иметь удовлетворение. Если мы искренни сами с собой, мы знаем, что у нас есть все, кроме удовлетворения. Некоторые искатели чувствуют, что в жизни все имеет смысл лишь тогда, когда на первом месте стоит Бог. Они чувствуют, что Бог — это корень. Когда они становятся едиными с корнем, с источником, тогда все имеет смысл и все является удовлетворяющим. Практика Йоги может привести нас к этой цели.

Когда мы входим в сферу Йоги, возникает несколько существенных вопросов. Является ли Йога чем-то нормальным? Является ли Йога чем-то естественным? Практична ли Йога? Доступна ли Йога? Йога имеет дело с Богом. Что может быть более естественным и нормальным, чем общение с Богом, самим нашим Создателем? Йога практична. Йога неизбежна, так как Бог не позволит ни одному человеку навсегда остаться неосознанным. Все мы искатели. Некоторые из нас у подножия дерева, некоторые из нас взбираются вверх, а некоторые поднялись на большую высоту. Но всем нам нужно взобраться к Высшему, и оттуда мы сможем принести вниз плоды для всего мира. Если мы едим и не предлагаем плоды другим, Бог не будет удовлетворен. Некоторые искатели хотят Бога только для самих себя, но это не самое лучшее отношение. После осознания Бога, мы должны совершить нечто большее. Мы должны раскрыть Бога для всего мира. Затем Бог хочет, чтобы мы сделали нечто еще более значительное. Он хочет, чтобы мы проявили Его. Богоосознание, Богораскрытие и Богопроявление — три цели, которые каждый искатель в конце концов должен достичь. Сегодня Богоосознание, завтра Богораскрытие, послезавтра Богопроявление.

С другой стороны, нет конца Богоосознанию, нет конца Богораскрытию, нет конца Богопроявлению. Мы устремляемся, чтобы осознать высший Абсолют, но Абсолют никогда не может быть чем-либо связан. Абсолютный Всевышний всегда превосходит Свою собственную высшую трансцендентальную Высоту. Когда мы идем глубоко внутрь, мы видим, что Он не удовлетворен Своей трансцендентальной Высотой. Он получает истинное удовлетворение только в самопревосхождении. Мы также будем получать удовлетворение именно в самопревосхождении.

Йога — это предмет, внутренний предмет. Этот предмет нужно любить и изучать. В этом предмете очень важен внутренний зов. Своим внешним зовом мы стараемся овладеть земными материальными объектами. Своим внутренним зовом мы стараемся превзойти связанное землей сознание и войти в Небесно-свободное сознание.

Йога — это предмет, который нужно изучать. В процессе учебы есть ученик и учитель. Есть много искренних искателей, которые не хотят иметь Учителя. Они говорят, что Бог внутри сердца, поэтому в Учителе нет необходимости. Учитель говорит: «Верно, Бог внутри тебя. Он внутри всего. Бог также внутри книг, которые ты можешь читать в библиотеке. Зачем тогда вы ходите в университет и учитесь под руководством учителя? Вы принимаете помощь учителя, потому что чувствуете, что, занимаясь с ним, вы учитесь быстрее и уверены в том, что выученное верно, а если вы учитесь самостоятельно, вы будете продвигаться медленно. Вас может одолеть сомнение, заставив думать, что вы изучаете не то».

В духовной жизни также необходим Учитель. Духовный Учитель не похож на обычного учителя, который принимает экзамен и пропускает или заваливает ученика. Скорее, он личный наставник. Духовный Учитель ускоряет наше путешествие и усиливает нашу жажду Истины, Света и Блаженства. В духовной жизни отношения между Учителем и учеником основаны на взаимной вере и доверии. Ученик чувствует, что у Учителя есть способность просветлить его. Учитель чувствует, что ученик искренен и устремлен.

Ни один человек не может быть настоящим Учителем. Настоящий Учитель, настоящий духовный Учитель, настоящий Гуру — это вовсе не человек. Настоящий Гуру — это Абсолютный Всевышний. Человек, который является духовным Учителем, подобен старшему члену семьи. Отец научил старшего сына некоторым вещам, касающимся внутренней высоты и внутренней силы. Отец сказал старшему сыну: «Я научил тебя. Теперь твой долг служить Мне, помочь младшим братьям прийти ко Мне, чтобы Я мог поделиться с ними Своей бесконечной Мудростью и Светом». Старший сын прислушивается к велениям Отца и приводит младших братьев, которым нужно слушаться его, к их общему Отцу, настоящему Гуру — Самому Богу.

Есть настоящие Учители и ложные учителя, так же, как есть настоящие монеты и фальшивые монеты. Как мы можем распознать ложного учителя? Если учитель говорит, что даст Богоосознание или духовное переживание в мгновение ока, тогда будьте уверены, что это ложный учитель. Учитель, который говорит, что даст вам Богоосознание, если вы заплатите ему большую сумму денег, — ложный учитель.

Творец и Творение. Мы любим Творение, а не Творца. Но внутри Творения находится Творец. С другой стороны, если мы боимся Творения и бежим к Творцу, это тоже ошибка. Если мы чувствуем, что Творению нечего предложить, мы ошибаемся. Настоящая Йога никогда не попросит нас отречься от мира. Мы должны принять, преобразовать и обожествить мир и принести на землю совершенное Совершенство.

У мира есть все, кроме покоя ума. Мы обретаем покой ума, когда чувствуем, что мир может обойтись без нас, но мы не можем обойтись без мира. Нам нужно знать, что мы не являемся незаменимыми, лишь Бог незаменим. Только придя к такому пониманию, мы можем иметь покой ума. Когда у нас есть покой ума, мы любим человечество, мы раскрываем и расправляем свои крылья. Когда мы любим человечество, мы удовлетворены, потому что удовлетворили Бога.

Дорогие искатели, давайте постараемся низвести Высшее и стать Высшим. То, что мы увидели, — Свет Бога, то, что мы почувствовали, — Любовь Бога. Теперь давайте станем Блаженством Бога.

ДОВЕРИЕ И ВЕРА

Методистский Университет Аляски, Анкеридж,

Аляска, США

29 октября 1974

Дорогие искатели, дорогие сестры и братья, с разрешения вашей души, я хочу сказать несколько слов, прежде чем начну лекцию. В начале этого года у меня и моих учеников появилось горячее стремление преданно и одухотворенно служить искателям всей страны. Мы решили прочитать лекцию и предложить свое посвященное служение в каждом штате. Сегодняшний день завершает этот цикл. Сегодня я проведу свою завершающую лекцию.

Я хотел бы прочитать лекцию о доверии и вере с духовной точки зрения. Доверие и вера первостепенно важны в духовной жизни. Они играют значительную роль также и в обычной жизни.

Доверие обычно в уме, тогда как вера — в сердце. У доверия, к сожалению, есть близкий сосед — сомнение. Что такое сомнение? Сомнение — это не что иное, как яд. В духовной жизни, когда сомнение входит в наш ум, мы не можем совершать прогресса. Даже в обычной жизни, когда мы сомневаемся в ком-то, мы ничего не выигрываем от своего сомнения. Сегодня мы сомневаемся в ком-то, завтра мы пытаемся развить немного веры в этого человека, а послезавтра мы подвергаем сомнению свою собственную способность суждения. Когда мы сомневаемся в ком-то, мы можем не потерять своей веры сразу. Но когда мы сомневаемся в себе, это означает конец нашего внутреннего прогресса. Сомнение — опасная дорога, ведущая к разрушению.

У веры есть близкий сосед — убежденность. Когда в нашем сердце пребывает вера, мы можем быть очень счастливыми и очень радостными. Что такое убежденность? Убежденность — это предвестник Богооткрытия и самооткрытия. Самооткрытие и Богооткрытие — одно и то же. Открывая себя, мы узнаем, что Богоосознание всегда было нашим правом от рождения, но мы забыли как пользоваться этим правом.

Доверие не различает. Очень часто ментальное доверие принимает как хорошее, так и плохое, божественное и небожественное, скоротечное и Вечное, конечное и Бесконечное, смертное и Бессмертное. Но мы должны быть очень осторожными, когда имеем дело с чем-то конечным и преходящим, чем-то небожественным и враждебным, поскольку можем быть полностью уничтожены, играя с небожественными силами, которые находятся внутри нас или вокруг нас.

Вера очень осторожна. Она всегда различает. Она принимает только Реальное, Божественное, Вечное, Бесконечное, Бессмертное. Если мы принимаем Реальное в себе, а не нереальное, тогда мы становимся трансцендентальной Реальностью. Если мы принимаем Бесконечность и Бессмертие, тогда, естественно, со временем в процессе эволюции мы становимся Бесконечностью и Бессмертием. Если мы принимаем Божественное в себе, мы в конце концов превращаемся в Божественность.

Человеческое доверие имеет двух хороших друзей: воображение и вдохновение. Очень часто нам говорят, что воображение — чисто ментальная галлюцинация, но это полностью абсурдно. Воображение — это предвестник осознания. Там, где нет воображения, не может быть творения. Все великие открытия науки основаны на внутреннем, просветленном воображении. То, что сегодня мы называем воображением, завтра станет осознанием. Вдохновение всегда значительно и в обычной жизни, и в духовной жизни. Когда мы вдохновлены, мы входим в область творчества. Если наша цель — далекая перспектива, силой своего вдохновения мы можем преодолеть половину пути почти сразу.

Доверие имеет разумные ценности. Вера имеет конструктивные и творческие ценности. Когда мы развиваем внутреннюю веру, мы видим, что Внутренний Кормчий переживает Свою собственную Высоту-Безмолвие в Своем звуке-земле и через него. То, чем Он был в безмолвии, проявлено в звуке как обожествляющая и приносящая бессмертие сила на земле. Всевышний Художник — это Внутренний Кормчий. Когда у нас есть конструктивные и творческие ценности, сама жизнь становится божественным искусством.

В человеческом уме доверию довольно часто приходится убеждать самого себя. Оно также отваживается убеждать других, хотя ему самому очень часто недостает убежденности. Удары жизни могут поколебать доверие, но когда в дверь ума постоянно стучится благоприятная возможность, оно будет усилено. А вера — всегда сама убежденность. В вере отчетливо вырисовывается неделимое единство человека с Универсальным Сознанием, с Трансцендентальной Высотой.

Вера — это всегда отдача и становление. Вера — это самоотдача, и вера — это Богостановление. Вера имеет внутреннюю, непреклонную силу превзойти свою собственную высоту света и восторга и войти в океан бесконечного Света и Восторга. Доверие — лишь маленькая капля в океане Сознания, тогда как вера — сам океан.

С духовной точки зрения, на внутреннем или психическом плане доверие и вера имеют две заметные и различные роли. Доверие старается освободить нас от связанного землей времени. Время связывает нас, поэтому мы барахтаемся в сетях невежества и, сознательно или неосознанно, дорожим своим существованием там. Но когда доверие явно проявляется и выходит на передний план, мы пытаемся идти за пределы земного времени. Затем, когда вера начинает играть свою роль, мы видим, что Небесно-свободное время, вечное Время, становится нашим другом и ободряет и вдохновляет нас жить в вечной Реальности Универсальной Истины и Трансцендентального Блаженства.

Доверие имеет, вера является. У доверия есть Бог-видение, Бог Космическое Видение. Вера — это Бог-Реальность, Бог Трансцендентальная Реальность. Доверие и вера — как лицевая и обратная стороны монеты. Они подобны взаимодополняющим душам. Доверие несет нас в высшую сферу сознания. Вера переносит нас вниз с высшего Трансцендентального Сознания, чтобы мы могли распространять Покой, Свет и Блаженство по всему миру.

Чтобы развивать доверие и веру в себе, нам нужны два близких и неизменных друга. Эти друзья — молитва и медитация. Молитва помогает нам осознать высшую Высоту. В молитве мы взбираемся высоко, выше, в высшее и видим Лик Бога. Мы взываем, и Он слушает наш пылкий зов, наш сокровенный зов. Когда мы медитируем, Всевышний Господь, наш Вечный Возлюбленный, нисходит и говорит нам что делать: как преобразовать свою природу, как обессмертить свою жизнь и как получить удовлетворение от повседневной, разнообразной деятельности. Если мы подчиняемся указаниям Бога, мы чувствуем, что наша жизнь на земле — не паутина иллюзий, это всевышняя Реальность действует в нас и через нас. Мы чувствуем себя избранными инструментами Бога. Он использует нас Своим неподражаемым, всевышним образом. Мы сознательно принимаем участие в Его Космическом Путешествии. Чтобы воплотить Его, открыть Его, проявить Его, мы приходим на землю вновь и вновь. Это осознание озаряет наши преданные головы и отреченные сердца, когда мы придаем должное значение своему вечно растущему доверию и своей вечно нисходящей и всепросветляющей вере.

ЗЕМЛЯ В СРАВНЕНИИ С НЕБЕСАМИ

Гарвардский Университет, Кембридж, Массачусетс, США

Андовер холл, Божественная школа Гарварда

16 апреля 1975

Дорогие искатели, дорогие братья и сестры, я приехал сюда служить вам. Служить вам — значит радовать моего Внутреннего Кормчего и вашего Внутреннего Кормчего. Начиная с вашего университета, я прочитаю семь духовных лекций. Я хочу посвятить все эти лекции святой памяти покойного Президента Кеннеди, который учился в Гарварде. Я хочу предложить наши переживания великой душе, Кеннеди, который имел видение лучшей Америки, и не только лучшей Америки, но и лучшего мира. Давайте считать своим прямым долгом — предложить свои переживания и посвященное служение этой исключительно возвышенной душе.

Все мы здесь искатели, поэтому все мы должны быть любящими Бога. Настоящий любящий Бога тот, кто верит в Существование Бога, как личностного, так и безличного. В Своем личностном аспекте Бог — само Сердце. В Своем безличном аспекте Он — безграничный Свет, безграничная Энергия. В Своем личностном аспекте Голова Бога — Небеса, а Сердце Бога — земля. Небеса великие, потому что они владеют Головой Бога. Земля добросердечная, потому что она владеет и дорожит Сердцем Бога.

На Небесах мы видим Око Бога. На земле мы видим Стопы Бога. С Оком Бога мы входим в Его мир безмолвия. Со Стопами Бога мы следуем за Ним в мир звука, космического звука. В мире безмолвия мы видим Бога как множество в Едином. В мире звука мы видим Бога как Единого во множестве.

Земля — это прогресс-дерево Бога. Небеса — успех-плод Бога. Здесь, на земле, Бог устремляется в нас и через нас. Каждый день Он превосходит свою Высоту, чтобы подарить человечеству успех-плод с Сознания Небес, которое Он проливает на наши преданные головы и отреченные сердца. Здесь, на земле, мы, искатели Изначальной Истины, слушаем Бога и повинуемся Его приказам, которые слышим глубоко в сокровенных тайниках своих сердец. Он хочет, чтобы мы устремлялись, подобно Ему, и взбирались на гору осознания. На Небесах мы делаем то, что делает сам Бог. Мы плаваем с Ним в море Света и Восторга. На земле есть только один вопрос: кто такой Бог? На Небесах есть только один ответ: каждый — Бог. Здесь, на земле, каждый человек неосознанно представляет Бога, Изначальную Истину. Но когда он начинает устремляться, он приходит к пониманию, что Богоосознание, Богораскрытие и Богопроявление — его право от рождения.

Двое величайших любящих Бога: Шри Кришна и Христос. Шри Кришна учил нас, что Бог — наш вечный Друг. Если мы ныряем глубоко внутрь, мы осознаём этого Друга. Мы можем легко играть с Ним в саду своего сердца.

Христос учил нас, что Бог — наш вечный Отец. Мы Его дети. Мы молимся своему Возлюбленному Отцу, чтобы Он даровал нам Покой, Свет и Блаженство в бесконечной мере и мы смогли быть Его совершенными инструментами: служить Ему, любить Его, исполнять Его так, как Он Сам этого хочет. Когда мы ныряем глубоко внутрь, мы слышим послание Бога. Он говорит нам, что питать нас на Небесах — Его прямая обязанность, а наша прямая обязанность — питать Его на земле. Он питает нас Своим бесконечным океаном Сострадания, а мы питаем Его каплей, йотой благодарности. Мы любим Небеса, потому что Небеса тайно говорят нам, что мы — от Бога и наш источник — Бог. Мы любим землю, потому что земля открыто говорит нам, что мы только для Бога, исключительно для Бога.

Наконец, искатель Изначальной Истины открывает в сокровенных тайниках своего сердца две вещи: то, что у него есть, — это трансцендентальная Красота Бога на Небесах, а то, чем он является, — это извечный Долг Бога на земле.

Мать-Земля, перед тобой я преклоняюсь. Отец-Небеса, перед тобой я преклоняюсь.

КАК ДАЛЕКО ВЕДЕТ ЗНАНИЕ?

Гарвардский Университет, Кембридж, Массачусетс, США

Андовер холл, Божественная школа Гарварда

23 апреля 1975

Дорогие искатели, дорогие сестры и братья, как далеко ведет знание? С вашего сердечный позволения я буду говорить об этом предмете строго с духовной точки зрения. Что такое знание? Знание — это информация. Что такое информация? Информация — это алчный интерес человека в мире звука.

Что такое знание? Знание — это открытия ума. Эти открытия могут быть в самом уме, в витале и в теле. Для ума знание в уме — это что-то негибкое, застывшее и сложное. Знание в витале — нечто динамичное или агрессивное и разрушительное. Знание в теле, в грубом физическом, — нечто мрачное и невдохновляющее.

Что такое знание? Знание — это внешнее желание человека помогать человечеству, но его тайное желание — радовать самого себя как только можно. Знание — это то, что удерживает знающего и познанное в двух различных местах. Знающий играет роль хозяина, познанное играет роль невольника.

Знание — младший брат мудрости. Старший брат, мудрость, учит нас как быть неразделимо и вечно едиными с всевышней Реальностью, Трансцендентальной Реальностью. Младший брат, знание, чувствует, что всевышняя Реальность навечно останется далекой перспективой, поэтому он хочет быть удовлетворен меньшей реальностью. Знание хочет измерять меньшую реальность, и, наконец, оно хочет раздавать меньшую реальность всему миру в виде бесконечно малых порций.

Что такое меньшее знание? Меньшее знание — это знание, связанное землей. Меньшее знание — то знание, которое говорит нам, что мы пришли от невежества-ночи и мы — для невежества-ночи. Это то знание, которое говорит нам, что всё — материя, внутри нас и вовне. Когда мы опираемся на материальные знания, мы пытаемся и взываем, взываем и пытаемся удовлетворить себя в мире поиска удовольствия. Сознательно или неосознанно мы нежимся в болоте удовольствий. Так же как есть связанное землей знание, так есть и Небесно-свободное знание. Когда Небесно-свободное знание озаряет наши преданные головы и отреченные сердца, мы можем заявить, подобно Спасителю: «Я и Отец мой — одно».

Как далеко ведет знание? Не очень далеко. Когда мы начинаем с земного знания, мы не продвигаемся и не можем продвинуться, мы постоянно задерживаемся на стартовой черте. Мы не можем идти дорогой Бесконечности и Вечности, мы не можем войти в царство Трансцендентального Духа. Но когда мы начинаем с божественной мудрости и стараемся идти дорогой Вечности, мы видим, что Золотой Берег всегда манит нас, а дистанция становится все короче.

Как далеко ведет знание? Когда мы начинаем с человеческого знания, мы попадаем в «никуда». Когда мы начинаем с божественной мудростью, мы входим в мир, который всюду. Человеческое знание — это дикий хохот обладания. Божественное знание — это милая, просветляющая и исполняющая песня освобождения и совершенства. Человеческое знание — это наш здравый смысл. Божественное знание — это «смысл» Бога. Своим человеческим знанием мы заявляем, что тело — это всё, что физическое в нас — это всё. Божественным знанием мы провозглашаем, что Бог — Все нашей Вечности, мы говорим, что Его постоянное Самопревосхождение — это наше Все.

Человеческое знание — это образованность неосознанного или сознательного эго-«я» в конечном. Божественная мудрость — это образованность Бога-«Я» в Бесконечном. Человеческое знание принадлежит миру желания. А мир желания — это не что иное, как мир разочарования.

Человеческое знание вынуждает нас взывать:

Asato mo sad gamaya

Tamaso mo jyotir gamaya

Metyor mometau gamaya

Веди меня от нереального к Реальному.

Веди меня из тьмы к Свету.

Веди меня от смерти к Бессмертию.

Божественное знание вдохновляет нас восклицать:

Onandoddhyeva khalvimoni batoni joyante

Onandena jotoni jovanti

Onandau prayantyabhisauviuanti

Из Восторга мы пришли к существованию.

В Восторге мы растем.

В конце своего путешествия

в Восторг мы возвращаемся.

Знание Бога говорит нам, что каждый искатель должен чувствовать неделимое единство со своим Внутренним Кормчим. В силу внутреннего единства он заявляет всему миру, что он — божественный любящий Вечности, а Бог, его Внутренний Кормчий, — Возлюбленный Всевышний Вечности.

ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЕ В СРАВНЕНИИ С ДУХОВНЫМ

Гарвардский Университет, Кембридж,

Массачусетс, США

Андовер холл, Божественная школа Гарварда

30 апреля 1975

Он интеллектуален. Что это значит? Это значит, что вес его головы намного превышает вес остальной части тела.

Ты духовен. Что это значит? Это значит, что вес твоего сердца намного превышает вес остальной части тела.

Между его головой и твоим сердцем есть большое различие. Его голова довольно часто не любит тела. Его голова принижает способности тела и потребности физического. Но ты — совсем другое дело. Твое сердце любит тело. Твое сердце вдохновляет твое тело любить Бога. Опираясь на личные переживания, твое сердце говорит телу, что существует только одна возможность быть счастливым и исполненным, и это — любить Бога и служить Богу во всех отношениях.

Хотя его голова не интересуется Богом — бесконечным Светом, бесконечной Энергией, бесконечным Состраданием, бесконечным Восторгом, — тем не менее, его голова хочет схватить Бога, измерить Бога, связать Бога и досконально исследовать Бога. Это невозможно, но его голова хочет разбить и разделить на части Бога, эволюционирующее Космическое Дерево.

Но твое сердце не хочет ловить Бога, связывать Бога и измерять Бога, потому что оно знает, что Бог бесконечен, Бог бессмертен. Твое сердце хочет только любить Бога и отречься от самого своего существования перед Богом, исключительно перед Богом. Твое сердце взывает о Боге и старается жить в Боге.

Внутри его головы интеллект. Этот интеллект хочет, чтобы мир целовал пыль его стоп. Он хочет доказать, что его существование на земле — это нечто значительное и ценное.

В твоем сердце — свет, который старается просветлить мир внутри и вовне. В твоем сердце — любовь, которая объединяет внутренний мир с внешним миром. В твоем сердце — восторг, который приносит бессмертие твоему существованию здесь, на земле, и там, на Небесах.

Будучи интеллектуальным человеком, он пытается информировать весь мир. Будучи духовным человеком, ты стараешься преобразовать мир внутри себя и вокруг себя. Интеллектуальный человек пытается заставить мир вокруг себя видеть, что может сделать интеллект. Духовный человек старается предложить миру вокруг себя только то, что хочет предложить и раскрыть через него Бог.

Мой друг-интеллект и мой друг-духовность играют каждый свою роль. Друг-интеллект очаровывает меня, друг-духовность просветляет меня. Друг-интеллект все время занят критикой моих недостатков. Друг-духовность изо дня в день прощает меня и принимает мои ошибки как свои собственные. Мой друг-духовность принимает меня таким, какой я есть. Неторопливо, постепенно и неуклонно мой друг-духовность ведет меня в мир самопревосхождения, где я в конце концов становлюсь неразделимо единым с Возлюбленным Всевышним.

У моего интеллекта есть близкий друг — рассуждающий ум. На этот рассуждающий ум, к сожалению, довольно часто нападает сомневающийся и подозревающий ум. К подозревающему уму имеет свободный доступ ум разрушения. В рассуждающем уме редко встретишь какое-либо счастье. В сомневающемся и подозревающем уме совсем не найти никакого счастья. Напротив, там мы видим танец разрушения, полного разрушения.

У духовности есть настоящий друг — вера. Эта вера живет в сокровенных тайниках нашего сердца. Эта вера воплощает Бога, раскрывает Бога и проявляет Бога. Сознательно воплощая Бога, вера приводит нас к нашему первому назначению. В раскрытии Бога вера доставляет нас к нашему второму назначению. В проявлении Бога наша вера доставляет нас к нашему третьему и завершающему назначению.

То, что нам нужно в повседневной жизни, в обычной разнообразной деятельности, — это информация. Когда в своей внешней жизни мы идем на шаг вперед, мы видим, что нуждаемся в интеллекте. Если у нас нет информации, мы не можем выжить. Если у нас нет интеллекта, мы не можем видеть истину в мельчайших подробностях. И информация, и интеллект знают, что такое невежество, но они не стараются сознательно выйти из невежества-ночи.

Во внутренней жизни у нас есть закадычный друг — интуиция. Интуиция — это жизнь души, интуиция — скорый поезд, ускоряющий наше путешествие к Богу. Кроме того, пламя интуиции сжигает прошлое. Оно сжигает нашу небожественную прошлую жизнь. Оно просветляет нашу нынешнюю жизнь. Оно выводит на передний план далекое будущее внутри нас. Силой своей интуиции мы создаем внутри себя новую жизнь. Силой интуиции мы превращаемся в само Воплощение нашего Возлюбленного Всевышнего.

Искатель высшей Истины не нуждается в так называемой информации. Так же, как он не нуждается в так называемом интеллекте. То, что ему нужно, — это внутренний зов. Силой своего внутреннего зова он легко может обрести свободный доступ к миру интуиции. А в интуиции отчетливо проявляются спасение, освобождение и совершенство.

Информация, которую мы черпаем из книжных знаний, не может помочь нам открыть сокровенную реальность. Именно внутренний зов помогает нам нырять в глубочайшее царство сознания и взбираться к вечно превосходящему сознанию.

В Индии Шри Рамакришна и другие духовные Учители высшего ранга не интересовались земными знаниями и интеллектом. Они взывали только к Богу, как дети, и интуиция становилась их близким другом, их верным и вечным другом. Здесь, на Западе, Христос тоже располагал интуицией. Силой интуиции он осознал своего Отца и распространил Свет Отца по всему миру. Интеллект первостепенно важен, когда физическое больше не хочет оставаться в летаргии, в мрачнейшей тьме. Интеллект — начальная ступенька эволюционной лестницы сознания. Но ступенька интуиции бесконечно выше интеллекта.

Искатель Изначальной Истины может начать свое путешествие со знания и интеллекта, или он может начать свое путешествие прямо с интуиции. Его внутренний зов может легко переносить его на интуитивный план, минуя интеллектуальный мир.

Мой учитель-интеллект в конце концов говорит мне, что не знает ответа. Мой учитель-духовность говорит мне, что он знает все. Он говорит мне нечто еще: это именно Бог знает все в нем и через него.

Мой друг-интеллект — ментальный гигант. Он хочет поглотить весь мир. Мой друг-духовность — тоже гигант, духовный гигант. Мой духовный друг-гигант хочет облегчить невообразимую ношу Бога, непомерную ношу Бога. Он хочет облегчить ношу Бога согласно силе своей восприимчивости, которую Бог даровал ему из Своей бесконечной Щедрости.

Один гигант пугает мир и хочет поглотить мир. Другой гигант хочет положить конец нестерпимым болям мира, хочет радикально изменить лик мира и судьбу мира так, чтобы здесь, на земле, Царство Небес стало живой реальностью.

В конце концов интеллектуальный гигант будет преобразован в духовного гиганта. Когда мы преобразованы, мы чувствуем, что этот наш мир не нуждается в невежестве-мечте и не может всегда оставаться в невежестве-мечте, что ему не нужно сознательно нежиться в удовольствиях невежества и он не может делать это вечно. В процессе преобразования физического реальность Запредельного принимает нас как своих очень сокровенных. В процессе преобразования витала наши агрессивные животные качества преобразуются в динамизм света души. В процессе преобразования ума конечное теряет свой raison d’etre (разумный смысл) в Свете и Восторге Бесконечного.

СИЛА УМА В СРАВНЕНИИ С СИЛОЙ СЕРДЦА

Гарвардский Университет, Кембридж,

Массачусетс, США

Андовер холл, Божественная школа Гарварда

28 мая 1975. 15:00

Сила ума — это мир силы-информации. Из мира силы-информации мы узнаем, как выглядит мир. Мир выглядит подобно круглому апельсину. Различие только в том, что миру, к сожалению, очень недостает восхитительного вкуса апельсина. Из мира информации мы узнаем, как мир поживает. Мир тяжело болен, он нуждается в срочном лечении.

Сила сердца — это мир силы-переживания. Из мира силы-переживания мы открываем, чем мир, в сущности, является. Мир — это преданный инструмент Бога. Из мира силы-переживания мы открываем, к чему мир стремится. Мир стремится к сознательному Богоосознанию, непрерывному Богораскрытию и постоянному Богопроявлению.

Сила ума — это сила проницательности. С помощью этой силы мы воспринимаем объект, реальность, но не постигаем объекта или реальности. Сила сердца — это сила-отождествление. С помощью этой силы мы не только постигаем, но также становимся. Что мы постигаем? Мы постигаем Бога-совершенство в избранный Богом Час. А чем мы становимся? Мы становимся Богом-удовлетворением, также в избранный Богом Час.

Сила ума — это проникающая сила вдохновения. Вдохновение получает удовлетворение, только когда достигает своей хижины-назначения. Сила сердца — это сила-осознание устремления. Устремление получает удовлетворение, только когда достигает своего дворца-назначения и становится им.

Сила ума хочет рассуждать обдуманно и искусно. Но, к ее огромному удивлению, она видит конец своего жизненного пути в разочаровании-ночи. В рассуждающем уме не может быть удовлетворения, постоянного удовлетворения. Тот, кто хочет жить в мире рассуждающего ума, никогда не будет удовлетворен. Удовлетворение всегда останется очень далеким. Но сила сердца открывается преданно и одухотворенно. Тот, кто готов и стремится быть благоразумным, будет одухотворенно, преданно и безоговорочно шагать дорогой Вечности внутри сердца, в свете Бессмертного бытия. Сила ума верит в существование реальности только после того, как увидит лик реальности, и ни секундой раньше. Сила сердца спонтанно верит в существование реальности. Ей не нужно никакого доказательства. Сердце — это спонтанность. Реальность — это одновременно семя и плод спонтанности сердца.

Сила ума боится силы сердца. Она боится силы сердца, так как думает, что потеряет свою индивидуальность и личность в тот миг, когда войдет в обширное море единства сердца. К сожалению, сила сердца тоже временами боится силы ума. Она чувствует, что будет полностью уничтожена в вулкане разрушительного духа разделенности ума. Но этот неуместный страх сердца не длится вечно. В конце концов душа получает возможность убедить сердце в том, что такие его качества, как мягкость, сладость, доброта, сочувствие, жертвенность и чувство божественного единства с внутренним Всевышним Кормчим, никогда не могут быть уничтожены. Когда устремленное сердце принимает это возвышенное послание души, оно перестает бояться ума. Напротив, оно предлагает уму, — не требуя, а приглашая и приветствуя ум, — принять свет, который оно уже получило у души.

Сила ума истощается задолго до достижения своего предназначения. Если ум неверно использует свою силу, то очень быстро, внезапно, он теряет свои способности. Даже используя их должным образом, ум-сила долго не выдерживает. Сила ума не вмещает неисчерпаемой реальности.

Сила сердца, основанная на силе-единстве, силе-единстве души, — это одновременно выражение и раскрытие и Трансцендентального Видения, и Вселенской Реальности.

Сила ума — это недолго живущая сила, оккультная и сверхъестественная сила. Сила сердца — психическая сила, вечная сила, обычная и естественная сила Бога, которую Бог даровал нам по Своей бесконечной Щедрости. Жизнь, в которой преобладает любопытство, очарована оккультной силой, сверхъестественной силой. Но обычная, естественная психическая сила, которую мы воплощаем в сокровенных тайниках своих сердец, просветляет животное в нас, освобождает человеческое в нас и исполняет божественное в нас.

Сила ума говорит Богу: «Господь, я великая, как Ты, я добрая, как Ты, я совершенная, как Ты». Господь улыбается и отвечает: «Дитя, ты добрая, как Я, ты великая, как Я, ты совершенная, как Я». Но когда ум говорит: «Я великий, как Ты», — мы замечаем игру эго, оттенок вызова. Эго ума выходит на передний план и хочет быть на равных с Трансцендентальной Божественностью и Реальностью Бога. А когда Бог говорит: «Мой сын, ты так же велик, добр и совершенен, как и Я», — мы слышим песню единства, безмолвия, которое воплощает Реальность. Безмолвие, которое воплощает вездесущую Реальность Бога, Бог раскрывает через Свой космический Звук, когда заверяет ум, что тот так же велик, добр и совершенен, как и Он Сам. Когда я говорю, что я так же велик, как и ты, на передний план выходит мое эго. Но когда я говорю, что ты так же велик, как и я, в это время свою божественную и всевышнюю роль играет мое просветляющее и исполняющее единство.

Сила сердца говорит Богу: «Господь, я знаю, Ты бесконечен, Ты вечен, ты бессмертен. Я знаю, как я беспомощна и бесполезна. Я не сравниваю. Но, Господь, пожалуйста, даруй мне только один дар: Я хочу считать Тебя вечно своим сокровенным, очень близким». Господь немедленно отвечает силе сердца: «Дитя Мое, ты не беспомощно, ты не бесполезно. Ты — то, чем Я являюсь, ты — то, что у меня есть. То, чем Я являюсь, — это Трансцендентальная Реальность Вечности, а то, что у меня есть, — бессмертное и постоянное проявление Бесконечности. Мы с тобой, дитя Мое, не только равны, но Едины, неразделимо Едины. Когда ты увидишь Меня, Мою Высоту и Глубину, ты осознаешь, кем ты вечно являешься, кем ты было с момента творения, даже прежде чем проявилось творение. А когда Я вижу тебя, Я проявляю Себя в тебе и через тебя, Я чувствую и вижу Свое Расширение, Свое Совершенство, Свое Удовлетворение в тебе и через Тебя. Я нужен тебе для достижения Моей Высоты, ты необходимо Мне для проявления Моей Глубины. Мы — Одно, как лицевая и обратная сторона одной монеты. Я дополняю тебя, ты дополняешь Меня. Через тебя Я пою песню Своего проявления. Через Меня ты поешь песню своего осознания».

КАК РАЗРЕШИТЬ МИРОВЫЕ ПРОБЛЕМЫ

Гарвардский Университет, Кембридж,

Массачусетс, США

Андовер холл, Божественная школа Гарварда

28 мая 1975. 20:00

Что такое проблема? Проблема — это приводящее в уныние и обескураживающее событие в жизни неустремленного человека. Проблема — это нежелательное, неоправданное и все же многозначительное переживание в сердце устремленного искателя, искателя Трансцендентальной Истины, искателя вечно превосходящего Сознания, искателя вечно исполняющей Мечты Бога на земле.

Каждая проблема — это слепая сила. Сила невежества и для невежества. Что такое невежество? Невежество — это нечто в нас, что хочет исполнить нереальное в нас. Что же в нас нереальное? Нереальное в нас — это сознательное или неосознанное принятие разделенности с Реальностью Бога, Божественностью Бога, Вечностью Бога, Бесконечностью Бога и Бессмертием Бога. Каждый человек — особый мир. У каждого человека свой собственный мир. Когда он смотрит внутрь, он — мир, когда он смотрит вовне, он обладает миром. Его мир внутри — это просветляющий мир, исполняющий мир, любящий Бога мир, проявляющий Бога мир. Его мир вовне — неуправляемый, неудержимый, обескураживающий и приводящий в уныние мир. Этот мир постоянно заставляет его чувствовать, что он безнадежен и бесполезен. Этот мир постоянно заставляет его чувствовать, что он не предназначен быть избранным инструментом Бога, что он не предназначен для исполнения Бога и проявления Бога, он не для того, чтобы быть в Золотой Лодке, плывущей к Богу-Предназначению.

Каждому человеку приходится встречаться с проблемами мира. Кроме того, каждый человек сам по себе является мировой проблемой. Когда он открывает глаза, перед ним все проблемы мира. Ему приходится справляться с ними. Когда он закрывает глаза, он становится настоящей, в полном смысле слова, мировой проблемой сам по себе. Когда он открывает глаза, невежество мира пытается схватить его и сделать из него жертву мира разрушения. Когда он закрывает глаза, он не хочет участвовать в Космической Игре. Он хочет оставаться в стороне от Космической Драмы Бога. Он хочет поддерживать свою собственную непросветленную, мрачную, нечистую индивидуальность и личность. Он становится проблемой из проблем.

Как решать проблемы мира? Некоторые люди считают, что проблемы мира не могут быть решены никогда; поэтому мудр тот, кто сознательно и постоянно игнорирует или избегает их. Есть и такие люди, которые думают, что оценивая проблемы мира или порицая эти проблемы можно приблизить время, когда проблемы мира будут решены автоматически. Кроме того, есть люди, которые полагают, что проблемы мира никогда не могут быть преодолены, не могут быть решены, поэтому они чувствуют, что им следует лишь наслаждаться тем малым, что у них есть. Если в их распоряжении удовольствие, они готовы принять и обнять это мимолетное удовольствие. Они говорят, что поскольку проблемы мира не могут быть разрешены, тогда преходящее, мимолетное удовольствие — это то, что им нужно.