Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть II

БОЖЕСТВЕННАЯ ЛЮБОВЬ И ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ЛЮБОВЬ

Миссисипи Галф Кост Юниор колледж,

Галфпорт, Миссисипи, США

Джефферсон Дэвис кампус

27 февраля 1974

Дорогие братья и сестры, я хочу поделиться с вами своей скромной философией, которая основана на любви. Вы знаете, есть два вида любви: человеческая любовь и божественная Любовь. То, что мы в действительности пытаемся делать в человеческой любви, — это владеть многими, не заботясь о Едином, Источнике. Но если мы не обладаем Источником, тогда многие никак не могут нам помочь. Если нет корня, тогда как вырастет дерево? Как мы сможем считать ветви или цветы и листья своими собственными? С божественной Любовью мы вначале идем к Единому, Источнику, а оттуда — ко многим. Мы становимся едиными с корнем, а затем вырастаем в дерево, которое проявляет себя через ветви, листья и плоды. Божественная любовь — это песня многообразия в единстве.

В человеческой любви присутствует требование или, по крайней мере, ожидание. Очень часто мы начинаем с требования, и, когда рассветает более высокая мудрость, мы больше не требуем, но все еще ожидаем чего-то от других. Мы убеждаем самих себя, что это ожидание оправдано. Поскольку мы сделали что-то для других — предложили свою любовь, — мы чувствуем, что ожидать чего-то взамен вполне законно.

Но в божественной Любви требования или ожидания, как таковых, не существует. В божественной Любви мы лишь даем то, что имеем и чем являемся. То, что у нас есть, и то, чем мы являемся, — это посвященное служение. В человеческой жизни, прежде чем предложить свою любовь, мы пытаемся обнаружить любовь в других — есть ли у них любовь к нам. В божественной Любви, прежде чем предложить свою любовь другим, мы стараемся раскрыть Любовь в ее реальности и цельности внутри себя. Только тогда мы вправе проявлять любовь к другим. Вначале наше удовлетворение рассветает, когда мы чувствуем, что те, кому мы подарили свою любовь, приняли ее всем сердцем. Но есть еще более высокая форма божественной Любви, когда мы идем дальше этого чувства и дарим любовь просто ради самоотдачи. Мы дарим, и, даже если наша любовь не принята, мы не против. Мы продолжаем дарить, потому что мы — сама любовь, наш Источник — сама Любовь.

В человеческой любви есть не только требование и ожидание, но еще худшее — уход. Сначала мы требуем, затем ожидаем. Когда ожидание не исполняется, мы иногда пытаемся уйти от человека, которому предложили свою любовь. В божественной Любви так никогда не бывает. С божественной Любовью мы стараемся стать едиными со слабостями, несовершенством и зависимостью других. Хотя у нас есть внутренняя свобода, мы пользуемся этой внутренней свободой не для того, чтобы господствовать над другими, но чтобы стать едиными, сознательно едиными с их несовершенствами. Так мы можем понять их и служить им на их уровне с целью преобразования их несовершенств.

Способности человеческой любви так ограничены, что мы не можем расширить себя и полностью обнять друг друга. Там обязательно будет чувство превосходства. Я буду любить тебя, нет сомнения, но я хочу оставаться на дюйм выше тебя. С этим условием я буду любить тебя. Тот, кто выше, любит того, кто ниже, потому что удовлетворен, до некоторой степени, своим положением в отношениях. Тот, кто ниже, очень часто любит того, кто выше, по причине своей ненадежности. Так любовь связывает их и дает им обоим некоторое чувство удовлетворения. Но в божественной любви превосходства и униженности, как таковых, не существует. Божественная Любовь всегда предлагает себя свободно и всем сердцем. Божественная Любовь получает удовлетворение только предлагая себя полностью и безоговорочно. В божественной Любви мы обнаруживаем, что личностное и безличное в совершенстве сочетаются. Между ними есть баланс. Личностное в нас входит в огромное, которым является безличное, а безличное в нас входит в личностное, чтобы проявлять его непроявленную Реальность, Божественность и Бессмертие. В человеческой любви личностное и безличное — два незнакомца, хуже того, они на ножах. Личностное и безличное в лучшем случае пытаются достичь компромисса, но этот компромисс совсем не приносит удовлетворения, в самых глубинах человеческой любви между этими двумя всегда есть соперничество и состязание. В редких случаях личностное говорит безличному, которое внутри человека: «Давай чередовать нашу реальность, нашу высоту, нашу мудрость, наши способности. В данный момент ты поднимешься, а я останусь сидеть, а в следующий момент я поднимусь, а ты сиди».

В человеческой любви очень часто человеческий ум, сомневающийся ум, подозревающий ум, выходит на передний план. Но в божественной Любви мы видим только любящее сердце, отрекающееся сердце, всеманящее сердце. Ум любит реальность, потому что видит реальность согласно своему пониманию и видению. Но сердце любит реальность потому, что видит реальность в ее собственной форме. Сердце становится неразделимо единым с реальностью, с самим существованием этой реальности, как внутренним, так и внешним. Оно видит живое дыхание реальности в ее собственной форме и образе; оно видит тело и душу реальности одновременно.

В человеческой любви любящий и возлюбленный — два разных человека. Любящий мчится к возлюбленному и, достигая его, находит свое удовлетворение. В божественной Любви Любящий — это Всевышний и Возлюбленный — Всевышний. В человеческой любви мы чувствуем, что удовлетворение находится не внутри нас, а в ком-то другом. Но в божественной Любви удовлетворение не где-то, а в нас самих. Любящий и Возлюбленный — одно и то же: Всевышний, обитающий внутри нас, и Всевышний вовне. Когда мы говорим о своем «я», как о божественном Любящем или Возлюбленном, нам нужно знать, что это то «Я», которое одновременно Единый и многие. Это «Я», Всевышний, находит Свое удовлетворение только тогда, когда получает проблеск Реальности, Бесконечности и Бессмертия Бога во многих. Это «Я» — Единый, и Он хочет видеть и чувствовать Свою Реальность во многих.

Любовь — это обязанность. В человеческой жизни мы видим обязанность как что-то механическое, безжизненное, вынужденное, что-то навязанное нам. Но в божественной жизни обязанность — это нечто, полное возможностей. Каждую секунду возможности расцветают для нас, чтобы расширить сознание нашей жизни, реальность нашей жизни, восторг нашей жизни. Поэтому в божественной жизни мы приветствуем обязанность, ибо она увеличивает нашу способность и возможность и расширяет мечту нашей божественной, необозримой Реальности.

Жизнь — это урок любви. Любовь — урок жизни. Постигаемый нами жизненный урок в человеческой жизни состоит из страха, сомнения, беспокойства и разочарования. Но в божественной жизни мы видим, что любовь — это урок не только жизни, но и для жизни, жизни, которая является вечной, вечно просветляющей и вечно исполняющей. Божественный Любящий — это тот, кто верит в божественное чудо. Человеческое чудо — это то, что питает наше любопытство, то, что длится мимолетную секунду. Но божественное чудо — это возвышение сознания. Поднять чье-либо сознание, поднять сознание человечества хотя бы на йоту — это настоящее божественное чудо. Сознательная помощь, оказанная искателю божественным Любящим, свершает это божественное чудо.

Мы — от Бога, вечной Любви, и мы — для Бога, вечной Любви. Мы — от Бога, бесконечной Любви, и мы — для Бога, бесконечной Любви. Вечность — это Источник жизни-Безмолвия, а Бесконечность — послание жизни-звука. Из Единого мы появились, и ради многих мы существуем. Таково истинное послание божественной Любви. Мы — от Единого, и мы — ради многих, ради многих в Едином. Такова квинтэссенция божественной Любви.

ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ И БОЖЕСТВЕННОЕ

Университет Южной Алабамы, Мобил, Алабама, США

Танцевальный зал студенческого центра

27 февраля 1974

Дорогие искатели высшей Истины, я хочу причитать короткую лекцию о человеческом и божественном.

Наша внешняя сущность человеческая, наша внутренняя сущность — божественная. Человеческий мир — это мир желания. Божественный мир — это мир устремления. Когда мы находим что-то в мире желания, мы сразу же восклицаем: «Эврика! Я нашел! Это оно». Но когда мы получаем что-то в божественном мире, мы говорим себе: «Есть что-то иное, в чем я нуждаюсь, что-то более высокое, более глубокое, более просветляющее и более исполняющее». Это чувство неудовлетворенности не является плохим или небожественным. Такой вид неудовлетворенности дает нам почувствовать, что нам суждено вырасти во что-то бесконечно более высокое, чем мы сейчас являемся.

Человеческое право и божественное право. Человеческое право говорит нам, чтобы мы осмеливались отстаивать свои права. «Мы осмеливаемся отстаивать свои права», — таков девиз штата Алабама. Зачем нам отстаивать свои права? Потому что мы чувствуем, что наше мастерство и способности не оценены и не почитаемы по достоинству и нас в какой-то мере эксплуатируют. Поэтому мы чувствуем, что наша прямая обязанность — отстаивать свои права. Божественное в нас также говорит, что мы должны отстаивать свои права. И в этом случае, наше божественное право — предложить свое внутреннее послание миру в целом, наше божественное право — сказать невежеству, что мы принадлежим только Всевышнему. Мы — от божественного, и мы — для божественного. Мы не можем общаться с невежеством и не должны позволять невежеству поглотить себя. Верно, мы барахтались в удовольствиях невежества тысячелетиями. Но это не означает, что мы не заявим о своем божественном праве идти глубоко внутрь и выносить на передний план бесконечный Свет, чтобы наполнить им мир страдания и тьмы.

Человеческое в нас хочет выяснить, есть ли какая-то истина, свет и божественность в других. Оно сомневается, что у других есть эти качества. Но божественное в нас знает, что истина, свет и божественность повсюду. Они не являются монополией какого-то человека, каждый глубоко внутри себя в бесконечной мере обладает Покоем, Светом и Блаженством.

Человеческое в нас хочет видеть лик реальности, с тем чтобы суметь изменить реальность в соответствии с собственными желаниями. Божественное в нас хочет видеть лик реальности так, чтобы суметь превратиться в само воплощение трансцендентальной Реальности.

Человеческое в нас постоянно взывает об успехе, большем успехе, победном успехе. Но божественное в нас хочет прогресса, постоянного прогресса, внутреннего и внешнего. Этот прогресс полностью основан на самоотдаче, а самоотдача — предвестник Богостановления.

Человеческое в нас хочет владеть миром, чтобы использовать мир по-своему. Увы, к своему крайнему сожалению, оно видит, что, прежде чем оно соберется захватить мир, этот мир уже безжалостно владеет им. Божественное в нас хочет предложить миру само свое существование, оно хочет просветлить мир своей любовью и бескорыстным посвящением. И вот, оно видит, что, прежде чем оно просветлило мир, этот мир уже полностью просветлил его.

Человеческое в нас хочет осознать Бога-Силу, чтобы господствовать над миром. Божественное в нас нуждается в Боге, Который сама Доброта. Человеческое в нас молится Богу и медитирует о Боге и надеется низвести Бога, чтобы удовлетворить свои бесчисленные желания. Человеческое в нас молится Богу о своем собственном удовлетворении. Но божественное в нас молится и медитирует, чтобы Бог мог использовать нас по-Своему, божественным Образом, всевышним Образом.

Человеческое в нас хочет пройти от двери тела в комнату души. Оно хочет идти от тела к душе через витал, ум и сердце. Божественное в нас хочет сделать то же самое, но по-другому. Оно хочет идти от души к сердцу, от сердца к уму, от ума к виталу, от витала к телу. Божественное в нас чувствует, что, поскольку у души есть Свет, нам нужно вначале войти в комнату души, а оттуда отправиться в другие комнаты, которые мрачны, неосвещены и небожественны.

Когда человеческое в нас становится искренним, мы осознаем неопровержимый факт, что нуждаемся в преобразовании: преобразовании тела, преобразовании витала, преобразовании ума, преобразовании сердца.

Сейчас тело постоянно нежится в удовольствиях невежества, сознательно и намеренно. Но придет время, когда это же самое тело постарается устремляться и постарается служить здесь, на земле, и там, на Небесах.

Сейчас витал агрессивен и разрушителен, но этот самый витал однажды устремится, чтобы стать динамичным и прогрессивным. Сейчас витал в нас говорит, подобно Юлию Цезарю: «Veni, vidi, vici — Пришел, увидел, победил». Но получив просветление, этот же самый витал скажет: «Я пришел в этот мир любить мир, обнять мир, стать единым с миром».

Сейчас наш ум подозревает мир, судит мир, сомневается в мире. Но этот же самый ум, взывая о просветлении, в ближайшем или отдаленном будущем поймет, что он пришел в мир, чтобы совершенствовать невежественный мир и просветлять других. Но прежде чем просветлить других, он почувствует необходимость самопросветления; он поймет, что способность просветлять других всецело зависит от его собственного совершенства. Поэтому ум вначале просветлит себя, а затем предложит просветление устремленному миру.

Сейчас сердце в нас неуверенное, слабое и беспомощное. Оно видит необозримый Простор, но не хочет устанавливать неделимого единства с Простором именно потому, что очень напугано. Но когда человеческое сердце преобразовано в божественное сердце, оно распахнет двери всему миру и там найдет свой приют все человечество. Сердце станет неразделимо единым с Творением Бога. Становясь единым со всем Творением Бога, оно почувствует, что исполнило свое обещание душе и свою миссию на земле. Его обещанием было принять свет души в безграничной мере, а его миссией — сознательно служить этим светом человечеству.

Душа тоже давала обещание, обещание Богу и человеку. Богу душа дала торжественное обещание, что она будет проявлять божественность на земле; а человечеству душа обещала, что она освободит тело из сетей невежества. Здесь «тело» означает сознание тела, которое включает физическое, витал, ментал и психическое. Душа непременно исполнит свое обещание Богу и человеку.

Искренне начиная духовную жизнь — жизнь устремления и преданности, — каждый человек становится сознательным инструментом Бога. До этого он находится в мире невежества, мире сна. Но у невозможности, которая угрожающе проявляется в человеческом мире, нет необходимости оставаться с нами вечно, и она не может остаться. Наша жизнь невежества в конце концов будет превзойдена. Наша сущность, которая глубоко внутри, — это божественное; и то, что у нас внутри, непременно выйдет на передний план в избранный Час Бога.

Человеческое в нас хочет открыть Свет, божественное в нас хочет раскрыть Свет, который, как оно чувствует, вечно имело. Когда человеческое в нас устремляется, оно хочет расти и становиться. Но божественное в нас неизменно знает, что оно вечно есть.

Человеческое в нас будет исполнено только тогда, когда сознательно примет приказы нашей внутренней божественности. Божественное внутри нас исполнит себя только тогда, когда оно преобразует, просветлит и усовершенствует человеческое в нас. Благодаря преобразованию человеческого и проявлению божественного, мы превращаемся в совершенное Совершенство.

Человеческое в нас молится:

Hiraomayena potrena satyasyopihitam mukham

Tat tvau pauan apoveou satyadharmoya deuaaye

Лик Истины скрыт ослепительным золотым диском.

Удали его, о Солнце, чтобы я, преданный Истине, мог узреть Истину.

Прогрессирующее божественное в нас говорит:

Vedoham etau puruuau mahontam

Odityavaroam tamasa? parastot

Я познал это Великое Существо,

Ослепительное, как солнце

за пределами мрачной тьмы.

И Трансцендентальное, всепроникающее Божественное в нас говорит: «Он, Абсолют, и мы, устремленное сознание, — неразделимо одно».

ПРОБЛЕМЫ

Уилинг колледж, Уилинг, Западная Вирджиния, США

Церковь колледжа

28 февраля 1974

Дорогие искатели Трансцендентальной Истины, я хочу прочитать лекцию о проблемах.

Проблемы внутри, проблемы вовне, проблемы повсюду. Верно, у нас есть определенные проблемы, но, к сожалению, мы умножаем их, превращая в бесчисленные проблемы. Как мы умножаем свои проблемы? Двумя способами. Во-первых, мы приглашаем прошлое и будущее прийти и побыть с нами в сердце сегодняшнего дня. И, во-вторых, мы пытаемся решить все свои проблемы в мгновение ока.

Давайте считать прошлое — неисполненное прошлое, печальное прошлое, прошлое, которое не принесло нам того, чего мы на самом деле хотели, — врагом или бесполезным другом. И давайте принимать непроявленное будущее за совершенного незнакомца. Если мы знаем, что кто-то бесполезен, что он не ободрил, не вдохновил, не освободил нас, тогда не будем приглашать к себе этого друга. Кроме того, давайте не приглашать также и незнакомца. Незнакомец может не понравиться нам. Он может совершить что-то плохое и принести вред. Не будем доверять незнакомцу, давайте верить только сегодняшнему дню. Сегодняшний день — это наш друг, наш единственный друг. Давайте принимать утро как лодку-мечту, а вечер — как берег-реальность. Сейчас все мы в море устремления. Переправившись через море, мы достигнем своей Назначенной Цели.

У каждого человека, от ребенка да восьмидесятилетнего, есть проблемы. Перед ребенком возникает проблема, когда он хочет выучить алфавит. Но он учит, и приходит время, когда он не только знает алфавит, но может легко прочитать любую книгу, какую захочет. Так же и начинающий в духовной жизни находит чрезвычайно трудным получить хотя бы каплю покоя, света и блаженства, как бы отчаянно он о них не взывал. Но этот начинающий — не навсегда начинающий. Спустя некоторое время он станет опытным искателем и, наконец, в избранный Богом Час, осознает Изначальную Истину. И тогда его внутреннее существо переполняется Светом и Восторгом. Но это не может произойти так уж быстро. Если мы пытаемся преждевременно притягивать Час Бога, мы лишь разочаруемся.

У нас есть тело, витал, ум, сердце и душа. Проблема тела — нечистота. Проблема витала — агрессия. Проблема ума — сомнение. Проблема сердца — ненадежность. Проблема души в том, что она еще не проявила свою внутреннюю божественность здесь, на земле.

Проблема тела может быть решена только тогда, когда рассветет чистота. Проблема витала может быть решена, только когда в витал войдет динамизм и наполнит его энергией. Проблема ума может быть решена, когда ум будет просветлен божественной верой. Проблема сердца может быть решена, когда сердце будет залито светом любви. И проблема души может быть решена, когда душа станет дыханием всевышней уверенности.

Чтобы достичь чистоты, динамизма, веры, надежности и уверенности, мы должны постоянно повиноваться приказам Внутреннего Кормчего и сознательно отрекаться перед Волей Всевышнего. А что такое Воля Всевышнего? Воля Всевышнего — это наше сознательное принятие божественного Света внутри нас и наше принятие земли как поля божественного проявления. Нам нужно вынести на передний план свой внутренний Свет, чтобы предложить его всему миру для спасения и просветления. И нам нужно принять землю для проявления Божественности Бога.

В каждом человеке есть два существа. Одно хочет материального успеха, другое хочет жизни внутреннего уединения. Когда человек достигает материального успеха, он чувствует, что чего-то не хватает, что-то отсутствует. Его жизнь по-прежнему заполнена проблемами. Чего же не хватает? Ему не хватает покоя и уравновешенности. Материальная жизнь не принесла ему Покоя, Света и Блаженства. Он чувствует, что если бы он смог достичь Покоя, Света и Блаженства, тогда все его проблемы навсегда бы закончились и он смог отдохнуть. Другое существо в нем хочет только жизни внутреннего покоя. Для этого существа реальной является только внутренняя жизнь. Оно отвергает или отрицает внешнюю жизнь, оно чувствует, что внешняя жизнь бесполезна. Тогда человек идет внутрь и осознает Покой, Свет и Блаженство. Но когда Покой, Свет и Блаженство остаются непроявленными, человек вновь чувствует себя несчастным. Он чувствует, что то, что у него есть и во что он превратился, должно быть проявлено во внешней жизни, внешнем мире.

Первое существо взывает о материальном богатстве, но материальное богатство не удовлетворяет его, потому что отсутствует внутреннее осознание. А второе существо имеет внутреннее осознание, но ему недостает внешнего проявления. Так что, у второго тоже есть проблема. Прежде чем мы осознаем Бога, наша проблема — невежество, мы сами являемся проблемой. После Богоосознания наша проблема — проявление. Это напоминает проблему земли и проблему Небес. Проблема земли — осознание. Проблема Небес — проявление. Даже у Бога есть проблемы. Проблемы Бога — дать нам почувствовать, что мы Его дети, Его избранные дети, что мы — от Него и мы — для Него. Его проблема — дать нам почувствовать, что Он — корень, а мы — ветви одного и того же дерева.

Как мы решаем свои проблемы? Мы решаем проблемы отправляясь глубоко внутрь. Христос говорил: «Царство Небесное внутри нас». Царство Небесное означает Царство Света и Блаженства. Только если мы идем глубоко внутрь, мы видим лик Царства Небесного. А если у нас свободный доступ к Царству Небесному — все наши проблемы решены раз и навсегда.

Есть два типа людей: люди желания и люди устремления. Человек желания воспринимает проблему как сокрушительное переживание, но человек устремления считает проблему укрепляющим переживанием. Где бы не возникала проблема, человек желания чувствует, что эта проблема собирается пошатнуть его надежды. И тогда он обречен на разочарование. Это разочарование порождает безысходность, а в безысходности угрожающе маячит разрушение. Но устремленный человек видит проблему как краеугольный камень. Он принимает проблему как вызов. Он думает как найти решительный подход к проблеме и использовать проблему для возможности прогресса. В каждом переживании присутствует Сострадание Высшего, Запредельного; оно направляет нас и помогает нам сначала преодолеть проблему, а затем преобразовать ее в сияющую возможность превратиться в само Воплощение нашего Господа Всевышнего.

Есть Дзен-высказывание, что до изучения Дзена, горы — это горы. Но когда начинаешь практиковать Дзен, горы перестают быть горами. И наконец, когда получаешь просветление, горы опять становятся горами. Можно сказать, что горы — это трудности, с которыми мы встречаемся, начиная духовную жизнь. Спустя некоторое время мы видим, что эти горы трудностей могут быть легко преодолены. Они как мимолетные облака, и внутреннее солнце непременно появится. Наконец, когда мы осознаём Высшее, мы видим, что горы трудностей, встреченных ранее, преобразованы в горы возможностей — возможностей прогресса, достижения и более полного пробуждения в вечно превосходящем переживании высшей Реальности. Трудности стали возможностями, несущими нас к вечно превосходящему Запредельному.

Девиз штата Западной Вирджинии: «Скалолазы всегда свободны». Это очень важный девиз с духовной точки зрения, так как скалолазы — это альпинисты. Мы, устремленные, тоже альпинисты, старающиеся силой своего внутреннего зова взбираться к высшей Высоте, Пику. Чем выше мы поднимаемся, тем большей свободой мы наслаждаемся. Чем выше мы поднимаемся, тем большая свобода Абсолюта наполняет наше существование, внутреннее и внешнее. Эта свобода — свобода Божественности внутри нас, свобода Бесконечности, которая принадлежит нам, и свобода Бессмертия, из которой мы созданы.

ЛЮБИМ ЛИ МЫ БОГА?

Университет Небраски, Омаха, Небраска, США

Студенческий центр Омахи

5 марта 1974

Дорогие друзья, дорогие сестры и братья, я хочу задать вопрос: любим ли мы Бога? Действительно ли мы любим Бога? Немедленный ответ таков: «Мы любим, мы действительно любим Бога».

Мы любим Бога. Поэтому мы не хотим жить полу-животной жизнью, мы не хотим жить жизнью искушения, мы не хотим жить в мире лжи, тьмы, ограниченности, зависимости и смерти. Мы любим Бога. Поэтому мы хотим чувствовать Его Присутствие и превращаться в Него во всем, что мы делаем и говорим. Когда мы не устремляемся, мы любим Бога только для того, чтобы Он исполнил наши желания. Но когда мы устремляемся, мы любим Бога ради Него Самого. Мы хотим быть свободными от ловушек желания, от бесчисленных облаков желания, чтобы претендовать на свое право первородства в Боге и для Бога.

Мы любим Бога. Поэтому мы стараемся жить внутри. Жить внутри — значит божественно сиять каждое мгновение. Мы любим Бога. Поэтому мы стараемся раскрыться вовне. Что мы раскрываем? Мы раскрываем свою внутреннюю божественность, свое сознательное, неделимое единство с Внутренним Кормчим, Абсолютом Всевышним.

Мы любим Бога. Поэтому, если мы видим недостатки в других, мы чувствуем, что исправлять эти изъяны — наша неотъемлемая обязанность, ибо наш милый Господь никогда не будет доволен нами, если нам сознательно или намеренно не удастся исправить недостатки, которые мы замечаем в других. Но когда мы совершенствуем других, мы приходим к пониманию, что наша задача — лишь раскрыть собственное самопробуждение. Все мы — члены одной семьи. Корень и ствол — это Бог, а мы — ветви, листья, плоды и цветы Бога-Дерева.

Мы любим Бога. Поэтому мы живем на земле и стараемся проявлять Его, исполнять Его так, как Он этого хочет. Мы играем свои роли подобно божественным воинам. Каждый день мы выходим на поле битвы жизни сражаться против страха, сомнения, невежества и зависимости. И в конце своего путешествия на физическом плане мы покинем тело и наша душа-птица полетит в высшие сферы Света и Восторга. Там мы некоторое время будем отдыхать, прежде чем вернуться на землю вновь. Мы приходим на землю, чтобы проявлять свою внутреннюю божественность и исполнять обещание, данное нашей душой Абсолюту Всевышнему, обещание проявить и исполнить Его как здесь, на земле, так и там, на Небесах.

Мы любим Бога. Поэтому мы хотим жить не в нереальном, а в реальном. Нереальное в нас — это эгоистичное «я», которое связывает нас и поет песню разделения. Именно это личностное «я» говорит нам, что мы происходим из конечного и не можем выйти из конечного. Но подлинное в нас — универсальное «Я». Это «Я» говорит нам, что мы происходим из Бесконечного и мы — для Бесконечного. С этим «Я» мы приходим в мир, чтобы петь песню совершенства, и, когда мы удаляемся со сцены-земли, с тем же самым «Я» мы поем песню осознания, которую выучили здесь.

Мы любим Бога. Божественная Любовь — это наш первый и самый лучший друг здесь, на земле, и там, на Небесах. В сердце Любви мы находим двух других друзей: веру и преданность. Мы чувствуем, что без веры наше путешествие ненадежное и на пути нам постоянно угрожает опасность. Но когда мы видим лик друга-веры, чувствуем веру внутри себя и превращаемся в веру, мы убеждаемся, что путешествие довольно безопасно. А когда мы видим лик друга-преданности, мы понимаем, что нашли кратчайший путь, залитый солнцем путь к своей Предназначенной Цели.

Что заставляет нас любить Бога? Безграничное Сострадание Бога, Его безоговорочное Сострадание заставляет нас любить Его. Божественная Гордость Бога в нас заставляет любить Его. Кроме того, наш внутренний зов — восходящее пламя внутри нас — заставляет любить Бога, ибо это пламя знает, что до тех пор, пока оно не достигнет Высшего, нам ни за что не увидеть лика постоянного удовлетворения. Мир может предложить нам многое, но он не способен дать постоянного удовлетворения. Его мы можем получить от своей внутренней жизни, своего внутреннего мира. Силой своего внутреннего зова мы должны достичь высшей Вершины, а затем нам нужно спуститься и раздать всему миру то, что мы получили и чего достигли на высшем плане своего сознания.

Все мы искатели. Искатель — тот, чье внутреннее существо наполнено возможностью. В году триста шестьдесят пять дней. Настоящему и искреннему искателю каждый день приносит новую возможность, и каждая возможность — еще одна ступень лестницы, ведущей к Предназначенной Цели. Искатель знает, что если он одухотворенно взывает из сокровенных глубин своего сердца, тогда каждый день он будет взбираться на новую и более высокую ступень лестницы. Взбираясь по лестнице внутренней эволюции и достигая Высшего, мы увидим, что Высшее не является чем-то новым, оно всегда было внутри нас, только мы не знали его как свое самое сокровенное. Как только мы почувствовали Высшее своим самым сокровенным, мы должны раскрыть и проявить его. Такова Космическая Игра, в которую мы играем и в которую играли с незапамятных времен.

Чем глубже мы идем, тем скорее открываем, что не только мы любим Бога, но Бог тоже любит нас. Но Бог любит нас по-Своему, не так, как нам хочется. Сейчас мы чувствуем, что Бог любит нас, если Он исполняет наши желания или стремления. Но когда мы идем глубоко внутрь и переживаем настоящую Любовь, божественную Любовь, мы каждый миг чувствуем себя избранными детьми Бога. И, исполняет ли Он наши безотлагательные желания или нет, мы знаем: что бы Он ни делал, Он делает это ради нашей пользы. Более того, мы приходим к пониманию, что в нас и через нас Он постоянно исполняет Самого Себя.

Бог внутри каждого человека. Его можно найти в единстве и Его можно найти в многообразии. В этот миг Бог — единство, в следующий миг Бог — многообразие. Он — единство в многообразии и многообразие в единстве. Когда мы любим Бога безоговорочно, мы чувствуем, что каждый миг смотрим в лицо Реальности, превращаемся в Реальность и, наконец, осознаем себя вечно-превосходящей Реальностью, которая является нашим абсолютным Бессмертием. Только когда мы осознаем свою божественную, Трансцендентальную Реальность, мы сможем основать свое абсолютное Бессмертие здесь, на земле, и там, на Небесах.

ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ

Айова колледж Западного сообщества,

Церковный собор Блафса, Айова, США

5 марта 1974

Дорогие братья и сестры, все мы студенты, постигающие высшее знание вечной Истины. Студент учит и забывает. Студент учит то, что является вдохновляющим, просветляющим и исполняющим, и он забывает то, что бесполезно, то, что заставляет его каждый миг чувствовать, что его жизнь обречена. Он познает послание света, внутреннего света, и он забывает послание невежества и тьмы.

Как мы становимся духовными? Мы становимся духовными, опустошая свой ум, ум, который неосознанно лелеет страх и сомнение. Мы стараемся избавиться от страха, сомнения и других небожественных мыслей или чуждых элементов ума. Мы также можем стать духовными заставляя замолчать свой ум. Когда мы можем успокоить ум, наша жизнь становится плодородным полем, где можно выращивать небывалый урожай. Есть, кроме того, еще один способ стать духовным — очищение сердца. В чистом сердце Бог может проявлять Себя во всем Своем Сиянии. Сердце чистоты может легко стать единым, неразделимо единым с вечной Реальностью, Божественностью и Вездесущностью Бога. Опустошая ум, мы приглашаем Бога, но когда мы очищаем сердце, мы, по сути, помещаем в свое сердце Трон Бога, который является Его Домом.

Быть духовным — значит олицетворять идеальное внутри себя. Что является идеальным? Идеальное — это Бог, бесконечный Свет и вечная Истина. Силой своего устремления, своего внутреннего зова, мы превращаемся в идеальное, затем мы раскрываем идеальное и, наконец, проявляем идеальное.

Прежде жизнь была бессмысленной, жизнь была очень печальной ношей, но став духовными, мы не чувствуем тяжести жизни. Напротив, мы чувствуем, что стали птицами, парящим в небе Бесконечности и Бессмертия. Наша жизнь раскрывает нам свой истинный смысл, ибо это жизнь любви и божественности.

Прежде мы не замечали или не чувствовали любящей Руки и вечно сострадательного Сердца Бога, но став духовными, мы осознанно и постоянно чувствуем Руководство Бога во всей своей разнообразной активности. Когда мы становимся духовными, Бог объединяет наше сердце со Своим Сердцем вечной Истины и бесконечного Света, Покоя и Блаженства.

Обычный человек хочет обладать Богом, духовный человек хочет, чтобы Бог обладал им. Обычный человек чувствует, что, владея Богом, он сможет господствовать над миром, весь мир будет у его ног. Но духовный человек хочет, чтобы Бог владел им. Он чувствует, что если он будет владеть Богом, то в любой момент мир искушения может притянуть его и он упадет. Но если им владеет Бог, Всемогущий, он никогда не упадет. Искатель всегда хочет, чтобы Бог присматривал за ним и руководил им. Он чувствует, что если Бог каждый миг будет владеть им, то он сможет посвящено служить человечеству. Только служа Богу в человечестве он обретет постоянное удовлетворение.

Человек обретает постоянное удовлетворение не в создании империи, а только в самопробуждении и в самоотдаче. Искатель знает эту истину, поэтому он хочет отвергнуть небожественное в себе и обнять божественное. Небожественное в нем — страх, сомнение, беспокойство и волнение; божественное в нем — сила, храбрость, вера, чувство единства и чувство совершенства. Недуховный человек хочет открыть покой в мире. Но духовный человек знает, что он может открыть покой только в сокровенных тайниках собственного сердца. Неустремленный человек не найдет удовлетворения или покоя ума несмотря на самые благоприятные внешние условия, потому что он не знает где искать и как искать. Но устремленный человек, с каким бы противостоянием или неблагоприятными обстоятельствами ему не пришлось столкнуться, всегда будет иметь обилие покоя и удовлетворения, ибо они струятся из него самого неистощимым потоком. Благодаря жизни устремления, покой всевышне царит в жизни искреннего искателя.

Для обычного человека агрессивный витал — это нормально и необходимо. Но виталу духовного человека не нужно быть неизменно агрессивным. Он может стать чистым и динамичным. Когда у нас чистый, динамичный витал, мы чувствуем, что действительно можем установить Царство Истины на земле. Когда наш витал динамичен, мы расширяем свое сознание. Но когда витал агрессивен, мы только разрушаем других и, вредя другим, ограничиваем свою собственную реальность, которая является Вселенской Реальностью.

Внутри нас есть также божественный витал. Этот витал действует только в нашей искренности, смирении, ясности и самоотдаче. Агрессивный витал или динамичный витал могут сказать словами Юлия Цезаря: «Veni, vidi, vici — Пришел, увидел, победил». Но божественный витал говорит: «Я пришел, я отрекся, я стал. Я пришел к Богу; я отрекся от своего существования перед Богом; я стал Богом, бесконечным Состраданием, Богом, бесконечной Любовью, Богом, бесконечной Заботой».

В своем повседневном существовании мы открываем, что жизнь — это не что иное, как обязанности. Эти обязанности — постоянный источник подавленности и разочарования, как будто кто-то положил нам на плечи тяжелую ношу. Но в духовной жизни обязанности воспринимаются по-другому. Обязанность — это возможность. Каждый раз, исполняя свой долг, мы чувствуем, что сделали еще один шаг к Изначальной Цели. И каждый раз, когда мы исполняем свою божественную обязанность, Бог дает нам больше покоя, света и блаженства.

Искренний духовный искатель знает, что человеческая жизнь — это постоянное благословение. Жизнь — не рабство и не безысходность, жизнь — это возможность. Здесь, на земле, нам нужно увидеть лик Истины и превратиться в само воплощение Трансцендентальной Реальности. Жизнь должна быть использована для высокой цели, для божественной цели, для исполняющей цели. Как обычный человек взывает об имени и славе ради суетного удовлетворения, так взывает и настоящий искатель, но он взывает об Истине, о Свете, о Блаженстве. Он взывает о Боге. Он хочет, чтобы Бог сделал его Своим совершенным инструментом. Он не хочет быть действующим, он не хочет быть действием, он не хочет быть наблюдающим. Он хочет, чтобы Бог был Действующим, он хочет, чтобы Бог был Действием, он хочет, чтобы Бог был Наблюдающим, и он хочет, чтобы Бог исполнил Себя в нем и через него во всех отношениях.

Обычный, неустремленный человек может увидеть Дерево Реальности на расстоянии, но он боится его. Он чувствует, что Дерево-Реальность — это сам Свет, и боится, что Свет разоблачит его невежество. Но настоящий искатель просто бежит к Дереву-Реальности, касается его корня, садится на несколько секунд у подножия дерева, а затем взбирается на него. Он чувствует, что Свет Дерева-Реальности не разоблачает, наоборот, он чувствует, что Свет просветляет и просветление — это совершенная исполненность. Есть люди, которые не начинают духовную жизнь потому, что боятся, что их слабости будут выставлены напоказ, или им кажется, что в духовной жизни нет ничего ценного. На настоящий искатель знает, что жизнь имеет истинный смысл только тогда, когда мы начинаем духовную жизнь, ибо духовная жизнь — корень дерева вечной жизни. Если корня нет, дерево не сможет вырасти и искателю никогда не взобраться на верхнюю ветвь.

Духовный искатель хочет достичь истины, света, покоя и блаженства силой своей самоотдачи, потому что самоотдача — это его Богостановление. Когда он сознательно становится тем, чем вечно был, он знает, что жизнь — не сон, а реальность, жизнь — не только посланник или предвестник удовлетворения, но и сама по себе настоящее удовлетворение. Бог переживает Себя в жизни и через жизнь, которая является проявлением Его Света и Восторга. Искатель знает, что сегодня он — от Бога, а завтра он будет для Бога. Он — от Бога, это его осознание. Он — для Бога, это его раскрытие и проявление.

БЕЗМОЛВИЕ

Канзас Сити колледж остеопатической медицины,

Канзас Сити, Канзас, США

Баттенфилд аудитория, студенческий центр

5 марта 1974

Дорогие искатели, дорогие сестры и братья, я хочу прочитать очень короткую лекцию о безмолвии. Поэтому, с вашего великодушного разрешения, я хочу несколько минут помолчать.

(Шри Чинмой немного медитирует вместе с аудиторией.)

Жизнь нуждается в победе и хочет победы, но победа, которая достигается в мире звука, длится недолго. Эта победа очень скоротечна. Победа, достигаемая в мире безмолвия, — вечная, и каждый раз, когда победа рассветает во внутреннем мире, мы чувствуем, что готовы к более высокой и исполняющей победе завтрашнего Рассвета.

Обычный человек чувствует, что безмолвие либо не может быть достигнуто, либо оно бесполезно. Но искатель знает, что безмолвие достижимо силой внутреннего зова. Он также знает, что безмолвие является первостепенно важным, ибо без безмолвия мы не можем видеть лика Истины или превращаться в само воплощение Истины и Света. Безмолвие находится внутри, нам только нужно открыть его. До тех пор пока мы не откроем свое внутреннее безмолвие, мы не можем чувствовать, что мы — от Бога и для Бога. Внутреннее безмолвие — не просто отсутствие мыслей. Нет! Безмолвие — это цветение нашей несокрушимой внутренней воли. Безмолвие — это наша внутренняя мудрость-свет. Эта мудрость-свет — сознательное и непрерывное отречение перед Волей нашего Внутреннего Кормчего, который вдохновляет нас, ободряет нас и ведет нас к Берегам Золотого Запредельного.

Безмолвие — это подготовка, наша подготовка к экзамену Бога. Мы узнаем о Часе Бога только тогда, когда соблюдаем безмолвие, только когда ныряем глубоко внутрь. Неустремленный человек не знает и не может знать Часа Бога. Если Час Бога рассветает в его жизни, ему не удается заметить его. Но искатель, который ежедневно практикует безмолвие в течение получаса или часа, знает, когда должен пробить Час Бога. И Бог не только говорит ему, когда пробьет этот Час, но и как личный наставник помогает искателю сдать внутренний экзамен.

Безмолвие — это наша защита. Когда мы живем в безмолвии, мы защищены могущественной Силой Бога, Его всепросветляющим Светом. В это время у негативных сил — страха, сомнения, беспокойства, волнения, неуверенности и эгоизма — нет доступа к нашему внутреннему существу. Мы защищены Богом внутри и вовне каждое мгновение.

Безмолвие — это наше преобразование. Когда мы сознательно храним безмолвие, наше внешнее существо преобразовано. Это преобразование — огромное достижение ради Матери-Земли. Когда наше человеческое преобразовано, Мать-Земля чувствует, что достигла чего-то весомого, что она может хранить это Вечность ради остальной части человечества как сокровище. И это преобразование становится фундаментом для более высокого и могущественного достижения в вечно непрекращающемся процессе эволюции.

Безмолвие — это наша сила воли. Эта сила воли покоряет саму гордость невежества-ночи и проявляет Свет Восторга Божественности в устремленных душах, которые хотят взобраться к высшей Вершине и принести вниз, на землю, послание Бессмертия. Наш человеческий ум говорит: «Безмолвие — это пустота, это полнейшая пустота и небытие». Но наше устремленное сердце знает, что безмолвие — это полнота и изобилие нашей Вершины Вечности и Света Бесконечности.

Paroam ada?, paroam idau paroot paroam udacyate

Paroasya paroam odoya paroam evovauiuyate

Бесконечность есть то.

Бесконечность есть это.

Из Бесконечности Бесконечность появилась.

От Бесконечности, если отнять Бесконечность,

остается Бесконечность.

Таково послание, которое мы получаем от безмолвия. Кроме того, душа говорит нам, что безмолвие — это единство, наше неделимое единство, наше вселенское единство со Всевышним Кормчим.

Безмолвие — это наше сознание Истины, наша высшая Реальность. Во внутреннем мире эта Реальность — наша божественная Любовь, наша всевышняя Любовь ко всему миру. А во внешнем мире эта Реальность — величайшее Торжество Всевышнего ради устремленного человечества.

Все мы здесь искатели. Временами мы склонны замечать свои слабости, неспособности, ограниченности и несовершенства. Если мы замечаем их, то непременно будем разочарованы собой. Но наше внутреннее безмолвие просветляет нас. Оно говорит: «Не расстраивайся. Это Бог в тебе проходит через ряд переживаний в твоих несовершенствах и через них». Когда мы осознаём Бога, мы видим, что эти несовершенства были необходимы в нашей эволюции. А затем они стали больше не нужны и были превращены в совершенства. От тьмы мы идем к Свету. От нереального мы идем к Реальному. От смерти мы идем к Бессмертию.

Asato mo sad gamaya

Tamaso mo jyotir gamaya

Metyor momeitau gamaya

Веди меня от нереального к Реальному.

Веди меня из тьмы к Свету.

Веди меня от смерти к Бессмертию.

Безмолвие просит искателя в нас любить, любить себя. Оно говорит нам, что ненавидеть себя из-за своих несовершенств — это неверно. Когда искатель любит себя, любит Божественность в себе, он в конце концов осознает Изначальную Истину. Затем он приходит к пониманию, что это не он любил Божественность в себе, а Бог Любящий внутри него любил Бога, вечного Возлюбленного Всевышнего.

На Небесах Бог — это Безмолвие-мечта. На земле Бог — это Реальность-звук. В Своем Безмолвии Бог готовит Себя. Через Свой космический Звук Бог проявляет Себя. Трансцендентальное Безмолвие — это наш Источник, а исходящий звук — наше проявление. Чем выше мы идем, тем более глубоким безмолвием мы наслаждаемся. И чем более глубоким безмолвием мы наслаждаемся, тем более исполняющим становится наше проявление божественности.

МОЛИТВА

Университет Миссури, Канзас Сити, Миссури, США

Хааг холл

5 марта 1974

Я молюсь. Я молюсь, чтобы стать совершенным инструментом Бога. Я молюсь Богу, чтобы Он освободил меня от моего маленького «я» и сделал меня большим «Я», вселенским «Я». Маленькое «я» говорит мне, что? оно может сделать для меня. Оно говорит, что может уничтожить мир или поместить весь мир к моим ногам. Вселенское «Я» говорит мне, что я — сама любовь к Богу Творцу и к Богу Творению.

Я молюсь. Я молюсь Богу, чтобы Он действовал через меня и ради меня. Когда я действую ради себя, я создаю постоянные проблемы, бесчисленные проблемы. Но когда во мне и через меня действует Бог, все становится достижением, исполняющим достижением.

Я молюсь Богу, чтобы Он выбирал за меня. Когда выбираю я — сознательно или неосознанно, я выбираю желание. Затем приходит время, когда я сознательно лелею желание, несовершенство, ограниченность и зависимость. Я сознательно хочу оставаться в конечном и нежиться в удовольствиях невежества. Но когда за меня выбирает Бог, Он выбирает устремление, внутренний зов. Это восходящее внутреннее пламя поднимает меня высоко, еще выше, в высшее и затем низводит меня, чтобы предложить мое осознание-плод устремленному человечеству. Когда за меня выбирает Бог, Он выбирает Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Бесконечность, Вечность и Бессмертие — лишь пустые слова для тех, кто не устремляется. Но для тех, кто устремляется, — это живые реальности в самом сердце устремления искателя.

Я молю Бога сделать меня единым со страдающим человечеством. Я молю Бога сделать меня единым с устремленным человечеством. Я молю Бога сделать меня единым с просветленным человечеством.

Я молю Бога сделать меня единым со страдающим человечеством, потому что физическое во мне наконец видит истину: нет конца страданиям в непросветленном физическом сознании. Когда я расширяю свое физическое сознание, я разделяю бремя страдающей земли и таким образом облегчаю его.

Однако страдающее человечество не хочет вечно оставаться в своем плачевном состоянии, и оно начинает устремляться. Когда оно устремляется, у меня появляется свободный доступ к его устремлению, ибо когда я расширяю свое физическое сознание, я становлюсь единым с устремленным человечеством. Затем, когда благодаря устремлению страдания закончились, когда человечество летит на крыльях устремления, оно входит в мир просветленного человечества. Именно здесь, став неотъемлемой частью просветленного человечества, мы открываем смысл жизни.

Когда я молюсь, я беседую с Богом. Я говорю Богу, что нуждаюсь в Нем. Бог говорит мне: «Сын Мой, Я нужен тебе сейчас. Но ты нужен Мне всегда. Ты нужен Мне сейчас, и ты будешь нужен Мне всегда». Затем Бог спрашивает: «Сын, почему Я нужен тебе?» Я отвечаю: «Отец, Ты нужен мне, потому что с Тобой я в безопасности, с Тобой я счастлив, а без Тебя я чувствую себя ненадежно, без Тебя я несчастлив». Бог говорит: «Сын, ты был нужен Мне, чтобы стать Моей Лодкой-Мечтой. Ты нужен Мне, чтобы стать Моей вечно струящейся Рекой-Жизнью. Ты будешь нужен Мне, чтобы стать Золотым Берегом Моего вечно превосходящего Запредельного».

Когда я молюсь громко, моя молитва неодухотворенная и мне не слышно слабого голоса Бога. Но когда я молюсь в безмолвии, когда я молюсь одухотворенно, я слышу могущественный Голос Бога ясно и многозначительно. Когда я молюсь Богу из страха, моя боязливая молитва не достигает Двери Бога. Но когда я молюсь Богу с любовью, моя молитва достигает самого Сердца Бога. И моя любящая молитва помещает меня к самим Стопам Бога, моему вечному Приюту.

Моя молитва — это магнит, а Забота Бога — другой магнит. Когда я молюсь, моя молитва-магнит достигает Высшего и притягивает Бога вниз, в само дыхание моего земного сознания. В это время Бог дарит мне то, чем Он вечно является, — Улыбку Бессмертия. А когда магнит Заботы Бога притягивает меня вверх, я даю Ему то, чем я всегда был, — внутренний зов, внутренний зов тысячелетий.

Когда я достигаю Высшего силой своей молитвы, Бог делает меня Реальностью Своей исполняющей Мечты. Когда Бог спускается и питает мое сердце силой Своего безоговорочного Сострадания, Он делает меня Реальностью Своей исполненной Мечты. Именно взаимная самоотдача делает нас неразделимо едиными. Своей молитвой я предлагаю Богу все, что у меня есть и чем я являюсь, — невежество. А Своим Состраданием Бог дарит мне то, что есть у Него и чем является Он, — Покой, Свет и вечно струящееся Блаженство Божественности.

В западном мире мы пользуемся молитвой как посредником для достижения Высшего. В восточном мире, особенно в Индии, мы используем в качестве посредника медитацию. Оба посредника первостепенно важны, оба являются ценными в равной степени. Молитва и медитация приведут к одинаковому результату, если они одухотворенные. Но нам нужно знать, что происходит на самом деле, когда мы молимся, и что происходит, когда мы медитируем, даже если результат одинаковый. Когда мы молимся, мы чувствуем, что Бог слушает, а мы говорим. Мы взываем изнутри, а Бог прислушивается к нашему зову и утешает нас. Наша молитва — беседа с Богом. Но когда мы медитируем, мы опустошаем свой ум, очищаем свое сердце и становимся самой восприимчивостью. В это время Бог-Гость, вечный Гость, входит в нас и садится на трон наших сердец. Когда это происходит, Бог говорит, а мы слушаем. В этом случае беседа всегда совершенна. В молитве мы говорим, а Бог слушает, а в медитации Бог говорит, а мы слушаем. Давайте молиться, Бог непременно услышит наши молитвы, наш внутренний зов. Давайте медитировать, мы непременно услышим Голос Бога, Его внутренний Голос.

Молитва говорит нам, что мы — для Бога, для Него Одного. Медитация говорит нам, что мы — от Бога, от Него Одного. Именно благодаря силе медитации, медитации души, душа пришла вниз в физический мир. И теперь душа возвращается к своей собственной Трансцендентальной Высоте благодаря своей молитве. Душа становится единой со связанной землей молитвой, и эта связанная землей молитва в конце концов превращается в Небесно-свободное осознание.

Давайте молиться, Бог слушает нас. Давайте медитировать, мы услышим Голос Бога. Когда мы молимся, Бог становится нашим Возлюбленным Всевышним, а мы — Его вечными Любящими. Когда мы медитируем, мы становимся Возлюбленными Бога, а Он — нашим Божественным Всевышним Любящим.

СЛУЖЕНИЕ

Университет Арканзаса, Фейеттвилл, Арканзас, США

6 марта 1974

Дорогие искатели, дорогие сестры и братья, я хочу прочитать короткую лекцию о служении с духовной точки зрения. Я искатель, и я чувствую, что искатель божественно обязан служить человечеству постоянно и преданно. Я служу человечеству не потому, что я беспомощен, а потому, что жажду быть бессмертным. Становясь бессмертным, я служу и человеку и Богу. Я служу человеку, неосознавшему Бога, и я служу Богу, непроявленному в человеке.

Мое служение должно быть безоговорочным. Мое безоговорочное служение — это моя трансцендентальная свобода. Моя трансцендентальная свобода — мое вечное удовлетворение. А мое вечное удовлетворение — это универсальное проявление Бога, проявление Совершенства Божественности и Бессмертия Реальности.

Служение — это любовь, а любовь — служение. Когда я люблю Бога, человечество радостно любит меня, а Бог благословенно служит мне. Когда Бог служит мне, Он служит Своей безграничной Заботой, а когда человечество любит меня, оно любит своим преданным, бессмертным единством. Как искатель, я служу и земле и Небесам. Я служу земле своим вдохновением-импульсом. Я служу Небесам своим устремлением-ликом. У моего вдохновения-импульса и моего устремления-лика есть общий источник — Милость Бога, Его бесконечная и безоговорочная Милость. Милость Бога позволяет мне иметь свободный доступ к своей душе.

Я часто хожу в царство своей души, ибо моя душа дала мне разрешение брать там все, что я захочу. Поэтому я беру чистоту своей души и предлагаю ее телу. Так я служу своему телу. Я беру динамизм своей души и предлагаю его виталу. Так я служу своему виталу. Я беру свет своей души и предлагаю его уму. Так я служу своему уму. И наконец, я беру восторг своей души и предлагаю его сердцу. Так я служу своему сердцу.

Я служу своему внутреннему существу с верой, любовью, преданностью и отречением. Вера — это моя реальность. Любовь приносит мне послание всеобщего единства. Преданность делает мое пребывание на земле сладким. Отречение перед Волей Бога делает мою жизнь постоянно значимой и плодотворной. Я служу своему внешнему существу концентрацией, медитацией и созерцанием. Концентрация означает целенаправленное фокусирование внимания на объекте. Сначала мы концентрируемся на объекте, а затем превращаемся в него. Медитация означает призыв простора в наши сердца. Созерцание означает абсолютный, неразрывный союз искателя и Источника, любящего и Возлюбленного.

Человеку желания я служу своим светом отречения. Свет отречения я получаю из молитвы, медитации и своей любви к Свету и Истине. Человеку устремления я служу своей высотой-осознанием. Эта высота-осознание — мое единство с Источником, который является самим Светом и Восторгом. Это единство я открыл только в своей самоотдаче и через нее. Освобожденному человеку — человеку, который освободился из сетей невежества, — я служу своим связанным землей зовом и своей Небесно-свободной улыбкой.

Непознанному я служу своим воображением. Сегодня моя способность — воображение, завтра моей способностью будет устремление. Устремление — это внутреннее пламя в нас, которое поднимается к Высшему, а затем спускается, чтобы предложить свое божественное богатство всему миру. Сегодня моя способность — воображение, завтра моей способностью будет устремление, а послезавтра моей способностью будет осознание. А в осознании может иметь место Богораскрытие и Богопроявление.

Девиз штата Арканзас: «Люди правят». Здесь мы видит важность коллективизма. В духовной жизни нам нужно идти вместе, коллективно и сплоченно. Индивидуальное самоутверждение должно быть полностью отвергнуто, коллективное — неизменно принято. Что есть коллективизм, если не песня единства? Правит именно наше единство, наше неделимое единство с безбрежным. Если мы искатели, тогда во внутренней жизни мы почувствуем связь со всей вселенной. Мы почувствуем, что существуем не только ради самих себя, но ради всех. Я даю вам то, что есть у меня, вы даете мне то, что есть у вас. Мы существуем именно благодаря взаимной самоотдаче. Единство — это цветение нашей взаимной самоотдачи. То, что сегодня мы называем самоотдачей, завтра мы назовем Богостановлением. Бог — корень дерева, и Он также — ветви, листья, цветы и плоды. Под коллективным мы понимаем листья, цветы, плоды, ветви, ствол, корень — все. В этом коллективном — божественная гармония, вселюбящая, всепросветляющая, всеисполняющая гармония Всевышнего.

ОТРЕЧЕНИЕ

Университет Талсы, Талса, Оклахома, США

Большой зал, Западный студенческий центр

6 марта 1974

Дорогие искатели, дорогие братья и сестры, я хочу прочитать лекцию об отречении. Все мы здесь искатели, так что мы не боимся слова «отречение». Обычному неустремленному человеку свойственно чувствовать тревогу в тот миг, когда он слышит слово «отречение». Для него отречение означает — бросить все, что он любит и лелеет, все, что считает сокровенным. Но как духовные люди, мы знаем, что у отречения совсем иной смысл. Оно означает оставить все, что небожественно, нереально, несовершенно, все, что вынуждает нас плестись позади в походе к Богу. Все, что в нас реально, все, что в нас божественно, все, что в нас совершенно, мы никогда не отвергнем. Как искатели Трансцендентальной Истины, мы не боимся отречения, потому что знаем, от чего собираемся отрекаться и чего собираемся достичь отречением. Мы собираемся отречься от конечного, чтобы постичь Бесконечное, Вечное и Бессмертное, которое живет в нас.

От чего мы отрекаемся? Мы отрекаемся от своего эго. Мы отрекаемся от эго именно потому, что наше эго ограничено и слепо. От чего мы еще отрекаемся? Мы отрекаемся от своего сомнения. Мы отрекаемся от сомнения, потому что сомнение — медленный яд, который в конце концов убивает нас. Мы отрекаемся от своего невежества. Мы отрекаемся от невежества, потому что оно связывает нас, заставляет чувствовать себя слабыми и немощными и говорит, что жизнь Бесконечности, Вечности и Бессмертия — очень далеко.

Отречения не достичь внезапно. Так же как не получить его случайно. Для отречения мы должны идти глубоко внутрь и молиться и медитировать. Кроме того, нам нужно знать о необходимости самоовладения. Самоовладение — это не что иное, как наше самооткрытие, не что иное, как Богоосознание. Самооткрытие и Богоосознание — это одно и то же, лицевая и обратная сторона одной божественной, духовной, бессмертной монеты.

Величайший поэт Индии Рабиндранат Тагор однажды заметил, что он готов отречься, но не через принятие аскетизма. Есть люди, которые хотят отречься от всего и обнять жизнь аскетизма, но аскетизм не является подлинным отречением. Подлинное отречение говорит, что мы должны наслаждаться свободой освобождения здесь, посреди своей многообразной деятельности, что мы должны достичь освобождения очищением, просветлением и преобразованием своих ограниченностей, несовершенств и зависимостей. Мы должны вести нормальную, естественную жизнь, но постоянно сознавать то, от чего нам нужно внутренне отказываться ради более высокой, лучшей, более исполняющей жизни.

Девиз штата Оклахома очень значителен: «Труд побеждает все». Отречение — это посвященный труд, посвященное служение. Когда мы одухотворенно предлагаем свое посвященное служение, мы покоряем все и достигаем всего. Что же это, что вмещает все? Улыбка Бога. Когда мы предлагаем свой посвященный труд Богу, Улыбка Бога озаряет нашу жизнь посвящения. Искренний, посвященный труженик знает, что его жизнь подобна дереву. Дерево трудится очень упорно, чтобы подарить нам цветы и плоды, дать нам тень и приют. Все, что у дерева есть, от корня до верхушки, — бескорыстное предложение. Жизнь дерева от начала и до конца — жертвование. Даже если мы отрежем ветвь дерева, дерево продолжает давать нам приют и защиту своими оставшимися ветвями.

Точно так же, когда наше посвященное служение понимают неправильно, мы не прекращаем служить или предлагать свой свет. Мы будем продолжать свое посвященное служение, ибо знаем, что пришли в мир ради самоотдачи. Человек, посвятивший себя служению, получает постоянное и неизменное удовлетворение от своего труда, независимо от того, принимает его мир или нет.

Вот молитва искреннего, настоящего служащего человечеству, божественного труженика:

О невежество, я хочу быть деревом сострадания.

О человек, я хочу быть

деревом посвященного служения.

О земля, я хочу быть деревом терпения.

О Небеса, я хочу быть деревом

постоянного устремления, восходящего

высоко, еще выше, в высшее.

Сознательное отречение — это проявление покоя. Обычный человек удовлетворен таким покоем, который духовный человек считает не более чем компромиссом. Это компромисс между мужем и женой, между двумя народами, между двумя противниками. Этот мир нуждается в настоящем покое, а он думает, что обрел покой в тот момент, когда достигнуто какое-то временное соглашение, какой-то компромисс. Но настоящий покой — нечто бесконечно более значительное и плодотворное. Настоящий покой — это бесконечный экстаз нашего сердца и вечное удовлетворение нашей души.

Отречение — это проявление пробужденного сознания. Пробужденное сознание — мост между Небесами и землей. В сознании человек становится, в сознании Бог существует. Человек становится своей высшей Реальностью, которой он когда-то был. Бог — Его собственное всепроникающее, Трансцендентальное и Вселенское Сознание, которым Он был вечно.

Человек отречения возвышает сознание других, которые устремляются или близки к устремлению. Это его бескорыстное действие — величайший дар, который он может предложить человечеству. Мир очарован чудесами, но величайшее, самое исполняющее из всех чудес — это повышение сознания других. Обычное чудо длится несколько скоротечных секунд, и, когда оно заканчивается, мы остаемся в том же сознании, что и прежде. Но когда свершается настоящее чудо, наше сознание возвышено и просветлено.

Шагая навстречу далекому Запредельному, человек отречения поднимается вверх по лестнице эволюции, лестнице преобразующего, обожествленного сознания. Самим своим действием самопревосхождения человек отречения вдохновляет и возвышает сознание своих братьев и сестер, которые хотят взбираться по той же лестнице. Обычный человек боится превосхождения. Он чувствует, что превосхождение — это нечто неизвестное и, возможно, непознаваемое. Он чувствует, что в тот миг, когда он войдет в неизвестное, он будет брошен в пасть свирепому тигру. Но для настоящих искателей неизвестное — не свирепое животное. Неизвестное — это нечто или некто еще невидимый, но чьей дружбой мы однажды будем дорожить и хранить ее как сокровище. Мы не боимся неизвестного, потому что молимся и медитируем. Наша молитва и медитация подобны прожектору, который позволяет видеть далеко вперед. Если мы не пользуемся прожектором молитвы и медитации, мы ничего не сможем рассмотреть впереди себя. Неустремленный человек чувствует, что свет только там, где находится он, а на шаг впереди — лишь неизвестная тьма. Но внутри нас, искателей, есть постоянно пылающий светильник, который освещает наш путь, до тех пор пока он не станет солнечным и вполне безопасным. И что же это за светильник? Это наша вера — вера в Бога и вера в самих себя.

Для начинающего, для того, кто только начал шагать по пути, отречение необходимо и обязательно. Но для опытного искателя, отречение не является необходимым. Если кто-то на пороге осознания или совершил огромный прогресс во внутренней жизни, отречение принимает для него другую форму. Он, в сущности, ни от чего не отрекается, а старается преобразовать. Если он чувствует страх в мире или в себе, он не отказывается от этого страха, но своим внутренним светом и мудростью преобразует его в храбрость. Если он видит сомнение в мире или собственное сомнение, своим внутренним светом он преобразует его в веру. Когда он преобразует страх в храбрость, эта храбрость — не что иное, как божественное проявление. А когда он преобразует сомнение в веру, эта вера — вечно освещенный солнцем путь, ведущий к изначальному Запредельному. На этой стадии отречение — это преобразование нашего связанного землей сознания в Небесно-свободное сознание. Земные боли и лишения преобразуются в безграничный и к тому же вечно растущий Восторг Небес. Невежество преобразуется в божественную Мудрость, тьма — в Свет, несовершенство в Совершенство, а человеческая зависимость — в Трансцендентальное Освобождение.

ДРУЖБА

Южный методистский Университет, Даллас, Техас, США

Студенческий центр

7 марта 1974

Дорогие сестры и братья, дорогие искатели Трансцендентальной Истины, я хочу прочитать лекцию о дружбе, которая является девизом Техаса. Дружба чрезвычайно важна во всех сферах нашей жизни. Дружба — это мост между двумя людьми. Дружба — это мост между землей и Небесами. Дружба — это мост между познанным и непознанным.

Здесь, на земле, мы стараемся установить дружбу со своими собратьями, людьми. Иногда нам это удается, иногда нет. Но даже если нам это удается, дружба не удовлетворяет нас полностью. И тогда мы идем глубоко внутрь и открываем своего Вечного Друга — Бога, Внутреннего Кормчего. Бог и каждый человек на земле — вечные друзья. Но мы осознаём эту истину только тогда, когда начинаем устремляться.

Есть три типа дружбы: животная дружба, человеческая дружба и божественная дружба. Дружба, которая эксплуатирует нас, — это животная дружба. Дружба, которая взаимно помогает двум людям, — человеческая дружба. Дружба, которая безоговорочно дает, которая дает безо всякого ожидания, — это божественная дружба.

Дружба может завязаться по необходимости, а также из великодушия. Если два человека находятся в мире желания, их дружба основана на необходимости. Но если один — в мире желания, а другой — в мире устремления, тогда нам нужно знать, что дружба устремленного основана на великодушии, а дружба человека желания основана на необходимости.

Желание предъявляет нескончаемые требования, его голод никогда не унимается. Неважно сколько опыта или владений накоплено, удовлетворение все еще не озаряет сердце желающего человека. У устремления тоже есть вечный голод, но когда устремление получает каплю покоя, света и блаженства, оно чувствует своего рода удовлетворение. И хотя устремленный намерен достичь Высшее, Вершину Абсолюта, хотя он стремится к бесконечному Покою, Свету и Блаженству, его благодарное сердце удовлетворяет капля покоя, света и блаженства. Но он знает, что сегодняшнее достижение не является полным. Если он смотрит вперед, или ныряет глубоко внутрь, или взбирается высоко, еще выше, в высшее, он знает, что непременно будет наполнен Покоем, Светом и Блаженством в безграничной мере. В избранный Час Бог дарует устремленному бесконечный Покой, Свет и Блаженство.

В обычной человеческой жизни у нас есть два друга: страх и сомнение. Страх говорит нам: «Оставайся внутри своего тела-клетки, где ты в безопасности. Если ты выйдешь, свирепый мир-тигр проглотит тебя, так что не покидай клетки своего тела». Сомнение говорит нам, что наш настоящий друг — это физический ум, ум, который предостерегает, который предупреждает нас и заверяет, что внешний мир — нечто совершенно чужое. Сомнение говорит: «Если ты позволишь внешнему миру проникнуть в себя, это все равно, что пустить кого-то чужого. В любой момент тебя могут использовать, бросить или совсем уничтожить. Не верь никому на земле. Не ожидай ничего хорошего ни от кого на земле. Ты — сам себе спаситель, ты — сам спасение, ты и никто другой. Живи для себя».

Все мы здесь искатели, поэтому у всех нас появится вера в Бога. Если мы не можем сегодня обрести божественную веру, мы можем начать с веры в себя. Вместо того чтобы помнить, что мы ограничены и связаны, давайте иметь веру в себя. И тогда эти ограниченность и связанность могут быть превзойдены благодаря нашему внутреннему зову. Но если у нас есть вера в небожественную силу, силу, которая уничтожает, тогда наряду с уничтожением других, мы будем уничтожать и самих себя. Мы пытаемся обладать другими, но прежде чем обладать ими, мы сами становимся объектом обладания. Только в божественной вере мы не обладаем. Там мы просто расширяемся — расширяем свое сознание, расширяем свою реальность, расширяем то, что у нас есть, и то, чем мы являемся. Давайте начнем, если необходимо, с веры в себя, а затем пойдем дальше и достигнем божественной веры. В божественной вере мы увидим, что нашему путешествию и достижению нет конца. Мы — в потоке вечно превосходящей, вечно просветляющей Реальности, которая является совершенством.

Дружба — это гармония, дружба — это покой, дружба — это блаженство.

Дружба — это гармония. Взаимная гармония устраняет всю тьму конфликтов. У каждого человека есть свое мнение, но когда дружба становится связующим звеном между двумя людьми, все конфликты устраняются и люди становятся едиными.

Дружба — это покой. В данном случае покой означает уверенность. Я уверен в тебе, а ты уверен во мне; наша взаимная уверенность — это покой. Я не буду говорить плохо о тебе или пытаться уничтожить тебя, а ты не будешь говорить плохо обо мне или пытаться уничтожить меня. Напротив, я дам тебе то, что у меня есть, — свою любовь, свое сочувствие, свою заботу, свое сострадание, свою полную поддержку в твоих делах, а ты будешь отвечать мне тем же.

Дружба — это блаженство. Когда дружба продолжается, она дарит блаженство. Царство Небес упрочено, когда любовь переполняет наше существо, когда всевышне царит чувство единства и нет чувства разделенности. В это время просветляющее, исполняющее и абсолютное Совершенство озаряет нашу жизнь устремления.

Тысячи лет назад Ведические провидцы оставили нам послание блаженства:

Onandoddhyeva khalvimoni bhatani jayante...

Из Восторга мы пришли к существованию.

В Восторге мы растем.

В конце своего путешествия

в Восторг мы возвращаемся.

Дружба сладка, когда она — сама гармония. Дружба еще слаще, если она — сам покой. Дружба самая сладкая, когда она — само блаженство.

В момент пробуждения, в момент, когда внутренний свет выходит на передний план и пробуждает нас от сна-невежества тысячелетий, мы обнаруживаем, что страх и сомнение вовсе не являются нашими друзьями. Наши настоящие друзья: храбрость, несокрушимая храбрость, и вера, безграничная вера. Наша внутренняя храбрость говорит нам: «Выйди, посмотри на мир, все обитатели земли — твои друзья, твои братья и сестры. Если ты остаешься в физическом сознании, ты связываешь себя, ты ограничиваешь свои возможности и потенциал. Выходи. Мир с готовностью ожидает твоего прибытия». Наш дорогой друг — вера — говорит нам: «Все мы — из одного Источника и ради одного Источника, поэтому как мы можем бояться других? Источник один, но Единый захотел играть роль множества. Дерево — это Источник, а ветви, цветы, листья и плоды — множество. Мы пришли в жизнь из одного корня, поэтому давайте установим неделимое единство со всеми людьми. Давайте вместе петь, вместе танцевать и вместе играть. Так мы будем радовать и исполнять своим универсальным единством Абсолютного Всевышнего».

У каждого есть вера во что-то или в кого-то. Мы не можем сказать, что у кого-то совсем нет веры. В этот момент у него есть вера в Бога, в следующий момент у него есть вера в самого себя, а затем у него может быть вера в кого-то или во что-то еще. Когда у человека есть вера в Бога, он — в мире устремления и простора, в мире Бесконечности, Вечности и Бессмертия. Когда у него есть вера в себя, он — в мире желания, в мире обладания, ограниченности, зависимости и смерти. Когда у него нет веры ни в Бога, ни в самого себя, тогда у него есть вера в разрушение — разрушение мира или саморазрушение. Но у него всегда есть вера либо в Бога, либо в себя, либо в какую-то небожественную силу.

Дружба — это служение, посвященное служение, которое мы предлагаем Матери-Земле и Отцу-Небесам. Когда мы хотим предложить свое посвященное служение Матери-Земле, мы молим Господа Всевышнего даровать нам нескончаемую жизнь. Когда мы хотим предложить свое посвященное служение Отцу-Небесам, мы молим Господа Всевышнего даровать нам жизнь бескорыстного жертвования. Благодаря нашему служению Небеса получают возможность проявлять себя здесь, на земле, а земля получает возможность подниматься к Высшему, Абсолюту.

В духовной жизни дружба основана на внутреннем принятии. Духовный Учитель и искатель становятся едиными в силу своей внутренней дружбы. Искатель идет к Учителю и говорит: «Учитель, я люблю тебя, я доверяю тебе, я вручаю тебе свою жизнь».

Учитель тотчас отвечает: «Сын мой, я люблю тебя, я доверяю тебе, я отдаю тебе свою жизнь, а также Жизнь Бога».

Ученик говорит: «Учитель, я даю тебе возвышенное обещание, что буду служить Всевышнему в тебе».

Учитель говорит: «Сын, я даю тебе возвышенное обещание, что до тех пор пока я не приведу тебя к нашему Отцу, Абсолюту Всевышнему, я не буду знать отдыха. Ты дал обещание только мне, но я даю обещание двоим. Здесь, на земле, я обещаю тебе, что я буду нести тебя и направлять тебя к Золотым Берегам Запредельного, и такое же обещание я даю Внутреннему Кормчему, который является твоим Учителем, моим Учителем, Вечным Учителем; Ему я даю такое же обещание. Со своей дружбой ты дашь мне то, что у тебя есть, — невежество. Я со своей дружбой дам тебе то, что есть у меня, и то, чем являюсь я, — Мудрость-Свет. Эту Мудрость-Свет Всевышний даровал мне из Своей безграничной Щедрости, и я даю ее тебе. Если ты думаешь, что ты нищий, тогда ты должен знать, что я еще больший нищий. Тебе нужно идти попрошайничать только в одно место, но мое положение гораздо более плачевно, мне нужно идти в два места. Со сложенными руками я иду к тебе и умоляю тебя отдать мне свое невежество. Затем со сложенными руками я иду к Богу и умоляю Его дать мне для тебя Его Сострадание-Свет. Я посыльный между тобой и Богом. Такова дружба, которую я установил между землей и Небесами. Боль и нищету земли я приношу на Небеса, к Вечному Отцу на Небесах, а с Небес я приношу вниз искренним искателям Покой, Свет и Блаженство в безграничной мере». Такова вечная дружба между Учителем и учеником. Учитель говорит своему ученику кое-что еще. Он говорит: «Я не твой настоящий Учитель, и никак не могу быть им. Настоящий Учитель кое-кто другой — Всевышний, Абсолют Всевышний». Духовный Учитель — только старший брат человечества.

Когда искатели устремляются к Высшему, Учитель показывает им, где находится Отец. Когда он приводит их к Отцу, его роль заканчивается. Сегодняшний искатель завтра сам становится лидером, Учителем человечества. Когда приходит его время, он показывает устремленному человечеству, своим младшим братьям и сестрам, того же самого Бога, того же вечного Друга, того же Трансцендентального Всевышнего, которого показал ему однажды его собственный Учитель.

ПРАКТИЧЕСКАЯ РЕАЛЬНОСТЬ

Университет Невады, Рино, Невада, США

Центр религии и жизни

17 апреля 1974

Дорогие искатели, дорогие друзья, дорогие братья и сестры, я хочу прочитать короткую лекцию о практической реальности. Реальность — это одновременно простое и сложное слово. Для обычного, неустремленного человека реальность очень далека. Каждое мгновение жизнь приносит ему разочарование. Его жизнь — это жизнь желания. Когда его желания не исполнены, он разочарован, а когда его желания исполнены, он все равно не чувствует постоянного удовлетворения и поэтому считает все нереальным. Таково его осознание. Но здесь все мы искатели. Мы чувствуем, что все является реальным, потому что во всем видим душу и видим душу всего, тогда как неустремленный человек видит во всем тело и видит тело всего. Но тело преходяще, а душа вечна, и реальность обитает только в сердце Вечности.

Практическая реальность — это победа над всеми нашими бесчисленными, связанными землей желаниями. У этой победы есть еще одно имя — Свобода-свет. Свобода-свет освобождает искателя от голода конечного. Свобода-свет освобождает искателя от тьмы зависимости-ночи. Свобода-свет не позволяет невежеству править сердцем искреннего, любящего, преданного и отреченного искателя. Свобода-свет — это внутренняя потребность каждого искателя Трансцендентальной Истины, которая является неувядаемым Источником. Свобода-свет — это внешняя потребность каждого искателя Изначальной Истины, которая является Трансцендентальной Целью.

Когда мы подходим к реальности своим связанным землей сознанием, мы чувствуем, что реальность не во всем практическая. Но когда мы подходим к реальности своим Небесно-свободным сознанием, мы понимаем, что реальность всегда практическая. Реальность — это идеал человеческой жизни. Реальность — это естественная красота божественной жизни. Животное в нас не знает или не чувствует существования реальности. Человеческое в нас иногда знает и чувствует ценность реальности, но оно не стремится к дыханию реальности. Божественное в нас всегда хочет расти в сердце реальности. Всевышний — это сама Реальность в нас, с нами и ради нас.

Что такое практическая реальность? Практическая реальность — это безмолвие. Безмолвие не берет своего начала в каком-то определенном времени. Безмолвие не имеет своего источника в каком-либо существе. Безмолвие вечно. Безмолвие универсально. Ценность безмолвия не зависит от нашего всемирного воззвания или от нашего подлинного и полного принятия. У Трансцендентального Безмолвия есть Бог, Трансцендентальное Безмолвие — это Бог. Трансцендентальное Безмолвие Бога хочет полностью и совершенно проявиться здесь, на земле. Зачем нам безмолвие? Безмолвие необходимо нам именно потому, что мы нуждаемся в постоянном удовлетворении. Зачем нам удовлетворение? Мы нуждаемся в удовлетворении по причине Бессмертия нашей внутренней божественности. Как мы достигаем удовлетворения? Мы достигаем удовлетворения очищением своего ума, просветлением своего сердца и освобождением своей жизни.

Практическая реальность — это также звук. Безмолвие подготавливает жизнь устремления. Звук открывает жизнь устремления. Любовь исполняет жизнь устремления. Безмолвие приносит жизни устремления бессмертие. Жизнь, лишенная безмолвия, — это жизнь без цели. Жизнь без звука — бессмысленная жизнь. Жизнь без любви — беспомощная жизнь.

Человек, который знает, что Бог — внутри него, чувствует свою Цель внутри и вовне. Человек, который знает, что он — для Бога, непременно чувствует, что его жизнь полна смысла. Тот, кто открыл истину, что он — от Бога, неизменно чувствует, что его жизнь никогда не будет безнадежной. Напротив, его жизнь — это жизнь несокрушимой воли, его жизнь — это жизнь всенаполняющей энергии, всеисполняющей, всепроникающей реальности. Когда искатель чувствует в себе Присутствие Бога, он улыбается улыбкой Бога-Превосхождения. Когда он чувствует, что он — для Бога, он поет песню Бога-Сострадания. Когда он чувствует, что он вечно от Бога, он танцует танец Бога-Совершенства.

Практическая реальность — это Восторг. Восторг — это Око Сострадания Бога и Освобождения. Когда поток Восторга Бога входит в само дыхание устремленной жизни искателя, Мечта-Реальность Бога принимает отчетливые очертания и внутреннее обещание Бога выходит на передний план. Искатель чувствует, что его жизнь несовершенства будет очень скоро преобразована в жизнь совершенного Совершенства. Когда сердце искателя освобождено из сетей невежества, неисполненная Мечта Бога получает возможность ускорить свое связанное землей путешествие и окончательно исполнить свою Мечту-Реальность в любящем и безоговорочно отреченном божественном воине-искателе и через него.

Практическая реальность — это обретение искателем совершенства, совершенства внутри и совершенства вовне. Искатель достигает совершенства во внешней жизни дисциплинируя свою жизнь, овладевая своей исходящей энергией. Искатель достигает совершенства во внутренней жизни благодаря постоянному и безоговорочному отречению перед Волей своего Внутреннего Кормчего.

Практическая реальность — это обретение небесного покоя. Девиз штата Невада таков: «Все — ради отечества». Небожественный критик может посчитать это возвышенное послание сентиментальным или эмоциональным. Но искренний искатель высшей Истины поймет это послание божественным образом. С духовной точки зрения «отечество» означает «обитель покоя». В девизе «Все — ради отечества» «все» означает простоту, искренность, чистоту и смирение. Эти качества пребывают в обители покоя. Когда мы живем в обители покоя, невозможность не может постучаться в дверь нашего сердца. Нет ничего невозможного. Все не только возможно, практично и осуществимо, но и неизбежно.

У земли есть сияющее устремление. У Небес есть нисходящее Просветление. Когда устремление земли и Просветление Небес встречаются, лодка-мечта искателя достигает Берега-Реальности Запредельного. Земля устремляется, Небеса вдохновляют. Земля устремляется к Небесам-душе, Небеса вдохновляют сердце, реальность земли. Поскольку земля устремляется, земля — в высшей степени великая; поскольку Небеса вдохновляют, Небеса — в высшей степени добросердечные. У каждого индивидуального искателя, при условии, что его жизнь постоянно посвящена Внутреннему Кормчему, есть золотая возможность постучаться в дверь своего собственного сердца в избранный Час Бога, и не только чтобы увидеть лик Реальности, но и превратиться в саму Реальность

ЧЕМУ НАУЧИЛА МЕНЯ ЖИЗНЬ?

Университет Стенфорда, Стенфорд, Калифорния, США

Церковь поминовения

19 апреля 1974

Чему научила меня жизнь? Жизнь научила меня как исключать и как принимать: как исключать нереальность и как принимать реальность. Когда я чувствую, что я — от Бога и для Бога, я становлюсь исполняющей реальностью. Когда я чувствую, что я — сам по себе и для себя, я становлюсь обманывающей себя нереальностью.

Реальность открывает, раскрывает и исполняет. Нереальность скрывает, прячет и убивает. Реальность расширяет и превосходит. Нереальность плачет и умирает.

Чему научила меня жизнь? Жизнь научила меня совести, здравому смыслу и смыслу Бога. Мое сердце прислушивается к совести, поэтому мое сердце чистое и отважное. Мой ум прислушивается к здравому смыслу, поэтому мой ум ясный и прямолинейный. Моя душа пользуется смыслом Бога, поэтому моя душа божественная и совершенная.

Жизнь научила меня как жить и учиться, как учиться и жить, как жить и жить и как учиться и учиться. Когда я живу и учусь, я пытаюсь запрыгнуть сразу на самую верхнюю ветвь дерева, вместо того чтобы взбираться от подножия. Когда я учусь и живу, я делаю первое первым: я иду, а затем бегу. Когда я живу и живу, не выучив вначале внутреннего урока и не открыв подлинного смысла своей жизни, я сознательно обманываю божественное внутри себя и божественное в других. Когда я учусь и учусь, я постоянно расширяю свое связанное землей сознание и превосхожу свою связанную землей реальность.

Жизнь научила меня как учиться, забывать и заново учиться. Я учусь. Я учу песню божественного долга. Исполняя свой божественный долг, я знаю, что исполняю божественное внутри себя, Всевышнего внутри себя. Я учу песню детского сердца, ибо знаю, что если у меня будет детское сердце, то всегда будет готовность и внутренняя потребность исполнять божественное, открывая и изучая саму Реальность.

Каждый раз, узнавая что-то, я марширую вперед к своей Предназначенной Цели, своей Трансцендентальной Цели. Когда я узнаю, что моя жизнь — Свет Бога, тогда в одухотворенной молитве и медитации я чувствую, что в сокровенных тайниках моего сердца Бог Бесконечный Покой, Бог Вечный Свет, Бог Бессмертная Жизнь считает меня Своим самым сокровенным. И тогда я считаю Бога-Бесконечность своей широтой, Бога-Вечность — своей высотой, а Бога-Бессмертие — своей глубиной, глубиной своего безмолвного существа. В это время я сознательно становлюсь единым, неделимо, вечно единым, со своим Внутренним Кормчим, Абсолютным Всевышним.

Я забываю. Я забываю песню самомнения и самовозвеличивания. Как искателю, мне нужно забыть и многое другое. Мой ум полон информации, но в нем нет просветления. Если мой ум полон информации, я чувствую себя ослом, несущим на спине тяжелую ношу. Я нуждаюсь не в мире информации, а в мире просветления. Поэтому вначале мне нужно забыть мир информации, ибо, для того чтобы обрести мир просветления, мне нужен ум ясности, ум сияния. Кроме того, мне нужно утратить способность физического ума. Физический ум учит меня как сомневаться, как подозревать, как принижать и как связывать себя и других. Когда я сомневаюсь в других своим физическим умом, я ничего не обретаю и, в то же время, они ничего не теряют. А когда я сомневаюсь в себе, я тотчас рою себе могилу.

Я обучаюсь заново. Я заново учу песню союза с Богом, сознательного союза с Богом. Когда я на Небесах, я — душа. Там мы с Богом едины, неразделимо едины. Но когда я как душа вхожу на сцену мира и облекаюсь в физическую форму, я вхожу в мир зависимости, ограниченности, тьмы и невежества. Там я становлюсь сознанием тела. Если я считаю сознание тела своей реальностью, я ничему не могу научиться у жизни, ибо мое тело-реальность ограниченное, непросветленное, мрачное, нечистое, небожественное. Но когда я считаю себя душой-реальностью, я получаю возможность заново познать истину своего вечного единства с Богом.

Жизнь научила меня как изучать сущность Безмолвия Бога и Звука Бога. Когда для изучения Реальности Бога я пользуюсь своими физическими глазами, я терплю полную неудачу. Но когда для изучения Реальности Бога я пользуюсь своим сердцем, сердце немедленно видит истинную Реальность в силу своего полного отождествления с Реальностью. Физические глаза очень часто заблуждаются, но внутреннее сердце не может заблуждаться. Внутреннее сердце — это прямой представитель просветляющей души, которая едина с Источником. Пока я пользуюсь физическим умом, я вижу других как других, но когда я в устремленном сердце, там нет «ты», нет «он», нет «она», есть только «Я» — Вселенское «Я», а не ограниченное эго. Поэтому, когда я пользуюсь своим сердцем, я становлюсь Реальностью. Но когда я пользуюсь умом или своими физическими глазами, я довольно часто заблуждаюсь и остаюсь неисполненным.

Когда я не устремляюсь, моя жизнь дает мне урок разочарования, а я — подталкиваю и притягиваю. Я подталкиваю свою жизнь к «чему-то», но в конце концов начинаю понимать, что это «что-то» — бесцельное «ничто». Я притягиваю маленькое, крошечное сознание-эго и вижу, что притянул пустую реальность. Но когда я не подталкиваю и не притягиваю, а просто предлагаю свое существование во всей его цельности Внутреннему Кормчему, я сознательно становлюсь тем, чем вечно являюсь, — сознанием-Богом.

Как искатель, я знаю, что моя жизнь научила меня как любить и кого любить. Как любить? Преданно, одухотворенно и безоговорочно. Кого любить? Бога в человеке и человека в Боге. Когда я преданно, одухотворенно и безоговорочно люблю Бога в человеке, я становлюсь единым с Богом-Единым. Когда я люблю человека в Боге, я становлюсь единым с Богом-Множеством. Единый — это Источник, множество — проявление Единого. Дереву нужны ветви, ветвям необходимо дерево. Любя Бога, искатель во мне становится самим деревом, а любя человека, он становится ветвями.

Жизнь научила искателя во мне как посвящать себя своей высшей части и своей низшей части. Когда моя низшая часть посвящает себя моей высшей части, высшая часть получает дополнительную силу для своего проявления. Когда высшая часть посвящает себя низшей части моего существа, низшая часть получает возможность преобразования. Жизнь научила искателя во мне как отрекаться. Я отрекаюсь одухотворенно, преданно и безоговорочно перед своей собственной высшей Реальностью. Эта высшая Реальность включает и воплощает все как свое собственное, поэтому, когда я божественно отрекаюсь, я чувствую, что моя непросветленная часть вручает себя моей полностью просветленной части. Когда пробивает Час Бога и непросветленное становится полностью просветленным, а просветленное — полностью проявленным, все мое существо становится полностью божественным и совершенным.

Когда я живу животной жизнью, я вижу тьму повсюду вокруг и чувствую, что эта тьма — моя единственная реальность. Когда я живу человеческой жизнью, я вижу каплю света и чувствую, что однажды смогу купаться в бескрайнем море Света. Когда я стараюсь жить божественной жизнью, я понимаю, что мой Внутренний Кормчий уже вымостил для меня путь к Своей изначальной Реальности. В это время я чувствую, что Лодка-Мечта Бога несет меня к Берегу Реальности — Золотому Берегу вечно превосходящего Запредельного.

Душа говорит мне, что жизнь — это совершенствование. Мы путешествуем не от несовершенства к совершенству, а от меньшего совершенства — к большему совершенству, к величайшему совершенству. В процессе эволюции жизнь является непрерывным прогрессом. Этот прогресс — совершенствование, стремящееся к высшему Абсолюту Совершенства. Когда жизнь началась из минерального мира, это было началом жизни совершенства. Но нет конца нашему прогрессу. Сегодняшнее совершенство — стартовая черта завтрашнего более высокого, более глубокого, более просветляющего и более исполняющего совершенства.

Жизнь научила меня кое-чему возвышенному: я не являюсь незаменимым, незаменим только Всевышний во мне. Жизнь хочет дать мне счастье, а настоящее счастье заложено только в этом открытии. Когда кто-то чувствует, что незаменим только Всевышний в нем, тогда его жизнь наполнена счастьем.

Наконец, жизнь научила меня самому важному: мы с Богом нужны друг другу. Бог нужен мне для моего совершенного Совершенства, а я нужен Богу для Его полного проявления на земле. Таков всевышний урок, который преподнесла мне жизнь, и я предлагаю его каждому искателю, присутствующему здесь.

ПРЕОБРАЗОВАНИЕ, ОСВОБОЖДЕНИЕ, РАСКРЫТИЕ, ПРОЯВЛЕНИЕ

Университет штата в Портленде, Портленд,

Орегон, США

22 апреля 1974

Дорогие искатели, дорогие братья и сестры, я хочу прочитать лекцию о преобразовании, освобождении, раскрытии и проявлении — четырех возвышенных реальностях нашей жизни устремления.

Животное в нас нуждается в неотложном преобразовании. Человеческое в нас нуждается в сознательном освобождении. Божественное в нас нуждается в совершенном раскрытии. Всевышний в нас нуждается в полном проявлении. Чтобы видеть Бога, нам нужно преобразование. Чтобы быть приглашенным Богом, нужно освобождение. Чтобы быть любимым Богом, нужно раскрытие. Чтобы получить от Бога бессмертие, нужно проявление.

Преобразование тела демонстрирует нам, насколько чистыми мы можем быть. Освобождение витала демонстрирует нам, насколько динамичными мы можем быть. Раскрытие ума демонстрирует нам, насколько безбрежными мы можем быть. Проявление сердца демонстрирует нам, насколько божественными мы можем быть. Мы можем быть чисты, как рассвет. Мы можем быть динамичны, как божественный воин. Мы можем быть безбрежны, как небо. Мы можем быть божественны, как душа. Преобразование шагает по дороге Бесконечности. Освобождение марширует по дороге Бессмертия. Раскрытие мчится по дороге Вечности. Проявление летит быстрее всех к вечно превосходящей Реальности.

Когда мы освобождены от связывающего прошлого и преобразованы, мы не остаемся в теле-клетке, мы начинаем жить в душе-дворце. Когда мы преобразованы, мы меняем друзей. Невежество-ночь не остается нашим другом. Вместо него нашим настоящим и близким другом становится знание-свет. Преобразованные, мы поем иную песню. Мы прекращаем петь песню конечного. Мы поем песню Вечного, чтобы стать Бесконечным.

Когда мы освобождены из сетей невежества, мы приходим к осознанию того, кем мы вечно являемся: Богом-Мечтателем, Богом-Любящим, Богом-Исполняющим. И тогда мы хотим открыться. Пока мы не раскроем своей божественности, мы не можем доказать существования Бога на земле. Пока мы не покажем Божественность Бога внутри себя, мир может считать, что все наши возвышенные переживания — это ментальные галлюцинации, химерический туман и самообман. Но когда мы сможем показать другим свою внутреннюю божественность, они увидят, что наша лодка-мечта коснулась Берега-Реальности. А когда мы проявляем свою внутреннюю божественность, Золотой Берег Запредельного твердо укореняется в нашем «здесь» и «сейчас».

Преобразование. В седом прошлом искателей Высшего не очень интересовало преобразование своей природы, преобразование физического, витального или эмоционального. Их интересовало только личное осознание. Они осознавали Высшее, но, вопреки этому, их физическая природа оставалась непросветленной, мрачной, несовершенной.

Освобождение. В прошлом многие освобожденные души интересовались лишь собственным освобождением. Их не интересовало освобождение мира в целом. Они чувствовали, что, поскольку освобождение досталось им так тяжело, другим также следует упорно трудиться. К тому же, они считали, что каждому суждено осознать Бога, каждому суждено стать освобожденным в избранный Час Бога, и не их дело приближать этот Час.

Раскрытие. В прошлом искатели величайшей величины не заботились о раскрытии. Они думали, что если бы они раскрыли то, что осознали, тогда, по всей вероятности, невежество мира захватило бы их знание-свет и мудрость-высоту. Они боялись раскрывать свою внутреннюю божественность. Они осознавали высшую Истину, но не хотели делиться ею с остальным миром из страха — страха перед неизвестным, мучившим их внутреннее существование.

Проявление. В седом прошлом искатели величайшей величины — освобожденные души, великие Йоги — не заботились о проявлении. Они чувствовали, что здесь, на земле, ничто не достойно проявления, потому что ничто не может длиться вечно. Они чувствовали, что эта планета — обитель печали, страданий. Так зачем же пытаться надолго устанавливать здесь что-то божественное? Они чувствовали, что нет уверенности, нет гарантии, что этот мир будет преобразован в поток божественности, поэтому не проявляли интереса к проявлению.

Но нынешний искатель хочет совершенства внутри и совершенства вовне. До тех пор пока тело несовершенно, витал несовершенен, ум несовершенен и сердце несовершенно, мы чувствуем, что совершенное Совершенство — далекая перспектива. Этот процесс долгий и трудный, но, преуспев в этой возвышенно важной задаче, мы достигнем Золотого Берега Запредельного.

Девиз штата Орегон: «Союз». Все мы здесь искатели. Искатель — это тот, кто практикует духовность. У духовности есть тайное и священное слово — «Йога». Йога означает «сознательный союз с Богом». Я действительно рад, что девиз этого штата воплощает такой же идеал, как и дыхание духовности, которым является Йога. Союз должен быть основан между конечным и Бесконечным, между сегодняшним несовершенным человеком и завтрашним совершенным Богом.

Как достичь сознательного союза с Богом? Для этого есть множество путей. Вначале мы можем свести к минимуму свои земные потребности и постараться умножить свои Небесные потребности. Затем нам нужно внутренне взывать к Богу так, как ребенок плачет о своей матери. Господь Всевышний исполнит наш внутренний зов устремления. Две концепции правят по всей долготе и широте мира: желание и устремление. Желание связывает нас, устремление освобождает нас. Желание заставляет нас чувствовать, что мы происходим от конечного и обречены существовать ради конечного. Устремление говорит нам, что мы — от Вечного и ради Бесконечного. Бесконечность, Вечность и Бессмертие не пустые слова, а божественные Реальности, которые стараются выйти на передний план, чтобы мы могли стать завтрашним Богом.

Помимо внутреннего зова мы должны осознанно чувствовать, что Бог нуждается в нас так же, как мы нуждается в Нем. Как обычным людям, Бог нужен нам, чтобы исполнить наши бесчисленные желания. Когда мы становимся духовными искателями, Бог нужен нам только для одного: для открытия высшей Трансцендентальной Высоты, глубочайшей Трансцендентальной Глубины. И мы действительно открываем их, когда осознаём Бога. Так же как мы нуждаемся в Боге для своего осознания, так и Бог нуждается в нас для Своего Проявления. Ему нужно проявить Себя в нас и через нас. Он был Единым, это было Его Безмолвием-Осознанием. Он захотел стать многими, это было Его Звуком-Проявлением. Когда мы достигаем Его Осознания, а Он осуществляет Свое Проявление в нас и через нас, тогда рассветает совершенное Совершенство. Когда мы чувствуем, что пришли от Бога и существуем для Бога, мы видим, что мы — от всепроникающего Безмолвия и для всеисполняющего космического Звука. В это время мы полностью освобождены, раскрыты и преобразованы.

Каждый искатель дает обещание Богу. Это обещание — его собственное физическое преобразование. Он хочет освободить свою связанную землей жизнь и действительно освобождает ее благодаря безграничному Состраданию высшего Абсолютного Всевышнего. Обещание каждого искателя Богу — проявить Бога на земле так, как этого желает Сам Бог. Искатель исполняет свое обещание только тогда, когда он охотно, радостно и безоговорочно вручает Богу то, что у него есть и чем он является. То, что у него есть, — это внутренний зов, а то, чем он является, — это невежество. Когда он преданно, одухотворенно и безоговорочно вручает Богу свое достижение, внутренний зов, и свою нынешнюю реальность, невежество, тогда искатель преобразован, освобожден, раскрыт и проявлен так, как этого желает Бог.

ИМЕННО СЕГОДНЯ

Университет Гонзаго, Спокон, Вашингтон, США

Хьюз аудитория

22 апреля 1974

Именно сегодня я буду молиться Богу. Молитва — это мой внутренний восходящий зов. Я знаю, этот зов достигнет Дворца Бога. Моя белоснежная молитва постучится в Дверь Бога. Бог откроет Свою Дверь и спросит, что мне нужно. Я отвечу Богу, что мне нужно Его Сострадание, которое пробудит меня от сонной жизни. Бог исполнит мою молитву.

Именно сегодня я буду медитировать о Боге. Я знаю, когда я медитирую о Боге, я опустошаю свое сердце. Когда сердце пустое, мой Вечный Друг, мой Вечный Божественный Гость приходит и садится на Свой Трон в самой глубине моего сердца. Его Жизнь бесконечной Заботы, Сострадания, Любви и Благословений живет в сокровенных тайниках моего сердца.

Когда я молюсь, мой Вечный Друг слушает и исполняет мою молитву. Когда я медитирую, мой Вечный Друг входит и исполняет мои внутренние потребности. Когда я молюсь — я говорю, а Он слушает меня. Когда я медитирую — Он говорит, а я слушаю Его. Так мы общаемся. Молитва и медитация первостепенно важны в моей жизни устремления, посвящения и отречения перед Волей моего Внутреннего Кормчего.

Именно сегодня я буду любить моего Бога, моего Всевышнего. Я не буду любить никого другого, даже свое собственное существо. Буду любить только Бога, одного Бога. Разве Он не любил меня с незапамятных времен? Разве Он не будет любить меня Вечность? Поскольку Он — сама любовь ко мне, мой прямой долг — любить Его, хотя бы сегодня. Я буду любить Его, и моя любовь к Нему сделает бессмертной мою земную реальность и мою Небесную мечту.

Именно сегодня я стану божественным любящим и назову своего Господа Всевышним Возлюбленным. В человеческой любви есть постоянное требование, постоянное ожидание и постоянное разочарование. В божественной любви нет требования, нет ожидания и нет разочарования, есть только самоотдача. Эта самоотдача в конце концов преобразуется в Богостановление.

Именно сегодня я буду безоговорочно любить Бога. Я буду чувствовать Его бесконечное Сострадание, Его полную благословений Любовь в своей жизни и через свою жизнь устремления. Я буду чувствовать, что Бог любит меня бесконечно больше, чем я люблю себя. Когда страх, сомнение, беспокойство и зависть нападают на мою жизнь устремления, когда я лелею ограниченность, зависимость, невежество и смерть и дорожу ими, тогда я ненавижу свою жизнь. Но мой Вечный Друг, мой Всевышний Кормчий по-прежнему любит меня.

Именно сегодня я буду служить Богу. Я осознал, что нет ничего и не может быть ничего столь же сладкого и исполняющего, как служение. Когда я служу Богу, я чувствую, что моя жизнь разочарования преобразована в жизнь просветления. Мое служение Богу дает мне почувствовать, что мое существование на земле наполнено смыслом и плодотворно. Когда я служу Богу, я чувствую, что расширил свое связанное землей сознание в Небесно-свободное сознание.

Именно сегодня я вручу свою волю Воле Бога — Его вселюбящей, всепроникающей вселенской Воле. Вчера Бог сострадательно и безоговорочно уступил моей животной алчности. Сегодня Бог любяще и сострадательно уступает моим человеческим желаниям. Завтра Бог радостно и с гордостью уступит моим божественным потребностям. Только потому, что Он уступал моей животной алчности, только потому, что Он уступает моим человеческим желаниям, только потому, что Он уступит моим божественным потребностям, я чувствую, что, со своей стороны, я обязан отречься от своей земной жизни перед Его Волей хотя бы на один день, чтобы Его Воля была исполнена на земле в моей жизни устремления и посвящения и через нее.

Именно сегодня я хочу поделиться высшей тайной со своим Всевышним Кормчим. Моя тайна такова: я больше не буду называть невежество своим другом. Сегодня моя дружба с невежеством заканчивается. С сегодняшнего дня Бог будет моим единственным Другом, моим извечным Другом. С сегодняшнего дня Бог будет не только моим единственным Другом, но также моим Всем.

Именно сегодня я хочу иметь покой ума. Чтобы иметь покой ума, я должен чувствовать, что я вовсе не являюсь незаменимым. Я должен покончить с песней самомнения и понять, что мир не нуждается во мне. Мир существовал до моего рождения, мир будет существовать еще долго после того, как я уйду за занавес Вечности. Кого же недостает? Недостает только Всевышнего Кормчего во мне. Когда я перестаю чувствовать себя незаменимым, я получаю каплю света и обретаю покой ума.

Именно сегодня я буду вселюбящим ребенком Всевышнего Кормчего.

Именно сегодня я буду героем-воином, шагающим по дороге Вечности.

Именно сегодня я пойму, что нуждаюсь в Боге, а Бог нуждается во мне; и, наконец, я должен почувствовать, что я нужен Богу больше, чем Он нужен мне. Временами, из-за своего невежества, я чувствую, что не нуждаюсь в Нем. Но Бог, будучи совершенным, всегда видит меня Своим всепросветляющим Светом. Он знает, что мне суждено быть Его искателем, Его любящим, инструментом Его проявления. Он знает мои возможности и способности. Он знает, что я — точный прообраз Его изначальной трансцендентальной Реальности, поэтому я нужен Ему больше, чем Он нужен мне. Сейчас я нужен самому себе, чтобы исполнить свои бесчисленные, изобилующие желания. Но когда мои желания не исполняются и когда я понимаю, что у меня нет способности исполнить их, я чувствую, что не нуждаюсь в своем земном существовании. Я хочу отказаться от этого тела-сознания, потому что это тело-сознание не доставило мне ни капли удовлетворения. Поскольку я неудачник, я считаю, что эта жизнь — ни к чему. Но Бог знает, что неудачи, как таковой, не существует. Есть только переживание. Каждый миг мы работаем, мы служим, мы молимся, мы медитируем в сознательном посвящении, и результат этого посвящения принимает внешнюю форму либо успеха, либо неудачи. Но когда мы идем глубоко внутрь, мы чувствуем, что успеха и поражения не существует как таковых. Мы видим все как опыт, приходящий к нам в ходе эволюции. В конечном счете мы осознаем, что даже этот опыт не является нашим владением. Это, фактически, опыт Бога, ибо Он является Действующим, Он — Действие и Он — Плод Действия.

Именно сегодня я хочу быть сознательной гирляндой благодарности, помещенной к Стопам моего Внутреннего Кормчего.

Именно сегодня.

СУЩЕСТВОВАНИЕ БОГА

Юношеский колледж Северного Айдахо,

Кор де Ален, Айдахо, США

Здание администрации

22 апреля 1974

Все мы здесь искатели. Возможно, некоторые из нас недостаточно искренни. Некоторые могут быть любопытными искателями. Возможно, некоторые иногда сомневаются. А некоторые могут быть атеистами. И все же, все мы — искатели. И именно поэтому однажды, в избранный Богом Час, мы осознаем Бога.

Девиз штата Айдахо: «Давайте жить вечно». Мы знаем, что человеческое тело не живет вечно. Оно существует только шестьдесят, семьдесят или восемьдесят лет, и на этом его роль заканчивается. Но внутри нас есть то, что в самом деле существует вечно, и это — душа. И поскольку все мы искатели, мы действительно верим в душу.

Как получается, что душа существует вечно, а тело — нет? Душа существует вечно именно потому, что она — прямой представитель Бога на земле. Душа с самого начала воплощала послание Божественности, Вечности, Бесконечности и Бессмертия, а тело — нет. Душа существует вечно, потому что душа — бессмертная часть изначального Источника — Бога, Вечного Кормчего. Наш следующий вопрос: существует ли Бог? Атеист в нас говорит: «Нет, Бога нет. Бога не существует и не может существовать, поэтому я не нуждаюсь в Нем». Агностик в нас говорит: «Сомневаюсь, сомневаюсь. А поскольку я не уверен в Существовании Бога, к чему мне уделять Богу внимание?» Человек желания в нас немедленно скажет: «Да, Бог существует. Я могу видеть Его, я могу чувствовать Его. Когда? Когда исполнены мои желания! В это время я представляю Бога, как мне заблагорассудится. Но когда мои желания не исполнены, Бога для меня не существует. А если я вижу, что желания других исполнены, а мое — нет, тогда я могу сказать, что Бог существует для них, но не для меня».

Устремленному человеку в нас тоже есть что сказать по поводу существования Бога. Устремленный человек говорит: «Бог существует, даже если я не могу доказать этого всему миру. Я вижу и чувствую Его Присутствие, и я знаю — придет день, когда я смогу вывести Его на передний план и явить всему миру». Когда мы становимся едиными с устремленным человеком, что-то внутри нас говорит, что Бог существует, и это «что-то» — наша внутренняя потребность, наш внутренний зов.

Как человек, я могу быть в этот момент атеистом, в следующий момент агностиком, затем человеком желания или человеком устремления. Я также могу быть мечтателем и мечтать все время. Когда я мечтаю о Боге, я чувствую, что, хотя Бог существует, Он очень далеко, очень-очень далеко. Я вижу зияющую пропасть между своей мечтой-лодкой и своей реальностью-берегом. Я также могу быть любящим. Когда я становлюсь любящим Бога, я понимаю, что Бог ближе моих глаз и дороже моего сердца. Или я могу стать служащим. Когда я служу Богу, то делаю это именно потому, что испытываю в служении Богу огромную радость. В своей жизни я многое совершил, многое сказал, многое дал, но ничто не принесло мне настоящей и постоянной радости. Только мое служение Богу доставляет мне вечную радость, и поэтому искатель во мне чувствует, что Существование Бога — для моего же собственного счастья.

Как у искателя, у меня есть три друга: концентрация, медитация и созерцание. Я спрашиваю их: «Друзья, видели ли вы Бога?» Они тотчас отвечают: «Да, мы видели Бога. Мы не только видели Бога, но можем показать Бога и тебе». Когда я спрашиваю их как, мои друзья отвечают, что они работают последовательно, один за другим. Они говорят, что подобны трем ступеням лестницы. Мой друг-концентрация объясняет мне: «Просто выбери объект и сконцентрируйся на нем. Не позволяй мыслям-волнам входить в свой ум, неважно, хорошие они или плохие, божественные или небожественные. Сделай свой ум абсолютно свободным от мыслей». Я прислушался к своему другу и последовал его указаниям. Затем мой друг-медитация дает мне совет: «Твое сердце полно страха, нечистоты, неуверенности и невежества. Просто опустоши его, опустоши его». Я опустошаю свое сердце и сразу чувствую огромную радость, потому что тогда в сокровенные тайники моего сердца входит Вечный Гость, Бог, и садится на Свой Трон. Наконец, мой друг-созерцание говорит мне: «Когда ты созерцаешь, постарайся вначале почувствовать, что играешь в прятки с близким другом. В этот момент ты прячешься, а он ищет; в следующий момент он прячется, а ты ищешь. Но как долго ты можешь играть в прятки? Пятнадцать минут, полчаса, час. А затем игра заканчивается, и вы идете вместе, как настоящие друзья, свободно и полностью открытые друг другу. Это то, что происходит между тобой и Богом во время созерцания».

Я спрашиваю у трех своих друзей, кто научил их всему о Боге. Они отвечают, что их научили родители, которые показали им Лик Бога и научили всему о Боге. Я спрашиваю, кто их родители. Они отвечают, что их родители — устремление и сила воли. Устремление — их мать, сила воли — отец. Когда мы становимся едиными с устремлением, со своим устремленным сердцем, мы обретаем знание благодаря сознательному отождествлению и единству с изначальной Реальностью. И так же, как отождествление сердца с высшей Реальностью может показать нам Существование Бога на Небесах, так и свет нашей души может показать Существование Бога на земле. Что же такое свет души? Это наша сила воли. В духовной жизни устремление и сила воли идут рядом. Нам нужны и мать и отец.

Что такое устремление? Устремление — это наш внутренний зов о Высшем. Что же делает устремление? Устремление помогает нам свести до минимума свои желания. Когда желания сведены до минимума, мы чувствуем покой внутри и радость вовне.

Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante

Onandena jatoni jovanti

Onandau prayantyabhisauviuanti

Тысячи лет назад Ведические провидцы древней Индии передали такое послание:

Из Восторга мы пришли к существованию.

В Восторге мы растем.

В конце своего путешествия

в Восторг мы возвращаемся.

Что такое сила воли? Сила воли — это то, что ускоряет наше путешествие. Мы знаем, что у нас есть стартовая черта и цель. Если для достижения своей цели мы воспользуемся индийской воловьей повозкой, это займет у нас годы и годы. Но если мы воспользуемся современным самолетом, тогда это дело всего лишь нескольких часов. Точно так же несокрушимой силой воли мы ускоряем свой прогресс. Когда мы движемся по пути, концентрация входит в нас, как божественная пуля, наполняя энергией и принося чувство, что мы способны мчаться к своей Цели быстрее всех. Медитация говорит, что для отыскания Цели нам нужно нырять в глубочайшее. Наконец созерцание говорит, что не нужно никуда ходить. Нам не нужно бежать, не нужно погружаться глубоко внутрь. Мы можем оставаться там, где находимся. Мы лишь должны поднести Богу то, что у нас есть. То, что у нас есть, — это одухотворенная благодарность Внутреннему Кормчему. Мы благодарны, потому что чувствуем, что наше устремление и наша сила восприимчивости пришли прямо от Бога.

Восприимчивость растет только тогда, когда струится благодарность. Существование Бога может быть доказано только тогда, когда наша восприимчивость полная, ибо, если мы не можем принять Его, тогда неважно, как много раз Он предстает перед нами, мы не сможем считать Его своим собственным. А пока мы не можем считать Его своим собственным, мы не сможем доказать Его Существования.

Сейчас мы находимся в конечном, и мы — для конечного. Нам очень трудно представить Бесконечность своей по-настоящему собственной. Но это — ограниченность физического ума. Существует также интуитивный ум, просветленный ум, но сейчас этот ум нам недоступен. Физический ум всегда хочет переживать Истину разделяя ее на маленькие кусочки. Ум не способен принять Бога или какую-либо реальность как целое. Ум ограничивает, ум связывает. Но сердце так не поступает. Сердце расширяет, сердце освобождает. Сердце хочет видеть Истину в ее цельности, оно хочет чувствовать Истину, владеть Истиной и считать Истину своей собственной. Как сердце делает это? Сердце очень мудрое. Оно тайно входит в комнату своего старшего брата, самого просветленного брата — души, и затем, возвращаясь в свою обитель, приносит безграничный Свет. Когда устремленное сердце наполнено Светом, оно полностью принимает все, что видит. Наконец приходит время, когда физический ум входит в сердце, которое приводит его к душе. И тогда ум получает освобождение так же, как получило освобождение от Света души сердце, а душа получила освобождение от Света-Сознания Всевышнего.

Все мы искатели. Для нас Бог действительно существует. Это лишь дело времени, когда мы станем сознательно едины с Ним. Тот, кто уже оставил позади стартовую черту, естественно, достигнет цели быстрее, чем те, кто все еще медлят позади. Но духовность — это не вопрос соревнования. Если нам и придется соперничать, давайте бороться со страхом, сомнением, беспокойством, завистью и другими негативными силами внутри самих себя. Давайте нанесем им поражение, что подразумевает их преобразование. Если мы преобразуем свой страх в храбрость, сомнение в веру, ненадежность в уверенность, нечистоту в чистоту, а свое несовершенство в совершенство, тогда это достойный успех и важный прогресс. В духовной жизни мы придаем прогрессу максимальное значение, потому что прогресс — это постоянная необходимость нашей души. Мы — часть вечного прогресса. Из непроявленного мы входим в царство минералов, затем — в царство растений, из царства растений — в животное царство, а из животного — в человеческое царство. Теперь мы стараемся войти в божественное царство. Когда мы думаем о себе как о песне прогресса, а не песне успеха, Богоосознание — в пределах нашего несомненного достижения.