Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть II

Но искатель в человеке никогда не будет удовлетворен до тех пор, пока проблемы мира не решены. Настоящий искатель в нас знает, что есть способ решения всех бесчисленных проблем мира, и этот способ — принять существующие проблемы мира, а затем стараться привносить в них совершенство. Как нам принять проблемы мира? Мы должны принять их как собственные проблемы, личные проблемы. А как привнести в них совершенство? Мы привносим совершенство в проблемы мира совершенствуя самих себя и совершенствуя то, что считаем своим сокровенным.

Проблемы мира могут быть решены только тогда, когда мы сознательно напоминаем себе об обещании своей души Богу, данном перед приходом на арену мира. Это творение Бога нам нужно принять как свою сферу переживания, как свою сферу эксперимента, как свою сферу Богораскрытия и Богопроявления. Каждая индивидуальная душа, прежде чем облечься в земную оболочку, дает торжественное обещание Богу: видеть Бога так, как Он этого желает Сам, исполнять Бога так, как Он этого желает Сам. Но невежество мира скрывает свет души и обещание души, оно скрывает даже Заверение Бога. Этот опыт души — неудачный эпизод в жизни души, но он не вечен. Бесконечное Сострадание Бога Свыше и внутренняя потребность человека встречаются, и душа вновь выходит на передний план, предлагая свой свет миру мрака и исполняя обещание, данное ею Абсолюту Всевышнему.

Как решать мировые проблемы? Мы можем решать мировые проблемы молитвой своего сердца и медитацией своей жизни. Молитва — наш сознательный призыв Свыше всепросветляющего Сострадания Бога. Медитация — наше сознательное проявление просветления Бога на земле. Мы молимся, чтобы достичь Высшего, Трансцендентальной Высоты. Мы медитируем, чтобы низвести Трансцендентальную Высоту и проявить ее здесь, на земле. Когда мы молимся, мы входим в царство Существования, Сознания и Блаженства. Существование — это первый бегун, Сознание — второй и Блаженство — третий бегун в божественной эстафете Космической Игры. Первый бегун достигает Высоты Вечности. Второй бегун достигает Протяженности Бесконечности. Третий бегун достигает Жизни Бессмертия.

Мы решаем проблемы мира призывая Покой, Свет и Блаженство в безграничной мере, согласно нашей силе восприимчивости. Рука Бога, которая питает искателя в нас, — Покой. Око Бога, которое ведет и направляет служащего в нас, — Свет. Сердце Бога, которое делает бессмертным божественного любящего в нас, — Блаженство. Самоконтроль приносит всеобщий мир. Всеобщий мир побеждает проблемы мира. В самоконтроле находится Бог-уверенность. Бог-уверенность — это изначальное удовлетворение человека. В изначальном удовлетворении человека Бог-человек достигает совершенства на земле, а человек-Бог достигает осознания на Небесах.

Сила, которая подавляет, не может решать проблемы мира. Сила, которая любит, может решать проблемы мира. Сила, которая чувствует недостаточность, неадекватность в отсутствие одного члена мирового сообщества, может решать проблемы мира. Сила, которая заявляет: «Объединившись в мире сердца, мы выстоим; разделенные в мире ума, мы погибнем», — может легко решать проблемы мира.

Самое быстрое средство решать проблемы мира — жизнь безмолвия. Но эта жизнь безмолвия не является безмолвием чувств. Эта жизнь безмолвия — видение всевышней Реальности, которая постоянно старается выйти на передний план. Только в жизни безмолвия жизнь звука может найти свое удовлетворение. Жизнь-Звук Бога — это Его Жизнь Всемогущества. Эту всемогущую силу человек может сознательно развивать. И, развив эту силу, он видит, что этой силой он вечно является.

Что это за всемогущая сила? Это та сила, которая объединяет Единого с многими и многих с Единым. Это та сила, которая находит свою исполненность в самоотдаче. Самоотдача исполняется не с чувством пожертвования, а с чувством цельности, как единственной подлинной реальности. Необозримость Бесконечности — достояние каждого. Именно потому, что каждый человек играет определенную роль, он понимает, что лишь чувство многообразия может исполнить реальность в нас. А когда он молится и медитирует, когда устремляется, он приходит к пониманию, что многообразие живет, многообразие существует, потому что его источником является единство. Это единство — в душе, тогда как многообразие — в теле. Когда мы восходим, мы поем песню единства. Когда мы спускаемся, мы исполняем танец многообразия.

Жизнь проблем — у того, кто не устремляется, кто живет в мире желания. Проблем нет, проблем не может быть у того, кто хочет плавать в море света. Проблема — это ночь, ночь, которая связывает, ночь, которая слепит нас. Но искатель — это тот, кто всегда хочет оставаться в сиянии света. Этот свет не выставляет напоказ невежество-ночь, он просветляет и преобразует невежество-ночь.

Когда искатель остается в душе и купается в душе, он чувствует, что там нет проблем, там не может быть никаких проблем. Когда искатель находится в сознании тела, он видит в своей разнообразной повседневной деятельности изобилующие проблемы в бесчисленных формах. Но раз он искатель бесконечного Света, Истины и Блаженства, он знает, что эти проблемы не будут существовать вечно. Напротив, он понимает, что каждая проблема — это барьер, вызов, а в каждом вызове есть новая надежда, новый мир Бога-Видения, новый мир Бога-Реальности.

Тот, кто не устремляется, считает проблему проклятием, а тот, кто устремляется, принимает ее как скрытое благословение. Искатель высшей Истины принимает мир проблем как нечто, что может быть преобразовано, просветлено и усовершенствовано. Каждую проблему он преобразует в дополнительное благословение. Для него проблема — это переживание, и это переживание он использует божественным образом для осуществления главного дела. Он принимает каждую проблему как благословение, которое может использовать в качестве средства для достижения Золотого Берега вечно превосходящего Запредельного. Раз он искатель, он — само сострадание. Он чувствует, что правильным для него будет не отвергать оболочку-невежество, но исправить ее, преобразовать ее и сделать ее пригодной. Он принимает невежество-ночь как неотъемлемую часть своего существования. Он принимает невежество-ночь как меньший свет, и этот меньший свет сознательно растет в больший свет. Невежество-ночь — это младший брат, а мудрость-свет — старший брат. Старший брат приводит младшего к прародителю-солнцу для бессмертного просветления и бессмертного совершенства.

ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ДУХОВНОСТЬ УХОДОМ ОТ РЕАЛЬНОСТИ?

Гарвардский Университет, Кембридж,

Массачусетс, США

Андовер холл, Божественная школа Гарварда

9 июня 1975. 15:00

Ответ должен быть всегда отрицательным. Духовность, конечно, не является уходом от реальности. Что такое духовность? Духовность — это плод реальности. А что такое реальность? Реальность — семя духовности. Семя и плод едины и неразделимы. То, что сегодня является семенем, завтра становится плодом. Послезавтра оно вновь становится семенем, а на следующий день — опять плодом. В сердце времени семя и плод сменяют друг друга, играя свои роли в игре постоянного проявления единства.

Является ли духовность уходом от реальности? Конечно, нет! Кто убегает? Тот, кто чувствует, что совершил что-то плохое. Тот, кто чувствует, что у внутреннего мира или у внешнего мира есть причина наказать его. Вор хочет ускользнуть, потому что он что-то украл, но искатель все время стремится поступать правильно. Искатель, который намерен в конце концов стать святым, ничего ни у кого не крадет. Он молится, чтобы низвести Покой, Свет и Блаженство в бесконечной мере.

Тот, кто чувствует, что его реальность ограничена, незначительна, будет пытаться скрыться от реальности. Но подлинная Реальность всепроникающа, никому не скрыться от этой Реальности. Нереальное в нас хочет уйти от реального в нас. Нереальное в нас видит свои недостатки, свои пороки, свои ограниченности, поэтому оно пытается скрыться от огромного существования-Реальности. Но нереальное в нас, к сожалению, не знает, что подлинная Реальность всепроникающа и существует повсюду.

Животное в нас хочет поглотить человеческое в нас. Оно чувствует, что, поглощая человеческое, оно может достичь удовлетворения. Человеческое сомневается в существовании божественного Света, поэтому оно пытается бросить вызов божественности внутри и вовне. Оно считает, что, бросая вызов божественности и сомневаясь, подозревая и игнорируя божественность, оно может извлекать удовлетворение. Эта идея абсурдна. Как животное не способно полностью уничтожить человеческое в нас, так и человеческое не может вечно сомневаться, вечно затмевать сверкающее сияние божественного Света внутри нас. Человеческое в нас никогда не может быть уничтожено животным, потому что оно взывает о чем-то более высоком — о высоком Свете, о внутреннем Покое. Естественно, однажды человеческое в нас непременно наполнится более высоким Светом, внутренним Покоем. И человеческое не сможет сомневаться или уничтожать чистоту божественности внутри нас вечно именно потому, что божественное бесконечно, вечно и бессмертно. Человеческое рано или поздно уступит божественному, также как животное уступит человеческому.

Настоящая духовность должна принимать мир таким, какой он есть. Если духовность собирается ожидать улучшения мира или если духовность хочет лучшего мира, чтобы предложить ему свой свет, тогда духовности придется ждать вечность. Но духовность мудра. Она не ждет. Она знает, что мир развивается и прогрессирует. Прогрессирует каждый человек. Некоторые прогрессируют медленно, другие — быстро, а третьи — очень, очень быстро. Те, у кого есть сильный внутренний зов, естественно, будут бежать быстрее всех. Нам нужно принять мир и изменить лик этого мира: преобразовать мир желания в мир устремления и преобразовать мир устремления в мир просветления и совершенства. Мы должны постоянно петь песню-принятие. Нам нужно петь песню-принятие внутри своего тела, внутри витала, внутри ума, внутри сердца. Все, что дано нам Богом, Творцом всего, должно быть использовано надлежащим образом, чтобы служить Ему так, как Он Сам этого хочет.

Если мы поем другую песню, которую называем песней отречения, нам нужно быть чрезвычайно осторожными. Отречение — очень сложное слово и очень важное слово в нашей духовной терминологии. В последние четыре тысячи лет искатели Индии и некоторые индийские духовные Учители пели песню отречения. Если мы станем отвергать, то вскоре обнаружим, что в нас в итоге не осталось ничего, от чего нам нужно отказаться для обретения удовлетворения. Сегодня мы чувствуем, что наше тело несовершенно и невежественно, поэтому отречемся от тела. Завтра мы увидим, что наш витал агрессивен и небожественен, и попытаемся отречься от витала. Послезавтра мы обнаружим, что наш ум непросветлен, нечист, мрачен, и мы отречемся от ума. А на следующий день мы поймем, что наше сердце очень слабое, оно не может противостоять искушению, поэтому мы отречемся от сердца. Таким образом, мы отречемся от всего, что мы считаем своим собственным. Но если мы отвергнем все, что у нас есть или чем мы внутренне являемся, как мы собираемся увидеть лик удовлетворения? Это просто невозможно. Вот почему нам нужно идти другой дорогой, дорогой принятия.

Нам нужно знать, что у нас есть душа, которая является искрой высшей Божественности внутри нас. У этой души есть Свет в безграничной мере, и эта душа живет в сокровенных тайниках наших сердец. В силу устремления мы можем чувствовать Свет души в своем сердце, а из сердца мы можем низвести Свет души в ум, из ума мы можем принести его в витал, а из витала — в физическое.

Искатель — это тот, кто хочет радовать Бога, кто хочет радовать подлинное в себе, кто хочет делать первое первым. Первое — это любить Бога и радовать Бога. Подлинное в нас — это Бог, и никто другой. Принимая то, что у нас сейчас есть, и то, зачем мы на земле, мы в конце концов исполним божественность внутри себя и реальность внутри себя.

Сейчас у нас есть две жизни: жизнь-желание и жизнь-устремление. Жизнь-желание чувствует, что исполнение чувств, очищены они или нет, — это все. Для жизни-желания жизнь удовольствия — это все. Но для жизни-устремления жизнь удовольствия — это еще не все. Напротив, это абсолютно ничто. Жизнь радости — это все. Жизнь удовольствия — это то, что тайно вынуждает нас отвергать подлинную Реальность в нас. Подлинная Реальность — это всепроникающее, неделимое единство. Жизнь радости открыто учит нас как установить неделимое единство со всем миром. В жизни удовольствия постоянно угрожающе маячит разделенность. Удовольствие существует в ограниченном связанном землей существовании. А радость — в неограниченном Небесносвободном существовании.

Когда искатель начинает молиться и медитировать, он сознательно или неосознанно чувствует необходимость жизни-устремления. Искатель долго молится и медитирует неосознанно, поэтому он не шагает непрерывно, временами он останавливается. Но когда он обретает осознанность, он все время идет или бежит по дороге, двадцать четыре часа в сутки. И он видит внутри себя другую жизнь, не человеческую жизнь, продолжительностью шестьдесят, семьдесят или восемьдесят лет, а жизнь, которая превосходит и человеческую жизнь, и человеческую смерть. Когда искатель начинает сознательно шагать дорогой Вечности, он неторопливо, последовательно и безошибочно достигает своей Предназначенной Цели.

Когда искатель достигает Цели, к своему огромному удивлению, он обнаруживает, что Цель — это не что иное, как новая стартовая точка. Почему? Его внутренний голод возрос. Жизнь, которую он увидел и которой стал, для него недостаточна. Он нуждается в большем свете, изобилии света, бесконечном Свете. Когда ребенок в детском саду, его цель — начальная школа. Когда он в начальной школе, его цель — колледж. А когда он в колледже, его целью становится университет. Закончив университетский курс, он все еще не удовлетворен, несмотря на то что получил степень бакалавра или ученую степень, ибо понимает, что его познанию нет конца. Он хочет полнее открыть мир: больше истины, больше знания. Он знает: нет конца тому, что он может познать. Так происходит во внешней жизни, жизни человеческих знаний. В жизни божественной мудрости, которая бесконечно более могущественная, которая имеет дело с Вечностью, Бесконечностью и Бессмертием, каждому нужно непрерывно учиться. Подобно великому философу Сократу, нам нужно стать вечными учениками.

Духовная жизнь — это жизнь любви и удовлетворения. Любовь, которую мы достигаем благодаря духовной жизни, — это растущая, сияющая и струящаяся любовь. В отличие от человеческой любви, которая душит и задыхается сама, пытаясь владеть чем-то или кем-то, божественная любовь непрерывно растет и сияет внутри нас. Божественная любовь — это цветок, даром которого является аромат. Когда искатель вдыхает аромат, он чувствует, что его внутреннее существо очищено и его внешняя жизнь очищена.

Удовлетворения можно достичь двумя путями: через разрушение и через совершенство. Животное и человеческое в нас пытаются извлекать удовлетворение из разрушения. Человеческое в нас пытается поглотить мир реальности. Человеческое изобретает бомбы для уничтожения мира, а затем и человеческое и животное чувствуют, что они будут удовлетворены. Но божественное в нас знает, что удовлетворения, истинного удовлетворения никогда не достичь уничтожением реальности. На самом деле, подлинную Реальность никогда не уничтожить. Она не только вездесущая, но и всесильная. Вместо применения силы, божественность находит удовлетворение в совершенствовании ограниченной реальности, которую она находит здесь, на земле. Только так может быть достигнуто божественное удовлетворение, вечное удовлетворение.

Мир — это Мечта Бога. Мечта Бога и Реальность Бога неразделимы. Бог не может существовать только в Своей Реальности, не имея Мечты. Вместе с тем, Он не может жить только одной Мечтой. Его Мечта и Его Реальность подобны Его Душе и Его Телу. Можно сказать, Тело — это Реальность, а Душа — Мечта. Космическая Мечта постоянно бежит, летит, ныряет в неизведанное. Она подружилась с Вечностью, Бесконечностью и Бессмертием. Космическая Реальность статична: она удерживает Космическое Видение. Это подобно танцору, который должен стоять на чем-то устойчивом, чтобы танцевать. Богу нужна Реальность, чтобы продолжать Свою Космическую Игру, которая является проявлением Его Космического Видения или Мечты.

Духовность и Реальность неразделимы. Духовность — это небо внутри нас, а Реальность — море внутри нас. В небе-сознании мы получаем послание восторга. Когда восторг входит в свободу, мы видим, что свобода становится Ликом Трансцендентального Всевышнего. Когда свобода входит в восторг, мы чувствуем, что восторг становится Улыбкой Трансцендентального Всевышнего. Внутри каждого искателя есть жизнь свободы и жизнь восторга. Когда он практикует молитву, концентрацию и медитацию, вскоре приходит день, когда он обнаруживает, что сам вечно был тем, чего так долго искал. Когда лодка-мечта несет его к Берегу-Реальности, он видит, что Берег-Реальность — не что иное, как его собственная забытая Реальность.

СВЯЗАННОЕ ЗЕМЛЕЙ ПУТЕШЕСТВИЕ И НЕБЕСНО-СВОБОДНОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ

Гарвардский Университет, Кембридж,

Массачусетс, США

Андовер холл, Божественная школа Гарварда

9 июня 1975. 20:00

Связанное землей путешествие начинается на Небесах и заканчивается на земле. Небесно-свободное путешествие начинается на земле и заканчивается на Небесах. В связанном землей путешествии нисходит обещание души Богу. В Небесно-свободном путешествии восходит устремление тела к Богу.

Связанное землей путешествие — для постоянного проявления Бога, а Небесно-свободное путешествие — для сознательного осознания Бога. Скорость связанного землей путешествия медленная. Скорость Небесно-свободного путешествия в равной степени медленная. Скорость связанного землей путешествия медленная, потому что свет-обещание души боится входить в бессознательное и невежественное сознание земли. Скорость Небесно-свободного путешествия медленная, потому что пламя-устремление земли боится Красоты и Изобилия Небес. Но в забеге побеждает неторопливость и непреклонность. Когда обещание души Богу касается сознания земли, Мать-Земля венчает свет-обещание души гирляндой. Когда пламя-устремление земли достигает Небес, Отец-Небеса благословляет пламя-устремление земли.

Земля знает как взывать. Небеса знают как улыбаться. Это то, что все мы знаем. Это то, что все мы чувствуем. Но когда сознание земли почти достигает Небес, сознание земли улыбается, а когда Сознание Небес почти касается реальности земли, Сознание Небес взывает. Сознание земли улыбается, потому что оно видит, что почти достигло Цели. Сознание Небес взывает, потому что оно боится моря бессознательного. Здесь роли меняются. Душа принимает тело, витал, ум и сердце. Душа сознательно и намеренно входит в зависимость с надеждой, что однажды сумеет привести тело, витал, ум и сердце к сознательному освобождению.

Для преобразования сознанию земли необходимо освобождение. Душа понимает, что сознание земли может быть освобождено только благодаря принятию сознания земли душой. Если душа все время остается на высшем плане Реальности-Безмолвия Бога, она не может освободить сознание земли, и поэтому душа нисходит. Сознание земли чувствует, что если оно не примет Сознания Небес, Сознание Небес останется лишь миром мечты или призрачным миром. Оно не увидит лика мира исполняющей реальности. Земля нужна Небесам для Богопроявления. Только так Небеса могут удовлетворить Бога. Небеса нужны земле для Богоосознания. Только так земля может удовлетворить Бога.

У Бога есть два особых имени. Одно — на Небесах, другое — на земле. На Небесах особое имя Бога — Видение. На земле особое имя Бога — Сострадание. Своим Видением-Именем Он видит все Своей Вечности. Своим Состраданием-Именем Он становится всем Своей Бесконечности. Превосхождением Вечности Он является. Расширением Бесконечности Он становится. Вечность — Его Реальность-Безмолвие. Бесконечность — Его Реальность-Звук.

Видение Вечности Он воплощает. Реальность Бесконечности Он раскрывает. Вечность-Безмолвие Бога дает Богу торжественное обещание, что оно объединит скоротечную жизнь земли с бессмертной Жизнью Небес. Звук Бесконечности Бога дает Богу торжественное обещание, что в конечном он будет петь песню Бесконечности. Конечное сможет дорожить сокровищем Бесконечности. Конечное будет преобразовано в Реальность Бесконечности. Индивидуальное сможет приютить вселенское. Вселенское сможет проявить Божественность и Бессмертие в индивидуальном.

Земля и Небеса — два великих певца. Они великие певцы, но они не являются хорошими певцами. Когда поют Небеса, земля приходит и предлагает свое посвященное присутствие, но Небеса намеренно игнорируют присутствие земли. Когда поет земля, Небеса приходят послушать, но земля делает вид, что не замечает присутствия Небес. Небеса игнорируют, земля остается в неведении. Так земля и Небеса пренебрегают друг другом. Вот почему между Небесами и землей преобладает в высшей степени печальное разногласие.

Но приходит время, когда и земля ныряет глубоко внутрь, и Небеса ныряют глубоко внутрь. Там земля и Небеса видят и чувствуют нестерпимые боли Всевышнего Кормчего. Они хотят знать причину. Вечный Кормчий говорит им, что виновны они. Это они не доставляют Ему удовлетворения. Они не видят друг в друге Его Божественности, Его Бессмертия. И Небеса и земля умоляют Вечного Кормчего спеть для них песню. По окончании песни и Небеса и земля возлагают свои преданные головы и отреченные сердца к Стопам Господа Всевышнего. Господь Всевышний говорит им: «Мой сын и Моя дочь, это не подходящее место для вас, ваше место в Сердце Моей Гордости, в Сердце Моей благословенной Благодарности». И Он помещает и Небеса и землю в Свое Сердце. Затем Он просит их спеть с Ним песню. И они поют все вместе. По окончанию песни Небеса и земля венчают Его гирляндой благодарности, а Вера Вечности Бога, Жизнь Бессмертия Бога подносят гирлянду удовлетворения Небесам и гирлянду совершенства земле. То, что нужно земле, — это совершенство. То, в чем нуждаются Небеса, — это удовлетворение. Совершенство земли — в душе Небес, а удовлетворение Небес — в сердце Земли.

Когда искатель находится в связанном землей путешествии, он понимает, что сегодняшняя зависимость, невежество и несовершенство будут преобразованы в завтрашнюю свободу, мудрость и совершенство. Когда искатель в Небесно-свободном путешествии, он понимает, что сегодняшнему Небесно-свободному путешествию, неуверенному в раскрытии Бога на земле, нет необходимости всегда быть неуверенным. Нет, Богоосознание и Богопроявление легко могут иметь место на земле. Удовлетворение Бога и совершенство Бога легко могут иметь место на Небесах. Искатель в нас, поднимаясь в Небесно-свободном путешествии, становится гордостью человечества. Тот же самый искатель, спускаясь в связанном землей путешествии, становится гордостью божественности. Сознание земли поднимается к Сознанию Небес, ибо в Сознании Небес заложена красота земли и долг земли. Сознание Небес спускается в сознание земли, ибо в сознании земли заложено раскрытие Бога и проявление Бога.

Земля всегда была доброй. Небеса всегда были великими. И величие и доброта должны быть соединены. Благодаря своей доброте, которая является жертвой ради ее детей, земля превращается в совершенство-день. Небеса дарят свое величие, которое является Мудростью, своим детям, и с этой мудростью-светом дети Небес становятся Улыбкой-Удовлетворением Бога. Когда земля исполнена, она становится Покоем Бессмертия. Когда Небеса исполнены, они становятся Восторгом Бессмертия. В объединении достижения земли и достижения Небес Бог становится завершенным, цельным, совершенным и исполненным.

Перед земным полетом

Моего красно-зеленого путешествия

Моя душа обменялась рукопожатием

С Высотой-Состраданием Бога.

Перед Небесным путешествием

Моего золотисто-голубого полета

Моя жизнь обменялась рукопожатием

Со Светом-Совершенством Бога.

Сегодня мы завершаем свое путешествие. Мы предложили здесь семь лекций. Я хочу посвятить этот цикл лекций великой душе, преданной душе Президента Кеннеди, который был выпускником Гарварда, украшением Гарварда. Чтобы почтить его память в наших сердцах любви и благодарности, я прочитал этот цикл лекций. Я чрезвычайно благодарен всем искателям, присутствующим здесь сегодня, и тем, кто посещал эти лекции. Каждому из вас я выражаю свою самую искреннюю благодарность за то, что вы предоставили возможность служить вашим устремленным душам и посвященным жизням. Ничто не доставляет мне большей радости, чем служение. Служить — значит исполнять подлинное в нас, божественное в нас.

МЫ ПОЗНАЕМ

Университет Лонг-Айленда, Саутгемптон кампус,

Саутгемптон, Нью-Йорк, США

12 июля 1975

Мы познаем. Мы учимся у печали. Благодаря печали мы познаем как очистить свой эмоциональный витал. Благодаря печали мы познаем как быть бдительными, осмотрительными и одухотворенными. Благодаря печали мы познаем как расширять свои сердца и как возвышать свои жизни. Наш эмоциональный витал непросветлен, мрачен, нечист и неустремлен. Когда мы живем в эмоциональном витале, приходит время, когда печаль и страдание стучатся в нашу дверь. И тогда мы стараемся очистить, освятить и просветлить витал и сделать его совершенным инструментом Бога.

Когда мы бдительны, мы не позволяем миру вокруг себя входить в наше существо со своими бесчисленными несовершенствами. Когда мы осмотрительны, мы не позволяем расти внутри себя ничему небожественному. Когда мы одухотворены, мы в безопасности как во внешнем мире, так и во внутреннем мире именно потому, что божественное в нас полностью берет заботу о нас. Божественное защищает нас, совершенствует нас и приносит нам бессмертие. Когда мы одухотворены, мы можем петь песню совершенства во внутреннем мире и мы можем исполнять танец удовлетворения во внешнем мире.

Когда мы расширяем свои сердца, мы входим во Вселенское Сознание. Когда мы расширяем свои сердца, мы расширяем самих себя. Конечное в нас превращается в Бесконечность, а Вселенское Сознание становится неотъемлемой частью нашей устремленной жизни. Когда мы возвышаем свои жизни, мы превращаемся в Трансцендентальное Сознание. Это Сознание постоянно превосходит собственную высоту. Трансцендентальное Сознание не является статичным и не может быть им. Оно всегда прогрессирует, взбираясь вверх, еще выше, в высшее. Оно всегда превосходит собственные небесные высоты.

Мы познаем. Мы учимся у радости. Мы учимся у радости любить Бога, служить Богу, исполнять Бога безоговорочно так, как Он Сам этого желает. Когда мы счастливы, мы даем все, что у нас есть, и все, чем мы являемся. Именно в своей одухотворенной самоотдаче мы в конечном счете становимся совершенным воплощением нашего Внутреннего Кормчего, Абсолютного Всевышнего. В радости мы открываем, кем мы вечно являемся: Золотой Мечтой Бога. Мы — Его Мечта, мы — Его Лодка-Мечта. В то же время, это в нас и через нас Он проявляет Свою Реальность-Берег. Он либо несет нас к Золотому Берегу Запредельного, либо приносит Золотой Берег к нам. В радости мы познаем как стать семенами Бога и как стать плодами Бога. Когда мы становимся семенами Бога, нами дорожат Небеса. Когда мы становимся плодами Бога, нами дорожит земля.

Мы учимся у Небес, мы учимся у земли. У Небес мы учимся улыбаться, божественно и сострадательно. У земли мы учимся взывать, непрестанно и одухотворенно. От Небес мы узнаем, что Бог — сама Красота. От земли мы узнаем, что Бог — сам Долг. От Небес мы узнаем, зачем живет Бог и где Он живет. У земли мы узнаем, кто такой Бог и как Он живет.

Зачем живет Бог? Бог живет, чтобы удовлетворять Себя божественно и всевышне. Его божественное Удовлетворение за пределами сферы нашего ума, ум прискорбно сбит Им с толку. Но сердце, в силу своего отождествления с Богом, может и должно осознать, что такое Бог-Удовлетворение. Бог-Удовлетворение — это Жизнь-Нектар в Мире-Безмолвии Бога и в Мире-Звуке Бога.

Где находится Бог? Бог там, где Его дети. Бог повсюду в Своем Творении. Бог — Творец, и, в то же время, Он — само Творение. В Жизни-Безмолвии Он — Творец. В Жизни-Звуке Он — Творение. Он одновременно и Творец и Творение.

Кто такой Бог? Бог — наш вечный Возлюбленный Всевышний и Любящий Всевышний. Когда мы устремляемся, когда взываем из сокровенных глубин своих сердец, когда мы превращаемся в пылающее пламя, восходящее вверх, выше, в высшее, в это время мы становимся Возлюбленным Всевышним. Когда мы сознательно, преданно и безоговорочно участвуем в Космической Драме Бога, чтобы удовлетворить Его, исполнить Его, проявить Его так, как Он Сам этого желает, мы становимся Любящим Всевышним.

Как Бог поживает? У Него все хорошо, Он счастлив. Он говорит искателю в нас, что Он вечно счастлив, потому что чувствует, что именно благодаря Своему Счастью и Своей Жизни Счастья Он может творить, защищать и делать бессмертным Свое Творение.

Мы учимся у нереального в себе. Нереальное говорит нам, что мы были никем, мы — никто и останемся никем. Мы вышли из невежества, в невежестве мы живем и в конце своего путешествия мы вернемся в невежество.

У реального в себе мы узнаем, что мы — всё. Мы не только всё для самих себя, но мы — всё и для Всевышнего Кормчего. Реальное в нас говорит, что мы пришли из Восторга, в Восторге мы растем и в конце своего путешествия в Восторг мы возвращаемся.

Затем реальное в нас идет на шаг дальше. Оно говорит нам, что у нашей жизни нет конца, поступь нашей жизни не знает отдыха. Оно говорит нам, что жизнь — это вечное путешествие. Конечного назначения не существует. Реальное в нас говорит нам кое-что еще. Оно говорит нам, что, когда мы достигаем какой-то цели, эта цель становится стартовой точкой следующего дня путешествия. Сегодня мы у стартовой черты. Завтра мы достигаем своей цели. Послезавтра эта цель становится стартовой точкой для более высокой цели, более исполняющей цели. Абсолютной Цели не существует. Цель всегда превосходит свои собственные небесные высоты.

Мы учимся у человека, мы учимся у Бога. У человека есть для нас только одно послание: «Будущее — сама тьма. Будущее жестоко пугающе. В сердце будущего нет уверенности, нет реальности. Держитесь прошлого, живите в прошлом. Насколько бы прискорбным ни было прошлое, оно является единственной реальностью. Не смотрите вперед. Если вы посмотрите вперед, вы непременно увидите танец разрушения. Держитесь прошлого».

У Бога другое послание, и это послание мы должны постараться выучить. Бог говорит нам: «Будущего, как такового, не существует, дети Мои. Мои милые дети, есть только «Здесь», есть только «Сейчас», есть только «Здесь и Сейчас». Постарайтесь превратиться в безотлагательность сегодняшнего дня. Постарайтесь жить в Лодке Моего Видения и на Берегу Моей Реальности. Подобно Мне, постарайтесь всегда оставаться в Вечном Сейчас. Превращайтесь в Меня, сияйте во Мне, струитесь во Мне. Вечное Сейчас — единственная Реальность. Тот, кто устремляется, открывает Реальность Вечного Сейчас».

МОЛИТВА И МЕДИТАЦИЯ

Университет Массачусетса, Амхорст, Массачусетс, США

29 сентября 1975

Дорогие искатели, я хочу прочитать короткую лекцию о молитве и медитации.

Я молюсь. Зачем я молюсь? Я молюсь, потому что нуждаюсь в Боге. Я медитирую. Зачем я медитирую? Я медитирую, потому что Бог нуждается во мне.

Когда я молюсь, я думаю, что Бог высоко надо мной, над моей головой. Когда я медитирую, я чувствую, что Бог глубоко внутри меня, внутри моего сердца.

Есть два вида молитвы: правильная молитва и неправильная молитва. Точно так же есть два вида медитации: правильная медитация и неправильная медитация. Правильная молитва говорит: «Я беспомощен, я невинен, я слаб. Я нуждаюсь в Тебе, о Господь Всевышний, чтобы Ты придал мне сил, очистил меня, просветлил меня, сделал меня совершенным и бессмертным. Я нуждаюсь в Тебе, о Господь Всевышний».

Неправильная молитва говорит: «Хотя я нуждаюсь в Тебе, о Господь Всевышний, у меня есть немало своей собственной силы, у меня есть немало своей способности. Ты нужен мне потому, что если бы у меня была Твоя Сила и Способность, тогда со временем я мог бы командовать миром и возвышаться над миром. Весь мир будет у моих ног, и я буду делать все, что пожелаю. Но для этого мне в безграничной мере нужна сила. У меня есть немного силы, но мне нужно бесконечно больше. Поэтому я взываю к Тебе, о Господь Всевышний». Такова неправильная молитва. Эта молитва — для исполнения витала в нас, витала, который хочет возвышаться над всем миром.

Правильная медитация говорит: «Господь Всевышний, по Своей бесконечной Щедрости Ты сделал меня Своим избранным инструментом. Ты мог выбрать для этой роли кого-то другого, но Ты даровал эту золотую возможность мне. Тебе я выражаю свою постоянную благодарность, благодарность моего сердца, за то, что Ты избрал меня Своим инструментом, чтобы проявлять Тебя здесь, на земле, так, как Ты Сам этого хочешь».

Неправильная медитация говорит: «Господь Всевышний, этот наш мир полон невежества. Мы все плаваем в море невежества, нежимся в удовольствиях невежества. Я нужен Тебе, потому что в этом Твоем мире проявление Бога очень трудное. Поэтому Тебе нужна моя существенная помощь здесь, на земле. Тебе нужен невежественный человек, подобный мне, чтобы сражаться с невежеством в этом странном мире, в который Ты вошел. Тебе нужна моя помощь в Твоем проявлении, поэтому я буду Твоим инструментом».

Молитва — это цветок. Когда мы видим цветок, мы вдохновлены. Вдохновение вынуждает нас бежать изо всех сил, взбираться к высшему, нырять в глубочайшие глубины. Медитация — это дерево. Дерево устремляется. Оно устремляется, чтобы достичь высшей высоты, высшего плана сознания. Когда мы видим цветок, в нас рассветает вдохновение. Когда мы сидим у подножия дерева, наше устремление к достижению Высшего, абсолютного Трансцендентального Сознания, выходит на передний план.

Молитва — это чистота. Она очищает наш ум. Ум всегда является объектом сомнения, страха, беспокойства и волнения. Его всегда одолевают злые силы, порочное оживление. Когда мы молимся, в нашем уме происходит очищение. Чистота усиливает нашу восприимчивость к Богу. В сущности, чистота — это не что иное, как восприимчивость к Богу. Каждый раз когда мы молимся, наш внутренний сосуд становится больше, еще больше, очень большим. В это время чистота, красота, свет и восторг могут входить в наш сосуд и резвиться вместе в сокровенных тайниках нашего сердца.

Медитация — это просветление. Она просветляет наше сердце. Когда в сердце приходит просветление, исчезает неуверенность, исчезает чувство желания. И тогда мы поем песню неделимого единства, своего неделимого единства со вселенским Сознанием, Трансцендентальным Сознанием. Когда наше сердце просветлено, наше конечное входит в Бесконечное и становится самим Бесконечным. Рабство тысячелетий оставляет нас и свобода бесконечной Истины и Света приветствует нас.

За молитвой следует медитация, а не наоборот. Сначала мы должны молиться, а затем медитировать.

Asato mo sad gamaya

Tamaso mo jyotir gamaya

Metyor mometau gamaya

Веди меня от нереального к Реальному.

Веди меня из тьмы к Свету.

Веди меня от смерти к Бессмертию.

Это молитва, которой мы научились у Ведических провидцев седого прошлого. Эта бессмертная молитва на небосводе Индии не знает себе равных.

Здесь, на Западе, Спаситель научил нас главной молитве: «Да будет Воля Твоя». Кроме того, Спаситель научил нас главной медитации: «Я и Отец мой — одно».

«Tat twam asi — Ты есть То». Ты есть То — вечно превосходящее Запредельное, Господь Всевышний. Такова молитва высшей высоты. «Ahau brahmasmi — Я есть Брахман, я — всепроникающий Брахман, Абсолютный Всевышний». Такова наивысшая высота и глубина медитации.

Молитва говорит мне: «О искатель, считай Возлюбленного Всевышнего своим близким и говори: “О Возлюбленный Всевышний, Ты мой. Я считаю Тебя своим близким, очень сокровенным. Даруй же мне Свои божественные качества в безграничной мере, чтобы я мог быть Твоим совершенным инструментом здесь, на земле. У Тебя есть бесконечный Покой, Свет и Блаженство. Даруй же мне бесконечный Покой, Свет и Блаженство, чтобы я мог быть Твоим самым совершенным инструментом”».

Медитация говорит мне: «О искатель, скажи Богу: “Я Твой”. Скажи Абсолюту Всевышнему: “Я в Твоем распоряжении. Используй меня по-Своему. Ты можешь проявлять Себя во мне и через меня каждый миг. Ты можешь каждый миг использовать меня по Своей Воле в Вечности. Исполнять Тебя так, как Ты Сам этого хочешь, — значит достичь бессмертной жизни. Исполни Себя через меня здесь, на земле, и там, на Небесах”».

Каждый искатель начинает путешествие своего дня с одухотворенной молитвы, а одухотворенной медитацией искатель завершает путешествие своего дня.

ДУХОВНОСТЬ И ИСКУССТВО

Школа изобразительного искусства, Нью-Йорк,

штат Нью-Йорк, США

8 октября 1975

Духовность — это осознание, осознание — универсальное единство человека с Абсолютной Реальностью. Искусство — это проявление, проявление Космического Сознания, которое воплощает каждый человек. Духовность — это трансцендентальная Радость. Духовность — вселенская Красота. Радость — это источник, Красота — источник. Мы пришли в существование из безграничной радости. В радости мы растем и в конце своего путешествия в радость мы возвращаемся. Эту радость мы переживаем только тогда, когда живем в душе, в мире подлинной Реальности. Если мы живем во внешнем мире, наша жизнь — не что иное, как нестерпимые боли.

Духовность — это сущность идеала. Этот идеал просветляет мир, мир, который взывает о возвышении своего сознания. Искусство — это выражение идеи. Эта идея вдохновляет мир постоянно нырять глубоко внутрь и идти вперед. Духовность — это движение вверх, а искусство — движение вперед. Духовность — парящая птица, а искусство — бегущий атлет.

У духовности есть друг — устремление. У искусства есть друг — вдохновение. Наш друг-устремление говорит нам, что когда мы достигаем своей Заветной Цели, мы не только видим Лик Цели, но также превращаемся в воплощение своей Цели. Наш друг вдохновение убеждает нас мчаться вперед, ибо там Цель. Эта Цель ожидает нас. В избранный Богом Час нам суждено достичь этой Цели.

Искатель говорит своему другу-художнику: «Не это, не это, друг мой. Что-то другое здесь, на земле, и там, на Небесах». Друг-художник говорит искателю: «Это то. Это именно то, что ты на самом деле хочешь. У меня есть именно то, что тебе надо». Есть настоящая духовность и ложная духовность, настоящее искусство и ложное искусство. Настоящее искусство ничему не подражает, даже природе. Настоящее искусство не подражает, оно только представляет. Настоящая духовность ничего не отвергает, она только принимает и преобразовывает. Настоящая духовность — не аскетизм. Она не сторонник жизни в пещере отшельника. Настоящая духовность основана на видении. Настоящая духовность просит нас принять жизнь и преобразовать небожественное в жизни. Сегодняшним несовершенствам нет нужды оставаться несовершенствами завтра. Завтрашнее совершенство может рассвести, если мы одухотворенно, непрерывно и безоговорочно взываем о просветляющем свете.

Человеческое искусство и божественное искусство. Человеческое искусство — это светский и коммерческий успех. Божественное искусство — постоянный внешний и внутренний прогресс.

Успех поощряет нас. Прогресс наполняет нас энергией и делает бессмертными. У успеха короткая жизнь. У прогресса вечная жизнь. За успехом часто следует разочарование, а внутри разочарования угрожающе виднеется разрушение. Но когда мы совершаем прогресс в своей внутренней и внешней жизни, мы получаем чувство удовлетворения. Прогресс первостепенно важен в нашей жизни здесь, на земле.

Человек-художник и божественный художник. У человека-художника есть цель — величие. У божественного художника есть цель — доброта. Величие сознательно или неосознанно создает превосходство. Если я велик, я должен быть намного выше тебя. Таков единственный путь проявлять превосходство и господствовать над тобой. Доброта так не поступает. Если мне свойственна доброта, я могу установить с тобой неделимое единство. Но если я выше тебя, тогда я не могу установить с тобой единства на одном уровне. Для мира, который любит желание, Бог — велик. Для мира, который любит устремление, Бог — добр. Божественный художник всегда старается установить единство с искусством, музыкой и поэзией. Он чувствует, что удовлетворение может подарить именно единство, а не разделенность или чувство двойственности.

С вашего любезного позволения, я хочу сказать несколько слов о своем собственном искусстве. С самого начала своей жизни я являюсь искателем, который молится и медитирует об осознании вечно превосходящей Реальности. Я много лет служил искателям, независимо от их вероисповедания. Служение — это внешнее проявление божественности внутри нас. Внутренняя божественность может быть легко проявлена через одухотворенное искусство. Мои произведения, которые были выставлены здесь, в вашей школе, в течение нескольких дней, — еще одна форма моего служения всему устремленному человечеству.

СЕЙЧАС

Университет Мериленда, колледж парк, Мериленд, США

18 октября 1975

«NOW» — сейчас. «N» выражает необходимость (necessity). «О» выражает единство (oneness). «W» выражает «когда» (when). Когда мы должны почувствовать высшую необходимость открытия своего сознательного, постоянного и неделимого единства с Абсолютом Всевышним? Сейчас! Сейчас — время видеть, сейчас — время чувствовать, сейчас — время делать, сейчас — время становиться. Сейчас — время открыть, кем мы вечно являемся.

Что мы собираемся видеть? Красоту внутри, красоту вовне.

Что мы собираемся чувствовать? Покой внутри, покой вовне.

Что мы собираемся делать? Любить Подлинное в человеке — Бога. Служить подлинному в Боге — человеку.

Кем мы собираемся стать? Совершенными инструментами Бога.

Что мы собираемся открыть? Видение-Безмолвие Бога и Реальность-Звук Бога.

Если раньше мы жили в сознании тела, то теперь настало время найти новое место для жизни. Отныне давайте жить в витале — в витале, который созидает, а не в витале, который разрушает. Если раньше мы жили в витале, то теперь настало время найти новое место для жизни. Отныне давайте жить в уме — в уме, который верит, а не в уме, который не верит. Если раньше мы жили в уме, то теперь настало время найти новое место для жизни. Отныне давайте жить в сердце — в сердце, которое расширяется, а не в сердце, которое сжимается. Если раньше мы жили в сердце, то теперь настало время найти новое место для жизни. Отныне давайте жить в душе — душе, которая стремится к проявлению Реальности Бога на земле, а не в душе, которую не интересует проявление Реальности Бога.

Если раньше мы жили в душе, то теперь настало время найти новое место для жизни. Отныне давайте жить во Всевышнем Боге — Боге Всевышнем, Который говорит, что нуждается в нас так, как мы нуждаемся в Нем, а не в Боге Всевышнем, уверяющем, что Он не нуждается в нас, в то время как мы нуждаемся в Нем. По сути дела, подлинный Бог Всевышний говорит искателю, что Он нуждается в нем бесконечно больше, чем этот искатель нуждается в Боге. «Возможно ли это?» — спрашивает искатель. Немедленный ответ Бога одновременно и божественно прост, и в высшей степени убедителен. Он говорит искателю, что временами искатель, к сожалению, дружит со страхом, сомнением, беспокойством, завистью, неуверенностью и другими небожественными силами. Поэтому искатель не способен всегда сознавать бесконечную Истину, которая живет в нем. Он не способен всегда сознавать свой беспредельный потенциал, беспредельные возможности и бесконечные неизбежности. Искатель не знает, кем он на самом деле является.

Но что касается Бога, именно потому, что Бесконечность, Вечность и Бессмертие — в Его прямом Распоряжении, Он знает, кем на самом деле является человек. Человек — это сердце Бесконечности, человек — дыхание Вечности, человек — жизнь Бессмертия.

Теперь для каждого настоящего искателя настало время развить вечную жажду Бога. Своей вечной жаждой Бога на земле он превзойдет то, кем он не является, — невежество-ночь. И своей вечной жаждой Бога и голодом Бога он низведет на землю и подарит жизни Бога-удовлетворение и Бога-совершенство.

На протяжении веков каждый духовный Учитель высшего ранга предлагал что-то уникальное. Четыре тысячи лет назад Шри Кришна дал высшее послание человечеству, всему миру: «Всякий раз, когда дхарма, закон внутренней жизни, приходит в упадок, а порок преобладает, Он, Бесконечное Сознание, воплощает Себя в человеческий облик, для того чтобы преобразовать небожественные наклонности в нас и исполнить божественную Реальность в нас».

Затем, две с половиной тысячи лет назад Господь Будда низошел с очень особым посланием: «Серединный Путь. Не нежиться в удовольствиях чувств и, в то же время, не прибегать к аскетизму: ни потворствовать чувствам, ни подавлять чувства. Каждый искатель должен сохранять равновесие, следуя серединному пути. Преобразование низшего «я» и проявление высшего «Я» должно иметь место одновременно, но без потворствования чувствам и без подавления чувств». Таково было послание Будды.

Две тысячи лет назад на сцену-землю низошел Христос Спаситель. Его всевышним посланием было: «Я есть путь, Я есть Цель». Здесь «путь» означает устремление, а «Цель» — спасение. Именно через устремление человек в конце концов обретает высшее спасение. Сегодняшнее устремление преобразует себя в завтрашнее спасение.

Я хочу упомянуть о еще одном духовном Учителе высшего ранга. Его звали Шри Чайтанья. Его посланием была чистота и любовь: чистота в любви и любовь в чистоте. Если кто-то достигает чистоты в любви и любви в чистоте, тогда он божественно наслаждается Восторгом, который является нашим Источником, нашим неувядаемым Источником.

Тысячи лет назад Ведические пророки седого прошлого подарили важное послание: «Из Восторга мы пришли к существованию. В Восторге мы растем, в конце своего путешествия в Восторг мы возвращаемся».

Шри Рамакришна пришел с очень значительным посланием. Его посланием человечеству было: «Взывай, взывай, как ребенок взывает к Матери. Сердце ребенка может легко завоевать Любовь, Сострадание, Божественность и Бессмертие Матери. Взывай, взывай, как ребенок, невинный ребенок. Всевышняя Мать непременно дарует тебе просветление высшей Высоты».

Затем пришел Шри Ауробиндо с посланием Божественной Жизни, посланием преобразования природы. Здесь, на земле, физическое тело должно быть преобразовано, здесь, на земле, послание Божественности должно быть проявлено. Преобразование человеческой природы и очищение всех членов его существа должно иметь место здесь, на земле, чтобы Бессмертие нашло свое должное выражение в физической системе.

С тех пор многие духовные Учители здесь, на Западе, и там, на Востоке, предлагали свой свет устремленному человечеству. Каждый духовный Учитель внес вклад, предназначенный всему миру, согласно своему осознанию, согласно своей восприимчивости и согласно восприимчивости мира.

Бог, по Своей бесконечной Щедрости, дал мне возможность служить устремленному человечеству. У нас есть свой собственный путь, и это путь любви, преданности и отречения. Для тех, кто следует нашим путем, в высшей степени необходимы любовь, преданность и отречение: божественная любовь, божественная преданность и божественное отречение.

Любовь, которая связывает и ослепляет, — человеческая любовь. Любовь, которая расширяет и просветляет, — божественная любовь.

Преданность в физическом — это не что иное, как привязанность. Когда мы преданны миру чувств, миру невежества, — это не преданность, а привязанность. Когда мы используем слово «преданность», оно должно быть применимо только к Божественному в нас, к Всевышней Реальности в нас. Мы преданны высшему делу, возвышенному идеалу.

Человеческое отречение — это отречение раба перед своим хозяином. Божественное отречение — отречение нашей собственной непросветленной, мрачной, нечистой реальности перед полностью просветленной, полностью обожествленной, абсолютно совершенной Реальностью. В этом случае низшее в нас отрекается перед нашей собственной высшей Реальностью. Это не навязанное нам отречение, это не насильственное отречение. Это отречение основано на чувстве неделимого единства со своей собственной высшей Реальностью-существованием. Конечное в нас радостно, преданно, одухотворенно и безоговорочно отрекается перед Бесконечным в нас. Дождевая капля отрекается перед могущественным океаном и таким образом теряет свою индивидуальность и личность и становится самим огромным океаном. Точно так же, мы, находящиеся сейчас в конечном сознании, связанные конечным сознанием, будем однажды полностью освобождены и свободны и осознаем вечную Реальность-Свободу, которой вечно являемся во внутреннем мире.

РЕЛИГИЯ, ДУХОВНОСТЬ И ЙОГА

Университет Сиракуз, Сиракузы,

штат Нью-Йорк, США

Церковь Хендрикса

26 октября 1975

Религия — это дом, духовность — жилая комната, Йога — комната для молитвы и медитации. Дом прекрасен, жилая комната полна смысла, комната для молитвы и медитации плодотворна.

Когда искатели приходят в дом, они чувствуют божественные вибрации. Если они действительно искренние искатели, им понадобится жилая комната. Иначе, они со временем покинут дом. Только искренние искатели чувствуют в доме Присутствие Бога. Это доставляет им огромную радость, и они хотят видеть Бога и говорить с Ним. Для этого они входят в жилую комнату, где стараются вести божественную жизнь. А оттуда, когда они очень сильно начинают чувствовать потребность исполнения своего устремления, они входят в комнату для молитвы и медитации, чтобы достичь удовлетворения во внутренней жизни. Они чувствуют, что только видеть Бога и говорить с Богом недостаточно. Они чувствуют, что предельно важно молиться Богу и медитировать о Боге, чтобы быть божественно и в высшей степени удовлетворенными. В комнате для молитвы и медитации они взывают к Богу о безграничном Покое, Свете и Блаженстве, чтобы исполнить Бога на земле. Они медитируют о Боге, чтобы проявить в себе и через себя Его совершенное Совершенство.

Человеческая религия и божественная религия. Человеческая религия говорит: «Бог повсюду». Божественная религия говорит: «Бог повсюду, я не отрицаю этого. Я полностью согласна с этим. Но я хочу живого Бога, с Которым я могу говорить и общаться каждое мгновение. Я хочу чувствовать Его. Я хочу видеть Его. Я хочу говорить с Ним. Мне нужен живой Бог». Такова одухотворенная потребность божественной религии.

Человеческая духовность говорит: «Бог Наверху, в высшем царстве сознания. Он только на Небесах. Здесь, в этом мире несовершенства, Бога не найти, не увидеть — и не надейся». Божественная духовность не согласна с человеческой духовностью. Она говорит: «Бог повсюду. Он на самом высшем плане сознания и, в то же время, на самом низшем плане, в глубочайшей пропасти. Он повсюду. Если Бог не здесь, на земле, тогда мне не нужен такой Бог. Мой Бог внутри. Он вовне. Он внизу. Он вверху. Он повсюду. Ему нужно быть со мной сто процентов времени даже на земле». Божественную духовность не интересует Бог, который остается только на Небесах.

Человеческая йога и божественная Йога. Человеческая йога полностью занята телом, совершенством тела и совершенством физического сознания. В человеческой йоге тело — это все. Если тело может жить без пищи — тело совершенно. Если тело может жить без сна — тело совершенно. Если тело может ходить по воде не утонув или ходить по огню не обжигаясь — тело совершенно. Но божественная Йога абсолютно иная. Божественная Йога хочет настоящего, целостного совершенства тела и души. Она чувствует, что каждая часть тела должна стремиться получать свет свыше. Физическое должно быть совершенным сосудом. Способность восприимчивости должна расти в физическом вместе с ростом способности души. В божественной Йоге совершенство заключается в получении Света Свыше, а также в том, чтобы выносить на передний план Свет, Покой и Блаженство, которые присущи душе. Божественная Йога говорит: «Улыбка души должна быть проявлена здесь, на земле, но вначале зов тела, витала, ума и сердца должен достичь высшего трансцендентального Источника». Союз улыбки-проявления души и зова-устремления тела — это то, в чем нуждается божественная Йога. Устремление к Высшему и проявление Высшего — это то, в чем нуждается Йога. Когда мы устремляемся, мы открываем как сознательно достичь Света, Покоя и Блаженства, в которых вечно нуждаемся, а когда мы проявляем, мы чувствуем, что предлагаем Высшее всему Творению Бога.

Здесь, на земле, мы практикуем религию, духовность и Йогу человеческим образом. Религия говорит: «Я великая. Почему? Я великая, потому что выражаю Справедливость Бога. Я могу покарать мир, согласно Воле Бога. Я великая, потому что могу терпеть мир. Мир полон несовершенств, мир постоянно отвергает и неправильно понимает меня, но вопреки этому я могу терпеть мир. К тому же, хотя мир и непростителен, у меня есть способность прощать мир, поэтому я великая».

Духовность говорит: «Я добродетельна. Я стараюсь любить человечество. Хотя у нас с человечеством есть бесчисленные ограниченности и несовершенства, благодаря моей силе восприимчивости и способности я стараюсь любить человечество. Я несовершенна и мир несовершенен, но со всеми своими несовершенствами я стараюсь любить несовершенный мир как свой собственный, свой по-настоящему собственный, поэтому я добродетельна».

Йога говорит: «Я не знаю, велика я или добродетельна. Но, велика я или незначительна, добродетельна или зла, — я такая, как желает Бог, и я буду становиться такой, какой Он хочет. Я не хочу быть пойманной ни ловушкой величия, ни ловушкой добродетели. Я хочу быть только преданным, посвященным, одухотворенным и самоотверженным инструментом Бога».

Религия говорит спящему миру: «Проснись! Разве ты не видишь, что Бог стоит у твоей двери, ожидая тебя? Он пришел к тебе из Своей бесконечной Щедрости. Пора тебе проснуться».

Духовность говорит пробуждающемуся миру: «Смотри, смотри! Твой Вечный Друг ожидает тебя. Посмотри на Него, улыбнись Ему. Он — твой Вечный Друг».

Йога говорит пробудившемуся искателю: «Почему ты так глуп? Почему ты не узнаешь собственного «Я», подлинного в себе? Высшее в тебе, подлинная Реальность в тебе — прямо перед тобой. Заяви о своем праве на самого себя. Безоглядно и всем сердцем заяви о своем праве на то, чем ты на самом деле вечно являешься».

Религия говорит искателю: «О искатель, я могу сказать тебе, кто есть Бог. Я могу безошибочно рассказать тебе о Боге все».

Духовность говорит искателю: «О искатель, я могу сделать для тебя нечто большее. Религия говорит, что она знает, кто есть Бог, и она может рассказать тебе все о Боге. Но я могу сказать тебе, где Бог. Я могу показать тебе, где Он и что Он делает. Я могу открыть тебе свободный доступ к Богу».

Йога говорит искателю: «О искатель, я могу не только рассказать тебе о Боге и показать тебе, где находится Бог, но могу сделать тебя еще одним Богом».

Религия старается поступать правильно именно потому, что она боится Бога. Она любит Бога, но боится Его и никоим образом не хочет рассердить Бога. Она старается радовать Бога, потому что чувствует, что, радуя Бога, она может исполнить себя.

Духовность чувствует, что радовать Бога является ее святой обязанностью именно потому, что Бог — ее Источник, ее неувядаемый Источник, и в конце концов ей нужно будет вернуться к Источнику и считать Источник своим очень близким.

Йога знает и чувствует, что Бог вездесущий. В силу своего единства с Богом, Йога чувствует, что не может поступать иначе, как только радовать Бога во всем каждое мгновение.

Каждый человек несет в себе религию, несет в себе духовность и несет в себе Йогу. Когда он пользуется силой религии, он благословлен бесконечным Светом Величия Бога. Когда он пользуется силой духовности, он благословлен бесконечной Силой Добродетели Бога. Когда он пользуется силой Йоги, Бог благословляет его тем, что у Него есть, и тем, чем Он является. То, что у Него есть, и то, чем Он является, далеко превосходит Свет Его Величия и Силу Его Добродетели. Это нечто за пределами человеческого понимания. Это превосходит и величие и добродетель, это Реальность, которая в совершенстве вмещает вечно превосходящую Высоту Бога и вечно проявляющийся Восторг Видения Бога. Это нечто, во что Йог превращается и чем в конечном счете становится.

ЧТО ТАКОЕ ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ?

Северо-западный Университет, Чикаго, Иллинойс, США

Церковь Алис Миллар

17 декабря 1975

Все мы здесь искатели, искатели бесконечного Света и вечной Истины. Что это означает? Это означает, что мы одухотворенно и сознательно приняли духовную жизнь.

Первостепенно важным является вопрос: «Что такое духовная жизнь?» Духовная жизнь — это нечто естественное и обычное. Это всегда естественно и всегда обычно, как и все остальное, с чем мы сталкиваемся в своей повседневной разнообразной деятельности. Духовная жизнь естественна и обычна именно потому, что она знает свой Источник. Ее Источник — Бог, бесконечный Свет, и Бог, вечная Истина.

Когда мы ведем духовную жизнь, мы чувствуем, что жизнь покоя не может всегда оставаться далекой перспективой. Мы чувствуем, что жизнь любви, любви, которая расширяет, не может всегда оставаться далекой перспективой. Все, что исполняет нас божественно и всевышне, мы можем достичь и считать своим собственным, если следуем духовной жизни. Сейчас в нашем распоряжении нет Покоя, Света и Блаженства в изобилии. Но когда мы практикуем духовность, когда наш внутренний зов, который мы называем устремлением, восходит высоко, выше, в высшее, мы обретаем Покой, Свет и Блаженство не только в изобилии, но и в бесконечной мере. И мы можем достигать и хранить эти божественные качества в сокровенных тайниках своих сердец. Когда мы одухотворенно, преданно и безоговорочно практикуем духовную жизнь, мы стараемся вывести на передний план ту божественность, которую все мы имеем. И эта божественность — не что иное, как наше совершенство.

Все мы здесь искатели. Каждый искатель представляет идеальное и реальное. Идеальное — это самопревосхождение, а реальное — всепроникающее Сознание Бога.

Если мы хотим превратиться в реальное и идеальное в себе, нам нужно основательно очистить ум от небожественных мыслей, которые непрерывно нападают на нас. А также нам нужно опустошить свое сердце и заполнить его бесконечным Светом и Восторгом. И тогда Бог-Реальное и Бог-Идеальное смогут петь и танцевать в нашем устремленном существе.

Все мы здесь искатели. Все мы — избранные инструменты Всевышнего, нашего Возлюбленного Всевышнего, Вечного Кормчего. Мы можем подтвердить это свое одухотворенное высказывание не словами, а делом — своей служащей любовью и любящим служением.

Любящее служение. Наше любящее служение может доказать всему миру, что мы — избранные инструменты Всевышнего, мы — ради Всевышнего. Когда мы одухотворенно, преданно и безоговорочно любим Всевышнего в своем устремленном уме, мы возвышаем своего Бога-Высоту, а когда мы одухотворенно, преданно и безоговорочно служим Всевышнему в своем устремленном уме, мы углубляем своего Бога-Глубину.

Поскольку мы избранные инструменты Всевышнего, наша безотлагательная потребность — Богоосознание, а наш абсолютный долг — Богопроявление. Исполняя свою безотлагательную потребность, мы можем стать факелоносцами бесконечной Истины и предвестниками Видения Бога внутри себя и вовне. Исполняя свой абсолютный долг, мы узнаем, что мы — Бог-семена и Бог-плоды. Давайте предложим Бога-семя Всевышнему, давайте поместим Бога-семя к Его Стопам, чтобы оно смогло превратиться в божественное дерево, которое способно поднимать человечество к высшей Трансцендентальной Высоте. Давайте также поднесем Всевышнему свой плод-Бога. Давайте поместим свой плод-Бога к Его Стопам для Его Проявления, Его полного и завершенного Проявления здесь, на земле.