Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть II

Если вы хотите чистоты, смирения, покоя ума и других божественных качеств, то во внутренней жизни вам нужно приложить усилие, чтобы обрести их. Это правда, что если вы ни о чем не молите Бога, то Он даст вам все, но эту истину нужно понимать в ее наивысшем аспекте. Если вы не молитесь Богу, не устремляетесь к Богоосознанию и даже не думаете о Боге, то как вы можете ожидать, что Бог даст вам все? Он даст вам все в силу вашей абсолютной веры в Него в сочетании с вашим искренним внутренним зовом.

Упанишады исходят из Вед. В чем же различие между дарами, которые мы получаем из Вед, и дарами, которые мы получаем из Упанишад? Веды напоминают сокровищницу — в них есть все, но оно не содержится в надлежащем порядке. К тому же, в них довольно много такого, что не является важным для современного мира, для сегодняшней жизни, для развитых людей, для мыслящего или развитого ума. Упанишады приходят нам на помощь. Вдохновение и устремление они берут в Ведах, но у них есть своя собственная оригинальность. Все, что есть хорошего в Ведах, Упанишады с радостью берут и предлагают особым образом.

Без Вед Упанишады не существуют. Веды — источник. Но большинству людей богатство Вед может быть предложено должным образом только через Упанишады. Упанишады обладают способностью входить в источник и предлагать просветляющее, исполняющее богатство источника так, что это может быть принято и понято человечеством в целом. Они — завершение или сливки Вед, они называются Ведантой. На ментальном плане, на духовном плане, на психическом плане, на нравственном плане все достижения Индии исходят из отточенного, развитого, устремленного и просветляющего сознания Упанишад.

Буддизм — это форма философии Веданты. Но философия Будды подчеркивает особый аспект Веданты. Мы говорим о Будде как о Господе Сострадания. Мы говорим о нравственной этике Будды. Откуда все это исходит? Из Веданты. Но, выражая истину Веданты или Упанишад, Будда предложил собственный внутренний свет особым образом. Вот почему обычным людям трудно поверить, что Веданта была первоисточником учений Будды.

В западном мире у нас есть Пифагор и Платон, два великих философа. Вы можете видеть, что философия обоих, особенно Платона, в значительной степени была вдохновлена мыслью Упанишад. К сожалению, люди верят, что западный мир не принял ничего из восточного источника, но это неверно. Суфизм, эмоциональный или психический мистицизм Запада, также пришел из того же самого источника — Упанишад.

Мир получил из Упанишад много значительного, но, к сожалению, мир не хочет приписывать заслугу источнику. Не беда. Ребенок берет деньги у родителей и говорит своим друзьям, что это его деньги. Друзья его возраста верят, что эти деньги его, но взрослые скажут: «Он не работает. Где он взял деньги?» Они знают, что он получил эти деньги от родителей. Миллионы людей были вдохновлены учением Упанишад, сознательно или неосознанно. В Индии и на Западе есть много путей, много религий, которые приняли изобилие света из Упанишад, но они находят трудным воздать честь источнику.

Провидцы Упанишад пребывают в нас. Они не нуждаются в какой-либо признательности или одобрении. Чего они хотят? Чего они ожидают? От подлинных искателей и последователей Истины они хотят и ожидают применения Истины, которая была предложена. Если Истина будет применена в нашей повседневной жизни, то откуда бы она ни пришла, в нас отчетливо появится божественность, и эта божественность выразит признательность, восхищение и восхваление Источнику. Даже Бог больше ничего не ожидает и не требует от нас, пока мы не будем применять Истину в своей собственной жизни сознательно, постоянно, преданно, одухотворенно и безоговорочно.

ПЛАМЯ-ВОЛНЫ ИЗ УПАНИШАД-МОРЯ ЧАСТЬ I

Рутгерс Университет, Нью-Брансвик, Нью Джерси, США

18 февраля 1972

I

Aum bhar bhuva? sva?

Tat savitur vareoyam

Bhargo devasya dhomahi

Dhiyo yo na? pracodayot

Мы медитируем о Трансцендентальной Славе Всевышнего Божества, которое пребывает в сердце земли, в жизни неба и в душе Небес. Да побуждает и просветляет Оно наши умы.

Комментарий:

Просветление необходимо, таков ответ. Трансцендентальное Просветление преобразовывает животное в нас, освобождает человеческое в нас и проявляет Божественное в нас.

II

Paroam ada? paroam idau paroot paroam udacyate

Paroasya paroam odoya paroam evovauiuyate

Бесконечность есть то.

Бесконечность есть это.

Из Бесконечности появилась Бесконечность.

От Бесконечности, если убрать Бесконечность,

остается Бесконечность.

Комментарий:

Бесконечность — это скрытое дыхание Всевышнего Кормчего.

Бесконечность — раскрытая Жизнь Лодки Всевышнего.

Бесконечность — исполненное Тело Всевышней Цели.

III

Asato mo sad gamaya

Tamaso mo jyotir gamaya

Metyor mometau gamaya

Веди меня от нереального к Реальному.

Веди меня из тьмы к Свету.

Веди меня от смерти к Бессмертию.

Комментарий:

Нереальное в нас желает удовольствия-жизни конечного. Реальное в нас устремляется к Богу-Жизни Бесконечного.

Тьма — это открытие сомневающегося и разочарованного ума. Свет — это открытие устремленного и посвященного сердца.

Смерть — где кот? Нигде не мяукает. Бессмертие — где лев? Рычит повсюду.

IV

Aoor aooyon mahato mahoyon

Otmosya jantor nihito guhoyom

Меньше самой маленькой жизни,

больше бесконечного Простора,

Душа дышит в тайном сердце человека.

Комментарий:

Душа — вечное дитя Бога и праотец человека.

Как вечное дитя Бога, душа непрестанно играет.

Как вечный праотец человека, душа вечно наслаждается отдыхом.

V

Vedoham etau puruuau mahontam

Odityavaroam tamasa? parastot

Я познал это Великое Существо, Ослепительное, как солнце за пределами границ мрачной тьмы.

Комментарий:

До нашего осознания это Великое Существо утоляло жажду нашего сердца.

После своего осознания мы утоляем голод Души этого Великого Существа.

VI

Satyam eva jayate

Торжествует только Истина.

Комментарий:

Истина — Венец Бога, предложенный Богу Самим Богом.

Когда Истина осознана, Бог пойман навсегда.

VII

Devebhya? kam oveoota metyuu

Prajoyai kam ametau noveoota

Ради Богов он (Брихаспати) выбрал смерть.

Он не выбрал Бессмертие ради человека.

Комментарий:

Брихаспати вмещает в себе струящуюся жизнь Богов и хранит сияющую любовь человека.

VIII

Uru oas tanve tan

Uru kuayoya nas kedhi

Uru oo yaudhi jovase

Дай свободу нашему телу.

Дай свободу нашему жилищу.

Дай свободу нашей жизни.

Комментарий:

Сострадание Бога — это свобода нашего тела.

Забота Бога — свобода нашего жилища.

Любовь Бога — свобода нашей жизни.

IX

Agnir jyotir jyotir Agnir

Indro jyotir jyotir Indra?

Saryo jyotir jyoti? Sarya?

Агни — это Свет, а Свет — это Агни.

Индра — это Свет, а Свет — это Индра.

Сурья — это Свет, а Свет — это Сурья.

Комментарий:

Свет — это раскрытая Любовь.

Свет — это проявленная Жизнь.

Свет — это исполненный Бог.

X

Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante

Onandena jotoni jovanti

Onandau prayantyabhisauviuanti

Из трансцендентального Восторга

мы пришли к существованию.

В Восторге мы растем и играем свои роли.

И в конце своего путешествия мы входим

во всевышний Восторг.

Комментарий:

Бог написал открытое письмо Своим человеческим детям.

Его письмо гласит: «Мои сладчайшие дети, вы — единственный восторг Моего вселенского Бытия».

XI

Hiraomayena potreoa satyasyopihitau mukham

Tat twau pauan apoveou satyadharmoya deuaaye

Лик Истины скрыт ослепительным золотым диском.

Удали его, о Солнце, чтобы я, преданный Истине, мог узреть Истину.

Комментарий:

Лик Истины пробуждает нас.

Око Истины питает нас.

Сердце Истины строит нас.

XII

Saha novavatu saha nau bhunaktu

Saha voryau karavovahai

Да защитит Он всех нас.

Да владеет Он всеми нами.

Да сделает Он нас сильными

и мужественными.

Комментарий:

Бог, Гуру и ученик: Бог — это Сострадание и Защита, Гуру — Забота, ученик — посвящение. Когда все трое работают вместе, сияет совершенное Совершенство, и оно будет сиять сквозь Вечность.

XIII

Yenohau nometo syou

Kim ahau tena kuryom

Что мне делать с тем, что не может сделать меня бессмертным?

Комментарий:

Бог вечно гордится Своими детьми — людьми, — потому что они воплощают Его собственное Бессмертие.

XIV

Madhuman me paroyaoam

Madhumat punaroyaoam

Да будет сладок мой уход из дома.

Да будет сладким мое возвращение.

Комментарий:

Мой сладкий уход из моего вечного Дома дал мне почувствовать, насколько я храбр.

Мое сладкое возвращение в мой вечный Дом даст мне почувствовать, насколько я удачлив.

ПЛАМЯ-ВОЛНЫ ИЗ УПАНИШАД-МОРЯ ЧАСТЬ II

Фордгэм Университет, Бронкс, Нью-Йорк, США

28 февраля 1972

I

Agne naya supatho roye asmon

Viuvoni deva vayunoni vidvon

Yuyodhasmaj juharooam eno

Bhayiuahou te namauktiu vidhema

О Агни, о Бог Огня, веди нас верным путем, чтобы мы могли наслаждаться плодами своих божественных деяний.

Ты знаешь, о Бог, все наши дела.

О Бог, избавь нас от всех наших неустремленных и связывающих грехов и уничтожь их.

Тебе мы предлагаем свои неисчислимые одухотворенные приветствия и молитвы.

Комментарий:

Устремление сердца — верный путь.

Сострадание Бога — подлинное руководство.

Плоды наших божественных деяний — покой, свет и блаженство.

Грех — улыбка самоограниченной зависимости.

В наших молитвах и приветствиях обитает Бог, просветляющий Спаситель.

II

Uttiuahata jograta propya varon nibodhata

Kuurasya dhoro niuita duratyayo

Durgau pathas tat kavayo vadanti

Поднимись, пробудись, осознай и достигни Высшего с помощью просветляющих, направляющих и исполняющих Учителей.

Этот путь, острый как лезвие бритвы, трудно преодолеть и тяжело пройти — так заявляют знающие мудрецы.

Комментарий:

«Поднимись, тебе нужен Бог. Пробудись, Богу нужен ты».

Кто приносит эту весть? Учитель. Дорога может быть длинной, но не бесконечной. Цель — не только бесконечная жизнь, но вечно наполняющее энергией бессмертное дыхание.

Знающий мудрец — тот, чья внешняя жизнь является проявлением внутренней жизни Истины.

III

Yo vai bhamo tat sukham

Nolpe sukham asti

Bhumaiva sukhau

Бесконечное есть счастье,

дающее удовлетворение.

Счастье никогда не сможет

дышать в конечном.

Только Бесконечное является

исполняющим счастьем.

Комментарий:

Бесконечная Жизнь — это бесконечный Восторг.

Конечное — незнакомец бесконечному Счастью.

Бесконечность без Восторга означает Творение без Творца. В самом деле, это абсурд.

Восторг без Бесконечности означает Творца без Творения. В самом деле, это равным образом абсурд.

IV

Na tatra saryo bhoti na candratorakau

Nemo vidyuto bhonti euto’yam agni?

Tam eva bhontam anubhoti sarvau

Tasya bhoso sarvam idau vibhoti Там ни солнце не сияет, ни луна со звездами, ни молния, не говоря уже об этом земном огне.

Только когда сияет просветляющий Свет, сияет и все остальное; самораскрывающийся Свет просветляет всю вселенную.

Комментарий:

Внешнее солнце просит нас видеть, и когда мы оглядываемся вокруг, мы видим всю тьму.

Внутреннее солнце заставляет нас видеть бесконечный Свет, то, чем мы вечно являемся.

V

Noyam otmo balahonena labhyo

Душа не может быть завоевана слабым.

Комментарий:

Верно, слабый устремленный не может осознать свою душу. С другой стороны, кто может быть по-настоящему сильным, прежде чем он осознал свою душу?

Слабый устремленный — это Бог в Своем совершенствующемся устремлении.

Сильный устремленный — это Бог в Своем проявляющемся осознании.

VI

Yo devo agnau yo’ psu yo viuvau bhuvanam oviveua

Ya ouadhouu yo vanaspatiuu tasmai devoya namo nama?

Мы обращаем свои всевышние приветствия этому божественному Существу, которое пребывает в огне, в воде, в растениях, в деревьях и которое вошло во всю вселенную и наполнило ее.

Комментарий:

Огонь — это устремление.

Вода — сознание.

Растение — восходящая надежда.

Дерево — заверяющая уверенность.

Божественное Существо — сокрытое Дыхание и раскрытая Жизнь вселенной.

VII

Vidyoe covidyoe ca yas tad vedobhayam saha

Avidyaya metyuu tortvo vidyayomeitam aunute

Тот, кто знает и понимает знание и незнание как одно, благодаря незнанию идет за пределы сферы смерти, а благодаря знанию достигает вечной Жизни и упивается Светом Бессмертия.

Комментарий:

Незнание — это знание физического ума.

Знание — это тайна души.

Когда физический ум отрекается от своего существования перед просветлением души, смерть умирает, Бессмертие рассветает.

VIII

Bhadrau karoebhi? ueouyoma devo

Bhadrau pauyemokuabhir yajatro?

Sthirair aigais tuuauvousas tanabhir

Vyauema devahitau yad oyu?

О Космические Боги, да услышим мы своими человеческими ушами все, что благоприятно.

О поистине достойные почитания Боги, да увидим мы своими человеческими глазами все, что благоприятно.

Да насладимся мы жизнью, данной вами, вознося вам постоянные восхваления своим здоровым телом и земным существованием.

Комментарий:

Слышать благоприятное — значит призывать Бога-Вдохновение и Бога-Устремление.

Видеть благоприятное — значит чувствовать Бога-Свет и Бога-Восторг.

ФИЛОСОФИЯ, РЕЛИГИЯ, ДУХОВНОСТЬ И ЙОГА УПАНИШАД

Университет Массачусетса, Амхерст, Массачусетс, США

1 марта 1972

Я решил прочитать тринадцать лекций об Упанишадах. Сегодня моя тринадцатая лекция. Это означает, что сегодня наш забег, божественный забег, подходит к концу. Мы приближаемся к цели. Когда мы достигнем ее, мы выразим самую преданную благодарность Внутреннему Кормчему.

Когда мы думаем об Упанишадах, наши мысли тотчас стремятся к таким особенным сферам, как философия, религия, духовность и Йога.

Философия Упанишад — это широта ума.

Религия Упанишад — единство сердца.

Духовность Упанишад — Бессмертие души.

Йога Упанишад — полное проявление Бога, здесь, на земле.

Обширность ума нуждается в Боге, бесконечном Сознании.

Единство сердца нуждается в Боге, всевышнем и вечном Возлюбленном.

Бессмертие души нуждается в Боге, вечно превосходящем Запредельном.

Полное проявление Бога нуждается в постоянной внутренней жажде человека.

Бог — это Чистота в широте ума.

Бог — это Красота в единстве сердца.

Бог — это Жизнь в Бессмертии души.

Философия Упанишад говорит мне: «Узри Истину».

Религия Упанишад говорит мне: «Почувствуй Истину».

Духовность Упанишад говорит мне: «Превратись в Истину».

Йога Упанишад говорит мне: «Стань Истиной».

Бог говорит мне: «Ты есть Истина».

Когда я вижу Истину, я знаю, что такое Сострадание Бога.

Когда я чувствую Истину, я знаю, что такое Любовь Бога.

Когда я превращаюсь в Истину, я знаю, что такое Забота Бога.

Когда я становлюсь Истиной, я знаю, что такое Бескорыстная Жизнь Бога и что такое Его безоговорочный Долг.

Когда я осознаю себя Истиной, начинается полное проявление Света Божественности.

Упанишады предлагают бесчисленные послания каждому устремленному сердцу.

Есть много посланий, которые в высшей степени значительны и, вместе с тем, в высшей степени исполняющи. Вот послание огромной важности о жизни и смерти. Что происходит до смерти и после смерти? Послание Упанишад таково:

До смерти, жизнь — это искатель.

После смерти, та же самая жизнь становится мечтателем.

До смерти, жизнь борется за совершенство и стремится к совершенству.

После смерти, та же самая жизнь отдыхает и вместе с душой наслаждается божественным Блаженством. До смерти, жизнь — это Обещание Бога.

После смерти, жизнь — внутреннее Заверение Бога. Это Заверение Бога мы замечаем, когда исполняем Бога в своей будущей инкарнации.

Для каждого человека жизнь является действием вдохновения и раскрытия. Жизнь — это опыт, как и смерть. Наша человеческая жизнь — священное пламя Бога, восходящее к высшему Источнику. Человеческая смерть, так называемая смерть, — тайная игра Воли Бога.

Когда мы изучаем Упанишады, мы начинаем с концентрации ума. Эта концентрация ума является самым трудным упражнением, которое можно только представить. Мы знаем, что такое ум, мы знаем, что такое концентрация, но когда дело касается концентрации ума, сделать это чрезвычайно трудно.

Однажды несколько духовных устремленных отправились к своему Учителю и сказали: «Учитель, мы медитируем так много лет — десять долгих лет. Как же так, что мы неспособны контролировать свой ум?» Учитель сказал: «Дети мои, Богоосознание не такое легкое. Будь оно легким, к этому времени вы бы контролировали свои умы. Богоосознание является чрезвычайно трудным — и вот доказательство. Мы считаем ум своим лучшим инструментом. Мы считаем его развитой частью своей человеческой жизни. Но посмотрите на его беспомощность». Затем он продолжал: «Все вы стоите передо мной. Теперь, если кто-то станет на плечи одному из своих духовных братьев, что произойдет? У вашего брата тотчас появится раздражение, он будет обеспокоен. Его самолюбие будет задето. Он тоже человек. Как кто-то посмел стать ему на плечи? То же самое происходит с умом. Когда ум возбужден мыслями — низкими, небожественными, непристойными мыслями, — он не дает нам успокоиться, утихомириться и стать достаточно невозмутимыми, чтобы медитировать о Боге».

Происхождение ума божественное, сам ум божественный. Но, к сожалению, ум, которым мы пользуемся сейчас, — это физический ум, который совсем не может помочь нам в путешествии вверх. Этот ум сознательно или неосознанно принял трех небожественных друзей: страх, сомнение и зависть. В начале лекции я говорил, что широта ума является философией Упанишад. Когда широта хочет предстать перед физическим умом, физический ум поражен ужасом. Он боится широты. Затем он смотрит на свою собственную недостаточность, собственную ограниченную способность и говорит: «Как же это получается? Я так слаб, я так бессилен, я так незначителен. Как может простор считать меня своим очень близким?» Сначала он боится широты, потом он сомневается. Он сомневается в самом существовании простора. Затем, по бесконечной Милости Бога, страх покидает ум и сомнение покидает ум. Увы, теперь входит зависть. Ум оглядывается вокруг и видит, что в просторе присутствует исполненность, а в его собственном существовании нет исполненности, нет радости. Появляется зависть. Страх, сомнение и зависть — эти три небожественные силы нападают на ум и делают его бессмысленным, беспомощным и безнадежным в нашем путешествии вверх. Когда на ум нападают страх, сомнение и зависть, тогда сознательно и намеренно входит еще некто, кто питает ум, и это — наше эго. Эго порождает начало нашей духовной кончины.

Нам нужно идти за пределы владений физического ума с помощью философии, религии, духовности и Йоги. Ищущий ум действует в философии. Взывающее сердце проявляет себя в религии. Просветляющая душа проявляет себя в духовности. Исполняющая Цель проявляет себя в Йоге.

Есть два пути достижения Цели. Один путь — через ум, другой — через сердце. Путь ума ненадежный, он небезопасный. Но в конечном счете человек может достичь Цели. Это не означает, что вы не осознаете Бога, если пойдете к Богу через ум. Вы осознаете Бога, но путь труден. Вы можете сомневаться в своем устремлении, вы можете сомневаться в Сострадании Бога к вам. В результате вам могут потребоваться сотни, тысячи лет, чтобы достичь Цели. А путь через сердце надежен и безопасен. Мы можем сделать одно из двух: либо отождествить себя с Всевышним Кормчим, Вечным Возлюбленным, либо каждое мгновение вверять свое существование Внутреннему Кормчему. Иными словами, либо нам нужно стать полностью едиными с Волей Внутреннего Кормчего, либо полностью, безоговорочно вручить себя Внутреннему Кормчему. Когда мы идем к Богу любым из этих путей, мы тотчас чувствуем Его Бесконечность, Вечность, Божественность и Бессмертие своими по-настоящему собственными.

Если мы следуем посланиям Упанишад шаг за шагом, если мы начинаем с философии, затем переходим к религии, затем к духовности и, наконец, к Йоге, то Богоосознание не может остаться и не останется очень далеким. Богооткрытие — наше неотъемлемое право. Если мы действительно хотим открыть Бога, то мы можем начать с самого начала: с философии, религии, духовности и Йоги. Когда мы исполняем требования философии, религии, духовности и Йоги, Бог исполняет все наши требования. Их требования очень просты: устремление и самоконтроль. Наши требования — это Дары Бога: Покой, Свет, Блаженство и Сила.

Действительно ли нас интересуют Дары Бога? Если нас действительно интересуют дары Бога, Бог дает нам способность получать Его бесконечное Богатство. Когда в обычной жизни мы хотим что-то от другого, этот человек не дает нам способности получить этого. Он требует нашей собственной способности. Если у нас есть способность, если мы работаем один день, начальник дает нам зарплату. Но в духовной жизни Бог хочет знать, действительно ли мы хотим зарплаты — Покоя, Света и Блаженства. Если мы хотим их, то Он Сам наполняет нас энергией и становится нашим устремлением и самоконтролем. Он будет работать в нас и через нас. Он будет работать в нас как искатель, и, в то же время, Он будет работать для нас как Кормчий. Он Сам будет и Работодателем и рабочим. Если нам действительно нужен Бог, Бог будет играть сразу обе роли. Он будет и Работодателем и рабочим. Он будет и искателем и Исполняющим.

ВЕДИЧЕСКАЯ ПТИЦА ПРОСВЕТЛЕНИЯ

Уэлсли колледж, Уэлсли, Массачусетс

14 ноября 1972

Дорогие сестры и братья, я прочитаю семь лекций о Ведах в колледже Семи Сестер. Интересно, что и в самой Риг Веде речь также идет о семи особых сестрах. Она рассказывает нам о существовании божественной колесницы с единственным колесом, запряженной одной лошадью с семью именами. Семь сестер поют духовные песни, стоя перед колесницей. Исполняя песни, сестры раскрывают скрытую весть об освобождении жизни и совершенстве человечества.

Семь — оккультное число. В духовном мире у числа семь в высшей степени особое значение. В седой древности жили семь великих индийских мудрецов, которые видели Истину, жили Истиной и стали Истиной. В Индии семь важных рек. Река означает движение, вода означает сознание. Движение сознания — это непрерывное продвижение вперед к самому далекому Запредельному.

В музыкальной гамме семь нот. У каждой ноты — свое особое значение. Музыка — это родной язык человечества. Бог — Всевышний Музыкант. Именно через музыку мы можем войти во всеобщую гармонию. Именно через музыку проявляется Красота Бога в Его вселюбящем Творении.

В радуге семь цветов. Эти цвета отмечают этапы нашего духовного путешествия к изначальной Цели. Все мы знаем, что радуга — знак удачи и будущего прогресса. В духовном мире каждый цвет радуги — предвестник нового рассвета.

Есть семь высших миров и семь низших миров. Устремленный человек входит в один из семи высших миров и совершает прогресс во внутренней жизни. Подобно птице, его устремленное сознание летит от одного мира к другому, пока он наконец не оказывается в седьмом мире, Сат-Чит-Ананде, мире Бытия, Сознания и Блаженства. Там он становится сознательно и нераздельно единым со Всевышним Кормчим. Но когда человек намеренно и осознанно совершает дурные поступки, гнусные поступки, он вынужден войти в один из семи низших миров, которые являются мирами тьмы, зависимости и невежества.

Мать-Индия — устремленное дерево. Единственный корень этого устремленного дерева — Веды. Корень — Истина, дерево — Истина, опыт дерева — Истина, осознание дерева — Истина, раскрытие дерева — Истина, проявление дерева — Истина.

Ведические провидцы видели Истину своей душой в Небесных видениях и в своих земных деяниях.

Satyam eva jayate nonetam

Торжествует только Истина, не ложь.

Эта Истина учит нас тому, как быть настоящими братьями рода человеческого, сознательными и преданными любящими Бога и совершенными хозяевами природы.

Ведическое учение универсально. В Яджур Веде мы ясно видим, что учение Вед — для всех: Браминов, Кшатриев, Вайшьев, Шудр и даже для Чандал, деградировавших и заброшенных. Мужчины и женщины способны изучать Веды на равных. Бог — для всех. Веды — для всех. В Ведической церкви нет высших, нет низших, все — равны, все — дети Бога. Эти дети Бога могут жить в сердце Истины и становиться настоящей гордостью Бога.

Каждый Ведический провидец — поэт и пророк. Что касается обычного поэта, то его стихотворения довольно часто основаны на воображении. Воображение дает рождение его поэзии. Что касается Ведических поэтов, то их стихам рождение дала интуиция. Эта интуиция — прямое знание Истины. Мы часто видим, что пророчество обычного пророка основано на какой-то неизведанной тайне. Что же касается Ведических пророков, это было не так. Их предсказания базировались на их полном и сознательном осознании прямой и непосредственной Истины. Эту полную динамизма Истину они просто выводили на передний план, чтобы она действовала в космическом проявлении.

Современный мир верит, что ум способен предложить наивысшее из возможных переживаний реальности. Ведические провидцы придавали уму должное значение. Но они никогда не рассматривали ум как источник наивысшего из возможных переживаний реальности.

Веды обладают вечной мудростью. Они — для нас. Веды более чем хотят просветлять нас, если мы осмелимся внимать их посланию.

Ueovantu viuwe ametasya putro?

Внимайте, о сыновья Бессмертия.

Таково их великодушное приглашение.

Когда мы живем в уме и не хотим выходить за границы ума, мы остаемся связанными оковами тела. Мы остаемся в зависимости. Только свет изнутри и руководство свыше способны освободить нас от глубочайшего невежества, которое окутало нас. Когда мы живем в уме, мы живем в структуре форм. Когда мы живем в душе, мы входим в лишенное формы и в конечном счете уходим за пределы как формы, так и лишенного формы. В это время мы становимся индивидуальной душой, получившей универсальность, и Универсальной Душой, имеющей индивидуальность.

Внешний мир синонимичен уму. Внутренний мир синонимичен сердцу. Мир вечного Запредельного синонимичен душе. У внешнего мира есть прошлое, настоящее и будущее. У внутреннего мира есть сияющее и исполняющее будущее. У мира Запредельного есть только вечное «Сейчас». Когда мы живем во внешнем мире, невежественное «я» разрушает нас. Когда мы живем во внутреннем мире, просветленное «Я» удовлетворяет нас. Когда мы живем в мире Запредельного, Бесконечное «Я» любяще воплощает нас, раскрывает нас и исполняет нас. Когда мы живем в уме, мы не можем выйти за пределы приговора судьбы. Наша человеческая воля — у ног судьбы. Когда мы живем в душе, у нас есть свободная воля. Эта свободная воля — Воля Всевышнего. Она является волей души, которая постоянно отождествляет себя с Волей бесконечного Запредельного.

Верят ли этому другие или нет, но любящие Веды прекрасно знают, что Веды являются значительным вкладом в мир литературы. Эти возвышенные литературные творения представляют не просто национальный интерес, они дарят интернациональное вдохновение и универсальное устремление. Именно потому, что они интернациональны и универсальны, они пленяют и просветляют искренних искателей разных стран во все времена.

Ведические мантры, или магические формулы, помогают нам развивать силу воли в безграничной мере. Даже если мы не берем на себя труд по заучиванию и повторению этих мантр, мы воспитываем определенную силу воли просто преданно изучая Веды. Первостепенный вопрос в том, как мы собираемся использовать эту силу воли: возвышаться над миром или служить Богу во вселенной. Если мы будем жить в теле ради удовольствий тела, у нас будет желание возвышаться над миром. Но если мы будем жить в душе ради преобразования и просветления тела, то мы будем служить Богу, любить человека и исполнять как Бога, так и человека.

Сказать, что Веды очень сильно заражены аскетизмом и отрешенностью от всего земного, значит выдать свое собственное невежество. Веды божественно практичны, и их послание представляет постоянную практическую ценность. Нечего и говорить, многие великие Ведические провидцы были главами семей, а большинство их учеников в конце обучения возвращались домой и становились семейными людьми. Учители-провидцы обучали своих учеников тайне вечной жизни, а не тайне нескончаемой смерти, о которой мы узнаем от некоторых любящих разрушение учителей науки.

Веды воплощают не депрессию, подавление, самоистязание, осознание греха или адское сознание. Веды воплощают божественный долг земной жизни и вечно возрастающую красоту Небесной жизни. Ведические провидцы приняли сердце жизни, чтобы обосновать изначальную Реальность на земле. Ведические провидцы приняли смертное тело, чтобы нести его в страну Бессмертия. Вдохновение ясного ума им нравилось. Устремление чистого сердца они любили. Осознанием верной души они становились.

СИЯЮЩЕЕ СОЗНАНИЕ ВЕДИЧЕСКОЙ ИСТИНЫ

Рэдклифф колледж, Кембридж, Массачусетс, США

14 ноября 1972

В Ведические времена люди жили природой и играли интуицией. Современный мир живет бесплодной пустыней ума и играет разочарованием тела и разрушением витала. В те дни жизнь была простой, а жизненное отношение к Цели — прямым. Сейчас жизнь человека сложна, и у человека есть два имени: «безжизненная машина» и «громкий шум».

Спонтанная интуиция была мудростью прошлого. Постоянная подозрительность — мудрость настоящего. В Ведическую эпоху люди знали божественное искусство самоотречения и самопосвящения так же, как сегодня мы знаем человеческое искусство самовосхваления и уничтожения мира. Они заботились прежде о самосовершенствовании, а затем — о совершенствовании мира. Самосовершенствованием мы не интересуемся совсем, мы заботимся только о совершенствовании мира. Они были убеждены, что самодисциплина освободит их. Мы чувствуем, что самодисциплина ограничит нас. Они знали, что самодисциплина — не цель, а средство достижения цели, и что эта цель — Aнанда, Восторг. Мы также знаем, что самодисциплина — не цель, а средство достижения цели. Но для нас, увы, эта фатальная цель — саморазрушение. Ведическим провидцам была нужна свобода. Нам тоже нужна свобода. Для них свобода была посвящением себя божественной жизни и вечно превосходящему Запредельному. Для нас свобода — навязывание своей собственной власти-реальности другим.

Существует четыре Веды: Риг Веда, Сама Веда, Яджур Веда и Атхарва Веда. Риг Веда содержит 10552 мантры. Мантра означает «магическую формулу» или просто «строфу». В Сама Веде 1875 мантр, в Яджур Веде — 2086 и в Атхарва Веде — 5987. Ряд стихов из Риг Веды можно обнаружить также в трех других Ведах. Большинство мантр в Ведах представлены в форме яркой поэзии, за исключением некоторых мантр, написанных в ритмической и пробуждающей мысль прозе. Веды содержат в себе самую раннюю поэзию и литературную прозу ищущей, страждущей и устремленной человеческой души. Тому, кто полагает, что ведическая поэзия примитивна, а ведическая литература несущественна, явно недостает умственного просветления. Каким образом примитивная поэзия способна предложить всему миру такую величественную и выдержавшую проверку временем мудрость?

Тело Ведической поэзии — простота.

Витал Ведической поэзии — искренность.

Ум Ведической поэзии — ясность.

Сердце Ведической поэзии — чистота.

Душа Ведической поэзии — сияние.

Есть два способа изучения Вед. Когда мы изучаем Веды умом, нас постоянно предостерегает строгая бдительность совести. Когда мы изучаем Веды сердцем, нас неустанно вдохновляет текущая спонтанность ярко сияющего сознания. Достижение ума — это ученый Вед. Достижение сердца — это любящий Веды. Ученый старается удовлетворить мир, не будучи сам удовлетворенным. Любящий питает мир светом просветляющего проявления и восторгом исполняющего совершенства.

В Ведах есть два слова, которые столь же важны, как и сами Веды. Этими словами являются Сатья и Рита, вечная Истина и вечный Закон. Осознание и Истина воплощают друг друга. Проявление и Закон исполняют друг друга. Если мы не живем Истиной, мы не способны достичь Цели. Если мы не следуем Закону, мы не способны превратиться в Цель.

Ведические провидцы принимали законы других не только с откровенностью своих сердец, но и с единством своих душ. Они видели Единого во многих и многих в Едином. Для них Абсолют не был их исключительной монополией.

Satyam eva jayate nonetam

Торжествует только Истина, не ложь.

Asato mo sad gamaya

Tamaso mo jyotir gamaya

Metyor momeitau gamaya

Веди меня от нереального к Реальному.

Веди меня из тьмы к Свету.

Веди меня от смерти к Бессмертию.

Нереальность — ложь, Реальность — Истина. Сатья призывается чистым сердцем. Рита призывается храбрым виталом. Любовь к Истине выводит нас из тьмы. Любовь к божественному порядку уводит нас от человеческого тела к божественной жизни.

ВНУТРЕННИЙ ОГОНЬ-РАСКРЫТИЕ

Вассар колледж, Пухкипси, Нью-Йорк, США

15 ноября 1972

Почему мы высоко ценим учения Вед? Мы высоко ценим учения Вед потому, что они вдохновляют нас подниматься и идти за пределы сознания тела. Риг Веда вдохновляет нас строить мир великим и совершенным. Сама Веда вдохновляет нас стать едиными с божественной мелодией и космическим Ритмом. Яджур Веда говорит нам:

Пусть будут наши жизни успешными

благодаря самопожертвованию.

Пусть процветает наша сила жизни

благодаря самопожертвованию.

Атхарва Веда вдохновляет нас идти вперед по пути непрерывного прогресса. Она говорит нам, что Брихаспати, Гуру Космических Богов, ведет нас и руководит нами.

Ведические провидцы видели страх во внешнем мире. Они чувствовали свободу во внутреннем мире. Они хотели вывести на передний план свободу внутреннего мира через устремление. В Атхарва Веде провидцы дали нам важную молитву: «Да не будет у нас страха перед теми, кого мы не знаем, и перед теми, кого знаем».

Страх перед тьмой — это страх перед неизвестным.

Страх перед Светом — это страх перед известным.

Страх перед неизвестным — глупость.

Страх перед известным — абсурд.

То, в чем мы нуждаемся, — это в воле души. Воля души — это Свобода-Бог.

Uru oas tanve tan

Uru kuayoya nas kedhi

Uru oo yaudhi jovase

Это пламенное высказывание Риг Веды означает: «Свободу нашему телу. Свободу нашему дому. Свободу нашей жизни».

Ведический образ жизни невозможно отделить от ритуала. В Ведические времена ритуалы были неотъемлемой частью жизни. Благодаря выполнению ритуалов искатели в эпоху Вед совершали замечательный прогресс. Однако, в Риг Веде мы замечаем больший акцент на ментальной и внутренней философии, чем на ритуале. Это сочетание ритуальной и философской мудрости — богатство Ведической культуры. В ритуале отчетливо вырисовываются преданность и посвящение. В философской мудрости отчетливо вырисовываются устремление и медитация. В те дни ритуал дисциплинировал и упорядочивал жизнь. Внутренняя философия просветляла и освобождала жизнь. В сердце философии был открыт Свет. В теле ритуала Свет был проявлен.

Веды особо говорят о трех мирах: притхиве, земле; антарикше, небе; дьяусе, Небесной обители. На земле материя — это все. В небе божественная деятельность — это все. На Небесах способность чувствовать — это все.

В Ведах поэзия и философия шли рядом. Философия просветляла умы Ведических провидцев. Поэзия делала бессмертными их сердца. Философ — это поэт в уме. Поэт — это философ в сердце. Философу нравятся внешняя религия и внутренняя наука. Поэту нравятся внешнее искусство и внутренняя литература. Философ говорит поэту: «Я даю тебе свое драгоценное богатство: мудрость, которая является постоянным и сознательным инструментом интуиции». Поэт говорит философу: «Я даю тебе свое драгоценное богатство: мое преданное единство с жизнью Света».

Многие провидцы видели Истину, но когда они раскрывали Истину миру, довольно часто их раскрытия не были одинаковыми. И что действительно достойно сожаления, так это то, что в различных случаях, при различных обстоятельствах, их собственные раскрытия одной и той же Истины оказывались какими угодно, но только не одинаковыми. Здесь мы должны знать, что различия существуют только в осознании и раскрытии Истины миру. В самой Истине различий быть не может. Почему встречаются различия? Различия встречаются потому, что индивидуальность и личность человека не видят Истину так, как ее нужно было бы видеть. Когда личность и индивидуальность человека растворяются, Истина остается единой в осознании и единой в раскрытии. Не приходится и говорить, что Веды — прямое раскрытие просветления провидцев, а не дары неизвестных небес свыше.

Есть люди, которые думают, что Веды имеют дело только с духовностью, а не с наукой. Они ошибаются. Опытные искатели и духовные Учители полагают, что в Яджур Веде содержится множество научных истин, которые современная наука еще не открыла или не признала. На научные познания Атхарва Веды также нельзя смотреть свысока. Ведическим провидцам был известен процесс формирования облаков. Они знали всё о различных временах года. Они владели мастерством арифметики и работали с числами, выражаемыми миллионами, миллиардами и триллионами. В Яджур Веде есть нечто еще более поразительное. Там мы видим свидетельство существования самолетов. Для Ведических провидцев было обычным совершать настоящие беспосадочные перелеты на сотни километров. Они знали также секреты геологии, медицины и других наук. И все это — четыре тысячи лет тому назад!

Веды переведены на многие языки, ими восхищаются и их оценивают по достоинству множество иностранцев. Великий немецкий философ Шопенгауэр считал Упанишады утешением и просветлением своей жизни. Мы знаем, что Упанишады являются наиболее мощными и наиболее просветляющими детьми Вед. Но есть много правды во мнении, что перевод не может сравниться с оригиналом. Что касается Вед, то это безусловно верно. Множество людей переводили Веды, но, несмотря на их искренний и преданный труд, существенная часть Ведической красоты все-таки была утеряна.

Есть четыре Веды: Риг Веда, Яджур Веда, Сама Веда и Атхарва Веда. Риг Веда — это Веда, главным образом, о формах молитвы. Яджур Веда — Веда о жертвенных формулах. Сама Веда — Веда о музыке. Атхарва Веда — Веда о медицине, науке и магических формулах. В Риг Веде берет начало послание о человеческой эволюции. Риг Веда говорит нам о смысле бытия и о вкладе человека в мир. Яджур Веда учит нас тому, как правильно совершать жертву и как управлять вселенной. Эта Веда придает больше значения механической стороне жертвоприношений, чем их духовному аспекту. Сама Веда учит нас тому, каким образом божественная музыка может поднять наше устремленное сознание в высшее царство Блаженства и сделать нас сознательными проводниками Бога, Всевышнего Музыканта, ради преобразования человеческой тьмы в божественный Свет, человеческого несовершенства — в божественное Совершенство, человеческих невозможностей — в божественные Неизбежности и человеческих мечтаний — в божественные Реальности. Атхарва Веда учит нас тому, как управлять духами и меньшими божествами, как защищать себя от злых духов и несущих гибель существ.

РИГ ВЕДА

Барнард колледж, Нью-Йорк, штат Нью-Йорк, США

17 ноября 1972

Риг Веда является самой древней из всех Вед. Большинство изучавших Веды полагает, что Риг Веда — наиболее вдохновляющая, наиболее одухотворенная и наиболее плодотворная Веда. Эта Веда воплощает самый ранний памятник устремления и осознания Индии. Поэзия Индии, философия Индии, литература Индии, религия Индии и наука Индии — все они, самим своим существованием, обязаны Риг Веде, которая была их источником.

Когда стоит вопрос выбора между качеством и количеством, мудрый стремится к качеству, а невежественный умоляет о количестве. Наивысшее качество и наибольшее количество почти никогда не идут рядом. Но к нашей великой радости, Риг Веда самым удивительным образом превосходит остальные три Веды как по количеству, так и по качеству. Яджур Веда, Сама Веда и Атхарва Веда заимствовали значительную часть богатства у Риг Веды.

В Риг Веде Боги рассматриваются как олицетворения сил природы. Провидцы призывали Космических Богов молитвами своих сердец и посвящением своих жизней. Предполагалось, что этих Богов тридцать три. У каждого Бога было свое происхождение, они не появились все в одно и то же время. Говорится, что сначала они приняли человеческую инкарнацию и были смертными, как мы сейчас. Но выпив Сому, Нектар, они стали бессмертными. На тонком физическом плане они сохраняют квинтэссенцию своих физических форм и земную внешность. Некоторые являются воинами, а другие — священниками. Индра — отважный вождь воинов, Агни — воинствующий глава священников.

У них есть сила. Они являются силой. У некоторых есть сила безмолвия и покоя, а у других есть сила света и восторга. Они непрестанно сражались с грозными силами зла и в итоге действительно одержали победу.

Ригведические Боги добры и сострадательны. По своей безграничной доброте и состраданию они исполняют и желания мира, любящего материю, и устремления жизни, призывающей дух. Они живут в различных домах: на Небесах, в воздухе и на земле. Небеса — дом Вишну, Варуны, Сурьи, Митры и нескольких других Богов. Атмосферная область предназначена для Индры, Рудры, Марутов и других. Агни и Брихаспати хорошо известны среди тех Богов, которых считают земными Богами.

В Риг Веде мы видим чистое присутствие преданности и уверенное присутствие знания. Преданность говорит нам, как добр и сострадателен Бог. Знание говорит нам, как высок и велик Бог. Преданность и знание находят полное удовлетворение только в служении. Служение — это сосредоточение. Преданность — это молитва. Знание — это медитация. Только сосредоточенное служение, преданная молитва и просветленная медитация способны сделать нас божественно великими и всевышне совершенными.

Согласно Ведам, действие — самая существенная часть жизни. Действие — это сознательное принятие нашего земного бытия. Действие нуждается в теле, которое является его храмом и крепостью. Действие нуждается в жизни, которая является его вдохновением и устремлением. Человек действия — это идеальный герой на поле битвы жизни. Он живет в человеческом теле Бога, земле, и работает ради божественной жизни Бога, Небес. Действие — это внешняя жертва и внутреннее единство. Риг Веда открывает нам высшую тайну о том, какое жертвование мы можем совершать благодаря своему единству. В действии мы видим вселенское Присутствие Бога. В действии мы воплощаем дух и являем миру форму. В духе пребывает Бог-Абсолют. В форме пребывает Бог-Бесконечность.

Риг Веда говорит о Боге-Могуществе:

Twam Indra balod adhi sahaso jota ojasa?...

О Господь, бытие покоится на силе,

доблести и энергии.

О Могущественный, Ты — сама Сила.

Для того чтобы значительно проявить Бога на земле, искатель должен прожить долгую жизнь.

Aum bhadrau karoebhi? ueouyoma devo?...

Аум.

О Космические Боги, да услышим мы ушами,

что хорошо и благоприятно.

Да увидим мы глазами,

что хорошо и благоприятно...

Но простое проживание долгой жизни, которой недостает божественности, — не что иное, как полнейшее невежество.

Провидцы Риг Веды считали Бога вечным Отцом, Матерью и Другом. Они также чувствовали, что Бог — их Возлюбленный. У Бога множество аспектов, но преданный провидец предпочитает аспект Бога-Повелителя. Он молится своему Господу о Сострадании и Благословении. Он пришел к осознанию того, что если у него есть Любовь Бога и Бог-Любовь, то ему ничего другого не нужно ни от земли, ни от Небес.

Ригведические провидцы — учители рода человеческого. Ригведические Боги — спасители рода человеческого. Учители обучают мир посланию Света и Истины. Спасители исцеляют неустремленный, слепой и глухой мир и защищают настоящих искателей. Ригведические провидцы — строители индусской культуры и индусской цивилизации. Они представляют рассвет индусского вдохновения и расцвет индусского устремления. Они открывают всему миру изначальный смысл религии. Согласно им, религия — это закон внутренней жизни. В каждой религии есть любовь-ветвь Истины-Дерева. Ригведические Боги велят нам принимать жизнь с любовью, наслаждаться жизнью с отречением и исполнять жизнь с вручением себя Воле Абсолюта.

Веды говорят нам, что мы — скот Богов. К сожалению, сейчас мы вынуждены чувствовать, что мы — рабы машин. Давайте устремляться. Наше устремление сделает нас еще раз скотом Богов. Позже наше осознание сделает нас агнцами Богов. Наконец, наше проявление сделает нас львами Абсолюта Всевышнего. Устремление у нас есть. В осознании мы нуждаемся. В проявлении Бог и мы нуждаемся вместе.

С любящей благодарностью я посвящаю эту лекцию своему старшему брату, Хридаю Ранджану Гхошу, большому почитателю Ригведических знаний и эрудированному толкователю четырех Вед.

ПЕСНЯ БЕСКОНЕЧНОГО

Маунт-Холиоук колледж, Южный Хадли,

Массачусетс, США

28 ноября 1972

Веды — самые древние писания в библиотеке сознательно эволюционирующего человечества. Ради своей сознательной эволюции мы можем получить вдохновение прочесть Веды благодаря ободрению Макса Мюллера: «Я утверждаю, что для каждого, кто питает интерес к себе, к своим предкам, к своей истории, к своему интеллектуальному развитию, изучение Ведической литературы является обязательным».

Веды воплощают интуитивные видения, божественные переживания и просветляющие жизнь реальности. От невежества-моря нам нужно прийти к знанию-морю. Риг Веда вдохновляет нас, говоря: «Корабли Истины перевозят людей добрых деяний через океан невежества».

Нынешняя человеческая жизнь — не что иное, как бесконечное уныние. Выбраться из ловушки уныния почти невозможно. Но Яджур Веда предлагает нам решение: «Тот, кто видит в «Я» все существование и «Я» — во всем существовании, не попадает в ловушку ослабляющего и гибельного уныния».

Веды универсальны, следовательно, Запад может претендовать на них так же, как и Восток. Великий американский философ Торо сказал о Ведах нечто чрезвычайно важное: «Какую бы выдержку из Вед я ни прочел, она охватывает меня подобно свету высокого и чистого светила, которое описывает величественный путь через чистый слой, свободный от частностей, простой и универсальный. Веды содержат разумное объяснение Бога». Несомненно, содержат.

Твердая вера Сэра Вильяма Джонса бросает вызов и, в то же время, просветляет: «Я могу взять на себя смелость утверждать, без намерения сорвать лист неувядающих лавров нашего бессмертного Ньютона, что всю его теологию (и часть его философии) можно найти в Ведах».

Ведическая заповедь для физического человека — шаучам. Шаучам означает «чистоту», чистоту в теле и чистоту тела. Без чистоты тела ничто божественное в нас не способно расширяться, ничто божественное в нас не способно быть постоянным.

Ведическая заповедь для человеческого витала — ахимса. Ахимса означает «ненасилие», ненасилие в витале и ненасилие витала. Именно в ненасилии человек обретает величайшую возможность чувствовать, что он принадлежит не к маленькой семье, но к самой большой из всех семей — вселенной. Индийская философия ненасилия была впервые введена в практику сострадательным Господом Буддой и его последователями, и Господом Махавиром и последователями Джанизма. Ненасилие Ганди было самым драгоценным даром современности любящему жизнь человечеству.

Ведическая заповедь для человеческого ума — сатьям. Сатьям означает «истину», или «правдивость». Только правдивость в уме и правдивость ума способны вести нас к высшей жизни, жизни просветляющей Божественности и исполняющего Бессмертия.

Ведическая заповедь для человеческого сердца — ишварапранидхана. Ишварапранидхана означает «любящую преданность сердца Господу Всевышнему». Когда у нас есть чистая и спонтанная преданность Господу Всевышнему, мы чувствуем неделимое единство с Ним, с Вечностью Его Духа, Бесконечностью Его Тела и Бессмертием Его Жизни.

В Ведах очень четко выражено понятие жертвы. Мы жертвуем Богу то, что у нас есть, — невежество. Бог жертвует нам то, чем Он является, — Совершенство. Жертва Бога всегда безусловна. Наша жертва временами имеет условия, а временами — безусловна. Жертвуя с условиями, мы сражаемся и выигрываем битву. В жертве без условий нам вообще не приходится сражаться, ибо победа уже одержана. Победа — наше неотъемлемое право, она навсегда наша.

Жертва — это самопредложение. Самопредложение — это исполнение себя. Исполнение себя — проявление любви и совершенство Истины. Благодаря своей внешней жертве мы становимся божественной частью Матери-Земли. Благодаря своей внутренней жертве мы становимся бессмертной частью Отца-Небес. Мы совершаем внешнюю жертву, когда выходим из области связывающих желаний и входим в область освобождающего устремления. Мы совершаем внутреннюю жертву, когда стараемся проявить Бога в мире невежества после достижения Богоосознания. Внешняя жертва требует силы героя. Внутренняя жертва требует мощи армии. Своей внешней жертвой мы видим Истину. Своей внутренней жертвой мы становимся Истиной.

СВЕТ ИНТУИЦИИ ИЗ ВЕД

Смитс колледж, Нортхэмптон, Массачусетс, США

28 ноября 1972

Ученые, а также и те, кто просто изучают Веды, расходятся во мнении по вопросу источника Вед. Я нахожу эту полемику глупой. Веды столь же древни, как и сознательное устремление вселенной. Но вселенная сознательно или неосознанно эволюционирует к Совершенству, в то время как Веды содержат начало вдохновляющего совершенства и конец просветляющего осознания.

Когда мы говорим, что Веды вечны, мы не подразумеваем, что у четырех священных писаний нет начала и нет конца. Мы считаем, что ни начала, ни конца нет у настоящего смысла Вед, которые являются знанием Бога. Веды — это непосредственные переживания и откровения риши седой древности. Эти переживания может иметь любой искренний искатель Истины, в любое время и в любом месте.

В отличие от других священных писаний, у Вед есть искреннее и храброе сердце, чтобы сказать, что они не являются обязательными, более того, не являются даже важными. Они говорят, что осознание Брахмана, Единого, кроме Которого нет ничего, — вот, что действительно важно и в высшей степени обязательно. Тем не менее, если мы хотим изучать Веды, нам нужно изучать их с помощью просветленного Учителя. Сами Веды рекомендуют искателю найти Учителя. Они также говорят, что к Учителю нужно прийти с сердцем смирения и жизнью посвященного служения.

Карма, означающая «работу», или «служение», и джнана, «знание», — главные учения Вед. Посредством джнаны мы осознаем Абсолютную Истину, а посредством кармы мы проявляем свое осознание.

Согласно Ведам, в жизни существует четыре важных периода: жизнь обучения, супружеская жизнь, уединенная жизнь и жизнь самоотречения. Жизнь обучения — это самодисциплина. Супружеская жизнь — это умение владеть собой и саморегулирование. Уединенная жизнь — это покой и невозмутимость. Жизнь самоотречения — это предложение Абсолютному Всевышнему того, что человек имеет, и того, чем он является.

Ekau sat vipro bahudho vadanti

Истина-бытие — одна.

Мудрые называют ее различными именами.

Эта Истина-бытие переживается и осознается по-разному каждым искателем бесконечной Истины в соответствии с его собственным внутренним развитием. Благодаря именно этому величественному посланию из Вед, религиозное сердце Индии велико и космополитично. Духовное сердце Индии знает как принимать другие религии, как ценить другие религии по достоинству и как восхищаться другими религиями. Духовное сердце Индии осознало, что у каждой новой религии есть новый подход к Цели. Каждый путь правилен и незаменим для его последователей.

Для осознания высшей Истины мы нуждаемся в трех вещах: вдохновении, устремлении и интуиции. Вдохновение просит нас бежать к Цели. Устремление просит нас лететь к Цели. Интуиция просит нас видеть и чувствовать Истину непосредственно, а также стать самой сутью Истины.

Слово сарама символически отражает интуицию. Сарама — это «гончий пес» Небес, который входит в мир бессознательного и открывает его скрытые сокровища: свет и восторг. Сарама — это рассвет Истины в посвященном теле, динамичном витале и устремленном сердце. Сарама и прямой путь идут вместе. Сарама следует прямым и освещенным солнцем путем и прибывает к Истине. Сарама никогда не следует путем страха и сомнения, ошибок и ужаса. Сарама тайно и осторожно входит в сердце просветления, а также открыто и храбро шагает по жизни раскрытия, так что враждебные силы не способны препятствовать ее прогрессу или погубить его. Для того чтобы Истина-сознание могла быть осознанной как целое всеми искателями, сарама курсирует между мольбой земли и улыбкой Небес. Сарама — это искатель, который ищет Истину-сознание. Сарама — это любящий, который любит сознательное восхождение земли и просветляющее нисхождение Небес. Сарама — это игрок, который забавляется видением провидца во внутреннем мире и играет в прятки с вдохновением начинающего во внешнем мире.

Веды — это одновременно Свет-небо и Восторг-море. Светнебо — это широта Истины. Восторг-море — это необъятность Истины. Свет и Восторг — вечные бегуны. Иногда Свет впереди Восторга. Иногда Восторг впереди Света. Когда земного сознания касается Свет, земля божественно преобразуется. Когда земного сознания касается Восторг, земля всевышне исполняется.

Свет — это рождение Бога.

Восторг — жизнь Бога.

Свет — это улыбка Вселенского Единства.

Восторг — улыбка

Трансцендентального Совершенства.

Свет — это то, что у Бога есть.

Восторг — то, чем Бог является.

МУДРОСТЬ-СОЛНЦЕ ВЕДИЧЕСКОЙ ИСТИНЫ

Брин-Маур колледж, Брин-Маур, Пенсильвания, США

29 ноября 1972

Когда мы изучаем Веды, нам следует различать две вещи: эзотерические интерпретации Вед, данные просветленными духовными Учителями, и ментальные выводы, сделанные учеными и историками. Каждая эзотерическая интерпретация, данная Учителем, основывается на прямом интуитивном видении Истины, в то время как ментальный вывод ученого или историка основывается на непросветленном ментальном анализе и неуверенном, сомнительном исследовании.

Провидцы седой древности видели Истину и раскрывали Истину. Искатели всех времен чувствуют Истину и применяют Истину. Но большинство ученых не интересуется осознанием Истины, они интересуются только проявлением Истины. Их интересует больше форма, чем дух Вед.

В своих обсуждениях большинство историков ставит упомянутые в Ведах второстепенные истины, которые относятся к кастовой системе и магическим формулам, на первое место и уделяет мало внимания высшей Истине, знанию Брахмана. У них нет времени на то, чтобы одухотворенно и преданно понять послания, дающие энергию и исполняющие жизнь, которые, на самом деле, содержатся в Ведах. Кажется, что животворные и раскрывающие жизнь послания Вед не интересуют их. Рождение Вед, рост Вед на внешнем плане и закат Ведического влияния на Индию — этого более чем достаточно, чтобы удовлетворить их.

Веды предназначены для любящих вечное Время, а не для тех, кому нравится быстротечное земное время. Веды предназначены для тех, кто любит Бога, Истину, а не для тех, кому просто нравится тело мрачной истории, которая воплощает жизнь сложности и путаницы.

Профессор Макс Мюллер, несомненно, любил Индию. Он много писал об индийских священных писаниях. Но те, кто чувствует, что у любви Макса Мюллера к Индии был тайный мотив, совершенно правы. По-видимому, в глубочайшей тайне, в сокровенных глубинах своего сердца, он хотел обратить Индию, индийский ум и индийское сердце в христианство. В 1868 году, например, он писал Государственному секретарю Индии герцогу Арджильскому:

Древняя религия Индии обречена, и если христианство не вмешается, то чья это будет вина?

А в 1886 году он писал своей жене:

Я надеюсь закончить работу и убежден, что, хотя и не доживу, чтобы увидеть это, мое издание и перевод Вед в значительной степени скажутся в дальнейшем на судьбе Индии и на росте миллионов душ в этой стране. Они — корень религии, и я уверен, что показать им, каков этот корень, — единственный способ выкорчевывать все, что произрастало из него в течение последних 3000 лет.

Когда он превозносил Индию до небес, он был искренен в своем восхвалении. Это исходило из глубин его сердца. Но его желание обратить Индию в христианство было не менее искренним. Это чувство, я уверен, тоже исходило из глубин его сердца. Его жизнь была сложной.

Не изучай Макс Мюллер Упанишады, не будь он просветлен светом Упанишад, его бы не приветствовал весь мир. Его имя не вошло бы в мировую литературу. Если верно, что он принес Упанишады миру в целом, то равным образом верно и то, что прикосновение света Упанишад принесло ему славу.

Веды и Ведические гимны неразделимы. Каждый гимн — это обращение к особому Богу или Божеству. Каждый гимн — это открытие Кави, Риши или Випры — Ведического поэта, Ведического провидца или Ведического мудреца. Каждое Ведическое открытие — это дар от Бога. Каждый дар — искра света. Каждая искра света — завершение Бога в человеке и завершение человека в Боге. Окончательное завершение человека — это преобразование человеческой природы. Окончательное завершение Бога — совершенство земного сознания.

Жизнь — это идея, жизнь — идеал. У жизни есть душа, у жизни есть цель. Ведическая идея жизни — это идея Истины. Ведический идеал жизни — идеал Блаженства. Ведическая душа — это душа многообразия в единстве. Ведическая Цель — это объединение обширности земли и Изобилия Небес.

У Индии были Ведические провидцы Истины. У Индии есть искатели Истины. Всевышней задачей провидцев было привнести Космических Богов и Божеств в земное сознание. Они выполнили свою задачу. Теперь задача искателей — сберечь Богов и Божеств здесь, на земле, и помочь им в их Космической Игре. Всевышний видел в провидцах Свой бесконечный потенциал и возможности. Всевышний видит в искателях Свою проявляющуюся Реальность и исполняющее Совершенство.

КУНДАЛИНИ-ЙОГА: СИЛА-МАТЬ

Университет Нью-Йорка, Нью-Йорк,

штат Нью-Йорк, США

14 февраля 1973

Мы хотим следовать пути Кундалини-Йоги? Тогда мы не должны спать. Мы не должны спать в мире тьмы и ночи. Мир тьмы ослабляет наши внутренние возможности. Мир ночи разрушает наши внешние способности. Когда наши внутренние возможности ослаблены, наша жизнь становится жалкой. Когда наши внешние способности разрушены, наша жизнь становится невыносимой.

Где могут безопасно развиваться наши внутренние возможности? Наши внутренние возможности могут безопасно развиваться только в сердце Силы-Матери, Кундалини. Когда наши внешние способности могут быть эффективными? Наши внешние способности могут быть эффективными только тогда, когда мы у стоп Силы-Матери, Кундалини.

Мы хотим следовать пути Кундалини-Йоги? Тогда мы должны обладать несокрушимой волей. Мы должны сохранять мужество в мире невежества и бессознательности. Невежество вынуждает нас чувствовать себя беспомощными и бесполезными. Когда мы чувствуем свою бесполезность, Сила-Мать в нас чувствует свою беспомощность. Когда мы чувствуем свою беспомощность, Сила-Мать в нас, в силу Своего бесконечного Сострадания, неустанно ободряет, вдохновляет и просветляет нас.

Мы хотим следовать пути Кундалини-Йоги? Тогда мы должны любить. Мы должны любить Мать в себе, любить Мать перед собой и любить Мать вокруг себя. Мать внутри нас одухотворенна. Мать перед нами прекрасна. Мать вокруг нас могущественна. Мы нуждаемся в Матери Души, чтобы играть Космическую Игру Жизни. Мы нуждаемся в Матери Красоты, чтобы петь Космическую Песню Жизни. Мы нуждаемся в Матери Силы, чтобы танцевать Космический Танец Жизни. Игра Жизни наполняет нас энергией. Песня Жизни просветляет нас. Танец Жизни делает нас бессмертными. Наша энергия — чтобы мир пользовался ею. Наша просветленность — чтобы мир прославлял ее. Наше бессмертие — чтобы мир дорожил им.

Мы хотим следовать пути Кундалини-Йоги? Тогда Сила должна быть первой в нашей жизни и Сила должна быть последней в нашей жизни. Когда божественная Сила — наш первый выбор, страх оставляет нас. Когда божественная Сила — наш последний выбор, сомнение оставляет нас. Когда страх оставляет нас, мы становимся тем, кем хотели быть, — божественными воинами. Когда сомнение оставляет нас, мы становимся тем, кем были изначально, — Универсальным «Я».

Мы хотим следовать пути Кундалини-Йоги? Тогда нам нужно чувствовать, что каждая секунда нашей жизни так же важна, как и целый год. Нам также нужно осознать, что каждый год содержит в себе столько возможностей, сколько в нем секунд. Каждая секунда ведет нас либо к осознанию, либо к разочарованию. Каждый год ведет нас либо к Трансцендентальной Истине, либо к бездонной лжи.

Истина говорит нам, что мы — избранные дети Бога. Нам нужен Бог, чтобы достичь Высшего, и мы нужны Богу, чтобы проявить Высшее. Ложь говорит нам, что мы инструменты смерти и смерть очень нуждается в нас. Трансцендентальная Истина манит нас. Бездонная ложь запугивает нас. Когда Трансцендентальная Истина манит нас, мы чувствуем себя Всевышним, и никем иным. Когда бездонная ложь запугивает нас, мы чувствуем себя извечными рабами невежества, бессознательного и смерти.

Мы хотим следовать пути Кундалини-Йоги? Тогда нам нужна чистота в мыслях и чистота в действиях. С чистой мыслью мы строим прочнейший и огромнейший дворец любви и исполненности. С нечистой мыслью мы ломаем и рушим прочнейший и огромнейший дворец любви и исполненности. Мы даем рождение чистым и божественным мыслям, когда чувствуем, что мы — от Бога и для Бога. Мы даем рождение нечистым, небожественным мыслям, когда считаем, что мы — от непознаваемого невежества и для сознательного и неосознанного невежества. С чистым действием мы становимся спасителями жизни устремленного мира. С нечистым действием мы становимся разрушителями жизни всего мира.

Мы хотим следовать пути Кундалини-Йоги? Тогда нам нужно знать, что наша суть — сила Восторга Небес, а наше существование — сила Покоя для земли. С силы-Восторга мы начинаем. Силой-Покоем мы завершаем.

(Шри Чинмой был приглашен доктором Джеймсом Карсом, заведующим кафедрой религии Нью-Йоркского Университета, для проведения четырех лекций по Кундалини-Йоге.)

ПРАНА И СИЛА ЧАКР

Университет Нью-Йорка, Нью-Йорк,

штат Нью-Йорк, США

21 февраля 1973

Кундалини-Йога — Йога праны. Прана — это жизненная энергия или жизненный принцип вселенной. Существуют три основных канала, по которым течет жизненная энергия. Эти каналы: ида, пингала и сушумна. На санскрите они называются нади. Ида, пингала и сушумна находятся внутри тонкого физического тела, а не в грубом физическом. Ида несет поток жизненной энергии по левой стороне тела. Пингала несет поток жизненной энергии по правой стороне тела. Сушумна несет поток вдоль позвоночника. Сушумна — наиболее важный из трех нади. Он принимает непрерывный поток жизненной энергии из Универсального Сознания-Света.

Существует внутренняя связь каналов ида и пингала с зодиаком и планетами. У ида есть особая связь с Луной и Меркурием, и поэтому ее основное качество — спокойствие и мягкость. Пингала связана с Солнцем и Марсом, поэтому ее основное качество — могучий и динамичный жар.

Ида управляет левой ноздрей. Пингала — правой. Нам нужно знать, что когда мы вдыхаем и выдыхаем главным образом через левую ноздрю, это функционирует ида, когда мы вдыхаем и выдыхаем через правую ноздрю, это функционирует пингала. А когда обе ноздри функционируют одинаково хорошо, нужно знать, что это играет свою роль сушумна. Иногда также бывает, что ида вдыхает, а пингала выдыхает.

Ида, пингала и сушумна сходятся в шести различных местах. Каждое место встречи образует центр, и каждый центр — круглый, как колесо. Индийская духовная философия называет эти центры чакрами. Их также называют лотосами, потому что они похожи на цветы лотоса. Есть шесть центров, как вы, возможно, знаете: муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддха и аджна. Существует еще одна чакра, расположенная в мозгу и имеющая название сахашрара. Поскольку она расположена в мозгу, а не вдоль позвоночника, ее рассматривают отдельно от остальных шести центров. Помимо этих шести, в тонком физическом теле существует множество других чакр. Так, в колене у нас есть чакра, даже в пальцах ног и кончиках пальцев рук у нас есть чакры. Но эти чакры — второстепенные, и обычно их не упоминают.

У корневой чакры, или лотоса муладхары, четыре лепестка красного и оранжевого цветов. У селезеночной чакры, свадхистханы, шесть лепестков. Ее цвета: оранжевый, голубой, зеленый, желтый, фиолетовый и кроваво-красный. Кроваво-красный — наиболее выделяющийся цвет этой чакры. Пупочная чакра, манипура, имеет десять лепестков. Их цвета: розовый, оранжевый и зеленый, с преобладанием зеленого. Сердечная чакра, анахата, имеет двенадцать лепестков. Их цвет — ярко-золотой. У горловой чакры, лотоса вишуддхи, шестнадцать лепестков. Их цвета — голубой и зеленый. Межбровный центр, аджна, имеет только два лепестка. Но внутри каждого из них находится еще по сорок восемь лепестков. Их цвет — розовый. Венечный центр, сахашрара, имеет тысячу лепестков, или, если быть более точным,

Универсальное Сознание несет в себе универсальную музыку. Каждая чакра, где накапливается жизненная энергия Универсального Сознания, издает определенную музыкальную ноту. Сахашрара издает тон шадья, или ша; в западной музыке вы называете его «до». Аджна издает тон ришава, или ри, — то, что вы называете «ре». Вишуддха издает тон гандхара, или га, — то, что вы называете «ми». Анахата издает тон мадьяма, или ма, — то, что вы называете «фа». Манипура издает тон панчама, или па, — то, что вы называете «соль». Свадхистхана издает тон дхайвата, или дха, — то, что вы называете «ля». Муладхара издает тон нишада, или ни, — то, что вы называете «си».

Существует семь миров, соответствующих семи чакрам. Муладхара соответствует миру Бхурлока; свадхистхана — миру Бхубарлока; манипура соответствует Шварлока; анахата — миру Джаналока; вишуддха соответствует Тапалока; аджна — миру Махарлока; сахашрара — миру Сатьялока. Каждый из миров чем-то символизируется: Бхурлока — землей, Бхубарлока — водой, Шварлока — огнем, Джаналока — воздухом, Тапалока — эфиром, Махарлока — энергией и Сатьялока — бесконечным космосом.

Для каждого центра существует определенная Сила-Мать, которая является проявлением Всевышней Матери. Эти Силы-Матери известны под именами Брахми, Парамешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани и Чамунда. У каждой из них есть свое собственное особое место. Брахми — это Сила-Мать, которая воплощает и наполняет бесконечный космос. Она управляет всеми чакрами. Брахми находится в сахашраре, или мозговой чакре, представляющей собой тысячелепестковый лотос. Отсюда она управляет центрами, расположенными ниже: аджной, вишуддхой, анахатой, манипурой, свадхистханой и муладхарой. Парамешвари сосредоточена в аджне, межбровном центре. Оттуда она управляет аджна-чакрой и чакрами, которые расположены ниже. Каумари сосредоточена в вишуддхе, горловом центре, и управляет вишуддхой и чакрами, которые располагаются ниже. Вайшнави действует начиная с анахата-чакры, сердечного центра, и управляет остальными нижними чакрами. Варахи, которая находится в пупочном центре, управляет низшими планами: манипурой, свадхистханой и муладхарой. Индрани управляет свадхистханой, расположенной вблизи селезенки, и муладхарой, расположенной в основании позвоночника. Наконец, Чамунда управляет только муладхарой.

У каждого центра есть и определенное правящее Божество, Космический Бог. Брахма — Божество, управляющее муладхарой, Рудра — Божество, управляющее свадхистханой, Вишну — манипурой, Ишвара — анахатой, Садашива — вишуддхой, Шамбху — аджной и Парамашива — божество, управляющее сахашрарой.

Эти центры можно раскрыть по-разному. Обычный метод практикующих Кундалини-Йогу заключается в том, чтобы упорно концентрироваться на каждом центре, очень одухотворенно призывая Силу-Мать или правящее Божество. Однако все настоящие духовные Учители, исходя из своего глубочайшего опыта, говорят, что вначале лучше открыть сердечный центр, а затем стараться открыть остальные. Если человек открывает вначале сердечный центр, риск практически отсутствует. Но если он начинает с муладхары, свадхистханы или аджна-чакры, это очень опасно. Впрочем, есть искатели, которые вообще не следуют этому методу. Им нет дела до оккультной силы, их интересуют лишь Любовь Бога, Свет и Истина. Они учатся очень одухотворенно медитировать, и, когда они достигают значительного прогресса в медитации, эти центры открываются сами собой. А по Милости Абсолютного Всевышнего эти центры могут открыться даже без медитации.

Если эти центры открываются без должного предварительного очищения, искатель испытывает сильную боль. Это все равно, что играть с огнем или острым ножом. Он может погубить других или погибнуть сам. Нам следует знать, что чудесные силы, которые получает человек с открытием своих центров, во внутреннем мире вовсе не являются чудесными или необычными. Силы, заключенные в центрах, совершенно обычны. Во внутреннем мире духовные Учители постоянно пользуются этими силами. Там, во внутреннем мире, они обычны и естественны. Они кажутся чудесными или необычными лишь тогда, когда ими пользуются на физическом плане.

Любой настоящий духовный Учитель обладает этими силами. Но, в то же время, нет нужды быть духовным Учителем высшего порядка, чтобы иметь их. Не нужно быть даже великим искателем. Эти силы может развить даже тот, кто ведет нормальную, обычную, небожественную жизнь.

В Индии я встречал некоторых искателей — я не могу назвать их искренними искателями, — которые обладали определенной оккультной силой, или Кундалини-силой. Но в основном они использовали ее не по назначению. Они открывали свой третий глаз, чтобы знать, что думают о них подруги. Это нелепо. Тот же третий глаз они могли бы использовать, чтобы разрушить свои темные, мрачные, нечистые мысли. У них была способность сделать это, но они не воспользовались ею. Я также знаю человека, который использовал свою оккультную силу, чтобы угрожать своим врагам по ночам, вынуждая их на следующее утро делать все, что ему вздумается. Используя оккультную силу, третий глаз, он превращал врагов в своих рабов. Но он мог бы воспользоваться третьим глазом для того, чтобы знать Волю Бога в своей жизни и жизнях других. Он мог бы использовать третий глаз, чтобы помочь ускорить чей-либо духовный прогресс, если такова Воля Бога. Каждый центр может предложить что-то особенное, если его использовать правильно. Он становится истинным благом для Внутреннего Кормчего и для всего человечества.

Я хочу, чтобы было совершенно ясно: открытие центров не означает, что кто-то осознал Бога или близок к осознанию Бога. Открытие центров не обязательно является предвестником Богоосознания. Нет, вовсе нет! Богоосознание не имеет никакого отношения к открытию центров. Не имеет значения, сколько центров открыто; даже если кто-то открыл все семь центров, это не говорит о том, что он находится на пороге осознания или имеет осознание. С высшей духовной точки зрения, открытие чакр подобно играм матери со своими детьми на детской площадке. Детям очень нравится играть, и мать показывает им свои возможности. Не из гордости и тщеславия. Нет. Просто мать знает, что это позабавит ее детей. Она может доставить какую-то радость, какое-то удовольствие своим детям, поэтому она играет. Обычно Господь Шива играет на плане сахашрары, а его супруга Шивани с плана муладхары, где крепко спит Кундалини. Когда они играют со своими детьми во внутреннем мире, оккультные силы начинают действовать.

Теперь начнем с самого начала: муладхара, корневая чакра. Когда человек достигает совершенного владения центром муладхара, он может становиться невидимым, если пожелает. Он может победить все болезни. Он может узнать все, что хочет знать, и открыть все, что хочет открыть. Если он хочет открыть для себя Сострадание Бога, Свет Бога и Любовь Бога, он может это сделать. Но если он использует ту же самую силу, чтобы узнать, что происходит в умах других, что происходит во внешней жизни, или ради любопытства узнать, разразится ли третья мировая война, тогда он использует эту силу неправильно.

Когда человек, в совершенстве овладевший муладхарой, видит, что кто-то болен, ему нужно установить, заслужил ли человек болезнь или это результат враждебного нападения. Если человек совершил что-то плохое, тогда, естественно, по закону кармы он должен нести наказание. Но если болезнь является не следствием закона кармы, а результатом нападения какой-то враждебной силы, и если Волей Бога его болезнь должна быть излечена, то, естественно, духовному человеку, имеющему такую способность, следует излечить ее. Но если он сделает это по своей воле или если он действует небожественно, просто из желания похвастаться, тогда он нарушает космический закон. Он излечит человека, но это лечение в конечном счете обернется как против самого целителя, так и против больного. Это лишь усугубит их невежественные и саморазрушительные качества. Так что, целителю нужно знать, есть ли Воля Бога на исцеление этого больного. Только тогда он может лечить, в противном случае он должен молчать и ничего не предпринимать. Вы можете спросить, как он может видеть чьи-либо страдания и ничего не предпринимать? Если у него очень большое сердце, пусть он отправится глубоко внутрь и увидит, кто страдает в этом человеке и через этого человека. Он увидит Бога, намеренно принимающего на Себя особенное переживание в нем и через него.

Свадхистхана, селезеночная чакра. Человек, который в совершенстве овладел свадхистханой, обретает силу любви. Он любит всех, и он любим всеми: мужчинами, женщинами, животными. Именно здесь люди очень часто уходят с пути к Свету и Истине. Божественная любовь — это расширение, а расширение — это просветление. Любовь может быть проявлена как расширение нашей божественной осознанности, или она может быть проявлена как удовольствие. Когда свадхистхана-центр открыт, низший витал, сексуальные силы пытаются снизить сознание искателя. Но если в этот момент он способен принести вниз безграничную чистоту из анахата-центра, сердечного центра, то нечистота будет преобразована в чистоту. Чистота в конечном счете будет преобразована во всеисполняющую и вечную божественность. Но если он не сможет принести вниз чистоту, тогда это настоящее разрушение, разрушение жизни искателя. Низший витал действует неистово и могущественно и иногда становится еще хуже, чем низший витал обычного человека. Обычный человек не наслаждается витальной жизнью в той мере, в какой наслаждаются некоторые искатели после открытия свадхистхана-центра.

Манипура, пупочная чакра. Тот, кто в совершенстве владеет этим центром, побеждает печаль и страдание. Что бы с ним ни случилось, он не будет опечален или несчастен. Но, подобно свадхистхана-чакре, этот центр может создавать проблемы. Этот центр также таит в себе опасность. Тот, кто использует силу манипура-чакры неправильно, может причинить страдания другим и в результате навлечь на себя проклятие мира. Этот центр, как и аджна-чакра, может показать искателю, куда ушли его родственники и близкие после смерти. Он позволяет видеть прохождение человека через витальный мир, его вхождение в тонкий мир и на более высокие планы. Он показывает, как душа после смерти переходит от одной оболочки к другой. Этот центр также дает силу превращения. Обладающий такой силой может увеличить предмет или уменьшить его до крошечного. Кроме того, этот центр обладает целительной силой. Как я уже говорил, если эту силу использовать правильно, согласно Воли Бога, то она — настоящее благословение. В противном случае она становится проклятьем.

Анахата, сердечный центр. У сердечного центра невероятная сила. Искатель, в совершенстве владеющий анахата-центром, имеет свободный доступ как в видимый, так и в невидимый миры. Время подвластно ему, пространство подвластно ему. Используя этот центр, он может перенестись в своем тонком теле в любую часть земли за несколько секунд. Но делая это, он очень сильно рискует. Предположим, оккультно и духовно он хочет отправиться в Европу, чтобы посмотреть, что там происходит. Если он не получил надлежащей санкции остальных центров или если другие центры действуют разобщенно, они могут не позволить душе вернуться обратно в тело после путешествия. Я знаю довольно много случаев в Индии, когда Йоги покидали свое тело через сердечный центр без помощи или разрешения других центров, и даже не уведомив их. Чувствуя, что остальные центры не имеют таких особых способностей, как сердечный центр, они решали воспользоваться сердечным центром. И тогда остальные центры начинали завидовать. Зависть есть везде, как во внешнем, так и во внутреннем мире. Даже Космические Боги испытывают зависть. Таким образом, другие центры из зависти могут не позволить душе вернуться. Когда человек решает использовать эту силу, ему нужно вначале получить разрешение Внутреннего Кормчего. Если Внутренний Кормчий дает санкцию, остальные центры не смогут причинить никакого вреда, поскольку Внутренний Кормчий обладает бесконечно большей силой, чем эти центры.

В анахата-центре можно наслаждаться глубочайшим блаженством единства, можно переживать чистую радость. Глядя на цветок, радость могут испытать все, но радостью такой интенсивности, которую воплощает в себе цветок, может насладиться не каждый. Если на цветок смотрит человек, открывший сердечный центр, немедленно вся радость, вся красота, присущая цветку, становится его собственной. Если искатель смотрит на безбрежный океан, в своем сердце он непременно чувствует безбрежный океан. Глядя в бескрайнее небо и входя в небо, он становится небом. Все безграничное, чистое, божественное, величественное, что он видит, он сразу может чувствовать своим близким и становиться этим. Между тем, что он видит, и тем, чем он является, нет бездонной пропасти. Он просто становится в своем сознании тем, что видит.

Это не плод его воображения. Совсем нет! Его сердце — божественное сердце, которое воплощает Универсальное Сознание. Духовное сердце — это не то сердце, которое находится в физическом теле. Духовное сердце больше самого большого. Оно больше, чем само Вселенское Сознание. Мы привыкли считать, что не может быть ничего, превосходящего Вселенское Сознание, но это ошибка. Сердце, духовное сердце, вмещает в себя Вселенское Сознание. Этот центр совершенно безопасен, когда мы используем его, чтобы отождествить себя с чем-то безграничным, с красотой природы. Но если мы пользуемся им, чтобы путешествовать за пределы ограничений тела, мы подвергаемся риску.

Вишуддха, горловая чакра. Тот, кто в совершенстве овладел вишуддхой, обладает способностью нести миру божественные послания. Вселенская природа открывает ему свои извечно сокрытые тайны. Природа склоняется перед таким искателем. Он может сохранять вечную молодость. Внешний мир капитулирует перед ним. Внутренний мир обнимает его. Мы получаем послания с самых разных планов сознания. Но когда кто-то получает послание из вишуддха-центра, послание это величественно и вечно. Когда этот центр открыт, человек получает прямые послания из Высшего, он становится глашатаем Высшего. Он становится поэтом, певцом или художником. Выражение всех форм искусства исходит из этого центра. Этот центр открыт у многих. Он функционирует в зависимости от степени его открытия, согласно уровню развития человека. Риск в этом центре очень невелик. Это кроткий центр, он не мешает другим центрам, и другие центры оставляют его в покое.

Аджна, межбровная чакра. Тот, кто в совершенстве овладел аджна-чакрой, уничтожает свое мрачное прошлое, приближает золотое будущее и в высшей степени исполняюще проявляет настоящее. Его психические и оккультные силы бросают вызов любым ограничениям, они безграничны. Аджна-чакра, расположенная между бровей и немного выше их, — наиболее могущественный центр. Первое, что делает человек, когда открывается его третий глаз и если он открывается надлежащим образом, — разрушает свое темное, неустремленное и небожественное прошлое. Сейчас мы видим что-то и имеем переживание. Но между нашим переживанием и объектом, который мы переживаем, существует различие. Но когда аджна-центр открыт, мы переживаем сам объект. Мы становимся едиными с тем, что переживаем. В это время видение и становление идут рядом. Видение само является становлением, а становление — видением. По этой причине устремленный, открывший третий глаз, хочет стереть из своей памяти прошлое. Предположим, в этой инкарнации кто-то стал Йогом. Когда он оглядывается на свою предыдущую инкарнацию, он видит, что был вором или кем-то похуже. Поскольку сейчас он не хочет возвращаться в это переживание, то старается уничтожить эту часть своего прошлого. Теперь у него есть сила, необходимая для этого.

Когда человек осознаёт Бога, его прошлое стирается автоматически. Как я уже говорил, если человек открывает третий глаз или любой другой центр, это не означает, что он осознал Бога. Когда человек осознаёт Бога, его темное, нечистое, небожественное прошлое вмиг просветляется и полностью аннулируется. В момент Богоосознания наступает просветление. Это как переход из темной комнаты в светлую. То, что было самой тьмой, становится светом. Богоосознание — это мгновенное просветление.

С помощью аджна-чакры прошлое может быть аннулировано, а будущее перенесено в безотлагательное настоящее. Если кому-то известно, что через десять лет он что-то совершит, чего-то достигнет, чем-то станет, то, используя третий глаз, он может достичь этого сегодня. Ему не придется ждать десять, пятнадцать, двадцать лет.

Но если человек выносит будущее достижение на передний план, это иногда может быть опасным. Много, много раз случалось так, что будущее человека очень ясное, очень светлое. Но когда это будущее непосредственно переносится прямо в настоящее, невероятность результата пугает и ошеломляет искателя. Искатель подобен молодому слону. Он набирает силу и через десять лет становится очень мощным. Но если сила приходит прямо сейчас, то восприимчивости, внутренней восприимчивости может не оказаться. Сила приходит, но она не может удерживаться под контролем или не может содержаться в надежном месте. И тогда сила действует как враг и уничтожает человека, пробудившего ее. Так что, существует большая опасность, когда кто-то берет будущее и переносит его в настоящее.

Пусть настоящее растет и играет свою роль. Прошлое сыграло свою роль, теперь свою роль хочет сыграть настоящее. Лишь в некоторых случаях, когда Бог хочет, чтобы искатель совершил очень быстрый прогресс, тот может бежать чрезвычайно быстро вместо размеренного продвижения. Это напоминает ученика в школе. Иногда ученик не проходит всех уровней детского сада, начальной и средней школы. Иногда он перескакивает через классы. В духовной жизни также: если будущее переносится в настоящее по Воле Бога, тогда опасности нет. Иначе существует большая опасность.

С помощью третьего глаза можно свершить многое. У третьего глаза есть то, чем является Бог, — изначальная Сила. Если изначальная Сила используется третьим глазом не по назначению, тогда она — само разрушение. Но если третий глаз использует изначальную, трансцендентальную Силу правильно и божественно, тогда она — великое благословение, величайшее благословение, которое может себе вообразить человечество.

Сахашрара, венечная чакра. Сахашрара хранит безмолвие и ни во что не вмешивается, как старший член семьи, который никого не беспокоит и не хочет, чтобы его беспокоили. Если этот центр открыт постоянно, человек испытывает бесконечное Блаженство и становится неразделимо единым с вечно превосходящим Запредельным. Он приходит к осознанию, что он вне рождения и смерти. Он всегда имеет дело с Бесконечностью, Вечностью и Бессмертием. Они для него больше не пустые слова, а сама реальность. В этот момент он видит самого себя как Вечность и превращается в Вечность; в следующий момент он видит себя как Бесконечность и превращается в Бесконечность; несколько мгновений спустя он видит себя как Бессмертие и превращается в Бессмертие в своем сознании. А иногда бывает, что Бесконечность, Вечность и Бессмертие входят в его сознание одновременно.

Когда сахашрара-чакра открыта, Внутренний Кормчий становится настоящим другом. Теперь Бесконечное и Его избранный сын становятся лучшими друзьями, чтобы исполнять особую миссию ради совместного проявления. В мгновение ока они делятся между собой множеством тайн, миллионами тайн. С одной стороны, Отец и сын наслаждаются безграничным Покоем и Блаженством, с другой стороны, они обсуждают мировые проблемы, вселенские проблемы, и все это — в мгновение ока. Но их проблемы — это не проблемы как таковые. Их проблемы — только переживания в их Космической Игре.

Из всех центров сахашрара — высший, самый плодотворный, исполненный души и покоя. Там Бесконечность, Вечность и Бессмертие стали едины. Источник становится единым с Творением, и Творение становится единым с Источником. Здесь знающий и Знание, любящий и Возлюбленный, слуга и Господин, сын и Отец — всё становится единым. Творец и Творение превосходят свою Мечту и Реальность. Их Мечта дает им почувствовать, чем они являются, а их Реальность дает им почувствовать, что они могут свершить. Реальность и Мечта становятся едины.

КОНЦЕНТРАЦИЯ, МЕДИТАЦИЯ, СИЛА ВОЛИ И ЛЮБОВЬ

Университет Нью-Йорка, Нью-Йорк,

штат Нью-Йорк, США

28 февраля 1973

Концентрация в Кундалини-Йоге. Искатель концентрируется на центрах, чтобы открыть их. Это долгий, трудный, сомнительный и опасный процесс. Если искатель не приложит достаточно сознательных усилий, процесс непременно будет долгим. Если все существо искателя не будет действовать слаженно, процесс непременно будет трудным. Если во время путешествия искатель дружит с изобилующими страхами, процесс непременно будет сомнительным. Если во время путешествия искатель дружит с тягостными сомнениями, процесс непременно будет чрезвычайно опасным.

Практикуя любую Йогу, вы нуждаетесь в духовном наставнике. В Кундалини-Йоге необходимость в духовном наставнике первостепенна. Если вы следуете какой-то другой Йоге, вы, несомненно, нуждаетесь в Учителе; но если вы не стремитесь иметь Учителя, если вы хотите двигаться медленно, не торопясь, как индийская воловья повозка, — не беда. Другие пути не таят в себе опасности. Вы достигнете своего назначения лишь через тысячи лет, в другой жизни, но само ваше путешествие без проводника не таит в себе особой опасности. Но если у вас нет настоящего Учителя, который обучает вас Кундалини-Йоге, — вы играете с огнем. Если духовные центры, особенно низшие центры — муладхара, свадхистхана и манипура, — открыты преждевременно, без полной подготовленности, они могут принести искателю невыразимое несчастье. Своей безграничной мудростью Учитель сокращает долгий путь ученика. Своим глубоким состраданием Учитель превращает трудную дорогу ученика в легкий и гладкий путь. Своим просветляющим светом Учитель убирает неуверенность из ума ученика и помещает на ее место абсолютную уверенность. Своей несокрушимой силой Учитель устраняет все опасности с пути ученика, от начала и до конца путешествия. Он также создает для ученика залитый солнцем путь, чтобы тот мог бежать по нему изо всех сил, не встречая опасности и преграды.

Медитация в Кундалини-Йоге. Искатель медитирует о своем уме, о своем сердце или о любом другом объекте или субъекте. Но в самом начале его главная задача — опустошить ум, успокоить ум, сделать ум безмолвным. Он медитирует, чтобы расширить свою человеческую индивидуальность до высшей Универсальности Бога. Он медитирует, чтобы расширить свою человеческую личность до бесконечной и вечной Жизни Бога. В его жизни наступает время, когда он делает открытие, что одновременно является и любящим и Возлюбленным. Устремленная душа, которую он воплощает, — это любящий в нем. А Трансцендентальное «Я», которое раскрывается в нем, — его Возлюбленный.

Поначалу, в годы становления духовной жизни, искателю нужно придерживаться определенной дисциплины. Ему нужно медитировать ежедневно ранним утром в одно и то же время, в одном и том же месте, защищенном от вторжений внешнего мира. Если ему повезет, он может встречать в медитации восход солнца. С лучами солнца в искателя войдет динамичная энергия, созидательная сила, послание-надежда освобождения. Перед медитацией он должен принять душ, чтобы внешнее тело было чистым. Искателю следует одеться во что-то светлое, предпочтительно белое, поскольку это цвет чистоты. Неплохо зажечь ароматические палочки, свечи, поставить перед собой цветы, чтобы это принесло во время медитации дополнительное вдохновение.

Со временем, если искатель выполняет все это, Покой, Свет и Блаженство низойдут на него, и в избранный Богом Час он услышит Голос Безмолвия. Голос Безмолвия благословит искателя некоторой силой интуиции. Если искатель пользуется этой силой интуиции не по своей воле, а по Воле Бога, он постепенно раскроет чакры Кундалини. Этот процесс довольно легкий, и, в то же время, результат очень эффективен и приносит большое удовлетворение. Искателю не нужно следовать строгой дисциплине. Он не концентрируется на каждом центре, как это делают другие искатели. Он просто использует свою силу интуиции. Сила интуиции сможет очень легко и эффективно открыть для него все центры.

Сила воли в Кундалини-Йоге. Духовные Учители очень высокого уровня не проходят через концентрацию и медитацию, чтобы открыть свои чакры. Они просто используют свою непобедимую и всепобеждающую силу воли и открывают все семь центров с такой же легкостью, с какой обычный человек съедает семь виноградин. Можно назвать эту силу воли светом души или дыханием духа. Эта сила воли подобна божественной вулканической силе. На открытие центра у них уходит не больше нескольких секунд. Но эти великие духовные Учители тоже прошли когда-то путь упорной концентрации и глубокой медитации. Они не концентрировались на чакрах и не медитировали о чакрах, они концентрировались на Стопах Бога и медитировали о Сердце Бога. У Стоп Бога они получали непрерывное Сострадание Бога, у Сердца Бога они получали безграничную Любовь Бога. Играя с Состраданием Бога, они видели и чувствовали, что Сострадание Бога — не что иное, как неукротимая Сила Воли Бога. Играя с Любовью Бога, они видели и чувствовали, что Любовь Бога — не что иное, как Свет-Мудрость Бога.

Когда этим Учителям со временем была дарована возможность использовать безграничный Свет и Силу, они должны были пользоваться ими лишь по велению Внутреннего Кормчего, но не по собственной воле. Настоящий духовный Учитель обладает меньшей свободой в привычном смысле этого понятия, чем обычный человек. Обычный человек имеет ограниченную свободу выбора. Он может использовать эту ограниченную свободу выбора, чтобы по своей воле идти против Воли Бога. Но настоящий духовный Учитель вручил свою индивидуальную волю Воле Всевышнего. У него просто не может быть никакой своей личной воли, отличной от Божественной Воли.

Абсолютный Всевышний просит духовного Учителя всегда пользоваться вначале светом-мудростью, а затем силой воли. Очень часто обычные Йоги и люди, увлеченные оккультизмом и магией, не пользуются светом-мудростью вообще. Они пользуются только силой воли, исходящей из витала. Сила воли может приходить из витального мира, из сферы души или от Трансцендентального «Я». Когда мы используем силу воли, приходящую от Трансцендентального «Я», мы в безопасности, в абсолютной безопасности. Когда мы используем силу воли, приходящую из сферы души, мы также в полной безопасности. Но когда мы используем силу воли, исходящую из витала, низшего витала, агрессивного витала, разрушительного витала или даже динамичного витала, — тогда мы сталкиваемся с опасностью. Очень часто люди, которые делают это, создают опасности и трудности для самих себя и для других, потому что не могут управлять витальной силой. Но настоящий духовный Учитель использует сначала Свет-Мудрость Бога и только затем Силу Воли Бога, чтобы просветлить слепое человечество и напитать жаждущее человечество.

Любовь и низший витал в Кундалини-Йоге. Настоящая любовь и жизнь низшего витала — это две совершенно разные вещи. Концентрация — внешняя бдительность. Медитация — внутренняя бдительность. Концентрация говорит, что жизнь низшего витала нужно не подавлять, а очищать. Медитация говорит, что жизнь низшего витала должна быть не только очищена, но также должна быть закончена, просветлена и освобождена. Победить проявления низшего витала — нелегкая задача. Это невозможно сделать сразу, а нужно делать неторопливо и постепенно. Если вы приближаетесь к цели твердой поступью, тогда вы непременно достигнете ее. Вам всегда нужно жить жизнью чистоты, жизнью сознательной осведомленности и жизнью самопосвящения. Тогда низший витал может быть преобразован в динамичный, просветленный витал, которым сможет пользоваться Сам Бог.

Концентрация говорит нам, что жизнь любви не должна курсировать между связывающим человеческим в нас и связывающим человеческим в других. Далее концентрация говорит нам о том, что жизнь любви должна курсировать между божественным в нас и божественным и бессмертным в Боге. Только тогда наша любовь и Любовь Бога могут быть исполнены вместе. Медитация говорит, что жизнь любви должна курсировать между нашим осознанием Бога и проявлением Бога в нас. Далее медитация говорит нам о том, что жизнь любви должна курсировать между очищенной и преобразованной страстью тела и просветляющим и исполняющим экстазом Духа.

Животное в нас не знает, что такое настоящая любовь. Человеческое в нас прекрасно знает, что такое настоящая любовь, но чувствует, что настоящая любовь для него недосягаема. Божественное в нас знает, что настоящая любовь легко достижима. И оно одухотворенно, настойчиво и ясно говорит нам, что такое настоящая любовь. Настоящая любовь — это непрерывная самоотдача и нескончаемое Богостановление.

Большинству из вас многое известно о концентрации и медитации. Я хочу сказать, что, независимо от того, по какому пути вы идете или какую Йогу практикуете, концентрации и медитации необходимо придавать величайшее значение. Что мы подразумеваем под концентрацией? Что, в сущности, делают, когда концентрируются? Когда вы концентрируетесь, вам нужно почувствовать, что ничего, кроме объекта концентрации, просто не существует. Концентрируясь, постарайтесь забыть об остальном мире: о том, что внутри вас, вокруг вас, перед вами, над вами, под вами. Концентрируйтесь только на одном объекте. Если вы хотите концентрироваться на кончике большого пальца, начните с воображения. Представьте, что ваш палец — это все, что у вас есть. Нет ничего больше, что вы могли бы считать своим собственным. Остальное тело не принадлежит вам, только палец. Если вы хотите концентрироваться на кончике носа, почувствуйте, что у вас есть только нос, вам не принадлежат ни глаза, ни уши, ни рот, ни ноги. Если вы начинаете думать о чем-то другом, почувствуйте, что вы вторгаетесь на чужую территорию. Так вы разовьете силу концентрации.

Вы совершенно свободны в выборе части тела для концентрации, но попробуйте выбрать ту, которую вы чувствуете очень близкой себе. И не концентрируйтесь на руке, кисти руки или ноге. Выберите очень маленькую часть своего тела: нос или кончик пальца. Чем меньше, тем лучше для концентрации.

Если вы хотите концентрироваться на биении своего сердца, не бойтесь. Есть начинающие, которым кажется, что если они станут концентрироваться на биении своего сердца, оно остановится и они умрут. Их охватывает ужасный страх. Им кажется, что они немедленно умрут. Они способны концентрироваться на чем угодно, но когда дело касается концентрации на сердцебиении, они страшно пугаются. Но если вы хотите быть настоящим героем в духовной жизни, вам следует попытаться концентрироваться на биении своего сердца. Это для вас золотая возможность войти в вечную жизнь. Каждый раз, когда вы слышите биение сердца, тотчас почувствуйте там свою бесконечную, бессмертную жизнь.

Если вы хотите развить силу концентрации очень быстро, тогда, пожалуйста, делайте следующее. Прежде чем концентрироваться, хорошо умойте лицо и глаза. Затем нарисуйте на стене черную точку на уровне глаз и станьте к этой точке лицом на расстоянии около десяти дюймов. Концентрируйтесь на этой точке. Через несколько минут попробуйте почувствовать, что во время вдоха дыхание исходит прямо из этой точки и точка тоже вдыхает, получая свое дыхание от вас. Постарайтесь почувствовать, что есть двое: вы и черная точка, нарисованная вами. Ваше дыхание исходит из точки, а ее дыхание исходит от вас. Если вы концентрируетесь очень сильно, то через десять минут вы почувствуете, что нечто внутри оставило вас. И что же это? Это ваша душа. Ваша душа оставила вас и вошла в черную точку на стене. А теперь почувствуйте, что вы общаетесь со своей душой. Она увлекает вас в мир души для осознания, а вы приносите ее в свой мир для проявления. Так вы очень легко сможете развить силу своей концентрации. Но этот метод требует практики. Есть множество вещей, которые очень легко даются с практикой, но именно потому, что мы не практикуем, мы не получаем результата.

Всегда помните, что сила концентрации может быть развита очень быстро лишь тогда, когда мы концентрируемся на чем-то очень маленьком, настолько маленьком, насколько возможно. Сила медитации совершенно другая. Если вы хотите развить силу медитации, тогда думайте о чем-то безграничном. Думайте о небе, о море. Когда вы медитируете рано утром или вечером, вам не обязательно смотреть на океан или на небо, если вы не хотите. Если вы можете наблюдать восход солнца ранним утром, это чрезвычайно благотворно. Но если у вас нет возможности видеть солнце, небо или океан — не беда. Постарайтесь увидеть восходящее солнце внутри себя, постарайтесь увидеть небо внутри себя, постарайтесь увидеть океан внутри себя. Ваше духовное сердце бесконечно больше океана и бесконечно просторнее неба.

Когда вы медитируете, пожалуйста, не ожидайте ничего ни от себя, ни от Бога. Вы сможете совершать скорейший прогресс, если ничего не будете ожидать от своей медитации. Не ожидайте, что завтра вы станете лучшим инструментом Бога или завтра Бог сделает вас Своим избранным инструментом. Просто медитируйте о Сердце Бога, которое — сам Свет. А если вы хотите концентрироваться, концентрируйтесь на Стопах Бога, которые — само Сострадание. Вы не нуждаетесь в тысячах разнообразных вещей от своей жизни или от Бога. Вы нуждаетесь только в Сострадании Бога и Свете Бога. Если они у вас есть — у вас есть все.

С помощью концентрации и медитации вы можете пробудить в себе Кундалини. Но если вы хотите развить силы Кундалини, существует простой путь. Практикуйте Хатха-Йогу. Здесь, на Западе, есть много, много учителей, которые могут обучить Хатха-Йоге и которые очень профессиональны в разных упражнениях. Хатха-Йога поможет вам очистить сознание тела, а чистота имеет в Кундалини-Йоге огромное значение. Хатха-Йога — это союз качеств солнца и качеств луны, иначе говоря, динамичных и мягких качеств в нас. Динамичное качество — это сила, мягкое качество — красота. Оба они соединены в Хатха-Йоге. В свою очередь, Раджа-Йога — это союз сознания и просветления. Когда сознание и просветление становятся едиными, вы можете достичь всего, чего хотите достичь.

Но если здесь есть искатели, которые жаждут только Бога, Божественного Света и высшей Истины, то я хочу сказать, что им следует идти только одним путем, и это путь самопредложения, путь отречения, путь постоянной самоотдачи. Если вы хотите осознать Бесконечное, Абсолют, тогда следуйте пути постоянного и безусловного отречения и смирения. Если вы идете путем Хатха-Йоги, Раджа-Йоги, Карма-Йоги, Бхакти-Йоги или Джнана-Йоги, — неважно, каким из них, то когда вы достигнете своей цели, это будет похоже на несколько самых изысканных плодов мангового дерева. Вы увидели плоды манго и сорвали, но их владельца здесь нет. Если же вы идете путем Йоги безусловного отречения, в котором человеческая воля предлагается божественной Воле, тогда вы получите Владельца дерева и Владелец с радостью предложит вам плоды со всех деревьев Своего сада.

Йогу отречения можно практиковать наряду с любой другой системой Йоги и внутри любой другой системы Йоги; но те, кто жаждут лишь Бога, Бога бесконечную Истину, Бога бесконечный Покой, бесконечный Свет и бесконечное Блаженство, несомненно, должны практиковать Йогу отречения. Это отречение — не капитуляция лентяя. Это отречение того, кто динамичен, активен и постоянно готов предлагать себя Богу, чтобы стать таким, каким видит его Бог.

САМООТКРЫТИЕ И ПРЕОБРАЗОВАНИЕ

Университет Нью-Йорка, Нью-Йорк,

штат Нью-Йорк, США

7 марта 1973

Существует два мира: внешний мир и внутренний мир. Пока Кундалини крепко спит, человек пробужден для внешнего мира. Он хочет иметь все, что может предложить ему внешний мир, и чувствует, что способен удовлетвориться только тем, что может дать ему внешний мир.

Когда Кундалини пробуждена, человек полностью осознаёт внутренний мир. Он знает, что внешний мир не может удовлетворить его внутренних потребностей. Он выводит на первый план способность внутреннего мира, которая, как он понял, намного превосходит способность внешнего мира. Он выводит вперед скрытые силы, оккультные силы в себе. И использует их либо по назначению, либо неправильно. Когда он использует силы Кундалини божественно, он становится настоящей гордостью Всевышней Матери. Когда он использует их неправильно, он становится наихудшим врагом сознания, которое воплощает человек, и своей собственной эволюции.

Как и все мы, наша Божественная Мать и наш Божественный Отец любят играть. Божественная Мать, Парвати, и Божественный Отец, Шива, хотят играть и хотят, чтобы их дитя тоже участвовало. Но дитя крепко спит, и некоторое время они выжидают. Когда они чувствуют, что ему пора вставать, и не замечают никаких признаков пробуждения, Мать очень нежно подталкивает его снизу, из муладхара-чакры, а Отец любяще подтягивает его сверху, из сахашрары. И тогда дитя просыпается.

Если дитя в хорошем, божественном сознании, то, проснувшись, оно говорит: «Вы ждали так долго. Мне очень жаль. Простите меня. Я хочу играть с вами. Давайте, давайте начнем игру». Тогда Мать Своей динамичной Силой очень любяще учит ребенка играть в Космическую Игру исключительно хорошо. И Отец Своим внутренним просветляющим Светом и Мудростью очень любяще учит ребенка играть в Космическую Игру исключительно хорошо. Со временем они сделают своего ребенка уникальным, совершенным игроком. Когда он станет исключительно хорошим игроком, ему придется противостоять сразу трем игрокам. Эти три грозных противника: тьма, невежество и смерть. К своему удивлению, он с легкостью побеждает этих врагов. И его победа над поверженными противниками вечна.

Если ребенок в плохом, небожественном сознании, когда родители подталкивают и подтягивают его, он скажет им: «Ради Бога, не беспокойте меня. Мне нужен сон, только сон. Я больше ничего не хочу. Я не хочу играть». Тогда родители ответят ему печально: «Спи, дитя, спи. Мы поиграем без тебя».

Кундалини-Йогу может практиковать любой, кто искренне желает этого. Если же кто-то захочет просто изучать этот предмет, я должен сказать, что Кундалини-Йога достойна изучения с глубочайшим уважением. Основные цели Кундалини-Йоги: осознать динамичное существование в статическом существовании, превратить низкий уровень сознания в высокий, преобразовать рабство конечного в свободу Бесконечного. Динамичное существование — это Шакти, статичное — Шива. Если Шакти не присутствует в Шиве, то он остается статичным. Шакти, Мать, — это Сила, но именно Отец вмещает эту бесконечную Силу.

Когда искатель желает отождествить себя с Силой-Матерью, ему необходимо увеличить интенсивность своего устремления. Именно благодаря интенсивности он становится единым с Шакти. Если же он хочет стать абсолютно единым с Божественным Отцом, Шивой, он может достичь этого единства, отождествляя себя с необъятностью океана.

Здесь, на Западе, многие считают, что могущество Кундалини-Йоги — не что иное, как явный предрассудок. Я хочу сказать, что те, кто придерживаются такого мнения, глубоко ошибаются. Даже настоящие духовные Учители исследовали Кундалини-Йогу и обнаружили на собственном опыте неоспоримую достоверность ее скрытых оккультных сил.

Благословен тот, кто практикует Кундалини-Йогу как часть процесса самооткрытия, а не для достижения могущества в гипнотизме, черной магии и других низших формах оккультизма, действующих в витальном мире и через витальный мир. Настоящий ученик Кундалини-Йоги — тот, кто старается соединять витальную силу и духовное знание в совершенной гармонии с эволюционирующим духом жизни. Настоящий искатель никогда не рассматривает скрытые силы или оккультные силы как свою цель. Его интересует лишь Бог. Он жаждет только любящего Присутствия Бога в своей жизни.

Сила Кундалини — это динамичная сила в нас. Когда динамичная сила и духовное знание идут рука об руку, рассветает совершенная гармония Универсального Сознания, и сознательная эволюция человеческой души достигает Трансцендентального «Я».

Существует два пути, чтобы начать Кундалини-Йогу: через Тантру или через Веданту. Тантрический подход систематизирован и тщательно разработан, но, вместе с тем, достаточно опасен. Процесс Веданты прост и мистичен, но он безопасен и ни в коей мере не менее убедительный и не менее исполняющий.

Тантрический метод опасен, потому что в первую очередь имеет дело с низшим виталом и эмоциональной жизнью. Этот подход динамичен и требует отваги. Человек либо очистит себя, храбро вступив в витальный мир и вернувшись оттуда с триумфом, либо может совершенно затеряться в невежестве витального мира, если он недостаточно силен внутренне, чтобы одолеть витальные силы этого мира.

Путь Веданты безопасен, потому что искатель концентрируется и медитирует, чтобы поднять, очистить и просветлить свое сознание, прежде чем попытается иметь дело с нечистотой и тьмой витальных сил, которые хотят связать его. Когда искатель входит в низший витальный мир со светом просветления, то, к своему величайшему удивлению, он видит, что низший витал просветлен, очищен и обожествлен.

Тантрический процесс требует от искателя непрерывной и сознательной осознанности обо всех внутренних движениях от муладхара- чакры вверх, к сахашрара-чакре. Процесс Веданты требует от искателя сознательной и постоянной осознанности об эволюционирующем и освобождающемся сознании.

Если кто-то из присутствующих здесь хотел бы практиковать Кундалини-Йогу, я советую этому искателю следовать путем Веданты, который безопасен и, в то же время, надежен. Если вы следуете путем Веданты, вам суждено достичь Цель уверенно и безопасно.

ПРОСВЕТЛЯЮЩИЕ РАССКАЗЫ

Свами Вивекананда оставил нам свидетельство глубокой искренности своего внутреннего зова к Истине, Богу, Свету. Однажды духовный Учитель Шри Рамакришна предложил Вивекананде, который носил тогда имя Нарен, очень значительный дар. Шри Рамакришна сказал ему:

— Нарен, ты знаешь, я прошел через очень строгую духовную дисциплину. Я постоянно молюсь Матери Кали и почитаю Бога. Я сделал все необходимое и теперь благословлен оккультной силой. Но ты знаешь, меня совершенно не интересуют никакие внешние достижения. Я не обращаю внимания даже на то, одет ли я. Большую часть времени я в своем собственном мире. Поэтому я хочу сказать Матери Кали, что хотел бы предложить всю свою оккультную силу тебе. Ты сможешь использовать ее, когда тебе придется работать для всего мира.

— Учитель, пожалуйста, скажи, поможет ли мне эта сила хоть как-то в Богоосознании? — немедленно ответил Нарен.

— Нет, нет! — сказал Шри Рамакришна. — Ты знаешь, что оккультная сила не имеет ничего общего с Богоосознанием. Но когда ты осознаешь Бога и захочешь какое-то время работать, если ты захочешь проявлять Бога на земле, тогда эта сила может оказать тебе огромную помощь.

— Первое — первым, — немедленно ответил Нарен. — Сначала я хочу осознать Бога. Затем, если вы с Богом захотите наделить меня оккультной силой на пользу человечеству, я приму ее. Но сейчас я желаю только Бога. Бог в моей жизни на первом месте.

Шри Рамакришна остался чрезвычайно доволен своим дорогим учеником. Затем он обратился к остальным ученикам:

— Посмотрите на моего Нарена. Посмотрите на пример, который он вам показал. Вам нужно в первую очередь уделять все свое внимание Богу, только Богу. Только так вы сможете осознать Бога. Оккультная сила имеет лишь второстепенное значение.

Самые выдающиеся духовные Учители советовали своим ученикам не интересоваться скрытыми силами Кундалини. Если ученика интересует только Истина, только Свет, он будет совершать настоящий прогресс во внутренней жизни.

Мы практикуем Кундалини-Йогу, чтобы овладеть силой того или иного рода. Но если мы медитируем о Боге и радуем Бога, Творца, Он дает нам все Свое Творение, если пожелает. Если мы прежде всего хотим Творца, а не Его Творение, тогда мы получим Творца. И раз уж мы обретаем Творца, все Его Творение также в нашем распоряжении. Если же мы просим лишь о какой-то крошечной части Творения, мы можем получить ее довольно легко, но тогда безграничное Сокровище Творца останется от нас скрытым, и нам придется довольствоваться лишь той крошечной частью, о которой мы просили.

Есть очень известная в Индии история о двух братьях. Старший брат покинул дом и очень интенсивно молился в лесу. По истечении двенадцати лет он вернулся в родной дом.

Младший брат был очень рад его видеть и сразу же обратился с просьбой:

— Пожалуйста, пожалуйста, покажи мне оккультную силу. Ты практиковал Йогу долгих двенадцать лет, пока я вел обычную жизнь. Пожалуйста, покажи мне, чего ты достиг.